Kilise Hristiyan olmayanların kurtuluşu hakkında ne söylüyor?

“İnanmayan yakınım kayıp mı?”

Bu soru teorik değildir: ölüm döşeğinde, bir tabutun önünde ya da başka bir inanca mensup arkadaşla konuşurken doğar. Önce Kilise'nin ne söylemediğini belirtmek gerekir. Kilise, “Ateist baban cehennemdedir” demez. “Kaygılanma, herkes Cennet'e gider” de demez. Aynı anda hem daha talepkâr hem daha teselli edici bir şey söyler: Yürekleri yalnızca Tanrı yargılar ve herkesi gerçekten aldığı ışığa göre yargılar^[7].

Kateşizm bu yargı ilkesini açıkça ortaya koyar: doğru vicdan bağlayıcıdır ve onu izleyen kişi, kendi kusuru olmadan bilmediği şeyden suçlu tutulmaz^[8]. Bu nedenle hiç kimse belirli bir kişinin mahkûm olduğunu ileri süremez. Kilise azizleri kanonlaştırır — belirli bir ruhun Cennet'te olduğunu ilan eder — fakat adı belirtilen bir ruhun cehennemde olduğunu ilan ederek hiç kimseyi “tersine kanonlaştırmaz”.

Mümkün, otomatik değil, asla Mesih'siz değil

Bu üç ifade öğretinin tamamını özetler ve her biri dikkatle değerlendirilmelidir.

Mümkün. Hristiyan olmayan birinin kurtuluşu gerçekten mümkündür. Bu, modern çağın zorladığı bir taviz değildir: Aziz Thomas Aquinas XIII. yüzyılda bunu öğretmiş^[9], Kateşizm de bugün kesin bir öğreti olarak onaylamıştır^[10].

Otomatik değil. Budist ya da Müslüman bir ailede doğmak, Katolik bir ailede doğmaktan daha fazla kurtarmaz. Kurtuluş lütfa kişisel bir cevap ister: hakikati samimiyetle aramak, vicdana itaat etmek ve gerçek sevgi. Dıştan görünen dinî aidiyet hiç kimseyi, vaftiz edilmiş kişiyi bile, tek başına kurtarmaz.

Asla Mesih'siz değil. Görecilik tam da bu noktayı siler. Hristiyan olmayan biri kurtulduğunda, bunu bilmese bile Mesih aracılığıyla kurtulur; Buda, belirsiz bir maneviyat ya da kendi erdemi aracılığıyla değil. Aziz Pavlus bunu hiçbir belirsizliğe yer bırakmadan söyler:

“Tek bir Tanrı ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır: kendisini herkes için fidye olarak sunmuş olan insan Mesih İsa.” — Aziz Pavlus, Timoteos'a Birinci Mektup, 2, 5-6^[11]

Bu nüans neden bir kaçamak değildir?

Aceleci bir okuyucu burada diplomatik bir uzlaşma görebilir: kimseyi gücendirmemek için “mümkün” denildiğini düşünebilir. Gerçekte tam tersi doğrudur. Kilise'nin konumu, birbirine karşıt gösterilmek istenen iki hakikati birlikte koruyan tek konumdur: istemediği bilgisizlik yüzünden kimseyi mahkûm etmeyen Tanrı'nın adaleti ve bütün insanların tek Kurtarıcısı olarak kalan Mesih'in hakikati. Birini silmek kolay ama yanlıştır; ikisini birlikte tutmak zor ama doğrudur.

II. Jean-Paul 1990 tarihli misyonerlik genelgesinde bunu şöyle özetler: İncil'i duymamışların kurtuluşu, “Kilise ile gizemli bir ilişki taşımakla birlikte onları biçimsel olarak Kilise'ye sokmayan” bir lütufla gerçekleşebilir^[12]. Mesih'in lütfu görünür Kilise'nin henüz ulaşmadığı ruha erişebilir; fakat bu daima Mesih'in lütfudur ve Kilise'ye yönelmiştir.

Bütün kurtuluş Mesih'ten gelir

İlk sütun Mesih merkezlidir ve müzakere edilemez. Mesih'in tek Kurtarıcı oluşu Elçilerin İşleri'nde açıkça ilan edilir:

“Başka hiç kimsede kurtuluş yoktur. Bu göğün altında insanlara bağışlanmış, bizi kurtarabilecek başka hiçbir ad yoktur.” — Aziz Petrus, Elçilerin İşleri, 4, 12^[13]

Bu eşsizlik II. Vatikan Konsili'nin yumuşattığı bir ayrıntı değildir. Dominus Iesus (2000) bu ayeti açıkça temel olarak zikreder^[14] ve “Kilise'yi başka kurtuluş yollarından biri saymak açıkça Katolik inancına aykırı olur” diye ilan eder^[15]. Aziz II. Jean-Paul de Redemptoris Missio genelgesinin merkezine bu tek aracılığı koymuş, Mesih'in aracılığına paralel ya da tamamlayıcı hiçbir aracılığın olamayacağını hatırlatmıştır^[16]. Kilise, Hristiyan olmayanların kurtuluşunu ele alırken Mesih'i göreceleştirmez: O'nu tanımayanları Mesih'in nasıl kurtarabileceğini sorar; başka birinin kurtarıp kurtaramayacağını değil.

Tanrı sakramentleriyle sınırlı değildir

İkinci sütun merhamete alan açar. Mesih vaftizi kurtuluşun olağan kapısı olarak kurmuştur (Yu 3, 5); fakat bu aracı kuran Tanrı onun tutsağı değildir. Kateşizm belirleyici bir cümle kurar:

“Tanrı kurtuluşu Vaftiz sakramentine bağlamıştır, fakat kendisi sakramentleriyle bağlı değildir.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 1257^[17]

Hristiyan olmayanların kurtuluşuna ilişkin bütün öğreti bu ayrıma dayanır. Olağan yol, Kilise'nin herkese ilan ettiği ve herkes için istediği iman, vaftiz, sakramentler ve Kilise'deki hayattır. Fakat Tanrı, bu olağan yolun ulaşmadığı ruhlara erişmek için yalnızca kendisinin bildiği olağanüstü yolları elinde tutar. Açık ya da örtük arzu vaftizi ile kan vaftizi bu yolların klasik adlarıdır (bkz. Vaftiz kurtuluş için gerekli midir?).

Mesih'in lütfu her insana ulaşabilir

Üçüncü sütun II. Vatikan Konsili'nin bu konudaki en evrensel öğretisidir. Gaudium et Spes, ufku iman eden ya da etmeyen bütün insanlara açar; çünkü “Tanrı bütün insanların kurtulmasını ve hakikatin bilgisine erişmesini ister” (1 Tim 2, 4)^[18]:

“Zira Mesih herkes için öldüğüne ve insanın son çağrısı gerçekte tek, yani ilahî olduğuna göre, Kutsal Ruh'un Tanrı'nın bildiği bir yolla herkese Paskalya gizemine ortak olma imkânı sunduğunu kabul etmeliyiz.” — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, § 22, 7 Aralık 1965^[19]

Bu, Konsil'in en güçlü cümlelerinden biridir. Herkesin kurtulduğunu değil, Mesih'in ölümüne ve dirilişine katılma imkânının O'nun adını hiç duymamış olanlar dâhil herkese sunulduğunu söyler. II. Jean-Paul bu lütfun daima Mesih'ten geldiğini ve “Kutsal Ruh tarafından iletildiğini” açıklamıştır^[20]. Böylece Kutsal Ruh, görünür Kilise'nin henüz erişmediği yüreklerde çalışan görünmez misyoner gibidir.

Ne “herkes kurtulur” ne de “herkes mahkûm olur”

Aşağıdaki tablo üç görüşü belirleyici soru üzerinden karşılaştırır: Samimi bir Hristiyan olmayan kişi kurtulabilir mi ve kim tarafından?

Orta çizgi dar ama sağlamdır: evet, mümkündür; evet, Mesih aracılığıyladır; hayır, otomatik değildir. Bu üç ifadeyi aynı anda korumak Katolik imanını korumaktır. Birini bırakmak solda rigorizme, sağda göreceliğe düşmektir.

Yabancının, putperestin ve Antlaşma'yı tanımayanın kurtuluşu teolojik bir kuram olmadan önce Kutsal Kitap'ta görülen bir olgudur. Kutsal Yazı, seçilmiş halka mensup olmadığı hâlde Tanrı'nın kabul ettiği kişilerle doludur.

“Tanrı insanlar arasında ayrım yapmaz”: Yüzbaşı Kornelius

En belirleyici olay Elçilerin İşleri 10'daki Romalı yüzbaşı Kornelius'tur. Bu putperest subay, İncil'i tanımadan önce bile “dindar ve Tanrı'dan korkan” biridir; dua eder ve sadaka verir. Tanrı duasını kabul eder ve Petrus'u onu vaftiz etmeye gönderir. Elçi onun önünde kendi Yahudi kurtuluş anlayışını da değiştiren bir hakikati ilan eder:

“Tanrı'nın insanlar arasında ayrım yapmadığını gerçekten anlıyorum. Hangi ulustan olursa olsun, kendisinden korkan ve doğru olanı yapan kişiyi kabul eder.” — Aziz Petrus, Elçilerin İşleri, 10, 34-35^[21]

Bu bölüm Tanrı'nın herhangi bir sakramentten önce Yahudi olmayan birinin yüreğinde zaten çalıştığını gösterir. Lütuf duyurudan önce gelir. Ancak devamına da dikkat edilmelidir: Tanrı Kornelius'u doğal dindarlığıyla baş başa bırakmaz; onu vaftiz etmek ve Kilise'ye katmak üzere Petrus'u gönderir. Putperestin iyi niyeti son durak değil, Tanrı'nın Mesih'e götürdüğü başlangıçtır. Lumen Gentium 16'nın mantığı tam olarak budur: lütuf samimi yüreklerde işler ve onları doluluğa yöneltir.

Ulusların yüreğinde yazılı yasa

Aziz Pavlus, Kornelius olayının eylemle gösterdiği şeyi teolojik olarak temellendirir. Romalılara, vahyedilmiş Yasa'dan yoksun ulusların yine de içlerinde Tanrı önünde sorumluluk doğuran doğal yasayı taşıdıklarını öğretir:

“Kutsal Yasa'dan yoksun uluslar, Yasa'nın gereklerini doğal olarak yaptıklarında, Yasa'ya sahip olmadıkları hâlde kendi kendilerine yasa olurlar. Böylece Yasa'nın gereklerinin yüreklerinde yazılı olduğunu gösterirler; vicdanları da buna tanıklık eder.” — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup, 2, 14-15^[22]

Bu metin kurtuluşun buluşma yeri olarak vicdanın Kutsal Kitap'taki temelidir. Yüreğine kazınmış yasaya itaat eden putperest Tanrı'nın erişiminin dışında değildir; aldığı ışığa göre yargılanacaktır (bkz. Ahlaki vicdan nedir?). IX. Pius ve ardından II. Vatikan bu Pavlusçu öğretiyi tekrarlar: “doğal yasayı ve Tanrı'nın her yüreğe yazdığı buyrukları samimiyetle yerine getirenler” lütuf altında sonsuz hayata erişebilirler^[23].

Eski Antlaşma'nın “kutsal putperestleri”

Eski Antlaşma İsrail dışında, Antlaşma halkına mensup olmadan Tanrı'nın onurlandırdığı doğru kişileri açıkça tanır. Salem'in kral-kâhini Melkisedek, İbrahim'i kutsar ve ekmekle şarap sunar; İbranilere Mektup onu Mesih-kâhinin bir önbildirimi sayar^[24]. İsrailli olmayan Uts ülkesinden Eyüp, Tanrı tarafından “kulum” diye anılır. Düşman bir komutan olan Suriyeli Naaman iyileşir ve gerçek Tanrı'ya döner^[25]. Yeni Antlaşma'nın eşiğinde ise putperest ve yıldızbilimci Doğulu müneccimler, çobanlardan sonra Mesih'e tapınan ilk kişilerdir^[26].

Bu kişiler folklorik istisnalar değildir; Tanrı'nın eğitiminin sürekli bir çizgisini gösterirler. Tanrı görünür halkının sınırları dışındaki insanları çağırmaktan ve gelecek Aracı sayesinde kurtarmaktan hiç vazgeçmemiştir. Cizvit Jean Daniélou bu kişilere klasik bir inceleme ayırmış ve Kilise'nin kendi görünür sınırları dışındaki doğruların kurtuluşuna ilişkin düşüncesini nasıl hazırladıklarını göstermiştir^[27]. Dolayısıyla Hristiyan olmayanların kurtuluşu konsil sonrası bir yenilik değil, Kutsal Kitap kadar eski bir sezgidir.

Justinus ve “Söz'ün tohumları”

II. yüzyılda Kilise Babaları Tanrı'nın putperestler arasındaki bu varlığını düşünsel olarak ifade etmiştir. Filozof ve şehit Aziz Justinus, Tanrı'nın Sözü'nün — Logos'un — her yere hakikat tohumları ektiğini ve bu ilahî Akıl'a uygun yaşayan bilgelerin bilmeden de olsa Mesih'e ait olduğunu öğretir:

“Söz'e göre yaşamış olanlar, aralarında Yunanlardan Sokrates, Herakleitos ve benzerleri gibi ateist sayılmış olsalar bile Hristiyandırlar.” — Aziz Justinus, Birinci Savunma, 46, yaklaşık 155^[28]

Bu semina Verbi (“Söz'ün tohumları”) öğretisini II. Vatikan yeniden ele alır: Kilise başka geleneklerde “bütün insanları aydınlatan hakikatin bir ışınını” tanır^[29]. Fakat Justinus temel noktayı zaten belirtir: Bu bilgeler Söz'e, yani Mesih'e göre yaşadıkları ölçüde “Hristiyan”dır. Onları aydınlatan hakikat O'ndan farklı bir ışık değil, örtülü hâlde yine O'dur. Değişmeyen kural şudur: kurtuluş mümkündür, fakat her zaman Mesih aracılığıyla mümkündür.

Görünür Kilise dışındaki kurtuluş ihtimali açık çek değildir. IX. Pius'tan Lumen Gentium 16'ya kadar Katolik gelenek kesin şartlar ortaya koyar.

Yenilmez bilgisizlik: Bilmemekten sorumlu olmamak

İlk şart kişinin bilgisizliğinden suçlu olmamasıdır. Bir insan Mesih'i ve Kilise'yi gerçekten tanıma imkânı bulamamışsa ya da kendi denetimi dışındaki kültürel önyargılar yüzünden yalnızca çarpıtılmış bir görüntüyle karşılaşmışsa yenilmez bilgisizlikten söz edilir. IX. Pius bunu açıkça öğretir:

“En kutsal dinimiz hakkında yenilmez bilgisizlik içinde bulunanlar; Tanrı'nın bütün yüreklere yazdığı doğal yasayı ve buyruklarını samimiyetle yerine getirenler; Tanrı'ya itaat etmeye hazır olup dürüst ve doğru bir hayat sürenler, ilahî ışık ve lütfun yardımıyla sonsuz hayata erişebilirler.” — Kutlu IX. Pius, Quanto conficiamur moerore, 10 Ağustos 1863^[30]

Buna karşılık tembellik, hakikat korkusu ya da rahatsız edici soruları incelemeyi reddetme yüzünden sürdürülen aşılabilir bilgisizlik mazur göstermez. Bilebileceği hakikatten isteyerek yüz çeviren kişi körlüğünden sorumludur.

Tanrı'yı ve hakikati samimiyetle aramak

İkinci şart olumludur: bilmemek yetmez, aramak gerekir. Lumen Gentium 16, “Tanrı'yı samimi bir yürekle arayanlardan” söz eder^[31]. Kurtuluş alışkanlıklarına rahatça yerleşmiş kayıtsız kişiye değil; doğru adlandıramasa bile iyiyi ve hakikati gerçekten isteyen kişiye vaat edilir. Hakikatin yalnızca işine gelen kısmını kabul eden eksik arayış samimi değildir.

Lütuf altında doğru vicdana itaat etmek

Üçüncü şart vicdana itaattir. Kurtulan Hristiyan olmayan kişi, “lütfun etkisi altında, vicdanının bildirdiği biçimde Tanrı'nın isteğini eylemleriyle yerine getirmeye çalışan” kişidir^[32]. Üç unsur birlikte gerekir: doğru vicdan, bu vicdana fiilî itaat ve onsuz hiçbir kurtuluşun mümkün olmadığı lütfun gizli etkisi. Vicdan özerk bir kurtuluş kaynağı değildir; Mesih'in lütfunun iyi niyetli insanla buluştuğu yerdir.

Kapıyı kapatan: Bilinçli ret

Tersi de açıktır. Mahkûm eden şey Kilise dışında doğmak değil, bilinen hakikati bilerek reddetmektir. II. Vatikan hiçbir belirsizlik bırakmaz:

“Bu nedenle, Katolik Kilisesi'nin Tanrı tarafından Mesih aracılığıyla gerekli olarak kurulduğunu bildikleri hâlde ona girmeyi ya da onda kalmayı reddedenler kurtulamazlar.” — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, § 14^[33]

Alınan ışık arttıkça sorumluluk da artar: “Kime çok verilmişse ondan çok istenecektir” (Lk 12, 48)^[34]. Mesih'i tanıdığı hâlde ihmal eden ılık bir vaftizli, başka bir gelenekten gelen samimi arayıcıdan daha büyük tehlikede olabilir. In re (gerçek ve görünür aidiyet) ile in voto (açık ya da örtük arzu) ayrımı Kilise dışında kurtuluş yoktur mu? makalesinde ayrıntılıdır.

II. Vatikan, Lumen Gentium 16 ve Nostra Aetate ile Katolik Kilisesi'nin çevresinde en yakından en uzağa uzanan iç içe halkalar çizer. Her halkada gerçek bir değer ve kısmi hakikat tanınır; fakat Kilise her birine “yol, hakikat ve yaşam” olan Mesih'i duyurur^[35].

Yahudi halkı: İmanda büyük kardeşler

Yahudi halkının eşsiz bir yeri vardır; çünkü Mesih “bedence” onlardan gelir. Nostra Aetate 4, Hristiyanların Yahudilerle çok büyük bir ruhsal mirası paylaştığını ve “İsrail'in seçiminin geri alınmadığını” kabul eder (Rom 11, 29)^[36]. Aziz II. Jean-Paul onları imanda “büyük kardeşlerimiz” diye anmıştır. Yahudilerle Dinî İlişkiler Komisyonu 2015'te, bu eşsizliğin İsrail için “Mesih'ten bağımsız bir kurtuluş yolu” bulunduğu anlamına gelmediğini açıklamıştır: İsrail'in Mesih'i, İsrail'in de Kurtarıcısıdır^[37]. Bu ilişki Kilise Yahudilik hakkında ne söylüyor? makalesinde ele alınır.

Müslümanlar: “Saygıyla”

Yaratıcı'yı kabul edenler arasında Müslümanlar gelir. Nostra Aetate 3 dikkat çekici bir ifade kullanır:

“Kilise, tek, diri, kendinde var olan, merhametli ve kudretli, göğün ve yerin Yaratıcısı, insanlara konuşmuş olan Tanrı'ya tapan Müslümanlara da saygıyla bakar.” — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate, § 3, 28 Ekim 1965^[38]

Konsil Müslümanlarda gerçek bir tektanrıcılığı, Tanrı'ya teslimiyeti, İsa'yı peygamber ve Meryem'i saygın kişi olarak görmelerini tanır. Fakat bu saygı İslam'ın kurtardığını söylemek değildir. İslam, kurtaran hakikatleri — Mesih'in tanrılığını, kurtarıcı ölümünü ve Üçlübirlik'i — inkâr eder. Bir Müslüman Tanrı'yı samimiyetle arıyorsa Mesih'in lütfuyla kurtulabilir; fakat dini Mesih hakkında neyi inkâr ediyorsa onun sayesinde değil, ona rağmen kurtulur. Ayrıntılar Kilise İslam hakkında ne söylüyor? makalesindedir.

Hindular ve Budistler: Hakikat ışınları

Merkezden daha uzakta Hinduizm ve Budizm de ölçülü bir takdir görür. Nostra Aetate 2 Hinduizmde ilahî gizemin, Budizmde kurtuluşun arandığını kabul eder; sonra Kilise'nin bütün dinlere uyguladığı ilkeyi açıklar:

“Katolik Kilisesi bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. […] Bununla birlikte ‘yol, hakikat ve yaşam’ olan Mesih'i durmadan ilan eder ve ilan etmek zorundadır.” — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate, § 2^[39]

Cümlenin yapısı örnek teşkil eder: önce tanıma, sonra duyurma. Kilise mutlak olana susama, kutsallık duygusu ve bazı ahlaki talepler gibi hakikat paylarını reddetmez. Fakat bu gelenekler ruhları Vahiy'le bağdaşmayan düşüncelerde de tutabilir: panteizm, reenkarnasyon, kişisel Tanrı'nın inkârı. Yine aynı sonuç çıkar: hakikat tohumları vardır; Mesih'e paralel kurtuluş yolu yoktur.

İyi niyetli ateistler ve agnostikler

Son halka en uzak görünür ama çoğu aileye en yakın olandır: Tanrı'nın açık bilgisine bile ulaşmayanlar. Lumen Gentium 16 onları dışlamaz:

“Kendi kusurları olmadan Mesih'in İncil'ini ve Kilisesi'ni tanımayan, fakat Tanrı'yı samimi bir yürekle arayan ve lütfun etkisi altında, vicdanlarının kendilerine bildirdiği ve dikte ettiği Tanrı iradesini eylemleriyle yerine getirmeye çalışanlar da sonsuz kurtuluşa erişebilirler.” — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, § 16^[40]

Konsil daha da ileri gider: “İlahî Takdir, kendi kusurları olmaksızın Tanrı'nın açık bilgisine henüz erişmemiş olanlardan kurtuluş için gerekli yardımları esirgemez.” İyiyi arayan, hakikati seven ve vicdanını dinleyen samimi bir ateiste Mesih'in lütfu, kişi onu adlandırmayı bilmeden dokunabilir. Gaudium et Spes 22 bunu bütün insanlar için söyler^[41]. Mahkûm eden istemsiz inançsızlık değil, algılanan iyi ve hakikatin iradeyle reddidir.

Özet: Gerçek takdir, duyurulan hakikat

Mantık her halkada aynıdır: gerçek takdir, asla eşdeğerlik değil. Bir gelenekte doğru ve kutsal olanı kabul etmek, onu kurtuluş yolu ilan etmek değildir. Bu, yürekleri yalnızca İsa Mesih'te bulunan doluluğu kabul etmeye hazırlamaktır.

“Onsuz da kurtulmak mümkünse neden müjdeleyelim?”

En sık itiraz budur ve kendi üzerine çöker. Bilgisiz kişinin kurtuluşu mümkünse de garanti ya da kolay değildir: samimi arayış, vicdana kahramanca bağlılık ve herkesin cevap vermediği bir lütuf varsayar. Üstelik İncil'i duymamış kişi Mesih'in vermek istediği açık iman, sakramentler, bağışlanma, Efkaristiya, Kilise birliği ve hakikatin kesinliği gibi armağanlardan yoksundur. Müjdeleme mutlu bilgisizlere uygulanan bir zulüm değil, ışığın doluluğunu sunan bir sevgi eylemidir. Kateşizm şöyle sonuçlandırır:

“Tanrı, kendi kusurları olmadan İncil'i tanımayanları yalnızca kendisinin bildiği yollarla — "onsuz Tanrı'yı hoşnut etmek imkânsızdır" (İbr 11, 6) — imana götürebilse de, Kilise bütün insanları müjdelemekle yükümlüdür ve bunu yapmaya kutsal bir hakkı vardır.” — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 848^[42]

Olağanüstü yolların ihtimali misyon görevini kaldırmaz; yalnızca Tanrı'nın sınırlarımızdan büyük olduğunu gösterir, misyonun isteğe bağlı olduğunu değil^[43].

“Öyleyse bütün dinler eşittir”

Hayır. Dominus Iesus tam olarak bu yanlış anlamayı engellemek istemiştir. Dinlerde hakikat unsurlarını tanımak onları eşdeğer ilan etmek değildir. Bir din hakikat ışınları taşıyabilir ve aynı zamanda ruhu Tanrı, günah, lütuf ve kurtuluş hakkında ağır yanılgılarda tutabilir. Katolik önerme “bütün dinler kurtarır” değil, “Tanrı kişileri dinlerine rağmen Mesih'in lütfuyla kurtarabilir” önermesidir^[44]. İkisini karıştırmak İncil'in gerekliliğini ortadan kaldırır. Bu görecilik eleştirisi Kilise dışında kurtuluş yoktur mu? dosyasında ayrıntılıdır.

“Kilise fikrini değiştirdi”

Bu tarihsel olarak yanlıştır. Kusursuz bilgisizlik içindeki kişilerin kurtuluş ihtimali II. Vatikan'ın icadı değildir: Aziz Justinus II. yüzyılda bunu sezmiş, Aziz Thomas XIII. yüzyılda öğretmiş^[45], IX. Pius 1854 ve 1863'te resmen ilan etmiştir. Mesih'in ve Kilise'nin gerekliliğinden de hiç vazgeçilmemiştir: Lumen Gentium 14, Kateşizm § 846^[46] ve Dominus Iesus bunu açıkça tekrarlar. Açıklığa kavuşturulan dogma değil, onun katı yanlış yorumudur. Dogmatik anlamda “Kilise dışında olmak”, coğrafi ya da kültürel olarak değil, Kilise'den kusurlu biçimde ayrılmış olmak demektir. Bu bir kopuş değil, süreklilik hermenötiğidir.

Küstahça varsaymadan umut etmek

Kilise samimi Hristiyan olmayanlar için gerçek bir umuda izin verir. Ateist babanın, Müslüman arkadaşın ya da inanmayan büyükbabanın kurtuluşunu umabilirsin; çünkü yalnızca Tanrı onların yüreğini, samimiyetini, aldıkları ışığı görmüş ve belki de bilmediğimiz yollarla onlara erişmiştir. Bu umut meşrudur ve teşvik edilir. Fakat bir kesinlik değildir: hiç kimse bir ölünün kurtuluşunu gerçekleşmiş olgu olarak ilan edemez. Umut etmek, merhamete güvenle kurtuluşun ciddiyetini birlikte taşımaktır.

Yaşayanlar ve ölüler için dua etmek

Umut duada somutlaşır. Yaşayanlar için, Tanrı'nın ölümden önce Mesih'le karşılaşmalarını sağlaması için dua ederiz. Ölüler için Kilise, görünür biçimde tövbe etmemiş olanlar dâhil, dua etmekten hiç vazgeçmemiştir: cenaze litürjisi her ruhu Tanrı'nın merhametine teslim eder. Bu dua boşuna değildir; her hayatın sonunu bilen Tanrı ölüm saatinde hiçbir tanığın görmediği son bir lütuf verebilir. Bir yakını merhamete emanet etmek, Tanrı'nın ona duyduğu sevgiye iman etmektir.

Tartışmadan çok sevgiyle tanıklık etmek

İnanmayan yakını müjdelemenin en iyi yolu çoğu zaman tartışma değil, sevgidir. Tutarlı, sabırlı, sevinçli ve özverili bir Hristiyan hayatı, kazanılmış bir münazaradan daha çok Mesih'i anlatır. Kilise ayrıca özgür rızaya çağıran hakikatin saygılı önerisi olan müjdeleme ile baskı ve yönlendirme olan, öğretim makamının mahkûm ettiği zorlayıcı din yaymacılığını ayırır^[47]. Hiç kimse özgürlüğüne karşı kurtarılamaz; lütuf gerisini yapana kadar onu severiz.

En kırılgan yakınların durumu

İki özel durum sık sık kaygı doğurur. Vaftiz olmadan ölen çocuklar konusunda Kilise onların sonunu tanımlamaz; fakat bir kurtuluş yolu umut etmeye izin verir ve onları Tanrı'nın merhametine teslim eder^[48] (bkz. Vaftiz olmadan ölen bir çocuğa ne olur?). İnançsızlaşmış vaftizlilerde alınan vaftiz bütünüyle silinmeyen bir lütuf olarak kalır; her şeyi terk etmiş görünenlerin birçoğu derinlerde hakikate ve iyiliğe gizli bir bağlılık korur. Burada da doğru tutum ne hüküm vermek ne kayıtsız kalmaktır: dua eden umut ve sabırlı tanıklıktır.

• Kilise dışında kurtuluş yoktur mu? — Kıbrıslı Cyprianus, Floransa Konsili, Feeney vakası ve in re / in voto ayrımıyla eksiksiz dogmatik ve tarihî dosya.
• İsa'yı tanımadan kurtulmak mümkün müdür? — aynı soru Mesih merkezli açıdan.
• İsa'yı hiç duymamış olanlara ne olur? — hiç müjdelenmemiş halkların durumu.
• Kurtuluş nedir? — Katolik inancında “kurtuluş” kelimesinin anlamı.
• Vaftiz kurtuluş için gerekli midir? — su, arzu ve kan vaftizi.
• Kilise Yahudilik hakkında ne söylüyor? · Kilise İslam hakkında ne söylüyor? · Kilise Ortodokslar hakkında ne söylüyor? · Kilise Protestanlar hakkında ne söylüyor? — geleneklere göre Kilise'nin tutumu.
• Ahlaki vicdan nedir? — lütfun iyi niyetli insanla buluştuğu yer.