Kilise milliyetçilik hakkında ne diyor?

Her şey neden kelime dağarcığına bağlı

“Milliyetçilik” üzerine çoğu tartışma, kelime yanlış anlamalarından kaynaklanır. Bir adam “Ben milliyetçiyim” dediğinde, ülkesini sevdiğini ve ona hizmet etmek istediğini anlatıyorsa, aslında yurtseverlikten söz etmektedir. Bir başkası “milliyetçiliği” her türlü yurda bağlılık anlamında kınadığında, bir erdemi yanlış bir adla mahkûm etmektedir. Kilise ise kesin bir kelime dağarcığı belirlemiştir ve onun öğretisini anlaşılır kılan da budur.

Kendi bedeniyle Polonya’sının iki totalitarizm tarafından ezilişine tanık olan Aziz II. Ioannes Paulus, bu ayrımın en net ifadesini son kitabı Mémoire et identité’de vermiştir:

“Yurtseverlik, vatan sevgisi olarak, diğer tüm uluslara kendi ulusunun hakkına eşit bir hak tanır. […] Milliyetçilik ise, yalnızca kendi ulusunun iyiliğini tanımak ve gözetmekten ibarettir, diğerlerinin haklarını dikkate almaz.” — Aziz II. Ioannes Paulus, Mémoire et identité, 2005^[1]

Her şey burada. Yurtsever, vatanını aileyi sevdiği gibi sever: diğer ailelere karşı adaleti ortadan kaldırmayan bir ayrıcalıklı sevgiyle. Milliyetçi ise, kendi ulusunun iyiliğini nihai ölçüt haline getirir; bu ölçüt, diğer halkların haklarını — ve nihayetinde Tanrı’nın yasasını bile — siler.

Üç ayrı gerçeklik

Bu üç kavramı, olgudan bozulmaya uzanan bir ölçek üzerinde sıralayabiliriz.

Dolayısıyla ulus şüpheli değildir; yurtseverlik bir taviz değildir; milliyetçilik ise vatanı fazla sevdiği için değil, yanlış sevdiği için — iyilikler hiyerarşisini altüst eden düzensiz bir sevgiyle — mahkûm edilir.

Yanlış ikilem: milliyetçilik mi, kozmopolitizm mi

Okuyucuya sıkça ikili bir seçim sunulur: ya milliyetçilik, ya da halkları ayırt etmeyen bir insanlık içinde eriten bir kozmopolitizm. Kilise bu ikilemin her iki ucunu da reddeder. Ulusun putlaştırılmasını mahkûm eder, fakat yurtları, kültürleri ve somut gelenekleri küçümseyen köksüz bir kozmopolitizmi de kutsamaz.

Papa Franciscus bunu iki aşamada dile getirmiştir: “dar, alevlenmiş, kin dolu ve saldırgan milliyetçiliklerin yeniden ortaya çıktığını” gözlemler^[2], fakat aynı zamanda “sağlıklı bir açıklığın, sağlıklı bir yurt sevgisine asla karşı olmadığını”^[3] ve gerçek köklerden hareketle “yerel” olunmadan bunun mümkün olmadığını belirtir. Kapalı köy ile soyut hiçbir yer arasında, Katolik öğreti üçüncü bir yol çizer: kök salmış ve açık halklar, evrensel kardeşliğe yönelmiş ayrıcalıklı bir sevgi.

Babil ve Pentekost: Tanrı'nın planında halkların çeşitliliği

Kutsal Kitap, ulusların çokluğunu silinmesi gereken bir kaza olarak görmez. Babil anlatısı (Yar 11), insanların “göğe kadar yükselen bir şehir ve kule” inşa ederek kendilerine “bir isim yapmak” ve “dağılmamak” istemelerini gösterir: kendini tanrılaştıran bir tekdüzeliğin gururu. Tanrı buna, dilleri çoğaltıp insanları “yeryüzünün her tarafına” dağıtarak karşılık verir^[4]. Halkların çeşitliliği burada birleştirici gurura karşı bir çare olarak doğar, bir lanet olarak değil.

Pentekost (Elç 2) bu çeşitliliği ortadan kaldırmaz: onu uzlaştırır. Ruh indiğinde, herkes Elçileri “kendi diliyle” duyar — Partlar, Medler, Elamlılar, Mezopotamya, Yahudiye, Kapadokya sakinleri^[5]. Kilise'nin birliği, halkları ezen bir tekdüzelik değil, onları içine alan bir cemaattir. Bu, Katolik modelin özüdür: karışıklık olmadan birlik, bölünme olmadan çeşitlilik. Milliyetçilik bu birliğe karşı günah işler; tekdüze küreselcilik ise bu çeşitliliğe karşı günah işler.

“Tek bir kandan bütün insan soyunu yarattı”

En açık temel, Aziz Pavlus’un Atina Areopag’ındaki konuşmasında bulunur. Kendi kökenleriyle övünen Yunanların önünde, Elçi hem insanlığın köken birliğini hem de ulusların ilahi takdirle varlığını ilan eder:

“Tek bir insandan bütün halkları yarattı; yeryüzünün her tarafında otursunlar diye, onlara belirli zamanlar ve yerleşecekleri sınırlar saptadı. Bunu, Tanrı’yı arasınlar diye yaptı.” — Aziz Pavlus, Elçilerin İşleri 17, 26-27^[6]

Burada iki gerçek birlikte tutulur. Bir yandan, bütün halklar tek bir kökten gelir: üstün bir ırk yoktur ve bir kanın diğerine egemen olma iddiası bir hayaldir. Öte yandan, uluslar, “zamanları” ve “sınırları” ile birlikte, Tanrı'nın tasarısında bir yere sahiptir — aşılması gereken rastlantılar değildirler. Aynı öğreti daha önce Tesniye’de de görülür: “Yüceler Yücesi uluslara miraslarını verdiğinde, Adem’in oğullarını ayırdığında, halkların sınırlarını belirledi.”^[7]

Pavlus’un sonucu belirleyicidir: uluslar “Tanrı’yı arasınlar diye” vardır. Varlık nedenleri kendileri değildir; aşkın bir amaca yöneltilmişlerdir. Milliyetçiliğin unuttuğu tam da budur: ulusu kendi başına bir amaç haline getirmek.

Ulus, doğal bir cemaat olarak

Kilise’nin sosyal öğretisi bu Kutsal Kitap verisini felsefi bir biçimde tekrarlar: ulus, doğal bir cemaattir; aile ile insanlık ailesi arasında gerçek bir toplumsal düzeydir. Ne basit bir idari sözleşmedir, ne de yıkılması gereken bir kurmacadır: bir insanın insanlığını aldığı somut dokudur — dil, hafıza, gelenekler, manzaralar, saygı gören ölüler — ve ancak bu dokudan sonra dünyaya açılabilir. Bu köklenme düzeyini reddetmek, hiçbir yerde var olmayan soyut bir insan hayal etmektir.

Ama aynı öğreti hemen sınırı da koyar: ulus, sondan bir önceki bir iyiliktir. Onun üstünde Tanrı, ahlak yasası ve bütün insanlık ailesinin ortak iyiliği vardır. Ulus bir basamaktır, zirve değil; insanlaşmanın bir aracı, insanın nihai amacı değildir. Aziz Pavlus’un dediği gibi: “Bizim yurdumuz göklerdedir” (Flp 3, 20) — bu, yeryüzündeki yurdu küçümsemek için değil, ona hak ettiği ölçüyü vermek içindir.

Dördüncü emir, yurda kadar genişletilir

Kilise için yurt sevgisi isteğe bağlı bir duygu değildir: dördüncü emre kök salmıştır, “Annene ve babana saygı göster”. Katolik İlmihali bu emri, biyolojik ebeveynlerin ötesine, bizi besleyen yurda kadar açıkça genişletir:

“Yurdu sevmek ve ona hizmet etmek, şükran borcunun ve sevgi düzeninin bir gereğidir.” — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2239^[8]

Mantık açıktır: ülkemizden bir dil, bir kültür, bir koruma, bir tarih aldık; adalet, ona minnettarlıkla elimizden gelen hizmeti vermemizi ister. Yurtseverlik öncelikle tanınan bir borçtur, genişletilmiş bir evlatlık saygısıdır. İlmihal, vatandaşların “toplumun iyiliğine, doğruluk, adalet, dayanışma ve özgürlük ruhuyla katkıda bulunmaları” gerektiğini belirtir^[9] — bu, meşru otoriteyle işbirliğini, ülkenin savunmasını ve gerektiğinde hizmet etme görevini de kapsar.

Aziz Thomas Aquinas: yurda karşı pietas

Teolojik gelenek bu sevgiyi uzun zamandır konumlandırmıştır. Aziz Thomas Aquinas, yurda karşı saygıyı (pietas) dinin hemen ardından sıralar. O, şöyle yazar: Tanrı’dan sonra insan, varlığının ve yönetiminin ilkeleri olanlara en çok borçludur:

“Varlığımızın ve yönetimimizin ilkeleri ebeveynlerimiz ve yurdumuzdur; onlar bize doğum ve beslenme vermiştir. Bu nedenle insan, Tanrı’dan sonra, en çok ebeveynlerine ve yurduna borçludur.” — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, IIa-IIae, q. 101, a. 1^[10]

Sıralama çok önemlidir. Din, Tanrı’ya hakkını verir; saygı ise ebeveynlere ve yurda hakkını verir — ama “Tanrı’dan sonra”. Thomist yurtseverlik yapısal olarak ikincildir: erdemdir çünkü hiyerarşideki yerini korur. Yurt, Tanrı’ya ait olanı talep ettiğinde, saygı artık ona uymayı değil, ona karşı durmayı emreder.

XIII. Leo: iki yurdu sevmek, ama doğru sırayla

XIII. Leo, bu hiyerarşiyi Sapientiae christianae (1890) adlı genelgesinde olağanüstü bir açıklıkla formüle etmiştir. Göksel yurt sevgisi ile ülke sevgisini karşı karşıya koymak yerine, ikisini de aynı kaynaktan — Tanrı’dan — çıkarır, fakat sıralarını belirler:

“Her iki yurdu da sevmek, burada yeryüzündekini ve yukarıda göktekini, fakat öyle ki göksel yurt sevgisi dünyevi yurt sevgisine üstün gelsin ve hiçbir zaman insan yasaları ilahi yasanın üstüne konmasın: işte Hristiyanların temel görevi budur.” — XIII. Leo, genelge Sapientiae christianae, 10 Ocak 1890^[11]

Bu, tüm doktrinin anahtarıdır. Dünyevi yurt sevgisi gerçek ve zorunludur; yalnızca Tanrı sevgisinin önüne geçmeye kalkarsa ya da ulusun yasası ahlak yasasının üstüne çıkarsa suçlu olur. Katolik yurtseverliği ılımlı bir sevgi değildir: hiyerarşik bir sevgidir.

Yurtseverliğin somut olarak emrettiği şeyler

Kilise'ye göre yurtsever, bayraklarla süslenen bir adam değildir: hizmet eden bir insandır. Somut olarak, vatana sevgi, adil vergiyi ödemeyi, adil yasalara uymayı, saldırıya uğrayan ülkeyi savunmayı, ortak iyiliği için çalışmayı, dilini ve hafızasını aktarmayı, haksızlıklarını örtmektense düzeltmeyi emreder. Kutsal Kitap bile Babil'deki sürgünlere, yaşadıkları şehrin « iyiliğini aramalarını » ve onun için dua etmelerini istemiştir (Yer 29, 7) — bu, yurtseverliğin evlat edinilen şehre kadar genişletilmesidir. Ülkesini sevmek, onu eleştirme görevini de içerir; çünkü gerçek yurtsever, ülkesinin sadece güçlü değil, iyi olmasını ister.

Belirleyici ölçüt: Ulus Tanrı'nın altında mı, üstünde mi?

Yurtseverlikten milliyetçiliğe geçiş, duygunun şiddetiyle değil, bir hiyerarşi tersine dönüşüyle ölçülür. Ulus Tanrı'nın ve ahlaki yasanın altında kaldığı sürece ona duyulan sevgi bir erdemdir. Ne zaman ki ulus, gerçeğin, adaletin, diğer halkların, vicdanın feda edildiği mutlak bir değer haline gelir, bu sevgi putperestliğe dönüşerek yozlaşır. Milliyetçilik, bu kesin anlamda, putlara tapmanın modern bir biçimidir: bir yaratılmışı ilahlaştırır.

Bu nedenle, XI. Pius milliyetçiliği vatana duyulan sevgiden dolayı değil, bu sevgiyi ahlaki sınırların ötesine taşıyarak aşağılamasından dolayı eleştirir:

« Yurtseverlik — Mesih’in yasasının sınırları içinde tutulduğunda pek çok erdemin ve kahramanca eylemin teşvikçisi olur — ama gerçek vatan sevgisi aşırı bir milliyetçiliğe dönüştüğünde, sayısız adaletsizliğin mayası haline gelir; tüm insanların bizim kardeşimiz, aynı büyük insan ailesinin üyeleri olduğunu, diğer ulusların da bizim kadar yaşama ve gelişme hakkına sahip olduğunu ve ahlakın asla hayatın işlerinden ayrılmasına izin verilemeyeceğini ve bunun akıllıca olmadığını unuttuğumuzda.» — XI. Pius, Ubi arcano Dei consilio genelgesi, 23 Aralık 1922^[12]

Bu cümle, milliyetçiliği oluşturan üç unutmayı tam olarak adlandırır: evrensel kardeşliği unutmak, diğer ulusların hak eşitliğini unutmak, ahlakın siyasetin eşiğinde askıya alınamayacağını unutmak. Bu üç unutmanın yerleştiği yerde, ulus bir put haline gelmiştir.

Milliyetçilik ve ırk yalanı

Milliyetçiliğin en şiddetli biçimi, ırk ya da kan mitine dayananıdır. Oysa Kutsal Yazı bunu kesin bir şekilde reddeder: tüm halklar birinden türemiştir (Elç 17, 26) ve Mesih’te « artık ne Yahudi ne de Grek vardır » (Gal 3, 28). Nazi ırk ilahlaştırmasına karşı, XII. Pius, ilk genelgesi Summi Pontificatus’ta (20 Ekim 1939), totaliter milliyetçiliği ve devletin ilahlaştırılmasını, özellikle Aziz Pavlus’u alıntılayarak kınar: « artık ne Grek ne de Yahudi vardır » (Kol 3, 11)^[13]. İnsan türünün kökensel kardeşliği burada, kelimesi kelimesine, ırkçı ideolojiye karşı çıkarılır.

Irkçı milliyetçilik, biraz aşırıya kaçmış bir yurtseverlik değildir: onun inkârıdır. Yurtsever, yabancı yerleşiklerin, dul ve yetimlerin de dahil olduğu bir ülkeyi sever; yasa zaten bunların korunmasını emretmiştir (Lev 19, 34, « yabancıyı kendin gibi seveceksin »). Irkçı milliyetçi ise dışlayan bir hayali sever. Biri yüreğini ülkenin sınırlarına kadar genişletir; diğeri ise ülkenin bir alt kümesine kadar daraltır.

Dinin araçsallaştırılması

Bir başka sınır da, dinin ulusun hizmetine sokulması, ulusun Tanrı’ya yönelmesi gerekirken, aşılır. XI. Pius’un, Charles Maurras’ın Action française hareketine (29 Aralık 1926’da kınanmış, bazı yazıları Ocak 1927’de Endeks’e alınmıştır)^[14] yönelttiği temel eleştiri budur. Maurras’ın Fransa’yı sevmesi değil, agnostik olarak Kilise’yi bir siyasi araç olarak kullanması — kendi deyimiyle « önce siyaset » —, dini ulusa tabi kılmasıdır. Din adamlarının bir kısmına yakın olan bir hareketi cezalandırarak, XI. Pius ruhsal önceliği ilan etmiştir: iman, vatanın hizmetinde bir araç değildir; vatan, iman tarafından yargılanmaya açık olmalıdır.

Bu sapmanın misyonerlikte bir adı vardır. XV. Benedictusus, Maximum illud adlı apostolik mektubunda (30 Kasım 1919), misyoner milliyetçiliğini kınar: misyonerin Tanrı’nın Krallığı için değil, kendi ülkesinin prestiji için çalışması.

« Bir havari adamın, terk ettiği vatanının prestijini yaymak ve yüceltmek için çaba harcaması gerçek bir felaket olurdu. » — XV. Benedictusus, Maximum illud apostolik mektubu, 30 Kasım 1919^[15]

Papa, misyonerin « Mesih’in elçisi, kendi ulusunun habercisi değil » olduğunu hatırlatır. İncil, ulusal bir ihracat ürünü değildir: tüm uluslara yönelik Müjde’dir.

« Ülkem, ister haklı ister haksız »: Ulus vicdana karşı

« My country, right or wrong » — « Ülkem, ister haklı ister haksız » — sloganı, bu dönüşümü mükemmel şekilde özetler. Bu, ulusal aidiyetin eylemleri yargılamaktan muaf tuttuğunu, yani vicdanı askıya aldığını söylemek olur. Chesterton bunun en unutulmaz çürütmesini yapmıştır:

« "Ülkem, ister haklı ister haksız" hiçbir yurtseverin, umutsuz bir durum dışında, asla söylemeyeceği bir şeydir. Bu, "Annem, ister sarhoş ister ayık" demek gibidir.» — G. K. Chesterton, The Defendant, 1901^[16]

Görüntü doğrudur: Gerçekten sevmek, her şeyi onaylamak değildir; sevilenin iyiliğini istemektir — dolayısıyla onun kötü davranmayı bırakmasını içtenlikle arzulamaktır. Ulusunun suçlarını örten milliyetçi, onları ifşa eden yurtseverden daha çok sevmez; daha az sever, çünkü ulusunun ruhundan çok prestijini tercih eder. Tanrı’nın yasasına aykırı olduğunda « ülke yasasına karşı bile olsa » vicdan bağlayıcıdır ve ulusal putperestliğe karşı son siper olarak kalır.

Kilise'nin milliyetçiliğe karşı duyduğu güvensizliği, çağdaş bir gündemden doğmuş yeni bir tutum olarak sunmak yanlış olur. Bu, bir asırdan fazladır Öğretim Yetkisi'nin sürekliliği içinde değişmeyen bir tutumdur: Her papa, kendi döneminin milliyetçiliklerine karşı aynı şeyi tekrar etmiştir — ulus bir iyiliktir, fakat mutlaklaştırıldığında kötülüğe dönüşen bir iyilik.

XI. Pius ve XII. Pius: Irk ve Devlet Putçuluğuna Karşı

Bu direnişin zirvesi, 1930'ların totaliter rejimlerine karşı gösterildi. Mit brennender Sorge (“Derin Bir Kaygı ile”) adlı genelge, Almanca yazılmış, 14 Mart 1937 (Paskalya öncesi Pazarı) tarihli olup Almanya'daki kiliselerde 21 Mart 1937 Palmiye Pazarı'nda okunmuştur; bu, Kutsal Makam'ın çağdaş bir rejime karşı şimdiye dek yaptığı en sert kamuoyu kınamasıdır. XI. Pius, ırkı, halkı, devleti veya devletin belirli bir biçimini « tanrılaştıranları » açıkça kınar: Bunları « normal değerlerinin üstüne, putlaştırıcı bir düzeye çıkaran herkes », Tanrı'nın istediği düzeni altüst eder ve bozar^[17]. Bu ifade doğrudan Nasyonal Sosyalizmi hedef alsa da ilke evrenseldir: Her türlü ulusun, halkın veya devletin mutlaklaştırılması putperestliktir.

İki yıl sonra, Polonya'nın işgalinden sadece altı hafta sonra, XII. Pius Summi Pontificatus ile mücadeleyi sürdürür. Metin, totaliter milliyetçiliği, ırkçılığı, « insanî dayanışma yasasının » unutulmasını ve devletin tanrılaştırılmasını kınar^[18]. Sessizlikten çok uzaktır; bu bir anti-manifestodur: Haham David G. Dalin'e göre, Müttefik uçakları genelgeden 88 000 nüshayı Almanya üzerine atmış^[19], Reich topraklarında basımını ve dağıtımını yasaklayan Nazi rejimi ise bunu bir saldırı olarak okumuştur^[20]. XIII. Leon'dan XII. Pius'a kadar çizgi süreklidir: ulus asla Tanrı değildir.

II. Vatikan Konsili: “Cömert” ama Dar Görüşlü Olmayan Bir Yurtseverlik

II. Vatikan Konsili bu mirası reddetmemiştir; onu dengelemiştir. Pastoral anayasa Gaudium et spes, yurtseverliği açıkça tavsiye eder, fakat açık kalmak şartıyla:

« Vatandaşlar, vatan sevgisini cömertlik ve sadakatle büyütsünler, fakat dar görüşlülük olmadan; yani, aynı zamanda, ırkları, halkları ve ulusları bir araya getiren ve her türlü bağla birbirine bağlı olan tüm insan ailesinin iyiliğini daima göz önünde bulunduracak şekilde. » — II. Vatikan Konsili, pastoral anayasa Gaudium et spes, § 75^[21]

« Cömertlik » kelimesi burada çok değerlidir: Kilise, yurdunu dar, korkakça bir sevgiyle sevmeyi değil, büyük, cömert bir sevgi ister — ve tam da büyük olduğu için, diğer halkların iyiliğine açık bir sevgidir bu. Aynı konsil, aşırı milliyetçiliği de savaşların derin nedenleri arasında sayar; adaletsizlik ve güç hırsıyla birlikte^[22]. Yurdunu küçük bir sevgiyle sevmek, çatışmalara zemin hazırlamaktır; cömertçe sevmek ise barışa hizmet etmektir.

Papa Franciscus’tan “Kapalı” Milliyetçiliğe Karşı

Papa Franciscus, sosyal ansiklopedisi Fratelli tutti’de (2020) kapalı milliyetçiliklere karşı çıkmayı ana eksenlerinden biri haline getirmiştir. Burada, “dar, alevlenmiş, kin dolu ve saldırgan milliyetçiliklerin yeniden ortaya çıktığını” gözlemlemekte^[23] ve inançları tarafından “dar ve şiddetli milliyetçilik, yabancı düşmanlığı ve küçümseme” biçimlerini desteklemeye yetkili olduklarını düşünenlere karşı uyarmaktadır^[24]. Hedef, vatan sevgisi değil, onun düşmanlığa dönüşmüş sapkın halidir.

Açık Bir Köklenme, Kökünden Kopma Değil

Franciscus, soyut küreselcilik tuzağına ise düşmez. Tam tersine, gerçek bir açıklığın şartı olarak köklenmeyi savunur:

“Sağlıklı bir açıklık, asla kendi memleketine ve kendi halkına duyulan sağlıklı bir sevgiyle çelişmez. [...] Gerçekten ‘yerel’ olmak, evrenselliğe içtenlikle açık olmadan mümkün değildir.” — Papa Franciscus, Fratelli tutti ansiklopedisi, § 145-146^[25]

Önerdiği imge küre değildir — tüm noktaların eşit ve birbirine karıştığı bir şekil —, aksine çokyüzlüdür: Her yüz kendi şeklini korurken bir bütün oluşturur. Bu, çağdaş Pentekost’un tercümesidir: Halkları ortadan kaldırmayan, onları kendi dillerinde birlikte şarkı söyleten bir birlik. Katolik yurtseverlik, işte bu açık köklenmedir: İnsanı ayakta tutacak kadar derin, kimseyi küçümsemeyecek kadar cömert.

Yurtseverlik, Göçler ve Ortak İyilik

Bugün en hassas ayrım, göçler konusunda yaşanmaktadır. Kilise, ne koşulsuz sınır açıklığını ne de bencilce kapatmayı savunur. Kateşizm, müreffeh ulusların, “ellerinden geldiği ölçüde” güvenlik arayan yabancıyı kabul etmekle yükümlü olduğunu belirtir; ancak siyasi otoriteye de bu kabulü şartlara ve ev sahibi ülkenin ortak iyiliğine bağlama hakkı tanır^[26]. Ulusal ortak iyiliğe hizmet ile misafirperverlik görevi düşman değildir: Bunlar, birlikte ve ihtiyatla tutulması gereken iki taleptir. Milliyetçilik, yabancıyı feda ederek çözüm sunar; sınırsızcılık ise ortak iyiliği feda eder; Katolik doktrin ise kesip atmayı reddeder ve yönetmeyi ister — ki bu daha zordur.

Bir Katolik ansiklopedisi, saman adamı çürütmez. Sonuca varmadan önce, “ulusal” savunucularının gerçek argümanlar öne sürdüğünü kabul etmek gerekir — ve bu argümanların bir kısmı doğrudur; tam da bu gerçek çekirdek, milliyetçiliği cazip kılar.

“Önce Kendi Yakınlarını Sevmek”: Sevginin Düzeni

İlk argüman sağlamdır: Sevgi (caritas) bile düzenlidir. “İnsanlığı” genelde sevemezsin, önce somut yakınlarını — aileyi, komşuyu, yurttaşı — sevmeden. Bu ordo caritatis Aziz Thomas tarafından öğretilir ve vatana karşı pietas’ta yansır. Bu argüman, yakınlarını küçümseyip uzaktakileri sevdiğini iddia eden soyut bir hümanitarizme karşı haklıdır.

Ancak, *“önce”*yi *“sadece”*ye dönüştürdüğünüzde iş değişir. Yakınlarını önce sevmek, sadece onları sevmek ya da başkalarına borçlu olunan adaleti onlara feda etmek demek değildir. Sevgi düzeni, sevgileri hiyerarşik olarak sıralar; dışlamaz. Yurtseverlik “önce” der; milliyetçilik “yalnızca” anlar — işte burada sevgiden sapar.

“Köklerinden Kopmuş Halklar İnsanlığını Kaybeder”

İkinci argüman da aynı derecede ciddidir: Vatanı, ana dilini, ortak hafızasını kaybetmiş bir insan, yoksullaşmış, piyasaya ve soyutlamaya teslim olmuş bir insandır. Somut kültürler insanlık hazineleridir ve onları, farklılaşmamış bir insanlık adına silen bir siyasi proje insanlık dışıdır. Bu noktada, “ulusal” Katolik doktriniyle buluşur: Franciscus’un, köklerinden kopmuşların “sahte evrenselliğe açıklığını” kınarken savunduğu tam da budur^[27].

Ancak argüman, köklenme kapanmaya ve küçümsemeye dönüştüğünde sapar: Kültür, diğer kültürlere karşı bir silaha dönüştüğünde; hafıza, kine dönüştüğünde; kendi yakınlarını savunmak, başkalarına nefret olduğunda. Yazar Romain Gary’nin — Éducation européenne’de (1945), partizan Dobranski’nin ağzından — formülü sınırı doğru çizer: “Yurtseverlik, kendi yakınlarını sevmektir. Milliyetçilik, başkalarından nefret etmektir.”^[28] Sınır, ülkesini sevenlerle sevmeyenler arasında değil; kalbi genişleten sevgiyle onu kapatan tutku arasındadır.

Argümanın Haklı Olduğu ve Saptığı Yer

Ayrımı üç aşamada özetleyebiliriz. “Ulusal”, ulusun bir iyilik olduğunu, köklenmenin gerekli olduğunu ve yakınlara duyulan sevginin uzaktakilere duyulan sevgiden önce geldiğini doğru biçimde savunur. Ancak, ulusu mutlaklaştırdığında, ahlakı ulusal çıkara tabi kıldığında veya meşru ayrıcalığı diğer halkları dışlamaya dönüştürdüğünde yanlış olur. Ve caziptir, çünkü soyutlamalar ve köksüzlük dünyasında, sıcak ve somut bir aidiyet sunar — Kilise’nin, küreselcilikle değil, öteden beri öğrettiği düzenli yurtseverlikle yanıt verdiği gerçek bir ihtiyaçtır.

Bu yolculuğun sonunda, « Kilise milliyetçilik hakkında ne diyor? » sorusunun cevabı birkaç açık kesinlikte özetlenebilir.

• Kilise ulusu kınamaz: onu Tanrı’nın istediği bir iyilik olarak kutsar. Atina’dan (Elç. 17, 26) Pentekost’a (Elç. 2) kadar, halkların çeşitliliği ilahi plana aittir ve ulus, aile ile insan ailesi arasında doğal bir topluluktur.
• Yurtseverlik bir erdemdir, bir taviz değildir. Dördüncü emirden ve sevgi düzeninden (KİK § 2239), vatanseverliğe dair Tomacı dindarlıktan kaynaklanır ve II. Vatikan Konsili tarafından açıkça tavsiye edilir — « yüce gönüllü » ve « dar görüşlü olmamak » şartıyla.
• Milliyetçilik putperestliğe dönüştüğünde kınanır. Ölçüt, sevginin şiddeti değil, hiyerarşidir: ulus Tanrı’nın ve ahlak yasasının altında mı kalır, yoksa onları mı devirir? Ülkesini sevmek doğrudur; onu ilahlaştırmak ise bir hatadır.
• Bu kınama süreklidir, devamlılık içindedir. XIII. Leo’dan Franciscus’ya, XV. Benedictus, XI. Pius ve XII. Pius’a kadar, Kilise’nin öğretim yetkisi her dönemin milliyetçiliğine karşı aynı şeyi tekrar etmiştir: misyonerci, aşırı, ırkçı, totaliter, saldırgan milliyetçilikler.
• Kilise, sahte milliyetçilik / küreselcilik ikilemini reddeder. Ulusal putun yanı sıra köksüz hiçbir yere karşı da, köklü ve açık halklar önerir — Pentekost’un mirasçısı Franciscus’nın çokyüzlü (polyèdre) imgesi.

Katolik yurtseverliği, ne başkalarına karşı sallanan bir bayraktır, ne de gizlenmesi gereken utanç verici bir duygudur. Bu, düzenli bir sevgidir: insanı gerçek bir vatana köklendirecek kadar derin, onun son olmadığını bilecek kadar alçakgönüllü, her başka halka kendi halkı için talep ettiği hakkı tanıyacak kadar geniştir. Ulus Tanrı değildir — ve tam da Tanrı olmadığı için, onu ihanet etmeden sevebiliriz.

• Kilise adil savaş hakkında ne diyor? — haksız savaşları besleyen toplumsal tutkuların, aşırı milliyetçilik dahil, eleştirisi.
• Kilise siyaset hakkında ne diyor? — ortak iyiliğin, meşru otoritenin ve ruhsal önceliğin daha geniş çerçevesi.
• Kilise göç hakkında ne diyor? — misafirperverlik görevi ile ev sahibi ülkenin ortak iyiliği arasındaki ilişki.
• Doğal yasa nedir? — ahlak yasasını her ulusal yasanın üstüne koyan akli temel.
• Ahlaki vicdan nedir? — « Ülkem, ister haklı ister haksız » anlayışına karşı son siper.
• Mesih’in gizemli bedeni nedir? — vaftizlilerin sınırları ve bayrakları aşan birliği.