Doğal yasa nedir?

Kavramı karikatürleştirmeden anlamak için önce « doğa » sözcüğündeki belirsizliği gidermek, sonra doğal yasayı farklı yasaların mimarisi içinde konumlandırmak gerekir.

Yazılı bir kanun değil, akla yazılmış bir yasa

Doğal yasa, bir kitapta başvurulabilecek hukuki bir metin değildir. İnsan zekâsının peşinden gidilecek bazı iyilikleri ve kaçınılacak bazı kötülükleri kendiliğinden ayırt ettiği içsel bir ışıktır. Katolik Kilisesi Kateşizmi onu şöyle tanımlar:

« İnsan, eylemlerine hâkim olmayı ve hakikat ile iyilik uğruna kendini yönetme yetisini kendisine veren Yaratıcı'nın bilgeliğine ve iyiliğine katılır. Doğal yasa, insanın akıl yoluyla iyi ile kötünün, hakikat ile yalanın ne olduğunu ayırt etmesini sağlayan asli ahlaki duyguyu ifade eder. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1954^[3]

Aziz Thomas Aquinas, bu yasanın dil bilgisi gibi edinilmiş bir eğilim olan habitus değil, mantıkta ilk ilkeleri formüle ettiği gibi buyrukları formüle eden aklın bizzat eseri olduğunu belirtir^[4]. Kateşizm'in aktardığı bir formül onu tek cümlede özetler:

« Doğal yasa, Tanrı tarafından içimize konulmuş zekâ ışığından başka bir şey değildir; onun aracılığıyla ne yapmamız ve neden kaçınmamız gerektiğini biliriz. » — Aziz Thomas Aquinas, Hayırseverliğin iki buyruğu üzerine Konferanslar^[5]

« Doğal » demek « biyolojik » demek değildir

Doğal yasaya yöneltilen en yaygın itiraz bir yanlış anlamaya dayanır: Sanki doğa bilimlerinin anlamıyla « doğal olan », « iyi olan » şeyi dikte etmeliymiş gibi, onun salt biyolojik olgulardan ahlaki kurallar çıkardığı sanılır. Öğretinin reddettiği de tam olarak budur. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunu açıkça söyler:

« Bu yasaya, akıldan yoksun varlıkların doğasına atıfla değil, onu koyan aklın bizzat insan doğasına ait olması nedeniyle doğal denir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1955^[6]

Dolayısıyla doğal yasa hayvani içgüdüde değil, insana özgü yeti olan pratik akılda okunur. Bu yüzden içgüdüyü yargılayabilir, ona karşı çıkabilir ve onu düzenleyebilir: öfkesine ya da arzusuna hâkim olan bir insan « doğaya karşı » davranmaz — akıl sahibi olan en yüksek doğasına uygun davranır. Uluslararası İlahiyat Komisyonu, doğal yasanın biyolojiye « pasif boyun eğme » olarak yanlış algılanmasına yol açan bu yanlış anlamayı gidermek için geniş bir açıklama ayırmıştır^[7].

Ebedî Yasa, doğal yasa, beşerî yasa: üç düzey

Aziz Thomas Aquinas'a göre doğal yasa tek başına ayakta durmaz: bir hiyerarşi içinde yer alır. Zirvede Ebedî Yasa, tüm evreni yöneten ilahi bilgeliğin planıdır. Doğal yasa, bu Ebedî Yasa'ya akıl sahibi varlıktaki katılımdır: insan, akıl sahibi olduğu için ilahi düzene düşen bir taş gibi yalnızca maruz kalmaz, onu anlar ve özgürce benimser. Son olarak beşerî yasa (ya da pozitif yasa: medeni kanunlar, kanun metinleri, yönetmelikler) doğal yasadan kaynaklanır; ya ilkelerinden çıkarsama yoluyla ya da somut uygulamalarının belirlenmesiyle^[8].

Bu mimari çok önemli bir noktayı aydınlatır: doğal yasayla ağır biçimde çelişen bir medeni yasa, geleneğe göre vicdanda bağlayıcı gücünü yitirir. « Adaletsiz bir yasa yasa gibi görünmez », diye yazmıştı çok önceden Aziz Augustinus; Aziz Thomas Aquinas sahici yasayı salt yasal şiddetten ayırmak için bu formülü devralır^[9]. Günümüzde de vicdani ret ile masumların ortadan kaldırılmasına izin veren mevzuatların eleştirisi — kürtaj olsun ötanazi olsun — bu ilkeye dayanır.

Yazılı olmayan, kentlerin yasalarından üstün ahlaki bir yasa fikri, köklerini Hıristiyanlıktan çok öncesine salar. Kilise onu icat etmemiştir: onu almış, arındırmış ve Tanrı'da temellendirmiştir.

Bilgelerin sezgisi: Sofokles ve Stoacılık

Daha Yunan tiyatrosunda, Antigone kral Kreon'un buyruklarına karşı «tanrıların yazılmamış ve sarsılmaz yasalarını» koyar; bunlar ne bugüne ne de düne aittir ve kökenlerini kimse bilmez^[10]. Stoacılar bu sezgiyi sistemleştirir: bütün kozmosu kuşatan doğru akılla özdeş «ortak bir yasa» vardır^[11]. Antikçağda bunun en ünlü formülünü veren Cicero'dur ve Kateşizm onu kelimesi kelimesine alıntılar:

«Gerçekten de bir hakiki yasa vardır, o da doğru akıldır; doğaya uygundur, bütün insanlar arasında yaygındır; değişmez ve ebedidir; buyrukları göreve çağırır; yasakları suçtan uzaklaştırır. […] Onu karşıt bir yasayla değiştirmek saygısızlıktır; tek bir hükmünü bile uygulamamak yasaktır; onu bütünüyle ortadan kaldırmak ise kimsenin elinde değildir.» — Cicero, De Republica, III, 22, 33^[12]

Hıristiyanlık bu pagan sezgilerde bir hâkikat tohumu görecektir — ama onları ilahlaştırmadan. Çünkü Stoacı yasayı kişisel olmayan kozmik akılla özdeşleştirirken, Hıristiyan onu kişisel bir Yasa Koyucu'ya bağlar.

Aziz Pavlus: yüreklere yazılmış yasa

Hıristiyan teolojisi için kurucu metin Aziz Pavlus'un Romalılara Mektup'udur. Bütün insanların, Yahudiler ve paganlar, Tanrı önünde sorumlu olduğunu göstermek isteyen Elçi, Musa'nın Yasası'nı almamış ulusların yine de içsel bir yasaya sahip olduğunu söyler:

«Yasaya sahip olmayan uluslar, doğaları gereği yasanın buyurduklarını yaptıklarında, yasaya sahip olmadıkları hâlde kendilerine yasa olurlar; yasanın işinin yüreklerine yazılmış olduğunu gösterirler, vicdanları da buna tanıklık eder.» — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 2, 14-15^[13]

Bu pasaj bütün öğretinin kutsal yazı temelidir: ahlaki bir yasanın olumlu Vahiy'den önce geldiğini ve onu aştığını, evrensel olduğunu ve vicdanın tanıklığı aracılığıyla kendini gösterdiğini kanıtlar. Aynı zamanda doğal yasayı Tanrı'nın varlığı lehindeki vicdan argümanına bağlayan dayanaktır.

Aziz Augustinus: Hakikat'in mührü

Aziz Augustinus yazılma benzetmesini derinleştirir. Ona göre adalet kuralları «Hakikat denen ışığın kitabında» yazılıdır ve oradan insanın yüreğine geçer:

«Adalet işini yapan insanın yüreğine oradan geçer; ona göç ederek değil, ama mührün yüzükten muma geçip izini bırakması gibi izini bırakarak — yüzüğü terk etmeden.» — Aziz Augustinus, De Trinitate, XIV, 15, 21^[14]

Başka bir yerde, İtiraflar'da, Augustinus bu yasanın silinemezliğini vurgular: çiğneyen hırsız bile içten içe hırsızlığın kötü olduğunu kabul eder — «hırsızlık senin yasanla cezalandırılır, ya Rab, ve insanın yüreğine yazılmış ve bizzat kötülüğün bile silemediği yasayla»^[15].

Aziz Thomas Aquinas: klasik sentez

Öğreti en titiz biçimini XIII. yüzyılda, Summa Theologiae'nın *«Yasa Üzerine İnceleme»*sinde alır (Ia-IIae, 90 ila 108. sorular). Aziz Thomas orada dört yasayı — ebedî yasa, doğal yasa, beşerî yasa, vahyedilmiş ilahî yasa — birbirine bağlar ve bütün doğal ahlakı, aksiyomlardan teoremlerin çıktığı gibi, kendisinden bütün diğerlerinin türediği bir ilk ilkeye dayandırır.

Onun sentezi öylesine eksiksizdir ki Kilise'nin sonraki bütün öğretisi — Kateşizm'den Veritatis splendor'a kadar — ona zorunlu başvuru kaynağı olarak atıfta bulunur. Bir sonraki bölümde buna ayrıntılı olarak dönüyoruz.

Doğal yasa belirsiz bir duygu değildir: 94. sorunun 2. maddesinde Aziz Thomas Aquinas'ın kesin bir açıklıkla ortaya koyduğu belirlenmiş, yapılandırılmış bir içeriğe sahiptir.

İlk buyruk: « iyiyi yapmak, kötüden kaçınmak »

Tıpkı tüm teorik bilginin kanıtlanamaz bir ilk ilkeye — çelişmezlik ilkesine (aynı anda hem doğrulayıp hem inkâr edilemez) — dayanması gibi, tüm pratik akıl da kendiliğinden açık bir ilk buyruğa dayanır:

« Yasanın ilk buyruğu, iyiyi yapmak ve aramak, kötüden kaçınmak gerektiğidir. Doğal yasanın diğer tüm buyrukları bu aksiyoma dayanır. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[16]

Bu ilk buyruk tamamen biçimseldir: iyinin ne olduğunu henüz söylemez. Akıl, insanın doğal eğilimlerini gözlemleyerek izlenecek somut iyileri keşfeder.

Üç doğal eğilim düzeni

Aziz Thomas, insanın tüm varlıklarla, sonra hayvanlarla paylaştığına ve ardından yalnızca kendine özgü olana göre üç eğilim düzeyi ayırt eder. Bu, tüm ahlak felsefesinin en yapılandırıcı pasajlarından biridir:

« İnsan önce, diğer tüm tözlere benzediği yönüyle doğasına uygun iyiyi aramaya çekildiğini hisseder […]. İkinci olarak, insanda diğer hayvanlarla ortak olan doğasına uygun daha özel bazı iyileri aramaya yönelik bir eğilim vardır […]. Üçüncü olarak, insanda yalnızca kendine özgü olan akıl sahibi varlık doğasına uygun iyiye yönelik bir çekim bulunur. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[17]

Somut olarak bu üç düzen şöyle açılır:

Bu hiyerarşi değerlidir: doğal yasanın ne keyfî ne de salt soyut olduğunu gösterir. Aklın okuyup düzenlediği insan varoluşunun gerçek dinamiklerine kök salmıştır. Uluslararası İlahiyat Komisyonu 2009'da yaşamın korunmasından, yaşamın aktarılmasından ve toplumsal ve akla uygun yaşamdan aklın evrensel buyruklar çıkardığı üç büyük yönelim olarak söz ederek tam olarak bu yapıyı benimser^[18].

Altın Kural, doğal yasanın evrensel ifadesi

Doğal yasayı özetleyen ve tüm uygarlıkların tanıdığı basit bir formül var mıdır? Evet: Altın Kural. Olumlu biçimiyle Mesih onu Dağdaki Vaaz'da şöyle bildirir:

« İnsanların size yapmasını istediğiniz her şeyi, siz de onlara aynen yapın: Kutsal Yasa ve Peygamberler budur. » — Matta İncili 7, 12^[19]

Olumsuz biçimiyle — « Başkasının sana yapmasını istemediğin şeyi sen de başkasına yapma » — Tobit kitabında (4, 15) bulunur, ama çarpıcı biçimde Konfüçyüs'te, haham Yahudiliğinde (Hillel), Brahmanizmde ve birçok antik bilgede de bulunur. Uluslararası İlahiyat Komisyonu bunda tüm insanlığın ortak « ahlaki değerler mirasının » en anlamlı kanıtlarından birini görür^[20]; bu, doğal yasanın mezhepsel bir kurgu değil, paylaşılan bir veri olduğunun işaretidir.

On Emir, doğal buyrukların açıklanması

Doğal yasa ile On Emir karşıt değildir: Katolik öğretisine göre On Emir, aklın zaten ulaşabildiği büyük buyrukların Vahiy ile güvence altına alınmış ve açıklığa kavuşturulmuş ayrıcalıklı ifadesidir. Kateşizm bunu doğrular:

« Temel buyruklarıyla On Emir'de ortaya konmuştur. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1955^[21]

Aziz Augustinus bunu çarpıcı bir formülle ifade etmiştir: günah yüzünden « Tanrı, insanların yüreklerinde okumadığını Yasa'nın levhalarına yazdı »^[22]. Dolayısıyla Vahiy doğal yasayı ortadan kaldırmaz: günahın kararttığı yerde onu doğrular ve yeniden okunabilir kılar.

Katolik Kilisesi Kateşizmi, doğal yasaya birlikte tutulması gereken üç büyük özellik atfeder: evrenseldir, değişmezdir, ama herkes tarafından eşit derecede bilinmez.

Evrensel: tüm insanlar için aynı

Aklı başında herkeste ortak olan akıldan doğduğu için, doğal yasa her yerde ve her zamanda her insan için geçerlidir:

« Her insanın kalbinde mevcut olan ve akılla konulmuş olan doğal yasa, buyruklarında evrenseldir ve otoritesi bütün insanlara uzanır. Kişinin onurunu ifade eder ve onun temel hak ve ödevlerinin temelini belirler. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1956^[23]

Ne aynı dini ne aynı tarihi paylaşan halklar arasında ahlaki diyaloğu mümkün kılan bu evrenselliktir. O olmasaydı, soykırımın, köleliğin ya da işkencenin evrensel hiçbir mahkûmiyeti düşünülemezdi: karşılaştırılamaz kültürel tercihlerden başka bir şey olmazdı.

Değişmez: tarihin değişimleri boyunca sürer

Doğal yasa, modalarla ya da rejimlerle değişmez:

« Doğal yasa, tarihin değişimleri boyunca değişmez ve kalıcıdır; fikirlerin ve ahlakın akışı altında varlığını sürdürür ve ilerlemeyi destekler. […] İlkeleri inkâr edilse bile, yok edilemez ve insanın kalbinden sökülüp atılamaz. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1958^[24]

Bununla birlikte, ilk ilkeler (değişmezdir: iyiliği yap, masumu öldürme) ile koşullara göre ayırt etme gerektiren uygulamalar birbirinden ayrılmalıdır. Kateşizm, « doğal yasanın uygulanması büyük ölçüde değişir; yerlere, dönemlere ve koşullara göre yaşam koşullarının çokluğuna uyarlanmış bir düşünmeyi gerektirebilir » diye açıklar^[25]. Değişmezlik, temele aittir, basiretli kararların ayrıntısına değil.

Eşit bilinmez: günahla kararan bilgi

Doğal yasa her insana kazınmışsa, bunca ahlaki anlaşmazlık neden, hatta köleliği ya da insan kurbanlarını onaylamış bütün uygarlıklar neden? Çünkü onun bilgisi, ilk ilkeler için açıkken, daha uzak sonuçlar için bulanıklaşır; özellikle tutkuların, kötü alışkanlıkların ve toplumsal baskının etkisiyle. Kateşizm bu güçlüğü dürüstçe kabul eder:

« Doğal yasanın buyrukları herkes tarafından açık ve dolaysız bir biçimde algılanmaz. Mevcut durumda, günahkâr insana, dini ve ahlaki gerçeklerin herkes tarafından güçlük çekmeden, sağlam bir kesinlikle ve hatayla karışmaksızın bilinebilmesi için lütuf ve Vahiy gereklidir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1960^[26]

Bu ayrım vazgeçilmezdir: hem saf iyimserlikten (aklın tek başına her şeyi her zaman açıkça görmek için yeteceğine inanmak) hem de kuşkuculuktan (yanılgılarımızdan yola çıkarak hiçbir yasa olmadığı sonucuna varmak) korur. Yasa oradadır, ama onu okuyan göz yaralıdır — bu yüzden tam olarak okunabilir olması için Vahiy gereklidir.

Skolastik bir kalıntı olmaktan uzak olan doğal yasa, zamanımızın en yakıcı tartışmalarının merkezindedir: insan hakları, biyoetik, ekoloji, dinler arası diyalog. Hem salt güç ilişkisine hem de göreci çözülmeye direnen tek akli temel odur.

İnsan haklarının gerçek temeli

Her insanın, ırkı, dini ya da toplumsal yararı « ne olursa olsun » dokunulmaz bir onura ve vazgeçilmez haklara sahip olduğu ilan edildiğinde, bu iddia neye dayanır? Bir oya değil — yoksa bir çoğunluk onları geri alabilirdi. Devlete değil — yoksa onlar geri alınabilir bağışlardan ibaret olurdu. Tek tutarlı temel, kişinin doğasına kazınmış, devletlerden önce gelen bir yasanın var olmasıdır. Kateşizm, doğal yasanın temel hak ve ödevlerin « temelini belirlediğini » söylerken bunu kasteder^[27]. Doğal yasa olmadan insan hakları dayanaksız kalır; onunla birlikte kaya üzerinde dururlar.

Göreciliğe ve hukuksal pozitivizme karşı

Hukuksal pozitivizm, devletin koyduğu yasadan başka adalet olmadığını savunur: yasal olan adildir. Bu tez, tarihle yüzleşince çöker. III. Reich'ın ırk yasaları tamamen yasal idi; oysa Nürnberg duruşmalarında (1945-1946), yargıçlar bu yasalara uymuş kişileri, pozitif yasalardan üstün bir adalet adına mahkûm etti^[28]. Yasaları aşan bir doğal yasa olmadan, bu dava galiplerin intikamından ibaret olurdu. Uluslararası İlahiyat Komisyonu, pozitivizm krizini doğal yasaya ilginin yeniden canlanmasının nedenlerinden biri sayar: yasa koyucu kendisinin üstünde hiçbir norm tanımadığında, « gücü elinde tutana her şey serbesttir » diyen totalitarizmin kapısı açılır^[29].

Kültürler ve dinler arası diyalog için bir temel

Yaygın kanının tersine, doğal yasa Katoliklik içine kapatmaz: tersine, öteki geleneklerle ortak bir zemin açar. Uluslararası İlahiyat Komisyonu 2009'da insanlığın büyük bilgeliklerinin — Hindu dharma'sı, Budist śīla'sı, Konfüçyüsçü ren'i, Tevrat, İslam hukuku — metafizik çerçeveleri farklı olmasına karşın ahlaki buyruklardan oluşan bir çekirdekte buluştuğunu göstermiştir^[30]. Doğal yasa böylece, inananların ve inanmayanların, biri ötekine vahyedilmiş inancını dayatmadan doğru ve yanlış üzerine tartışabildiği, paylaşılabilir ahlaki dil olur. Hristiyan olmayan bir muhatap karşısında Kilisenin önce Kutsal Yazı'ya başvurmadan ortak akıldan yola çıkarak tartışmasının nedeni de budur.

Doğal yasa öğretisi düzenli olarak saldırıya uğrar. İşte en ciddi üç itiraz, güçlü biçimleriyle sunulmuş ve ardından tartışılmıştır.

İtiraz — «Varlıktan ödev çıkarılamaz»

Bu, «Hume yasası» (ya da Hume'un giyotini) denen itirazdır; G. E. Moore bunu «natüralist safsata» adıyla yeniden ele almıştır: yalnızca olan bir şeyin betimlenmesinden (bir doğa olgusu), olması gereken bir şey (bir norm) mantıksal olarak çıkarılamaz^[31]. Bedenlerin ya da türlerin davranışını betimlemek, dolayısıyla hiçbir ahlaki yükümlülüğü kanıtlamaz.

Yanıt. İtiraz isabetlidir — ama doğal yasanın kötü bir sürümüne karşı, ahlakı ham biyolojiden okumak isteyen sürüme karşı. Oysa Aziz Thomas'ın sürümünü ıskalar; bu sürüm gözlenen bir olgudan değil, pratik akıl tarafından kavranan bir iyiden yola çıkar. Aziz Thomas için başlangıç noktası «insanlar toplum içinde yaşar» (bir tespit) değil, «iyi yapılmalıdır» (betimleyici önermelerden başka bir düzene ait ilk pratik ilke) bilgisidir. Pratik akıl, ödevi cansız bir varlıktan çıkarmaz: bazı amaçları doğrudan iyi olarak kavrar. Varlık / olması-gereken geçişi yalnızca görünüşte aşılır, çünkü pratik akıl en başından beri salt olgu düzeninde değil, iyi düzeninde işler^[32].

İtiraz — «Kültürler birbirleriyle çelişiyor, öyleyse evrensel hiçbir şey yok»

Törelerin çeşitliliği, ortak hiçbir ahlaki yasanın bulunmadığının kanıtı sayılır: burada çok eşlilik, orada tek eşlilik; dün insan kurbanları, bugün insan hakları.

Yanıt. Öğreti, tüm buyrukların her yerde eşit derecede apaçık olduğunu hiçbir zaman iddia etmedi. O, ilk ilkeler (evrensel olarak tanınanlar: iyi yapılmalı, anne babaya saygı gösterilmeli, ihanet edilmemeli, masum öldürülmemeli) ile tutkular ya da görenekler yargıyı kararttığında yanılmanın mümkün olduğu türetilmiş sonuçlar arasında ayrım yapar^[33]. Oysa görünürdeki çeşitliliğin altında, antropologlar değişmez bir çekirdek bulur: hiçbir kültür korkaklığı, dostlarına ihaneti ya da karşılıksız cinayeti asla ülkü olarak yüceltmemiştir. Bütün kıtalarda bulunan Altın Kural bunun en açık tanığıdır. Çeşitlilik uygulamalara, evrensellik temele aittir.

İtiraz — «Doğal yasa Katolik ahlakının kılık değiştirmiş halidir»

Bazen Kilise, evrensel akıl örtüsü altında inanmayanlara dayatmak için kendi mezhepsel konumlarını «doğal yasa» diye vaftiz etmekle suçlanır.

Yanıt. Bu suçlama tersine döner: eğer doğal yasa yalnızca Katolik bir cila olsaydı, Hristiyanlıktan çok önce ve onun dışında Cicero'da, Sofokles'te, Konfüçyüs'te ve Stoacılarda bulunmazdı. Kilise doğal yasayı icat ettiğini iddia etmez; onu tanıdığını, arındırdığını ve temellendirdiğini söyler. II. Jean Paul tam da bu noktada ısrar eder: doğal yasa ne Kilisenin ne de insanın özgürlüğünün bir yaratısıdır, *«Ebedî Yasa'nın insani ifadesi»*dir ve doğru her akıl için erişilebilirdir^[34]. Dışarıdan dayatılmaktan çok uzaktır; herkesin kendi içinde doğrulayabileceği şeydir.

Eğer doğal yasa bir ahlakı temellendirmeye yetiyorsa, iman neye yarar? Katolik yanıt inceliklidir ve iki aşırılıktan kaçınır. Bir yandan aklı küçümsemeyi reddeder: doğal yasa gerçektir, bağlayıcıdır ve inanan inanmayan herkes için erişilebilirdir. Öte yandan, günahla yaralanmış insanın bu yasayı ne tam olarak bilebildiğini ne de hepsinden önemlisi kendi güçleriyle yerine getirebildiğini kabul eder.

Lütuf burada devreye girer. II. Jean Paul bunu Veritatis splendor'da özetler: doğal yasa «Tanrı'dan gelir ve kaynağını daima O'nda bulur», ama tamamlanışını onu ortadan kaldırmayan ve yetkinliğe ulaştıran İncil'in Yeni Yasası'nda bekler^[35]. Kateşizm de aynı anlamda sonuçlandırır: doğal yasa «Vahiy edilmiş Yasa'ya ve lütfa, Tanrı tarafından hazırlanmış ve Ruh'un işine uygun bir temel sağlar»^[36].

Başka bir deyişle, doğal yasa bir binanın temelleri gibidir: vazgeçilmezdir, sağlamdır, ama ev inşa edilmedikçe eksiktir. Vahiy ve lütuf bu temellerle çelişmez — üzerlerine inşa eder. İyiyi akılla bilmek bir şeydir; onu istemek ve kendini bütünüyle bağışlamaya kadar yerine getirmek başka bir şeydir ki bunu ancak Tanrı'dan alınan sevgi mümkün kılar.

• Vicdan argümanı — doğal yasaya bağlı içsel ödev sesinin Tanrı'ya nasıl götürdüğü.
• Ahlaki argüman — aşkın Yasa Koyucu'nun varlığının kanıtı olarak nesnel ahlaki yükümlülüklerin varlığı.
• Aziz Thomas'ın Summa Theologiae'si — büyük Yasa İncelemesi'nin bulunduğu eser.
• Kürtaj hakkında ne düşünmeli? ve Ötanazi hakkında ne düşünmeli? — masum yaşamın korunması buyruğunun iki önemli uygulaması.
• Rerum novarum ve sosyal öğreti — sosyal adalete ve çalışmaya uygulanan doğal yasa.