Mesih'in Mistik Bedeni Nedir?

Aziz Pavlus'un bir imgesi, belirsiz bir metafor değil

Gündelik dilde bir insan grubunu « beden » ile karşılaştırmak sıradan bir metafordur: toplumsal bedenden, öğretmen heyetinden, bir ordu kolordusundan söz edilir. Her seferinde imge sadece bireylerin ortak bir amaç için koordine edildiğini söyler. Mistik Beden öğretisi sadece bunu söyleseydi, pek ilgi çekici olmazdı.

Oysa Aziz Pavlus sonsuz derecede fazlasını ileri sürer. Ona göre vaftiz edilmiş olanların Mesih'le birliği basit bir ahlaki koordinasyon değildir: bu, bir organizmanın üyelerini başına bağlayan birliğe benzer yaşamsal ve gerçek bir birliktir. Korintlilere Birinci Mektup'un 12. bölümünde geliştirdiği karşılaştırma ünlüdür:

« Beden bir olduğu halde birçok üyeden oluşur; bedenin bütün üyeleri çok olmalarına rağmen tek bir beden oluştururlar. Mesih'te de böyledir. » — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 12, 12^[4]

Son cümle belirleyicidir. Pavlus « Kilise'de de böyledir » diye bitirmez, beklendiği gibi, « Mesih'te de böyledir » der. Kilise sadece bir bedene benzetilemez: o Mesih'in bedenidir, öyle ki Pavlus Baş ve üyelerden oluşan bütüne « Mesih » diyebilir. Bütün öğreti bu cüretkâr söyleyişten doğacaktır^[5].

Kilise'ye neden « beden » denir?

Kilise, geleneğin durmaksızın ele aldığı üç nedenden ötürü beden adını hak eder. O birdir, o görünürdür, o organiktir.

O birdir: üyelerinin zaman ve mekâna dağılmış çokluğuna rağmen Kilise tek bir bütün oluşturur. « Hepimiz vaftiz edilerek tek bir beden oluşturduk » diye yazar Pavlus, « Yahudi ya da Grek, köle ya da özgür »^[6]. Bu birlik insanlığın en derin bölünmelerini kaldırır: « Ne Yahudi ne Grek vardır... çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz »^[7].

O görünürdür: bir beden bir fikir değildir, görülen bir gerçekliktir. Bu yüzden Kilise sadece içsel ve görünmez bir topluluk, Tanrı ile barışık ruhların basit toplamı değildir. Görünür bir yapısı, görünür sakramentleri, görünür bir hiyerarşisi vardır — tıpkı bir bedenin algılanabilen üyeleri olduğu gibi^[8].

O organiktir: bir bedende üyeler birbirinin yerine geçemez; her birinin kendine özgü işlevi vardır ve bütünü sağlıklı kılan onların düzenli çeşitliliğidir. « İnsan bedeni tek bir üyeden değil, birçok üyeden oluşur »^[9] ve « bedenin birliği üyelerin çeşitliliğini ortadan kaldırmaz »^[10]. Göz, el ve ayak aynı şeyi yapmaz ve bu çok iyidir: bütünüyle göze indirgenmiş bir beden artık beden olmazdı.

Bu beden neden « mistik » olarak nitelenir?

« Mistik » kelimesi (Yunanca muô, gizlemek) bazen sanıldığı gibi hayali veya sembolik anlamına gelmez. Bu gerçekliğin, tamamen gerçek olmakla birlikte, gözlerin görebileceğini aştığı anlamına gelir: lütuf gizemine aittir. Nitelemenin kesin bir işlevi vardır — bu Beden'i Mesih'in diğer iki bedeninden ayırır: Meryem'den doğan ve Gök'te yüceltilen fiziksel bedeni ile sunağın sakramentinde bulunan Efkaristiya Bedeni.

XII. Pius bu noktada ısrar edecektir: Kilise'ye mistik Beden deniyorsa, tam da iki zıt yanlış anlamayı önlemek içindir. Bir yanda onu devlet veya şirket gibi salt insani bir topluma indirgememek — çünkü o zaman onu içten canlandıran Kutsal Ruh unutulur. Öte yanda onu kişileri tek bir kütlede eriten bir kaynaşma olarak tasavvur etmemek — çünkü Mistik Beden'de, fiziksel bedenden farklı olarak, her üye kendi kişiliğini korur^[11]. « Mistik » kelimesi bu iki hakikati bir arada tutar: her türlü insan toplumundan daha derin bir birlik, ama her kişiye saygı duyan ve onu gerçekleştiren bir birlik.

« Saul, Saul, neden bana zulmediyorsun? »

Mistik Beden öğretisinin kesin bir doğum tarihi vardır: yaklaşık 34 yılında Şam yolundaki karşılaşma. Hıristiyanlara şiddetle zulmeden Tarsuslu Saul, bir ışıkla yere serilir ve bir ses duyar:

« Saul, Saul, neden bana zulmediyorsun? » — « Sen kimsin, Rab? » — « Ben zulmettiğin İsa'yım. » — Havarilerin İşleri 9, 4-5^[12]

Bu birkaç kelime Pavlus'un Beden teolojisinin tamamını tohum halinde içerir. Saul Gök'e yükselmiş İsa'ya dokunmuyordu: Yeruşalim ve Şam'da öğrencileri tutukluyor, hapsediyor, taşlatarak öldürtüyordu. Yine de Mesih diyor ki: « bana zulmediyorsun ». Üyelere vurmak Baş'a vurmaktır. Bu sarsıcı özdeşleşmeden — sadıklarında acı çeken Mesih — Pavlus'un merkezi inancı doğacaktır: Hıristiyanlar ve Mesih birdir^[13].

Çok üyeli tek bir beden

Pavlus bu imgeyi büyük mektuplarında açar. Romalılara şöyle yazar: « Çok olmamıza rağmen Mesih'te tek bir bedeniz ve her birimiz birbirimizin üyeleriyiz »^[14]. Bölünmüş Korintlilere ise tek bir organizmanın üyelerinin dayanışmasını karşı koyar:

« Bir üye acı çekerse bütün üyeler onunla birlikte acı çeker; bir üye onurlandırılırsa bütün üyeler onunla sevinir. Siz ise Mesih'in bedenisiniz ve her biriniz O'nun üyelerisiniz. » — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 12, 26-27^[15]

Pavlus'un argümanı sadece teselli edici değil, aynı zamanda talepkârdır. Sadıklar tek bir beden oluşturduğuna göre, birinin acısı herkesin acısıdır ve kimse kendini sakatlamadan diğerlerine sırt çeviremez. Sevgi Hıristiyan yaşamına bir ek değildir: o Beden'in yaşamsal dolaşımıdır^[16].

Mesih, Beden'in Başı

«Esaret mektupları» diye anılan mektuplarında (Efesliler ve Koloseliler), Pavlus bir adım daha ileri gider: artık sadece sadıkların bir beden oluşturduğunu söylemekle yetinmez, Mesih'in onun Başı olduğunu belirtir.

« O, Beden'in, yani Kilise'nin Başı'dır: O başlangıçtır, ölüler arasından ilk doğandır, her şeyde ilk sırada yer alsın diye. » — Aziz Pavlus, Koloseliler 1, 18^[17]

Efeslilere de aynı imge: Tanrı Mesih'i « Kilise'nin Başı kıldı, Kilise ki O'nun bedenidir »^[18] ve O'ndan, Baş'tan, « bütün beden büyüyüp gelişir... böylece beden sevgiyle inşa edilir »^[19]. Baş diğer üyeler gibi bir üye değildir: o, yaşamın bütüne iletildiği ilke ve her şeyin büyüdüğü hedeftir.

« Mesih'in sıkıntılarından eksik kalan »

Pavlus'un Koloselilere yazdığı, uzun süre şaşırtıcı bulunmuş bir cümlesi ancak Beden öğretisiyle aydınlanır:

« Şimdi sizin için çektiğim sıkıntılarda seviniyorum; Mesih'in sıkıntılarının eksik kalanını kendi bedenimde O'nun bedeni olan Kilise uğruna tamamlıyorum. » — Aziz Pavlus, Koloseliler 1, 24^[20]

Mesih'in dünyanın kurtuluşu için mükemmel ve yeterli olan Çilesi'nde nasıl bir şey « eksik » kalabilir? Kurtarıcı değerinde hiçbir şey eksik değildir. Ama eksik olan, Beden'in üyelerinin bu Kurtuluş'u kendi sıkıntılarını ona birleştirerek uygulamalarıdır. Baş her şeyi başardı; Beden, yüzyıllar boyunca onu yaşamayı tamamlar. Bu fikir, sunulan acının ve sadıkların ortak olduğu Kurtuluş'un bütün Katolik maneviyatını temellendirir^[21].

Aşağıdaki tablo öğretiyi temellendiren başlıca Pavlus metinlerini özetler.

Aziz Augustinus ve « Christus totus »

Hiçbir Kilise Babası Pavlus imgesini Aziz Augustinus (354-430) kadar derinlikle düşünmemiştir. Vaazlarında ve Mezmurlar üzerine yorumlarında sürekli dönen bir formül vardır: Christus totus, Bütün Mesih, Baş ve Beden'den oluşan. Kateşizm bunu azizlerin imanının ifadesi olarak aktarır:

« Öyleyse sevinelim ve yalnızca Hıristiyanlar değil, Mesih'in kendisi haline geldiğimiz için şükredelim. Anlıyor musunuz, kardeşler, Tanrı'nın bize Mesih'i Baş olarak vererek gösterdiği lütfu?... Mesih olduk. » — Aziz Augustinus, Yuhanna İncili Yorumu, inceleme 21, 8^[22]

Augustinus imgeyi sonuna kadar götürür: Mezmurlarda bazen Baş konuşur, bazen Beden, ama her zaman *« Bütün Mesih »*tir. Mesih orada bazen « Baş kişiliği adına » (ex persona capitis), bazen « Beden kişiliği adına » (ex persona corporis) konuşur^[23]. Bu yüzden bir sadığın sıkıntı çığlığı Mesih'in kendisinin çığlığı olarak okunabilir: Baş asla üyelerinden ayrılmaz.

Baş ve Beden: tek bir mistik kişi

Bu birlik ilahiyatçılara Mesih ve Kilise'nin « tek bir mistik kişi » oluşturduğunu söyletmiştir. Aziz Thomas Aquinas şöyle formüle eder: « Baş ve üyeler sanki tek bir mistik kişidir »^[24]. Ondan önce Büyük Aziz Gregorius şöyle yazmıştı: « Kurtarıcımız, üstlendiği Kilise ile tek ve aynı kişi olarak kendini gösterdi »^[25]. Ve Kateşizm bu geleneği Aziz Jeanne d'Arc'ın yargıçlarına söylediği, sağduyu ve cesaret dolu sözüyle taçlandırır:

« İsa Mesih ve Kilise hakkında, bence ikisi birdir ve bu konuda zorluk çıkarmamak gerekir. » — Azize Jeanne d'Arc, mahkûmiyet davası, Rouen, 1431^[26]

Ama bu birlik ayrımı ortadan kaldırmaz. Baş ve Beden, evliliğin tek bedeninde damat ve gelinin iki olarak kalması gibi, iki olarak kalır. Bu yüzden Kutsal Yazı Mesih'i aynı zamanda Damat ve Kilise'yi Gelin olarak sunar^[27]: evlilik imgesi hem en samimi birliği hem de kişilerin farkını söyler. Bu yüzden ne Mesih Kilisesi'nden ayrılabilir, ne de mutlak olarak özdeşleştirilebilir.

Baş'ın lütfu: Mesih neden « Baş »tır

Aziz Thomas Aquinas, Mesih'in Beden'in Başı olmasının hangi kesin anlamda olduğunu açıkladı. Bir organizmada başın üç özelliğini belirtir ve hepsi Mesih'e uyar: sıra (baş ilk sıradadır), mükemmellik (bütün duyular başta bulunurken diğer üyelerde sadece dokunma vardır) ve güç (üyelere güç, hareket ve yönetimi veren baştır)^[28]. Mesih bu üç önceliğe üstün bir şekilde sahiptir: O ilk doğandır, lütfun doluluğuna sahiptir ve her lütuf O'ndan üyelere akar.

Thomas, Mesih'in sadece kendisi için değil, iletmek için sahip olduğu bu lütuf doluluğuna « baş lütfu » (ya da şef lütfu) der. Mesih'in ruhunu kutsal kılan lütuf ile başkalarını kutsal kıldığı lütuf iki ayrı lütuf değildir: Baş'tan bütün Beden'e yayılan aynı taşkın bolluktur^[29]. Bu yüzden Mesih Baş değildir dışarıdan emreden bir şef gibi: O bir kaynak gibi Baş'tır, yaşamın kendisinin üyelere döküldüğü bir kaynak.

Aziz Thomas, bir sonraki bölümü hazırlayan çok ince bir not ekler: Mesih baş ile karşılaştırılıyorsa, görünür ve yüce olan, Kutsal Ruh kalp ile karşılaştırılmalıdır, « gizli bir etki yapan » ve « Kilise'yi görünmez biçimde canlandırıp birleştiren »^[30].

« Ruhun bedene ne olduğu, Ruh da Kilise'ye odur »

Ruhsuz bir beden cesettir. Kilise canlı bir bedense, bunun nedeni içten onu canlandıran bir yaşam ilkesinin olmasıdır. Bu ilkeyi gelenek tereddütsüz teşhis eder: o Kutsal Ruh'tur. En özlü formül Aziz Augustinus'a aittir:

« Ruhumuzun, yani canımızın üyelerimize ne olduğu, Kutsal Ruh da Mesih'in üyelerine, Mesih'in Bedeni olan Kilise'ye odur. » — Aziz Augustinus, Vaaz 267, 4^[31]

Kutsal Ruh bu yüzden Mistik Beden'e karşı insan bedenine karşı ruhun oynadığı rolü oynar: onu birleştirir, yaşatır, üyelerin birbirleriyle ve Baş'la iletişimini sağlar. XII. Pius bunu Aziz Thomas'tan aldığı cüretkâr bir formülle dile getirecektir: Ruh « bütünüyle Baş'ta, bütünüyle Beden'de, bütünüyle her bir üyede hazır bulunur »^[32].

XIII. Leo, XII. Pius ve Beden'in birliği

Bu öğreti modern magisterium tarafından benimsenmiştir. XIII. Leo, Kutsal Ruh'a adanmış Divinum Illud Munus ansiklikasında (1897), Mesih Kilise'nin Başı ise Kutsal Ruh'un onun ruhu olduğunu öğretir^[33]. XII. Pius, Mystici Corporis Christi'de bu noktayı uzun uzun geliştirecektir: Kutsal Ruh *« Beden'in her bir parçasında her yaşamsal ve gerçekten kurtarıcı eylemin İlkesi »*dir^[34]. Bütün Beden'i sevgide inşa eden O'dur: Tanrı'nın Sözüyle, « Mesih'in Bedeni'ni oluşturan » Vaftiz ile, sakramentlerle, erdemlerle ve ortak yarar için sadıklara dağıtılan sayısız karizma ile^[35].

Mistik Beden'in birliği bu yüzden hiçbir insan toplumunun bilmediği bir derinliğe sahiptir: yüreklerin ve iradelerin birliğinin ötesinde, aynı ilahi Ruh Baş'ta ve bütün üyelerde bulunur. Aziz İreneus bunu daha ikinci yüzyılda söylemişti: « Kilise neredeyse Tanrı'nın Ruhu da oradadır; Tanrı'nın Ruhu neredeyse Kilise ve her lütuf da oradadır »^[36].

Bağlam: savaşın ortasında birliği öğretmek

29 Haziran 1943'te, İkinci Dünya Savaşı'nın ortasında, XII. Pius Mystici Corporis Christi ansiklikasını yayımlar; bu, tamamen bu öğretiye adanmış ilk büyük magisterium metnidir. Zamanlama tesadüfi değildir: milliyetçilikler Avrupa'yı parçalarken ve insanlar birbirini öldürürken, papa vaftiz edilmiş olanların sınırlar ve ordular ötesinde tek bir Beden'de « birbirinin üyeleri » olduğunu hatırlatır. Ansiklika aynı zamanda Kilise'nin indirgemeci hukuki sunumlarını düzeltmeyi amaçlar — onu bir iktidar kurumuna indirgeyen — içsel ve doğaüstü gerçekliğine tam ağırlığını iade ederek. XII. Pius, Kilise'nin ne olduğunu söylemek için Mistik Beden ifadesinden « daha güzel, daha mükemmel, daha ilahi » bir şey bulunamayacağını belirtir^[37].

Ne salt fiziksel bir beden, ne salt ahlaki bir beden

Ansiklikanın doktriner kalbi büyük bir kesinlikteki bir ayrımda yatar. Mistik Beden'in ne olduğunu anlamak için XII. Pius onu dışlanması gereken iki gerçeklik arasına yerleştirir.

Bu salt fiziksel bir beden (biyolojik bir organizma gibi) değildir, çünkü böyle bir bedende üyeler sadece bütün için var olur ve kendine ait bir varoluşa sahip değildir, oysa Mistik Beden'de her üye kendi kişiliğini korur. Bu aynı zamanda basit bir ahlaki beden (bir dernek veya Devlet gibi) de değildir, çünkü ahlaki bir beden sadece ortak bir amaç ve ortak bir otorite ile birleşmiştir, oysa Mistik Beden buna ek olarak kendine özgü, canlı ve ilahi bir iç ilkeye sahiptir: Kutsal Ruh'un kendisi^[38]. Aşağıdaki tablo bu belirleyici ayrımı özetler.

Mistik kelimesinin tam olarak belirttiği budur: Tanrı'nın eseri olduğu için her türlü insan toplumundan üstün bir birlik, ama kişileri ezmeyen bir birlik. Mistik Beden, insan toplumlarının ayırdığını bir arada tutar — en derin birlik ve herkese en tam saygı.

Beden'in üyesi kimdir?

XII. Pius son olarak bu Beden'e kimin ait olduğunu belirtir. Tam anlamıyla Kilise'nin üyeleri, Vaftiz almış, gerçek imanı ikrar eden ve Beden'in birliğinden kendi hatasıyla ayrılmamış veya meşru otorite tarafından ondan koparılmamış olanlardır^[39]. Bu öğretiye üç önemli açıklama eşlik eder.

Önce, günahkârlar üye olarak kalır imanı korudukları ve birliği alenen koparmadıkları sürece: ağır günah onları hasta, yaralı üye yapar ama koparılmış üye yapmaz. « Kurtarıcı'nın sonsuz merhameti » onlara bir yer vermeyi reddetmez^[40]. Sonra, Beden her yaşam durumunu kucaklar — hiyerarşi, kutsanmış yaşam, eşler, bekârlar, ebeveynler — her biri orada kendine özgü bir işlev yerine getirir. Son olarak, henüz görünür Kilise'ye tam olarak dahil olmamış olanlar bu yüzden ona yabancı değildir: II. Vatikan Konsili onların çeşitli şekillerde ona « yönelmiş » olduğunu açıklığa kavuşturacak ve görünür sınırları dışında lütuf ve hakikatten ne varsa Mesih'ten geldiğini ve O'nun Bedeni'ne doğru ittiğini belirtecektir^[41].

Kilise'nin üç tamamlayıcı imgesi

II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium anayasasında (1964) ve ardından Kateşizm (1992), Mistik Beden öğretisini yalıtılmış bir teori olarak değil, Kutsal Yazı'nın Kilise'nin gizemini dile getirdiği büyük imgelerden biri olarak öğretir. Bunlardan üçü birbirini tamamlar ve aydınlatır:

📖 Derinleşmek için: Mistik Beden öğretisi diğer Ignispedia dosyalarına da ışık tutar, özellikle Kilise'nin dört niteliği ve Kilise olmadan Hıristiyan olunabilir mi.

Kilise Mesih'in Bedenidir: üyeler Başları olan Mesih'e ve birbirlerine birleşmiştir. O Mesih'in Gelinidir: Mesih onu sever, kendisi için teslim olmuştur, onunla ebedi bir ittifakta birleşir^[42]. O Kutsal Ruh'un Tapınağıdır: Ruh onda oturur ve onu ruhun bedeni canlandırdığı gibi kutsal kılar^[43]. Bu imgeler birbirleriyle çelişmez: ilki yaşamsal birliği, ikincisi sevgi dolu ayrımı, üçüncüsü iç yaşam ilkesini söyler. Birlikte Kilise'nin aynı anda Mesih'le derinden birleşmiş ve gerçekten O'ndan ayrı, kaynağı itibariyle ilahi ve üyeleri itibariyle insani olduğunu söylerler.

Kateşizm'e göre Beden'in üç yönü

Beden imgesini açıklamak için Kateşizm « Mesih'in Bedeni olarak Kilise'nin üç yönünün daha özel olarak belirtilmesi gerekir » der^[44]: Mesih'le birleşmeleri yoluyla bütün üyelerin birliği; Beden'in Başı olan Mesih; ve Gelin olan Kilise. Böylece yukarıda karşılaşılan unsurları sırayla buluruz — yatay (üyeler kendi aralarında), dikey (üyeler ve Baş) ve nuptial (ayrımı sayan sevgi birliği). Mistik Beden bir organ mekanizması değildir: Ruh tarafından canlandırılan, yüceliğe yönelmiş bir sevgi komünyonudur.

Bu öğretinin Aziz Pavlus'tan Kateşizm'e kadar gelişimi aşağıdaki büyük aşamalarla özetlenebilir.

Vaftiz: Mesih'e katılmak

Mistik Beden'in üyesi olarak doğulmaz: Vaftiz ile olunur. Geleneğin kullandığı kelime kesindir: katılma (in-corporatio). Vaftiz edilen tam anlamıyla bedene yerleştirilir. « Tek bir Ruh'ta hepimiz tek bir beden olmak üzere vaftiz edildik »^[45]. Kateşizm tekrarlar: Vaftiz « bizi Mesih'in ölümü ve Dirilişi'ne birleştirir » ve bizi « Mesih'in Bedeni'nin üyeleri » yapar^[46]. Bu yüzden Vaftiz ruhsal yaşamın « kapısı » olarak adlandırılır: ondan önce Beden'e yönelmiş olunur; onun aracılığıyla yaşayan bir üye olarak, bütün organizmanın özsuyu olan takdis edici lütuf'u alarak içeri alınır.

Efkaristiya: « gördüğün şey ol »

Vaftiz katıyorsa, Efkaristiya birliği büyütür ve sıkılaştırır. Sakrament ile Mistik Beden arasındaki bağ o kadar sıkıdır ki ikisi aynı adı taşır: Mesih'in Bedeni. Aziz Pavlus bunu zaten belirtmişti: « Tek bir ekmek olduğu için, çok olmamıza rağmen tek bir bedeniz, çünkü hepimiz tek bir ekmeği paylaşıyoruz » (1 Ko 10, 17). Efkaristiya Bedeni'ni alarak sadıklar daha da çok ruhani Beden olurlar. Aziz Augustinus bu pedagojiyi Komünyon anında yeni vaftiz edilmiş olanlara hitap eden ünlü bir formülle özetler:

« Öyleyse Mesih'in bedeni ve üyeleri iseniz, Rab'bin sofrasına konan sizin kendi gizeminizdir... Gördüğünüz şey olun ve olduğunuz şeyi alın. » — Aziz Augustinus, Vaaz 272^[47]

Bu yüzden Kateşizm « Efkaristiya Kilise'yi oluşturur » der^[48]: Komünyon'da Mesih'e birleşerek sadıklar birbirlerine birleşir ve Beden'i inşa eder. Bu yüzden Efkaristiya bireysel bir dindarlık eylemi değil, Mistik Beden'in inşa edildiği ve kendini gösterdiği eylemdir.

Günah, üyelerin hastalığı ve şifası

Beden'in bir üyesi hastalanabilir, hatta ruhen ölebilir. Hafif günah üyeyi koparmadan zayıflatır; ölümlü günah ise takdis edici lütfun kaybına yol açar: üye imanla Beden'e bağlı kalır ama artık onun yaşamını almaz, felçli bir uzuv gibi. Tövbe sakramenti tam da bu hasta üyenin şifasıdır: günahkârı sadece Tanrı ile değil, aynı zamanda günahıyla yaraladığı ve « dönüşümü için çalışan » Kilise ile de « barıştırır »^[49]. Aşağıdaki tablo Beden'in üyelerinin bu sakramental yolculuğunu özetler.

Azizlerin birliği

Mistik Beden öğretisinin en güzel sonucu azizlerin birliğidir. Bütün vaftiz edilmiş olanlar tek bir Ruh tarafından canlandırılan tek bir Beden oluşturduğuna göre, birilerinin ruhsal iyilikleri ölümün ötesinde bile diğerlerine yarar sağlar. Yeryüzünde hâlâ yolda olan üyeler, arınma yerinde arınan ruhlar ve Gök'teki kutsanmışlar üç ayrı Kilise değil, tek bir Beden'dir. VI. Pavlus bunu « Mesih'in Mistik Bedeni'nin doğaüstü birliği, ki tek bir beden aracılığıyla Baş'tan gelen yaşam bütün üyelere iletilir » diye ifade etmiştir^[50]. Bu yüzden azizlere dua edebiliriz, ölüler için dua edebiliriz ve birbirimizin yüklerini taşıyabiliriz: Beden'de her şey dolaşır.

📖 Ayrıca bakınız: Azizlerin birliği nedir?, Mistik Beden öğretisinin bu doğrudan sonucunu geliştirir.

Birbirimiz için acı çekmek ve sunmak

Beden öğretisi sunulan acıya da anlam verir. Üyeler gerçekten dayanışma içindeyse, o zaman « Mesih'in sıkıntılarından eksik kalan » (Kol 1, 24) birileri tarafından diğerlerinin yararına taşınabilir. İmanla katlanılan bir hastalık, sunulan bir imtihan, gecenin bir yarısındaki dua kaybolmaz: Beden'in dolaşımına girer ve bazen tanımadığımız üyelere yarar sağlar. Bu, hastaların sunusundan tefekkür ehlinin gizli yaşamına kadar bütün Katolik ruhani geleneğin sezgisidir: hiçbir üye sadece kendisi için acı çekmez veya sevmez.

Lisieux'lü Azize Thérèse: « sevgi olacağım »

Belki hiçbir aziz bu hakikati Lisieux'lü Thérèse kadar iyi kavramamıştır. Aynı anda havari, peygamber, doktor ve şehit olma arzusuyla kıvranan o, cevabı tam da Aziz Pavlus'un Beden ve üyeleri üzerine 12. bölümünü düşünerek bulur. Keşfi Mistik Beden maneviyatının zirvesidir:

« Kilise'nin mistik bedenini düşünürken... Kilise'nin bir Kalbi olduğunu ve bu Kalbin sevgiyle yandığını anladım. Yalnızca Sevginin Kilise'nin üyelerini harekete geçirdiğini anladım... O zaman taşkın sevincimin coşkusuyla haykırdım: Ey İsa, Sevgim... mesleğimi, sonunda buldum, mesleğim Sevgi'dir!... Kilise'nin Kalbinde, Annem'de, Sevgi olacağım. » — Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, B El Yazması, Eylül 1896^[51]

Thérèse, Mistik Beden'de en küçük üyenin, göz kamaştırıcı eserler veya görünür bir misyon olmadan, « kalp » olabileceğini — yani yaşamı bütün organizmada dolaştıran organ — anlamıştır. Böylece eklesiyolojinin en yüksek öğretisi en alçakgönüllü meslekle buluşur: Mesih'in Bedeni'nde sevmek, her şeyi taşımaya yeter.

Mesih'in Mistik Bedeni öğretisi Katolik eklesiyolojisinin kilit taşıdır: Kilise'nin, sakramentlerin, lütfun ve Hıristiyan duasının anlaşılmasını belirler. Uzantılarını derinleştirmek için bkz.:

• Azizlerin birliği nedir? — Beden'in birliğinin doğrudan sonucu.
• Takdis edici lütuf nedir? — üyelerde dolaşan ilahi yaşam.
• Kilise neden bir, kutsal, katolik ve havariseldir? — Beden'in nitelikleri.
• Kilise olmadan Hıristiyan olunabilir mi? — neden Beden dışında kurtuluş yoktur.
• Kurtuluş nedir? — üyelerin uyguladığı Baş'ın eseri.