Azizlerin Birliği Nedir?

Bu ifadeyi anlamak için, onu yerine oturtmak gerekir. Havariler İnanç Bildirgesi'nde, bu ifade tek başına gelmez: hemen öncesinde « Katolik kutsal Kilise'ye inanıyorum » ifadesi yer alır. Bu yakınlık tesadüf değildir.

Önceki maddeyi açıklayan bir madde

Katekizm tüm açıklamasına belirleyici bir notla başlar: azizlerin birliği, Kilise'den sonra yeni bir hakikat eklemez — Kilise'nin ne olduğunu açıklar.

« "Kutsal Katolik Kilisesi"ni itiraf ettikten sonra, Havariler İnanç Bildirgesi "azizlerin birliği"ni ekler. Bu madde, bir bakıma, öncekini açıklamaktadır: "Kilise nedir ki, tüm azizlerin topluluğu değilse?" Azizlerin birliği tam olarak Kilise'dir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 946^[5]

"Kilise nedir ki, tüm azizlerin topluluğu değilse?" sorusu Katekizm'e ait değildir: IV. yüzyıl piskoposu Remesianalı Aziz Niketas'tan, onun İnanç Bildirgesi yorumundan alıntıdır^[6]. Yani, en başından beri azizlerin birliği, Kilise'nin canlı kalbi olarak anlaşılmıştır: hukuki bir kurum değil, lütufla birleşmiş kişilerin topluluğu.

İfade nereden geliyor? Çok kısa bir tarihçe

« Azizlerin birliği » (communio sanctorum) ifadesi her zaman İnanç Bildirgesi'nde yer almamıştır. Sembolün en eski biçimleri — örneğin eski Roma Sembolü — bu ifadeyi içermez. Latince kaynaklarda V. yüzyılın başında ortaya çıkar ve Remesianalı Aziz Niketas, yaklaşık 400 yılında, bu ifadenin bilinen en eski tanıklığını sunar^[7]. Sonrasında Batı'da kabul edilen ve bugün okunan İnanç Bildirgesi'nde yaygınlaşır.

Bu hikâye önemli bir şeyi anlatıyor: azizlerin birliği ne Orta Çağ’a ait bir icat, ne de geç ortaya çıkmış bir dindarlık biçimidir. Bu, havarisel bir veridir, ilk Kilise’den itibaren formüle edilmiş ve Credo sonunda bunu kendi terimleriyle ifade etmiştir.

İşte makalenin anahtarı ve Katekizmin ön plana çıkardığı ayrım. « Azizlerin birliği » ifadesi, Latince’de yakından bağlantılı iki anlama sahiptir; çünkü sanctorum kelimesi nötr (kutsal şeyler) ya da eril (kutsal kişiler) olabilir.

« "Azizlerin birliği" teriminin bu nedenle iki anlamı vardır ve bunlar yakından bağlantılıdır: "kutsal şeylere, sancta'ya ortaklık" ve "kutsal kişiler arasında, sancti arasında birlik". » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 948^[11]

Bu iki anlam birbirine karşıt değildir; aksine birbirini çağırır. Kutsal şeylere (sancta) ortak olmak suretiyle kutsal kişiler topluluğu (sancti) olunur. İlahi nimetlerin paylaşılması, kişilerin birliğini sağlar.

« Kutsal şeylere » (sancta) ortaklık

İlk anlam nesneldir: Hristiyanlar, Tanrı’dan gelen kutsal gerçeklikleri ortaklaşa paylaşırlar — havarilerden alınan iman, lütuf, sakramentler ve her şeyden önce Efkaristiya. Katekizm bu anlamın öncelikli olduğunu özellikle belirtir:

« Kilise "azizlerin birliği"dir: bu ifade öncelikle "kutsal şeyleri" (sancta), özellikle de "Mesih’te tek bir Beden oluşturan müminlerin birliğini temsil eden ve gerçekleştiren" Efkaristiya’yı ifade eder. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 960^[12]

« Kutsal kişiler arasında » (sancti) birlik

İkinci anlam ise genellikle ilk akla gelen anlamdır: kişilerin birliği. Mesih tarafından kutsanmış olan herkes — yeryüzünde, Araf’ta, Cennet’te — tek bir topluluk oluşturur.

« Bu terim ayrıca, "herkes için ölen" Mesih’teki "kutsal kişiler" (sancti) arasındaki birliği de ifade eder; öyle ki, her birinin Mesih’te ve Mesih için yaptığı ya da çektiği her şey, herkes için meyve verir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 961^[13]

« Sancta sanctis »: Efkaristiyastik kök

İki anlamın birleşimi çok eski bir litürjik ifadede hayat bulur. Çoğu Doğu litürjisinde, komünyon öncesi kutsal Sunular yükseltilirken, kutlayan şöyle seslenir: « Sancta sanctis ! » — « Kutsal şeyler kutsallar içindir »^[14]. İnananlar (sancti), Mesih’in Bedeninden ve Kanından (sancta) beslenerek Kutsal Ruh’un birliğinde büyür ve bunu dünyaya yansıtırlar. Efkaristiya, azizlerin birliğinin hem kaynağı hem de doruğudur: Her birini Mesih’e birleştirerek, tüm üyeleri de birbirine bağlar.

Çifte anlam ortaya konduktan sonra, Katekizm bu birlikteliğin somut içeriğini açar: Kilise üyeleri gerçekte neyi paylaşır? Başlangıç noktası, Aziz Pavlus'un ve ardından Aziz Thomas Aquinas'ın Kilise'ye dair verdiği imgedir: Üyelerinin iyiliklerini birbirine aktardığı tek bir beden.

« Tüm inananlar tek bir beden oluşturduğuna göre, birinin iyiliği diğerlerine aktarılır… Bu nedenle Kilise’de iyiliklerin ortaklaşa paylaşıldığına inanmak gerekir. Fakat en önemli üye Mesih’tir, çünkü O baştır… Böylece Mesih’in iyiliği tüm üyelere aktarılır ve bu aktarım Kilise’nin sakramentleri aracılığıyla gerçekleşir. » — Aziz Thomas Aquinas, Commentaire du Symbole des apôtres, madde 10, § 947’de alıntılanmıştır^[15]

Katekizm daha sonra, Kudüs’teki ilk topluluğun portresini izleyerek Hristiyanların ortaklaşa paylaştığı beş iyiliği sıralar; öğrencileri « Elçilerin öğretisine bağlı, kardeşçe birliğe, ekmeğin bölünmesine ve dualara sadıktılar » (Elç 2, 42)^[16].

İmanda Birlik

Paylaşılan ilk iyilik, bizzat imandır. İman asla özel bir görüş değildir: « İmanlıların imanı, havarilerden alınan Kilise’nin imanıdır; paylaşıldıkça zenginleşen bir yaşam hazinesidir »^[17]. İnsan tek başına inanmaz; Kilise ile ve Kilise’de inanır ve imanı ne kadar çok aktarırsa, o kadar çok gelişir.

Sakramentlerde Birlik

İkinci iyilik sakramentaldir. Sakramentler, başta Vaftiz olmak üzere, « onları birleştiren ve onları İsa Mesih’e bağlayan kutsal bağlardır »^[18]. Roma Katekizmi, KKK tarafından da tekrarlandığı üzere, « azizlerin birliği, sakramentlerin birliğidir » der ve bu ismin « özellikle Efkaristiya için diğerlerinden daha uygun olduğunu » belirtir^[19].

Karizmalarda Birlik

Üçüncü iyilik, karizmalardır — Ruh’un « her düzeyden imanlılar arasında » Kilise’nin inşası için dağıttığı özel lütuflar^[20]. Bunlar asla sadece kişi için verilmez: « Herkese Ruh’un görünümü ortak iyilik için verilir » (1 Kor 12, 7)^[21]. Birine verilen armağan, aslında herkes için bir armağandır.

Maddi İyiliklerde Birlik

Dördüncü iyilik oldukça somuttur. İlk Hristiyanlar gibi « her şeyi ortaklaşa paylaşanlar » (Elç 4, 32), Roma Katekizmi de « gerçek bir Hristiyanın sahip olduğu her şeyi, herkesle ortak bir iyilik olarak görmesi gerektiğini », başkasının yoksulluğunu gidermeye hazır olması gerektiğini hatırlatır^[22]. Azizlerin birliği bu nedenle yardımsever ve toplumsal bir yön taşır: Maddi paylaşımı da, ruhsal paylaşımı kadar gerektirir.

Sevgide Birlik

Beşinci iyilik, diğerlerinin kalbidir: sevgi (karite). Diğerlerinin dolaşımını sağlayan odur, çünkü asla kendine kapanmaz.

« sanctorum communio’da "hiçbirimiz kendimiz için yaşamaz, hiçbirimiz kendimiz için ölmez" (Rom 14, 7). "Bir üye acı çekerse, tüm üyeler onunla birlikte acı çeker. Bir üye onurlandırılırsa, tüm üyeler onun sevincine ortak olur"… Sevgiyle yapılan en küçük eylemimiz bile herkesin yararına yankı bulur… Her günah bu birliğe zarar verir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 953^[23]

Bu son cümle çok önemlidir. Azizlerin birliğinin şiirsel bir teselli değil, etkin bir gerçeklik olduğunu söyler: Sevgiyle yaptığımız en gizli eylemler bile gerçekten tüm Beden’e fayda sağlar; günahlarımız ise tersine, ona gerçekten zarar verir. Hristiyan yaşamında hiçbir şey tamamen özel değildir.

Eğer ruhsal nimetler üyeler arasında dolaşıyorsa, bu dolaşım nereye kadar gider? Ölümün ötesine kadar. İşte burada azizlerin birliği tüm genişliğiyle ortaya çıkar. Katekizm, Kilise'nin üç « hâlini » ayırt eder; bunlar üç ayrı Kilise değil, üç farklı durumda olan tek bir Kilise’dir.

« Rab kendi görkemiyle gelene dek… öğrencilerinden bazıları yeryüzünde hac yolculuğuna devam ediyor; bazıları ise hayatlarını tamamlayıp hâlâ arınıyorlar; nihayet bazıları ise yücelikte, "tam ışıkta, olduğu gibi, Üçlü Bir Tanrı’yı" seyrediyorlar. » — İkinci Vatikan Konsili, Lumen Gentium 49, KKK § 954’te alıntılanmıştır^[24]

Gelenek bu üç hâle isimler vermiştir. Bu isimler Katekizm'de bu şekilde mecazi olarak geçmez, fakat onun öğretisini sadakatle özetlerler.

Mücadele eden kelimesi modern anlamda savaşçı değildir: « aktif hizmette olan » Kilise’yi, hâlâ yolda ve günaha karşı mücadelede olanı ifade eder. Şimdi bu üç hâli kısaca inceleyelim.

Yürüyen Kilise (mücadele eden)

Bu biziz: hâlâ hayatta olan vaftizliler, « yeryüzünde hacı olanlar ». Bizim hâlimiz yolculuk ve mücadele hâlidir; burada iman henüz görmeye dönüşmemiştir. Ayrıca hâlâ sevap kazanabileceğimiz, dua edebileceğimiz ve tövbe edebileceğimiz tek hâl budur — ölüler ise artık kendileri için bunları yapamazlar.

Arınan Kilise (acı çeken)

Bunlar Araf’taki ruhlardır: kurtulmuş, Cennet’e gideceklerinden emin olan, fakat oraya tam olarak girmeden önce « hâlâ arınan » kimseler^[25]. Bizden kopuk değiller, aynı Beden’in üyeleri olarak kalırlar. Tam da bu yüzden Kilise, « Hristiyanlığın ilk zamanlarından beri », ölüleri için dua etmiştir:

« İsa Mesih’in tüm mistik bedeninde var olan bu birliği baştan kabul eden Kilise, yeryüzünde yürüyen üyeleriyle ölülerin anısını büyük bir saygıyla yaşatmış… onlar için de şefaatte bulunmuştur; çünkü "ölüler için dua etmek, onların günahlarından kurtulmaları için dua etmek, kutsal ve dindar bir düşüncedir" (2 Mak 12, 45). » — İkinci Vatikan Konsili, Lumen Gentium 50, KKK § 958’de alıntılanmıştır^[26]

Bu konuda bkz. Neden ölüler için dua ediyoruz? ve Kilise Araf hakkında ne diyor?.

Yücelikteki Kilise (zafer kazanan)

Bunlar Cennet’in kutlu kişileri — Meryem Ana, melekler ve tüm azizler, ister bilinen ister bilinmeyen — Tanrı’yı yüz yüze görenlerdir. Mesih’e daha derinden bağlı oldukları için, bize de daha yakındırlar:

« Gerçekten de Mesih’le daha derin bir şekilde birleşmiş olan göktekiler, Kilise’yi kutsallıkta daha sağlam kılmaya katkıda bulunurlar… Bizim için Baba’ya aracılık etmeyi bırakmazlar… Böylece kardeşçe ilgileri, bizim zayıflığımız için en büyük yardımdır. » — İkinci Vatikan Konsili, Lumen Gentium 49, KKK § 956’da alıntılanmıştır^[27]

Bu yakınlığı, Sainte Thérèse de Lisieux ölüm döşeğinde, Cennet’i dünyadan bir ayrılış olarak düşünmeyi reddederek şöyle ifade etmişti:

« Cennetimi, dünyada iyilik yaparak geçirmek istiyorum… dünyanın sonuna kadar. » — Küçük İsa’nın Aziz Thérèse’si, Son Sohbetler, 17 Temmuz 1897^[28]

Bu birliği sağlayan şey: Mistik Beden

Bu üç hâlin gerçekten tek bir Kilise oluşturduğunu, üç ayrı dünya olmadığını ne garanti eder? Cevap Mesih-Baş’tır. Tüm hâller aynı başa bağlı oldukları ve aynı Ruh tarafından canlandırıldıkları için birleşmiştir:

« Hepimiz… Tanrı’ya ve komşuya aynı sevgiyle bağlıyız… Gerçekten de Mesih’e ait olan ve O’nun Ruhuna sahip olan herkes tek bir Kilise’yi oluşturur ve Mesih’te birbirine bağlı bir bütün olarak dururlar. » — İkinci Vatikan Konsili, Lumen Gentium 49, KKK § 954’te alıntılanmıştır^[29]

Bu anlatımın temelinde, Aziz Pavlus’un geliştirdiği Mesih’in Mistik Bedeni (1 Kor 12) imgesi vardır: tek bir beden, birçok üye, tek bir baş. Azizlerin birliği bunun doğaüstü tercümesidir. Bu imge hakkında bkz. Mesih’in Mistik Bedeni nedir?.

Azizlerin birliği pasif bir durum değildir: Bu, üç hâl arasında gerçek bir ruhsal yardımlaşma alışverişidir. Katekizm bunu ölenler hakkında dikkate değer bir ifadeyle özetler: « Onlar için ettiğimiz dua, yalnızca onlara yardım etmekle kalmaz, aynı zamanda onlar adına bizim için şefaatlerinin etkili olmasını da sağlayabilir »^[30]. Yani bu dolaşım çift yönlüdür.

Kutsallar Bizim İçin Şefaat Eder

Cennetteki azizler seyirci değildir. Onlar « Baba'nın huzurunda bizim için şefaat etmekten asla vazgeçmezler »^[31]. Onlara saygı göstermek, yalnızca Tanrı’ya ait olan ibadeti onlara sunmak değildir: Bu, « tüm Kilise'nin Ruh'taki birliğini güçlendirmektir »^[32]. Aziz Polikarp bunu II. yüzyılda şöyle ifade etmiştir:

« Mesih’e taparız, çünkü O Tanrı’nın Oğludur; şehitlere gelince, onları Rab’bin öğrencileri ve taklitçileri olarak severiz… Biz de onların yoldaşı ve öğrencisi olabilsek keşke. » — Aziz Polikarp’ın Şehadeti, 17, § 957’de alıntılanmıştır^[33]

Belirleyici ayrım — yalnızca Tanrı’ya tapınmak (latrie), azizlere ise saygı göstermek (dulie) — ve « yalnızca bir aracı vardır » (1 Tim 2, 5) itirazına yanıt, Azizlerin birliği ve şefaat dosyasında ve Azizlere dua edilmeli mi? ile Neden azizlerin şefaatini istemeliyiz? makalelerinde ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Biz Ölüler İçin Dua Ederiz

Tersine, yeryüzündeki Kilise, duaları, sadakaları ve endüljansları (KKK § 958; § 1471) ile acı çeken Kilise’ye yardım eder. Bu, aynı dayanışmanın diğer yüzüdür: Ölülerin kendileri için artık kazanamayacakları şeyleri, biz onlar için elde edebiliriz. Cennetteki azizler gerçekten bizi duyabilir mi? Bu soru Azizler bizi duyabilir mi? başlıklı makalede ele alınmaktadır.

Üç yanlış anlama sıkça tekrar eder. Bunları bertaraf etmek, zıtlık yoluyla onun gerçekte ne olduğunu kavramamıza yardımcı olur.

Bu Spiritüalizm Değildir

Ölüler için dua etmek ya da bir azizin şefaatini istemek, spiritüalizmle veya ölülerin çağrılmasıyla hiçbir ilgisi yoktur. Katekizm, *« ölülerin çağrılması »*nı ve geleceği « açığa çıkarmaya » ya da gizli güçleri elde etmeye çalışan tüm kehanet uygulamalarını kesin bir dille kınar^[34]. Ayrıca, « sıklıkla kehanet veya büyü uygulamalarını içeren » spiritüalizme karşı da imanlıları açıkça uyarır^[35].

Fark derece değil, niteliktedir. Spiritüalizm, ölüleri çağırmayı ve görünmeyeni kontrol etmeyi amaçlar; bilgi veya güç elde etmek ister. Azizlerin birliği ise kimseyi çağırmaz: rica eder — bir kardeşten kendisi için dua etmesini istemek gibi — ve her şey tek aracı olan Mesih aracılığıyla, dua ve teslimiyet içinde gerçekleşir; asla manipülasyonla değil. Biri almak ister; diğeri ise alınır.

Bu Putperestlik Değildir

Azizleri onurlandırmak, onlar için dua etmelerini istemek, onların tasvirlerine saygı göstermek: Bunların hiçbiri Tanrı’ya ait olan ibadeti bir yaratığa yöneltmek değildir. Kilise, yalnızca Tanrı’ya mahsus olan tapınmayı (latrie), azizlere gösterilen saygıdan (dulie) kesin bir şekilde ayırır. Putperestlik itirazı — genellikle 1 Tim 2, 5 veya tasvir yasağına dayandırılır — Azizlerin birliği ve şefaat ile Heykeller putperestlik midir? ve Katolikler Meryem’e tapar mı? makalelerinde ayrıntılı olarak incelenmiş ve çürütülmüştür.

Bu Kişileri Eriten Bir Birleşme Değildir

Son olarak, azizlerin birliği, kişilerin büyük bir kişiliksiz Bütün’de eridiği mistik bir birleşme değildir; bazı doğu mistisizmlerinde olduğu gibi. Tam aksine. Birlik ne kadar derinse, kişiler o kadar kendileri olur: Meryem, Meryem olarak kalır; her aziz kendi yüzünü ve hikâyesini korur. Buradaki imge okyanusta eriyen bir su damlası değil, ailedir — üyelerin farklılığıyla birlikte birliğin arttığı bir aile:

« Karşılıklı sevgi ve En Kutsal Üçlü’ye topluca övgüyle birbirimizle paydaş olduğumuzda, hepimiz, Mesih’te tek bir aile olan Tanrı’nın çocukları olarak, Kilise’nin derin çağrısına cevap vermiş oluruz. » — İkinci Vatikan Konsili, Lumen Gentium 51, § 959’da alıntılanmıştır^[36]

Azizlerin birliği, tali bir dindarlık değildir: Credo'nun en teselli verici hakikatlerinden biridir. Şunu ilan eder ki ölüm Kilise'yi ayırmaz, sevgi ayrılıktan daha güçlüdür ve Mesih'te sunulan hiçbir iman, sevgi ya da acı eylemi başkaları için asla kaybolmaz. Papa VI. Paul bunu Tanrı Halkının İmanında şöyle özetlemiştir:

« Biz, Mesih'in tüm müminlerinin, yeryüzünde hacı olanların, arınmalarını tamamlayan ölülerin, gökteki kutsalların, hepsinin birlikte tek bir Kilise oluşturduğuna inanıyoruz; ve bu birlik içinde Tanrı'nın ve azizlerinin merhametli sevgisinin her zaman dualarımıza kulak verdiğine inanıyoruz. » — VI. Paul, Credo du Peuple de Dieu, 30 Haziran 1968^[37]

Ignispedia'da ilgili makaleler:

• Azizlerin birliği ve şefaat — kapsamlı dosya: azizlere dua edilir mi, latrie / dulie ayrımı, Protestan itirazlarına yanıt (1 Tim 2, 5), Kutsal Kitap temelleri, ilk Kilise uygulaması.
• Mesih'in Gizemli Beden'i nedir? — azizlerin birliğinin temelini oluşturan Pavlusçu imge.
• Azizlere dua edilmeli mi? ve Neden azizlerin şefaatini istemeliyiz? — şefaatin pratikte uygulanışı.
• Ölüler için neden dua edilir? ve Kilise Araf hakkında ne diyor? — Acı Çeken Kilise ile dayanışma.
• Endüljans nedir? — *« Kilise'nin hazinesi »*nin yaşayanlara ve ölüler için uygulanması.

Başlıca kaynaklar

• Katolik Kilisesi Katekizmi, § 946-962 (vatican.va'da resmi metin) ve § 2116-2117 (spiritizm ve kehanet).
• II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Lumen Gentium (1964), bölüm VII, no. 49-51.
• Roma Katekizmi (Trent Konsili Katekizmi, 1566), I. bölüm, bölüm 10, Azizlerin birliği hakkında.
• Aziz Thomas Aquinas, In Symbolum Apostolorum expositio, madde 10.
• VI. Paul, Solemn İman İkrarı (Tanrı Halkının İmanı), 30 Haziran 1968, no. 30.
• Infobox görseli: Fra Angelico, Son Yargı, seçilmişler ve azizler detayı, Wikimedia Commons, kamu malı.