Neden azizlerin şefaatini istemeliyiz?

Azizlerle ilgili pek çok tartışma kapıda durur: izin var mı, putperestlik mi? Bunlar gerçek sorular ama bu makalenin soruları değil. Azizlere yakarmanın meşru olduğu anlaşıldıktan sonra geriye ne getirdiğini anlamak kalır; aksi takdirde boş bir alışkanlığa dönüşme riski vardır.

Meşru bir uygulama: bunu neden benimsemeliyiz?

Kilise, azizlerin şefaatini istemenin meşru olduğunu açıkça öğretir. Trento Konsili 1563'te, “azizleri yalvararak çağırmanın ve Tanrı'dan iyilikler elde etmek için onların dualarına, yardımına ve desteğine başvurmanın iyi ve yararlı olduğunu” bildirir^[6]. İfade önemlidir: Uygulama yalnızca hoş görülmüş değil, “iyi ve yararlı” sayılır. Geriye bunun nedenini anlamak kalır.

İlmihal bir adım daha atıyor. O sadece azizlere dua edebileceğimizi yazmakla kalmıyor, aynı zamanda azizler “Tanrı'yı temaşa edip O'nu övdükleri” ve “yeryüzünde bıraktıklarıyla ilgilenmeyi sürdürdükleri” için “onların şefaatinin Tanrı'nın tasarısına sundukları en yüce hizmet” olduğunu da yazıyor^[7]. Bu nedenle amaç öncelikle yasal bir izin değildir: katılmaya davet edildiğimiz yaşayan bir gerçekliktir.

“Şefaat istemek” tam olarak ne anlama gelir?

Şefaat etmek başkası için dua etmektir. Kelime Latince aracı vermek, “adına müdahale etmek” kelimesinden gelir. Dolayısıyla bir azizden şefaat istemek, ona ağabey gibi “bana dua et” demek demektir. Ne ona tapınmak, ne de kendisinden aldığı bir gücü ona atfetmektir. Aziz, Tanrı'nın yerine hiçbir şey vermez; dileğimizi Tanrı'ya iletir ve bunu yalnızca Tanrı duyar.

Yaşayanlar arasında yaptığımız da budur. İmanlı bir dosttan sınav için dua etmesini istemek, bir keşişe niyet emanet etmek veya bir mektubun sonuna “bizim için dua edin” yazmak Tanrı'ya hakaret sayılmaz. Gökteki azizler bizden daha az canlı değildir: Mesih'le daha sıkı birleşmiş oldukları için Kilise'yi kutsallıkta daha sağlam kılarlar^[8]. Onların duasını istemek aynı mantığın kusursuzluğa taşınmasıdır.

İlk neden psikolojik değil teolojiktir: Tanrı'nın eylem tarzından kaynaklanmaktadır. Her şeye gücü yeten bir Tanrı, her şeyi doğrudan, hiç kimse olmadan yapabilirdi. Ancak Kutsal Yazılar tam tersini gösterir: Hiçbir şeye ihtiyacı olmayan Tanrı, sürekli olarak yarattıklarını kendi kurtuluş işiyle ilişkilendirmeyi seçer.

Yarattıklarını özgürce eserine ortak eden Tanrı

Kutsal Kitap'ta sürekli görülen gerçek şu çelişkili görünümde özetlenebilir: Hiçbir şeye ihtiyacı olmayan Tanrı, yaratıkları aracılığıyla geçmeyi istemiştir. Tanrı sözünü peygamberlere, halkını hâkimlere, sakramentlerini rahiplere, Müjde'sini havarilere emanet eder. Dünyayı tek bir sözle kurtarabilirdi; fakat bir Anne, öğrenciler ve bir Kilise istemiştir. Lütuf çoğu zaman ellerden, seslerden ve dualardan geçer.

Bu ilahi tercih bir zayıflık değil, incelikli bir sevgidir: Tanrı yaratıklarına, kendi ölçülerinde, gerçekleştirdiği iyiliğin gerçek birer aracı olma onurunu verir. Aziz Thomas Aquinas bunu Tanrı'nın dostlarına bağışladığı saygınlığın bir işareti sayar:

“Tanrı aşağı varlıkları yukarıdakiler aracılığıyla yönetir; bu, gücündeki bir eksiklikten değil, iyiliğinin taşkınlığından dolayıdır; böylece neden olma onurunu yaratıkların kendilerine de verir.” — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Iᵃ, q. 22, a. 3 (Latince'den çevrilmiştir)^[9]

Bu nedenle azizlerin şefaatini istemek, Tanrı'nın alışılagelmiş tarzına girmektir, onu aşmak değil.

Eski Ahit boyunca şefaat

Gökteki azizlerden çok önce, Kutsal Yazılar yeryüzündeki doğruların başkaları için dua ettiğini ve Tanrı'nın merhamet ettiğini gösterir. İbrahim Sodom'un kurtuluşu için Tanrı ile pazarlık yapar (Yaratılış 18, 22-33). Musa putperest halk için aracılık eder ve *"Rab yapmak istediği kötülükten vazgeçti” (Çık 32, 14). Daha da çarpıcı olanı, bizzat Tanrı'nın günahkarlara, doğru bir kişinin duasına başvurmalarını emretmesidir:

“Kulum Eyüp sizin için dua etsin. Onun hatırı için sizi bağışlayacağım ve budalalığınıza göre davranmayacağım.” — Rabbin Eyüp'ün arkadaşlarına sözü, Eyüp 42,8^[10]

Bu ayet sorumuz açısından belirleyicidir: Kendini şefaatçi olarak kabul ettiren Eyüp değildir, doğrudan bağışlayabildiği halde onu aracı olarak belirleyen Tanrı'dır. Tanrı, bağışlanmanın bir başkasının duası yoluyla gelmesini ister. Bu nedenle şefaat dindar bir icat değildir; ilahi bir pedagojidir.

Yaşayanlar için dua eden ölüler: Makkabilerin tanıklığı

İlk itiraz şöyle olabilir: Peki, ama bu şefaatçiler hayattaydı. Oysa Eski Ahit, daha önce ölmüş doğru kişilerin şefaatine de tanıklık eder. Yahuda Makkabi'ye verilen bir görümde, çoktan ölmüş olan eski başkâhin Onias ile Peygamber Yeremya halk için dua eder:

“İşte kardeşlerinin dostu, halk için ve kutsal şehir için çok dua eden, Tanrı'nın peygamberi Yeremya.” — İkinci Makkabiler Kitabı 15,14^[11]

Metin bunu bir batıl inanç olarak değil, savaşın arifesinde Tanrı'nın gönderdiği bir teşvik olarak sunuyor. Yüceliğe ulaşan erdemli kişiler yaşayanlara olan ilgilerini kaybetmezler: Onlar için dua ederler. Bu zaten, azizlerin şefaatinin asıl nedenidir. Bu kitap deuterokanoniktir — Katolik kanonunda kabul edilir, Protestanlarca dışlanır — ama burada en azından tarihsel tanıklık değerini korur: kanon sorunu Azizlere dua etmeli miyiz? makalesinde ele alınır.

Tek aracı Mesih ve O'ndan kaynaklanan şefaat

Çoğunlukla Katoliklere yöneltilen temel itiraz hâlâ ortadadır: *"Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır: bir insan, Mesih İsa” (1 Tim 2:5). Eğer İsa yeterliyse neden azizler?

Yanıt şudur: Birkaç ayet önce aynı Aziz Pavlus, “bütün insanlar için dilekler, dualar ve yakarışlar” sunulmasını ister (1 Tim 2,1). Elçi, Mesih'in eşsiz aracılığı ile Bedeninin üyelerinin şefaati arasında çelişki görmez; çünkü bunlar aynı düzeyde değildir. Mesih kendi doğası ve hakkıyla aracıdır: Tanrı ve insandır, ölümü kurtarıcıdır ve bizim için “şefaat etmek üzere hep yaşamaktadır” (İbr 7,25). Azizler ise O'na aşılandıkları için katılım yoluyla şefaat eder. Duaları Mesih'in aracılığına bir şey eklemez; bu aracılığın Bedenindeki uzantısıdır.

İkinci Vatikan Konsili bunu tam olarak şöyle ifade ediyor:

“Nitekim Mesih'le daha sıkı birleşmiş olan göktekiler, Kilise'yi kutsallıkta daha sağlam kılmaya katkıda bulunurlar [...]. Vatana kabul edilmiş ve Rabbin huzurunda, O'nun aracılığıyla, O'nunla ve O'nda, bizim için Baba'nın huzurunda şefaat etmekten vazgeçmezler [...]. Böylece onların kardeşçe ilgisi zayıflığımıza en büyük yardımdır.” — İkinci Vatikan Konsili, Lumen gentium, n° 49^[12]

Azizlerin şefaati, Mesih'i gölgede bırakmak şöyle dursun, O'nun aracılığının verimliliğini ortaya koyar: Kurtarılan kişiyi, sırası geldiğinde kurtarabilme yeteneğine sahip kılan bir kurtarıcı, yalnız bir kurtarıcıdan daha üstündür^[13].

İkinci neden verimlilikle ilgilidir. Eğer bir dua yerine diğerini istiyorsak, bunun nedeni onun işitilmesinin daha kesin olduğuna inanmamızdır. Şimdi Kutsal Yazılar tüm duaların güç açısından eşit olmadığını açıkça belirtmektedir.

“Doğru kişinin yalvarışı çok güçlüdür”

Aziz Yakup ilkeyi ortaya koyar ve hemen bir örnek verir:

“Doğru kişinin yalvarışı çok güçlüdür. İlyas da bizim gibi bir insandı; yağmur yağmaması için içtenlikle dua etti ve üç yıl altı ay boyunca yeryüzüne yağmur yağmadı.” — Aziz Yakup'un Mektubu 5, 16-17^[14]

Dolayısıyla dua, dua eden kişinin kimliğinin önemsiz olduğu mekanik bir işlem değildir: dua eden kişinin kutsallığı, duasına Tanrı'nın huzurunda özel bir ağırlık kazandırır. Bir azizin şefaatini istemek, zayıf duamızı Mesih'le birleşmiş ve “çok güçlü” olan doğru kişinin duasına katmaktır.

Gökteki azizler: daha canlı, Tanrı ile daha birleşmiş

Yeryüzündeki doğru kişinin duası güçlüyse, yolculuğun sonuna ulaşmış olanların duası için ne söylenebilir? Gökteki kutsanmışlar artık günaha, dalgınlığa veya gevşekliğe maruz değildir ve Tanrı'yı yüz yüze görürler. İradeleri Tanrı'nın iradesiyle kusursuz biçimde uyumludur. Vahiy Kitabı onları dualarımızı buhur gibi sunarken gösterir:

“Dört Diri ve yirmi dört İhtiyar, her biri azizlerin duaları olan bir arp ve güzel kokularla dolu altın taslar tutarak Kuzu'nun önünde secdeye kapandılar.” — Aziz Yuhanna'nın Vahyi 5, 8^[15]

Görüntü çok değerlidir: Göğün kendisinde, inançlıların duaları görmezden gelinmez, aksine görkemin sakinleri tarafından toplanır ve Tanrı'ya sunulur. Şefaat, ölümün eşiğinde kopacak bir bağ değildir; cennete varır.

Sevgi ölümle bitmez

Azizler neden bizimle ilgilenmeye devam etsinler? Çünkü onların mutluluğunun temeli olan sevgi “asla ortadan kalkmayacak” (1 Korintliler 13:8). Bir aziz, Gökte, yeryüzünde sevdiğinden daha fazlasını sever; bu nedenle kardeşleri için daha az dua edemez. Aziz Thomas Aquinas şu sonuca varıyor:

“Göksel vatandaki azizler, Tanrı'ya daha yakın oldukları için, dileklerimizi ya ilahi bildirimle ya da temaşa ettikleri Söz'de bilirler; onlardan Tanrı katında bizim için şefaat etmelerini istemek son derece uygundur.” — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, II-IIᵃᵉ, q. 83, a. 11^[16]

Azizlerin sevgisi, Tanrı sevgisiyle rekabet etmek şöyle dursun, onun yansımasıdır: İlahi sevgiye dalmış oldukları için bizim için kaygıyla dolup taşarlar.

Üçüncü neden Kilise'yle ilgilidir. Azizlerin şefaatini istemek anlamlıdır; çünkü yeryüzündeki Hıristiyanlar, Araf'ta arınan ruhlar ve Gökteki kutsanmışlar tek bir aileyi, başı Mesih olan tek Bedeni oluşturur.

Azizlerin birliği: lütuf dolaşımı

İnanç Bildirgesi'nin *"Azizler birliğine inanıyorum” maddesi, ruhsal iyiliklerin Kilise'nin tüm üyeleri arasında ölümün ötesinde dolaştığı anlamına gelir. Şefaatin temeli budur: Bir azizin duasını ancak onunla birlik içinde olduğumuza gerçekten inanırsak isteriz. İlmihal şunu söylüyor:

“Nitekim Mesih'le daha sıkı birleşmiş olan göktekiler, Kilise'yi kutsallıkta daha sağlam kılmaya katkıda bulunurlar [...]. Bizim için Baba'nın huzurunda şefaat etmekten vazgeçmezler. [...] Onların şefaati Tanrı'nın Tasarısına sundukları en yüce hizmettir.” — Katolik Kilisesi İlmihali, § 956 ve § 2683^[17][18]

Bu birliğin mahiyeti Azizlerin birliği nedir? makalesinde açıklanır. Burada önemli olan, şefaatin gerekçesini vermesidir: Bir azizin duasını istemek, uzaktaki bir yokluğa seslenmek değil, gerçek bir bağı yaşamaktır.

Gökteki bir kardeşe, yeryüzündeki kardeş gibi başvurmak

Bir yakınımızdan “benim için dua et” diye istemeyi doğal buluyorsak, kutsallıkta ilerlemiş bir kardeşten sırf ölüm eşiğini geçti diye aynı şeyi istememek için neden yoktur. Ölüm onu bizden uzaklaştırmamış; Tanrı'ya ve dolayısıyla Tanrı'da bize yaklaştırmıştır. Aziz Hieronymus yaklaşık 406 yılında, şehitlerin duasına başvurmanın yararını reddeden Vigilantius'a tam da bunu söyler:

“Havariler ve şehitler hâlâ kendi bedenleri üzerindeyken, kendileri için endişelenmek zorundayken başkaları için dua edebiliyorlarsa, taçlarından, zaferlerinden ve muzafferiyetlerinden sonra daha ne kadar dua edebilirler?” — Aziz Hieronymus, Vigilantius'a Karşı, 6 (yaklaşık 406)^[19]

Tartışma Kilise'ninkiyle aynı kaldı: azizler zafere ulaştıklarında daha az değil daha çok dua ederler.

“Tek aracı” itirazının olumlu bir gerekçeye dönüşmesi

Gördüğümüz gibi Mesih'in eşsiz aracılığı şefaati yasaklamaz; onu temellendirir. Beden başla rekabet etmez, başın canlılığını görünür kılar. Protestan itirazının ayrıntılı cevabı için Azizlere dua etmeli miyiz? makalesine bakılabilir. Buradaki olumlu nokta şudur: Mesih tek aracı olduğu için, yeryüzünde ve Gökte bütün üyelerini birbirleri için şefaat edebilir hâle getirebilir.

İlk üç neden nesneldir: Tanrı, azizler ve Kilise ile ilgilidir. Dördüncüsü, terimin iyi anlamında özneldir: Şefaatin onu uygulayan ruhta ürettiği iyilik ile ilgilidir. Çünkü Tanrı şefaatin sadece etkili olmasını istemedi, aynı zamanda onun bizi şekillendirmesini de istedi.

Tevazu: kendimizi tek başımıza kurtaramayacağımızın farkına varmak

Başkasının duasını istemek, kendi kendimize yetmediğimizi kabul etmektir. Gururlu kişi kurtuluşunu bile yalnızca kendinden almak ister; bir azizin şefaatini isteyen Hıristiyan ise yardıma muhtaç olduğunu ve bu yardımın bir kardeş aracılığıyla gelebileceğini kabul eder. Böylece şefaat günlük bir alçakgönüllülük okuluna dönüşür ve ruhsal kendine yeterlilik yanılsamasını kırar. İlmihal, onlardan bizim için ve “bütün dünya için” şefaat etmelerini istemenin “yapabileceğimizi ve yapmamız gerektiğini” belirtir^[20]. Bunun nedeni Tanrı'da bir eksiklik bulunması değil, bizim küçük ve kardeşlerle çevrili olduğumuzu bilmenin iyi olmasıdır.

Güven: Tanrı ile güçlü dostlar

Şefaat aynı zamanda güveni de besler. Gökte dostlarımızla, yani uzaktaki yabancılarla değil, bizi seven ve bizim için dua eden kardeşlerle çevrili olduğumuzu bilmek bizi cesaretsizliğimizden uzaklaştırır. Bu, Aziz Bernard'ın üstün olduğu ve ayartılmış sadıkları Meryem'e dönmeye davet ettiği kayıttır:

“Tehlikelerde, kaygılarda, belirsizliklerde Meryem'i düşün, Meryem'e dua et. [...] Ona uyarak sapmazsın, ona dua ederek ümitsizliğe düşmezsin.” — Clairvaux'lu Aziz Bernard, “Missus est”te Homily II^[21]

Bernard'ın Meryem hakkında söyledikleri, kendi kapsamına göre tüm azizler için geçerlidir: Hıristiyanlar *"umutsuzluğa kapılmadan” ilerleyebilsinler diye destek olarak verilmektedirler.

Örnek alma: şefaat azizlerin hayatına açılır

Bir azizin şefaatine uzun süre başvuran kişi, zamanla onun hayatına da bakmaya başlar. Bir azize bakmak, belirli bir mizaca, döneme ve çağrıya uyarlanmış somut bir kutsallık yolu keşfetmektir. Şefaat ile örnek alma birlikte ilerler: Konsil, azizlerde “hayatlarından örnek, kardeşliklerinden paydaşlık ve şefaatlerinden yardım” aradığımızı öğretir^[22]. Azize Teresa'nın duasını istemek onun “küçük yolunu” öğrenmeye; Aziz Yusuf'a başvurmak ise çalışkan sessizliğini örnek almaya yöneltir.

Teselli: bu zorlu süreçte asla yalnız olmamak

Son olarak şefaat teselli eder. Bir sıkıntıyı, kendisi de acı çektiği için bizi anlayan Gökteki bir dosta emanet edebilmek, terk edilmişlik duygusunu hafifletir. 1957'de idam edilmeden önce hapishane hücresinde iman eden Jacques Fesch bunu derinden yaşamıştır:

“Gökte olduğunu bildiği bir azizin ya da yakınının şefaatini isteyebilir; dilekleri Rabbin isteğine uygunsa ve güveni tam ise kendisine daima karşılık verilecektir.” — Jacques Fesch, Beş saat içinde İsa'yı göreceğim, 4 Ağustos 1957^[23]

Bu nedenle şefaat yalnızca Tanrı katında yararlı olmakla kalmaz, kalp için de faydalıdır, çünkü her yaşamı, hatta en zarar görmüş olanı bile, ötesine geçen ve onu taşıyan bir birliğe yerleştirir.

Göktekilerin Tanrı'yı görmeye dalmışken yeryüzüne ilgilerini kaybettiği düşünülebilir. Gerçekte bunun tersi doğrudur: Bir aziz Tanrı'yla ne kadar birleşirse, “bütün insanların kurtulmasını isteyen” (1 Tim 2,4) Tanrı'nın arzusunu o kadar paylaşır. Azizler bunu kendi sözleriyle de dile getirmiştir.

“Cennetimi yeryüzünde iyilik yaparak geçirmek istiyorum”

Lisieux'lu Aziz Thérèse, ölümünden birkaç hafta önce bu kesinliği meşhur olmuş bir cümleyle formüle etmişti:

“Hayır, dünyanın sonuna kadar dinlenmeyeceğim. [...] Cennetimi yeryüzünde iyilik yaparak geçirmek istiyorum.” — Çocuk İsa'nın Aziz Thérèse'i, Son Röportajlar, 17 Temmuz 1897^[24]

Bu söz bir istisna değil, bütün kutsallığın mantığını ifade eder: Gökte kusursuzluğa ulaşan sevgi kendi içine kapanmaz, taşar. Teresa'nın Kilise Doktoru ilan edilmesi de bu tanıklığına özel bir ağırlık kazandırır.

“Öldükten sonra sana daha faydalı olacağım”

1221'de ölmek üzere olan Aziz Dominikus, gözyaşı döken kardeşlerini aynı vaatle teselli etti: Öldükten sonra onlara hayattayken olduğundan daha yararlı olacaktı; çünkü Tanrı'nın huzurunda onlar için dua edebilecekti^[25]. Benzer bir güvence sayısız azizin sözlerinde görülür. Bu, şefaatin yaşayanların ölülere yansıttığı bir düşünce değil, azizlerin daha bu dünyadayken dile getirdiği bir arzu olduğunu gösterir.

Koruyucu azizler: neden birini seçmelisiniz?

Koruyucu azizler geleneği buradan doğar: vaftizin, bir mesleğin, ülkenin veya belirli bir davanın koruyucusu. Bir aziz seçmek kendimize uğur getiren bir tılsım edinmek değil, belirli bir şefaatçiyle özel bir ruhsal dostluk kurmaktır. Nasıl bütün yakınlarımız arasında derdimizi daha kolay açtığımız birkaç dost varsa, Gökteki dostlar arasında da özel bir yakınlık kurulabilir. Kilise, bu yakınlık daima Tanrı'ya yöneldiği ve bir reçeteye indirgenmediği sürece onu teşvik eder.

Şefaatin nedeni geç kalmış bir gerekçe değildir: İlk Hıristiyan nesillerinden şimdiki İlmihal'e kadar Kilise'nin tüm tarihini kapsar. Bu uygulamanın değişmezliği başlı başına bir tartışmadır: Kilisenin her yerde ve her zaman yaptığı şey onun en derin inancına dokunmaktadır.

Bu süreklilik anekdot niteliğinde değildir: azizlerin şefaatinin hiçbir zaman marjinal bir bağlılık olmadığını, ancak Kilise'nin rakiplerine karşı savunulan ve Kilise öğretisi tarafından onaylanan inancının normal bir ifadesi olduğunu gösterir.

Kilise bugün ne diyor

1992 İlmihali tüm bu yolculuğu sade bir formülle özetlemektedir: azizler, *"Tanrı üzerinde düşünürken, [...] Baba'nın yanında bizim için aracılık etmekten vazgeçmezler” ve bu aracılık *"onların Tanrı'nın tasarısına sundukları en yüce hizmetidir”^[30]. Başka bir deyişle, azizlerin şefaatinin nihai nedeni öncelikli olarak bizim tesellimiz değil, Tanrı'nın yüceliğidir: Tanrı'nın, tüm çocuklarının iç içe geçmiş duaları aracılığıyla halkını kurtarması hoşuna gider.

Nedenini anlamak doğru uygulamayı gerektirir. Hala batıl inançlara veya çekingenliğe sapmadan azizlere nasıl dua edeceğimizi* bilmemiz gerekiyor.

Litaniler, novenalar, koruyucu azizler

Geleneksel şekiller basittir. Kilisenin en eski dualarından biri olan azizlerin duası, azizleri “bizim için dua edin” şeklinde tekrarlayarak listeler; şefaatin tüm anlamını tek başına ifade eder. novena - bir niyet için bir azize duaya güvenerek yapılan dokuz günlük dua - bu isteği zamanla genişletir. Bir koruyucu azize başvurmak devam eden bir ilişki yaratır. Her durumda formül aynı kalır: “bizim için dua edin”, “bizi kurtarın”^[31] değil.

Ne beklenmemeli

Bir azizin şefaatini istemek şaşmaz bir teknik veya pazarlık değildir. Aziz lütuf dağıtan bir otomat değildir; isteğimizi Tanrı'ya sunar, Tanrı da bilgeliğine ve gerçek iyiliğimize göre — bazen umduğumuzdan farklı biçimde — karşılık verir. Bu nedenle şefaat, her dua gibi güven dolu bir teslimiyet gerektirir. Bu konu Tanrı bütün duaları işitir mi? ve Dua Tanrı'yı mı, bizi mi değiştirir? makalelerinde geliştirilir. Doğru yaşanan şefaat bizi Tanrı'dan asla uzaklaştırmaz; O'nun dostlarından oluşan büyük ailenin içinden geçirerek Tanrı'ya götürür.

• Azizlere dua etmeli miyiz? — uygulamanın meşruiyeti ve Protestan itirazlarına verilen yanıt.
• Azizler arasındaki birlik nedir? — tüm şefaatin temeli.
• Azizler bizi duyabiliyor mu? — kutsanmışlar dualarımızı nasıl biliyorlar.
• Meryem dualarımızı duyuyor mu? — Tanrı'nın Annesinin şefaati.
• Dulia, hyperdulia ve latria — hürmet neden tapınmak değildir.
• Tanrı ile uzlaşma nedir? — tüm şefaatlerin vardığı son.