Azizlere dua edilmeli mi?

Herhangi bir itirazdan önce, tartışmayı zehirleyen belirsizliği kaldırmak gerekir. Dua etmek kelimesi tek bir gerçeği ifade etmez ve Katoliklere yöneltilen birçok eleştiri, bu kelimeye yalnızca bir anlam — tapınma — yüklenmesinden kaynaklanır.

Dua etmek öncelikle istemektir

Klasik Fransızcada birinden dua etmek demek, ona ısrarla bir şey istemek anlamına gelir. Sözlükler bu temel anlamı korur: « bir arkadaşı gelmesi için dua etmek », « rica ederim », « rahatsız etmeyiniz ». Kelime Latince precariden gelir, « istemek, yalvarmak », ki précaire (yalnızca istekle elde edilen şey) ve dua kelimeleri de buradan türemiştir. Tanrı’ya tapmak ile bir azize dua etmek etimolojik olarak farklı alanlardandır.

Bir Katolik « Kutsal Meryem, Tanrı’nın Annesi, bizim için dua et, zavallı günahkarlar için » dediğinde, ifade açıktır: « kurtar bizi » demiyor, « bizim için dua et » diyor. O, bir aracılık ister, yani Tanrı’ya kendisi adına yapılan bir duayı. Ave Maria ya da azizler litanyasının gramer yapısı — « bizim için dua edin » — isteği tapınmayla karıştırmayı engeller.

« Onların aracılığı Tanrı’nın Planı’na en yüksek hizmetleridir. Onlardan bizim ve tüm dünya için aracılık etmelerini isteyebilir ve istemeliyiz. »
— Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2683^[3]

Dua istemek tapmak değildir

Bir azizden bizim için dua etmesini istemek, özünde yaşayan bir arkadaştan « benim için dua et, yarın sınavım var » demekle aynıdır. Hiç kimse bir Hristiyan’ın cemaatinden ya da rahibinden dua istemesine itiraz etmez. Aziz Pavlus bile bu istekleri sıkça yineler: « Kardeşler, bizim için de dua edin » (1 Sel 5, 25), « benim için de dua edin: ağzımı açtığımda doğru bir söz bana verilsin » (Ef 6, 19). Karşılıklı aracılık Hristiyan yaşamının merkezindedir.

Bu nedenle tek geçerli soru « dua istemek hakkımız var mı? » değil — cevabı kesinlikle evettir — asıl soru *« ölmüş birinden dua istemek mümkün müdür? »*dir. Bu gerçek itirazdır ve başka bir soruyu gerektirir, ki bu Azizler bizi duyabilir mi? makalesinde ele alınır: Cennetteki kutsallar Tanrı’da canlı ve bizi farkında mıdır? Hristiyanlıkta cevap nettir: onlar yok olmuş, yok edilmiş değildir; onlar « yaşıyor » (Lk 20, 38), bizden daha canlıdırlar, dirilmiş Mesih’le birliktedirler.

Yanlış anlamanın bu kadar yaygın olmasının nedenleri

Putperestlik suçlamasının devam etmesinin üç nedeni vardır. Öncelikle, dil belirsizliği: İngilizcede to pray to a saint ifadesi kolayca worship (tapmak) anlamında anlaşılabilir, bu da Anglo-Sakson dünyasındaki tartışmayı sertleştirmiş olabilir. İkinci olarak, bazı gerçek halk yanlış kullanımları: yanlış anlaşılan bazı bağlılıklar, bir azizi bir lütuf dağıtıcısı gibi tanrılaştırma izlenimi verebilmiştir — ve çağrıyı « iyi ve faydalı » ilan eden kararın kendisinde bile Trento Konsili (XXV. Oturum, 3-4 Aralık 1563)^[4], piskoposlara her türlü batıl inancı, aşağılık kazancı ve uygunsuzluğu bundan uzak tutmalarını emreder. Son olarak, Yunan Kilise Babaları tarafından hazırlanan ve skolastik tarafından kesinleştirilen, üç tapınma derecesi arasındaki teknik ayrımın unutulmasıdır.

Bu ayrım — latrie, dulie, hyperdulie — Dulie, hyperdulie ve latrie arasındaki fark nedir? makalesinde açıklanır. Kısaca: latrie (Yunanca latreia) yalnızca Tanrı’ya hak edilen tapınmadır; dulie (douleia) azizlere gösterilen saygıdır; hyperdulie ise Meryem Ana’ya verilen üstün onurdur. Bir azize dua etmek dulie kapsamındadır: ona saygı gösterilir ve duasına başvurulur, asla tapılmaz. İkisini karıştırmak, bir generali kralın önünde aracı olmaya çağırmak ile generale tabi olmak arasında karışıklık yaratmaktır.

Şimdi esas itirazları inceleyelim. Bunlar, Azizlerin Birliği maddesinde ayrıntılı olarak, Kilise Babaları ve magisteriumun tam yanıtlarıyla ele alınmıştır; burada ise en güçlü halleriyle özetlenerek neden hiçbirinin geçerli olmadığı gösterilmektedir.

İtiraz 1 — « Tek bir aracı vardır » (1 Tm 2, 5)

Bu, Reformcular tarafından öne sürülen en önemli itirazdır (Augsburg İtirafı, md. 21; Calvin, Institution III, xx, 21-22). Açık bir ayete dayanır:

« Çünkü tek bir Tanrı vardır; Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı da vardır: bir insan, kendini herkes için fidye olarak vermiş olan Mesih İsa.» (1 Tm 2, 5-6)^[5]

Eğer Mesih tek aracıysa, başka aracı aramaya ne gerek var? Katolik yanıtı, bu argümanın aşırı genelleme yaptığıdır. Aynı bölümde, dört ayet önce, Pavlus şöyle yazar: « her şeyden önce, tüm insanlar için dilekler, dualar, şefaatler ve şükranlar sunulmasını teşvik ediyorum » (1 Tm 2, 1)^[6]. Eğer insan aracılığıyla yapılan şefaat Mesih’in aracılığını ortadan kaldırıyorsa, Pavlus aynı sayfada kendiyle çelişir. Gerçekte, iki farklı aracılık türü ayırt edilir: Mesih’in dünyayı Çarmıhta kurtardığı, benzersiz ve devredilemez kurtarıcı aracılık; ve tüm beden üyelerinin Mesih aracılığıyla ve O’nun içinde birbirleri için dua ettikleri, katılımcı şefaat aracılığı.

« Mesih yalnızca Tanrı ile insanlar arasında mükemmel aracıdır [...]. Ama başka kimselerin, belirli bir anlamda, Tanrı ile insanlar arasında aracılar olarak çağrılmaları engellenmez; çünkü onlar insanları Tanrı’ya bağlama işinde, hazırlayıcı ve hizmetkâr olarak işbirliği yaparlar.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, III, q. 26, a. 1^[7]

Vatikan II de tam olarak bunu tekrarlar: kutsanmışlar « Baba’nın önünde bizim için sürekli şefaat ederler, Tanrı ile insanlar arasındaki tek Aracı Mesih İsa’nın yeryüzünde kazandığı erdemleri sunarak »^[8]. Azizlerin şefaati Mesih ile rekabet etmez; O’nun aracılığıyla gerçekleşir.

İtiraz 2 — « Ölülerle konuşmak nekromansidir »

İkinci itiraz: Kutsal Kitap ölüleri anmayı kesinlikle yasaklar (Yas 18, 10-11; 1 Sm 28’de Endor kahinliği olayı). Azizleri çağırmak gizli bir ruh çağırma biçimi değil midir?

Ayrım nettir. Nekromansi, ölüleri zorlayarak gizli bilgileri elde etmek için gizli teknikler kullanmaktır; bu, güç ve manipülasyon amaçlıdır. Şefaat duası ise hiçbir vahiy talep etmez, sihirli bir ritüel kullanmaz, hiçbir şey çıkarmaya çalışmaz; niyeti, cennetteki bir kardeşe sevgiyle Tanrı’ya iletmesi için emanet eder. Kateşizm, « her türlü kehanet » ve ölülerin sihir yoluyla çağrılmasını kesinlikle kınar (§ 2116-2117)^[9], çünkü bunlar gizli güçlerin egemenliği altındadır — ki bu, alçakgönüllü bir dua talebinin tam tersidir. Bir azizi çağırmayız; ondan dua etmesini isteriz.

İtiraz 3 — « Bu geç bir icat, Kutsal Kitap’a aykırı »

Üçüncü itiraz, tarihsel: Azizleri çağırmak Orta Çağ’a ait bir batıl inançtır, erken Kilise ve Kutsal Kitap’a yabancıdır. Bu kesinlikle yanlış; sonraki iki bölüm bunu kanıtlar: Kutsal Kitap, adaletli ölülerin şefaatini zaten doğrular (2 Makkabiler, Vahiy), ve Hristiyan arkeolojisi, Roma katakomplarında Orta Çağ’dan üç yüzyıl önce canlı bir uygulama olduğunu gösterir.

Kutsal Kitap, « Aziz Falanca’ya dua edin » ifadesini içermez — çünkü azizlerin kutsanması Kilise tarafından henüz başlamamıştı. Ama tüm ilkeleri koyar: Tanrı’nın yanına varmış adaletliler, geride kalanlar için dua eder ve duaları tahtın önünde tütsü gibi yükselir.

Adaletli ölüler yaşayanlar için dua eder: 2 Makkabiler 15

2 Makkabiler kitabı, önemli bir savaşın arifesinde Yahuda Makkabi’nin bir vizyonunu anlatır. İki çoktan ölmüş kişi — eski başkâhin Onya ve peygamber Yeremya — halk için dua etmektedir:

« Onya dedi ki: "Bu adam kardeşlerinin dostudur, halk ve Kutsal Şehir için çok dua eden Tanrı peygamberi Yeremya." » (2 M 15, 14)^[10]

Yüzyıllardır ölü iki adaletli, yaşayanlar için şefaat eder: gökteki azizlerin şefaati, Hristiyanlıktan önce, MÖ 2. yüzyıl Yahudi geleneğinde doğrulanmıştır. Bu kitabın Katoliklerce kanonik kabul edilip Protestanlarca reddedilmesi, tarihsel değerini değiştirmez: bu inancın geç bir Katolik icadı olmadığını kanıtlar.

Melekler ve azizler dualarımızı sunar: Tobit ve Vahiy

Tobit kitabı, melek Rafael’in şefaatçi rolünü açıklar:

« Sen Sara ile birlikte dua ettiğinde, dualarınızı Tanrı’nın görkemi önünde ben sunuyordum [...].» (Tb 12, 12)^[11]

Vahiy’de ise göksel bir sahnede, yirmi dört Yaşlı — burada kutsanmış seçilmişlerin simgeleri olarak okunan — Kilise’nin dualarını Tanrı’ya sunar:

« Dört Canlı ve yirmi dört Yaşlı O’nun önüne kapanıp yere kapandılar. Her biri bir lir tutuyordu ve azizlerin duaları olan buhurla dolu altın kaplar taşıyordu.» (Ap 5, 8)^[12]

Bu metin belirleyicidir: Katolikler ve Protestanlarca ortak kabul edilen kanona aittir ve gök sakinlerinin yeryüzündeki imanlıların dualarını Tanrı’ya « sunduğunu » gösterir. Göksel şefaat açıkça Kutsal Kitap’tadır.

« Birbiriniz için dua edin »: Yakup 5’in mantığı

Son olarak, şefaatin genel ilkesi Yakup mektubunda açıkça ifade edilir:

« Birbiriniz için dua edin ki iyileşesiniz. Doğrunun yakarışı çok güçlüdür.» (Jk 5, 16)^[13]

Eğer « doğru » olanın duası bu kadar etkilidir, o halde Tanrı’nın kutsallığında onaylanmış en doğru olanların — yani gökteki azizlerin — duası elbette özel bir etkiye sahiptir. Katolik argümanı şu soruyla özetlenir: Eğer yaşayan ve günahkar bir Hristiyan’dan benim için dua etmesini istemek Kutsal Kitap tarafından iyi ve tavsiye ediliyorsa, neden gökteki sevgi mükemmelliğine ulaşmış bir Hristiyan’dan dua istemek yasak olsun?

Bu uygulama Orta Çağ’ı beklemedi. Hristiyan arkeolojisi ve Kilise Babalarının yazıları, III. ve IV. yüzyıllardan itibaren, Akdeniz çevresinde yaşayan canlı bir gelenek olduğunu gösterir.

Katakomblardaki Grafitiler (III. yüzyıl)

Roma’daki Via Appia üzerinde, Aziz Sebastian Bazilikası’nın altında, arkeolog Paul Styger’in 1915’teki kazıları, yaklaşık 250 ile 320 yılları arasında hacılar tarafından kazınmış birkaç yüz yazıt bulunan bir cenaze ziyafet salonu, triclia ortaya çıkardı. Birçoğu havariler Petrus ve Pavlus’a yöneltilmiş dualardır:

«Pavlus ve Petrus, Victor için şefaat edin.»^[14]

Diğerleri ise «Petrus ve Pavlus, bizi hatırlayın» formülünü tekrarlar^[15]. Bu grafitiler, her türlü konsilden önce tarihlenebilen maddi bir kanıttır: III. yüzyıl ortalarında Roma’daki Hristiyanlar, gökteki azizlerden kendileri için dua etmelerini zaten istiyorlardı. Bu uygulama, itirazlarından çok daha eskidir.

Kilise Babaları: Kiril, Jerome, Origenes, Yuhanna Damaskenos

IV. yüzyılda azizlerin çağrılması halka açık olarak öğretilir. Yaklaşık 350 yılında Kudüs’te Aziz Kiril, yeni vaftiz edilenlere kutsal ayin liturjisinin anlamını açıklar:

“Biz bizden önce uyuyanları anarız: önce patrikleri, peygamberleri, havarileri, şehitleri, öyle ki onların duaları ve şefaatleriyle Tanrı yakarışımızı kabul etsin.” — Aziz Kiril, Kudüs, Kateşezler, V, 9 (yaklaşık 350)^[16]

Origenes, III. yüzyılda yazdığı Dua Üzerine adlı eserinde, sadece göksel başkâhin değil, melekler ve “dinlenmeye girmiş azizlerin ruhları” da yeryüzünde dua edenlerle birlikte dua eder der^[17]. Ve yaklaşık 406’da Galyalı bir rahip olan Vigilance şehitlerin çağrılmasına itiraz ettiğinde, Aziz Jerome klasikleşmiş bir a fortiori argümanla onu çürütür:

“Eğer hâlâ bedenleriyle kuşanmış, kendileriyle ilgilenmek zorunda olan havariler ve şehitler başkaları için dua edebiliyorsa, taçlarını aldıktan, zafer kazandıktan ve galip geldikten sonra çok daha fazla dua ederler!” — Aziz Jerome, Vigilance’a Karşı, 6 — bazı baskılarda § 7 — (yaklaşık 406)^[18]

Üç yüzyıl sonra, Aziz Yuhanna Damaskenos tüm Yunan Kilisesi’nden aldığı doktrini özetler:

“Azizlere, Mesih’in dostları, Tanrı’nın oğulları ve varisleri olarak saygı gösterilmelidir.” — Aziz Yuhanna Damaskenos, Ortodoks İnanç, IV, 15 (8. yüzyıl)^[19]

Vigilance’ın Çürütülüşü

Vigilance vakası öğreticidir: Yaklaşık 406’da, şehitlerin çağrılmasına karşı — onu çürüten Jerome’un anladığı anlamda — yazıyla bilinen ilk muhaliftir ve itirazları, Reform’un bin yıl sonra tekrar edeceği itirazların habercisidir. Ancak o mutlak anlamda ilk muhalif değildir: kendisinden birkaç on yıl önce, Sebasteli rahip Aerius (yaklaşık 360) ölüler için duayı zaten reddediyor, aziz Epiphanius tarafından çürütülüyordu (Panarion, 75). Kilise onu takip etmemiş — en büyük yorumcusunun kalemiyle onu çürütmüştür. Bu, Katolik tutumun halk arasında hoşgörüyle kabul edilen bir sapma değil, antik çağlardan itibaren bilinçli olarak savunulan bir doktrin olduğunu gösterir. Süreklilik kesintisizdir: III. yüzyıl katakomblarından Trento Konsili’ne kadar Kilise, azizlerin çağrılmasını korumuş, öğretmiş ve gerekçelendirmiştir.

Başlıktaki soruya artık hak ettiği kesinlikle yanıt verebiliriz. Kilisenin cevabı üç kelimede özetlenebilir: bu uygulama izinlidir, iyi ve faydalıdır, ancak kurtuluş için kesinlikle gerekli değildir.

Trento Konsili: « iyi ve faydalı »

Reformculara karşı, Trento Konsili 3-4 Aralık 1563’te son kararını yayımlar: Azizlerin çağrılması, saygı gösterilmesi ve reliklerine dair. İfade ölçülü ve kesin:

« Mesih ile birlikte hüküm süren azizler, insanların iyiliği için Tanrı’ya dualarını sunarlar; onları yalvararak çağırmak ve dualarına, yardımlarına ve desteklerine başvurmak, Tanrı’dan, Oğlunun aracılığıyla, yalnızca bizim Kurtarıcımız ve Efendimiz olan İsa Mesih aracılığıyla iyilikler elde etmek için iyi ve faydalıdır.»
— Trento Konsili, Oturum XXV, azizlere dair karar (1563)^[20]

Üç önemli nokta öne çıkar: Öncelikle, olumlu ifade: azizleri çağırmak *« iyi ve faydalı »*dır (Latince bonum atque utile) — sadece hoşgörülmekle kalmaz, faydalıdır. İkinci olarak, Mesih’in aracılığının korunması: her şey « yalnızca bizim Kurtarıcımız ve Efendimiz olan Oğlu aracılığıyla » elde edilir — Trento, çağrıyı öneren kararında Mesih’in tek aracılığını kesinleştirir. Son olarak, dikkatle seçilmiş ifade: Trento bonum atque utile der, necessarium (gerekli) değil. Kelime özenle seçilmiştir.

İzinli, tavsiye edilir — ama kurtuluş için zorunlu değil

Bu, her iki tarafın da sıklıkla gözden kaçırdığı noktadır. Uygulamanın yasak olduğunu düşünen Protestanlara karşı Kilise, bunun meşru, eski ve tavsiye edilen bir uygulama olduğunu söyler. Ancak aşırı kaygılı bir dindarlığa karşı da Kilise şöyle der: Kurtuluş Mesih aracılığıyla olur, çağrılan azizlerin sayısıyla değil. Sadece Tanrı’ya yönelen, hiç aziz çağırmayan bir Hristiyan hiçbir günah işlemez ve hiçbir buyruktan sorumlu olmaz. Azizlerin çağrılması, inananın özgürlüğüne sunulan bir hazine, Cennete giden zorunlu bir geçiş ücreti değildir.

Bu ölçü, uygulamayı iki aşırılıktan korur: onu putperestlik sayarak reddeden Protestanların reddi ve azizlerin « Tanrı’yı zorladığı » gibi bir lütuf mekanizmasına dönüştüren batıl inanç. Azizler Tanrı’dan hiçbir şeyi zorla koparmazlar; dualarını bizimkilerle birleştirirler, tek bir Bedende sevgiyle.

« Yapabiliriz ve yapmalıyız »: Katolik Öğreti’nin anlamı

Peki, Katolik Öğreti’nin azizlere « yapabiliriz ve yapmalıyız » (§ 2683) demesi nasıl anlaşılmalı? Buradaki « yapmalıyız » hukuki bir buyruk zorunluluğu değil, sevginin gerekliliğidir: kutsallarla tek bir Beden olduğumuz için, onların dualarına başvurmak normal, uygun, yerindedir; tıpkı bir dosttan bizim için dua etmesini istemek gibi. Vatikan II tam da bu ifadeyi kullanır:

« Bu nedenle, İsa Mesih’in dostları ve ortak mirasçıları, kardeşlerimiz ve üstün hayırseverlerimiz olan bu dostları sevmemiz ve onlar için Tanrı’ya borçlu olduğumuz şükranları sunmamız son derece uygundur.»
— Vatikan II Konsili, Lumen gentium, 50. paragraf (1964)^[21]

Mantık mahkeme değil, ailedir. Kardeşlerden yardım istemek ceza hukuku anlamında zorunlu değildir; ama bağlı bir ailede bunu hiç yapmamak garip olur. Azizlerin yeri budur: Tanrı ile aramızda zorunlu aracılar değil, iman kardeşlerimiz, « Mesih’le daha derin bir bağ içinde »^[22], « kardeşçe ilgileri zayıflığımız için büyük bir yardımdır »^[23].

Pratik soru kalır: Azizleri çağırmaya karar verirsek, itirazların haklı olarak korktuğu yanlışlara düşmeden bunu nasıl yapabiliriz?

Her zaman Mesih aracılığıyla, asla O’nun yanına geçmeden

Altın kural, her Hristiyan duasının, azize yöneltilse bile, Tanrı’da sona ermesidir. Bir azize Tanrı’nın yerine ya da yanına dua edilmez; ondan dualarını bizimkilerle Mesih aracılığıyla Tanrı’ya yönlendirmesini isteriz. Ayinler bunu örnekler: dualar « İsa Mesih, Efendimiz aracılığıyla » biter. Aziz, bizimle birlikte dua eden bir yol arkadaşıdır, asla duanın son noktası değildir. En yüksek aracılık makamındaki Meryem bile, « Mesih’in tek aracılığını gölgelemez ya da azaltmaz », tam tersine « onun gücünü gösterir »^[24].

İstemek, talep etmek değil; saygı göstermek, tanrılaştırmak değil

İyi bir çağrı her zaman bir istektir, asla bir zorunluluk ya da talep değildir. Geleneksel ifadeler — « bizim için dua et », « bizim için aracılık et » — doğru ölçüyü gösterir: dua istenir, mucize emredilmez. Benzer şekilde, azizlere gösterilen saygı tapınma değil, saygıdır: yaşamları örnek alınır, yardımları istenir, Tanrı’ya onları verdiği için şükredilir, ama onlara yalnızca Tanrı’ya ait olan hiçbir kurban ya da ibadet sunulmaz. Bu konuda bkz. Heykeller putperestlik midir?.

Koruyucu azizler ve şefaat duası

Kilise özellikle koruyucu azizlere olan bağlılığı teşvik eder — ismini taşıdığımız aziz ya da bir meslek, yer ya da dava koruyucusu. Katolik Öğreti bunun anlamını şöyle açıklar:

« Azizlerin koruyuculuğu, sevgi örneği sunar ve şefaatlerini garanti eder.»
— Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2156^[25]

Koruyucu aziz bir uğur getiren değil, örnek alınacak bir model ve şefaatçidir. Aynı anlamda, azizlerin kutsanması da Kilisenin *« onları inananlara örnek ve şefaatçi olarak vererek umutlarını desteklemesi »*dir^[26]. Bir azizi çağırmak, bir dostluğa girmektir — yaşamından öğrenmek ve dualarına başvurmaktır.

Sonuç olarak, « azizlere dua edilmeli mi? » sorusu hem kesin hem özgür bir yanıt bulur. İzinli ve iyi mi? Kesinlikle evet: bu kutsal Kitap’a, eski geleneklere ve Magisterium’a uygundur. Kurtuluş için zorunlu mu? Hayır: bu, özgürlüğe sunulan bir armağan, azizlerin birliği içinde bir hazine, asla tek Kurtarıcı Mesih’in yerini tutmaz; dualar her zaman O’na yükselir.

• Azizlerin Birliği ve Şefaat — Kilisenin üç halinin birliği üzerine kapsamlı dosya ve Protestan itirazlarının ayrıntılı çürütülmesi.
• Azizler Bizi Duyabilir mi? — Cennetteki kutsalların dualarımızı nasıl bildiği ve taşıdığı.
• Neden Azizlerin Şefaatini İstemeliyiz? — Şefaat çağrısının ruhani faydası.
• Tapınma ile Saygı Gösterme Arasındaki Fark Nedir? — Putperestlik suçlamasını ortadan kaldıran ayrım.
• Dulie, Hiperdulie, Latrie — Hristiyan ibadetinin üç derecesi.
• Neden Katolikler Meryem’e Dua Eder? — Meryem’in özel durumu.
• Neden Ölüler İçin Dua Edilir? — Azizlerin birliğinin diğer yönü.
• Trento Konsili — Reform’a Katolik yanıtı.