Kurtuluş güvencesi Kutsal Kitap'a uygun mu?

Kurtuluş güvencesinin Kutsal Kitap'a uygun olup olmadığını sormadan önce hangi güvenceden söz edildiğini bilmek gerekir. Kelime, tartışmalarda sürekli birbirine karıştırılan en az üç çok farklı gerçekliği kapsar. Katolikler ile Protestanlar arasındaki birçok anlaşmazlık, çoğu zaman bu tek kelime hakkındaki yanlış anlamadan ibarettir.

Tek kelimenin ardındaki üç şey

İlk güvence bir duygudur: Tanrı tarafından sevildiğini ve O'nunla barış içinde olduğunu hissettiren sıcak, öznel izlenim. İlahilerin güvencesi, kalbin huzuru, tesellidir. Değerlidir; fakat gelir ve gider. En büyük azizler bile bu duygunun bütünüyle kaybolduğu "geceler" yaşamıştır.

İkinci güvence bir öğretidir: gerçek müminin kurtulduğundan yanılmaz bir kesinlikle emin olabileceği ve olması gerektiği, hatta en radikal biçiminde bu kurtuluşu asla kaybedemeyeceği tezi ("once saved, always saved"). Tartışmanın hedef aldığı tez budur; Katolik Kilisesi'nin dikkatle incelediği de budur.

Üçüncü güvence bir erdemdir: teologal umut. Bu, kendi erdemlerime değil Tanrı'nın sadakatine dayanan özel türden bir kesinliktir. Bir çapa gibi sağlamdır; fakat evlatça korkuyu, uyanıklığı ve sebat için duayı dışlamaz.

Bütün düğüm bu ayrımda yatar. Katolik ikinci güvenceye "hayır" dediğinde, birinciyi ve üçüncüyü reddetmekle suçlanır. Oysa onları bütün yüreğiyle kabul eder.

Protestan güvence öğretisi nereden gelir?

Öğreti olarak güvence yeni bir icat değildir: XVI. yüzyıl Reformu'nun kalbinde doğar. Martin Luther için aklayan iman önce hakikatlere bağlılık değil, Mesih uğruna benim günahlarımın, bana bağışlandığına inandığım güvendir (fiducia). Bu mantıkta kurtuluşundan kuşku duymak neredeyse Tanrı'nın vaadinden kuşku duymak olur.

Jean Calvin bu sezgiyi sistemleştirir. Ona göre güvence imanın tanımına aittir:

"İman, Tanrı'nın bize yönelik iyiliğine dair sağlam ve kesin bilgidir; Mesih'te verilen karşılıksız vaadin hakikatine dayanır, Kutsal Ruh tarafından aklımıza açıklanır ve yüreğimize mühürlenir." — Jean Calvin, Hristiyan Dininin Kurumları, III, 2, 7 (Latince aslından çevrilmiştir)^[1]

Eğer iman "sağlam ve kesin bilgi" ise, kurtuluşundan kuşku duymak iman eksikliği olur. Reform teolojisi bu güvenceye azizlerin sebatını ekler: ezelden seçilmiş gerçek seçilmişler kesin biçimde düşemez; Tanrı başladığı işi yanılmaz biçimde tamamlar. Dordrecht Kanonları (1618-1619) bunu Kalvinizmin beş noktasından biri yapar; "bir kez kurtulduysan her zaman kurtuldun" sözü ise bunun en yaygın evanjelik formülüdür.

Tartışmaların unuttuğu bir noktayı baştan belirtmek gerekir: klasik Protestanlık bile bu güvenceyi nüanslandırmıştır. Reform teolojisinin zirvelerinden Westminster İnanç İtirafı (1646), iman ile güvenceyi dikkatle ayırır:

"Bu yanılmaz güvence, gerçek bir müminin ona ortak olmadan önce uzun süre bekleyemeyeceği ve pek çok güçlükle mücadele edemeyeceği şekilde imanın özüne ait değildir." — Westminster İnanç İtirafı, böl. XVIII, 3^[2]

Başka deyişle, Westminster'e göre gerçek bir mümin uzun süre duyusal güvence olmadan yaşayabilir. Katolik konum ile en iyi reform teolojisi arasındaki mesafe, sloganların gösterdiğinden çok daha dardır.

Üç kesinlik düzeyi

Sağırlar diyaloğundan kaçınmak için Katolik teoloji uzun zamandır dini kesinliğin üç nesnesini ayırt eder. İlk ikisinde Protestanlarla uyum neredeyse tamdır. Bütün tartışma üçüncü satırdadır.

Katolik bilgelik üçüncü satırda yoğunlaşır. Tanrı'nın kurtardığından ve Mesih'in bana yettiğinden mutlak biçimde emin olabilirim. Ama benim bugün lütuf içinde olduğumdan ve benim sona dek sebat edeceğimden yanılmaz biçimde emin olamam. Bunun sebebi Tanrı'nın cimri olması değil; bu kesinliğin, vahyin bana kendim hakkında verdiği bilgiyi aşmasıdır.

En önemlisinden ve dürüstçe başlayalım: Kutsal Kitap gerçek bir güvence verir. "Hayır, hiçbir şey bilemeyiz" diye kuru bir cevap veren Katolik, güvenceyi mutlaklaştıran Protestan kadar Yeni Ahit'e ihanet eder. Muazzam bir güvenin estiği bir metin takımyıldızı vardır; bu makale onları gizlemez, sahiplenir.

"Sonsuz yaşama sahip olduğunuzu bilesiniz diye"

Güvence lehine en çok alıntılanan ayet Aziz Yuhanna'nın birinci mektubunun sonucudur:

"Tanrı Oğlu'nun adına imanını koyan sizlere, sonsuz yaşama sahip olduğunuzu bilesiniz diye bunu yazdım." — Aziz Yuhanna, 1 Yu 5,13^[3]

Fiil güçlüdür: "bilesiniz diye" (Yunanca eidēte). Yuhanna, Tanrı'nın önündeki hâlinden hiçbir şey bilmeyen kaygılı Hristiyanlar istemez. Temel bir kesinlikle yaşayan müminler ister. Fakat mektubun tamamı okunmalıdır: bu "bilme" denetlenebilir işaretlere bağlıdır. Buyruklarını tutuyorsak (1 Yu 2,3-4), kardeşleri seviyorsak (1 Yu 3,14), doğruluğu uyguluyorsak (1 Yu 3,10) Tanrı'da kaldığımızı biliriz. Yuhanna'nın güvencesi içeriksiz bir duygu değildir: hayatı lütfun meyvelerini taşıyan kişinin sükunetidir. Yaşanan sevgiye bağlıdır; bu da onu koşulsuz güvenlikten çok Katolik umuda yaklaştırır.

"Hiçbir şey bizi Tanrı'nın sevgisinden ayıramayacak"

İkinci büyük metin Romalılar mektubunun 8. bölümünün doruğudur:

"Eminim: ne ölüm ne yaşam, ne melekler ne göksel yönetimler, ne şimdiki zaman ne gelecek, ne güçler, ne yükseklikler ne derinlikler, ne de yaratılmış başka bir şey Rabbimiz Mesih İsa'da olan Tanrı sevgisinden bizi ayırabilecektir." — Aziz Pavlus, Rom 8,38-39^[4]

Burada haklı olarak bir zafer çığlığı duyulur. Ama Pavlus'un tam olarak ne söylediğini görmek gerekir. Dış güçleri sayar: ölüm, melekler, imparatorluklar, kozmik güçler. Bunların hiçbiri irademize karşı bizi Tanrı'nın sevgisinden koparamaz. Pavlus'un söylemediği şey, bizim bu sevgiden özgürce uzaklaşamayacağımızdır. Aynı mektupta Roma'daki Hristiyanları uyarır: zeytin ağacına aşılanmış olanlar Tanrı'nın iyiliğinde kalmazlarsa kesilip atılabilirler — "sen de kesilip atılırsın" (Rom 11,20-22). Dışarıdan hiçbir şey beni Mesih'ten ayıramaz; fakat kendi günahım ayırabilir. Tanrı'nın sevgisi sarsılmazdır; bu sevgiye cevabım özgür kalır.

"Kimse onları elimden kapamaz"

İsa'nın kendisi bütün İncil'in en güçlü vaatlerinden birini verir:

"Koyunlarım sesimi işitir; ben onları tanırım, onlar da ardımdan gelir. Onlara sonsuz yaşam veririm; asla mahvolmayacaklar ve kimse onları elimden kapmayacaktır." — İsa, Yu 10,27-28^[5]

Burada da vaat muazzam ve gerçektir: hiçbir güç Mesih'i izleyen kişiyi O'ndan zorla alamaz. Fakat cümle "işiten" ve "ardımdan gelen" koyunları anlatır; şimdiki zamanda, süreklilik içinde. Çoban'ın eli bütünüyle güvenlidir; Kutsal Kitap koyunun özgürce izlemeyi bırakamayacağını hiçbir yerde söylemez. Aynı Yuhanna İncil'i, kalmayan dal hakkındaki sert sözü aktarır: "çalı çırpı gibi dışarı atılır [...]. Kuru dallar toplanır, ateşe atılır ve yanar" (Yu 15,6). Çoban tarafında tam güvenlik, koyun tarafında sorumluluğun sürmesi: Kutsal Kitap'taki güvencenin bütün yapısı budur.

Ruh'un mührü ve mirasın kaporası

Pavlus kurtuluş garantisini anlatmak için iki çok somut ticari imge kullanır: mühür ve kapora.

"Siz de gerçeğin sözünü, kurtuluşunuzun Müjdesi'ni işitip iman ettikten sonra O'nda vaat edilen Kutsal Ruh'la mühürlendiniz. Tanrı'nın vaat ettiği Ruh, mirasımızın ilk kaporasıdır [...]." — Aziz Pavlus, Ef 1,13-14^[6]

Yunanca arrabōn gelecek ödemenin önceden verilmiş garantisini, kaporayı ifade eder. Vaftizde alınan Ruh, Tanrı'nın vaadini tutacağının güvencesidir. Bu imge büyük bir güven doğurur: Tanrı kendini bağlamıştır. Fakat kapora satıcıyı bağlar; alıcının sözleşmeyi bozmasını engellemez. Pavlus'un kendisi yalvarır: "Sizi kurtuluş gününüz için mührüyle işaretlemiş olan Tanrı'nın Kutsal Ruhu'nu kederlendirmeyin" (Ef 4,30). Bu, O'nu kederlendirebileceğimizi gösterir. Garanti Tanrı'dandır; armağana sadakat hâlâ istenir.

Bu ilk diziden ne çıkar? Hristiyan güvencesi, neye dayandığını doğru gördüğümüz sürece çok güçlü biçimde Kutsal Kitap'a uygundur: Tanrı'nın sadakatine, Mesih'in kurbanının sonsuz değerine, vaatlerinin güvenilirliğine. Bu metinlerde hiçbir zaman benim irademin değişmeyeceğine dair bir garantiye dayanmaz. Bu tam olarak umut kesinliğidir.

Burada dursaydık, ebedi güvenlik lehine dava kazanılmış görünürdü. Fakat dürüstlük bütün Kutsal Kitap'ı okumayı gerektirir. Yeni Ahit baştan sona, en az ilki kadar çok sayıda, mümini gerçek kaybolma ihtimaline karşı uyaran ikinci bir metin dizisiyle örülüdür. Bunlar kenar ayetler değildir; aynı yazarlardan, çoğu zaman aynı mektuplardan gelir.

"Kendim diskalifiye olmayayım diye": Pavlus ve kendi korkusu

En çarpıcı tanık Aziz Pavlus'un kendisidir. "Hiçbir şey bizi ayıramayacak" diyen kişi, kendisi hakkında şunu da yazar:

"Ama başkalarına Müjde'yi duyurduktan sonra kendim diskalifiye olmayayım diye bedenime sert davranıyor, onu köle ediyorum." — Aziz Pavlus, 1 Kor 9,27^[7]

Yunanca adokimos kelimesi, "diskalifiye", "sınavdan sonra reddedilmiş" demektir; Pavlus'un başka yerde imanın sınavından geçemeyenler için kullandığı kelimedir. Elçi, görevinin doruğunda kendisini otomatik biçimde kurtulmuş saymaz: dışarıda kalmamak için mücadele eder. Güvence, kurtuluştan yanılmaz kesinlik anlamına gelseydi, bu cümle Pavlus'un ağzında anlaşılmaz olurdu.

"Kurtuluşunuz için korku ve derin saygıyla çalışın"

Filipililer mektubundaki öğüt daha da nettir:

"Sevgililerim, her zaman itaat etmiş olan sizler, kurtuluşunuz için korku ve derin saygıyla çalışın [...]. Çünkü iyiliksever tasarısına uygun olarak sizde hem istemeyi hem yapmayı sağlayan Tanrı'dır." — Aziz Pavlus, Flp 2,12-13^[8]

Katolik dengenin tamamı bu iki ayettedir. "Tanrı sizde hem istemeyi hem yapmayı sağlayandır": lütuf her türlü pelagianizme karşı mutlak önceliğe sahiptir. Fakat "kurtuluşunuz için korku ve derin saygıyla çalışın": bu kurtuluş arkamızda kalmış bir edinim değil, özgürlüğümüzün kutsal bir korku içinde işbirliği yapması gereken devam eden bir iştir. Katekizm de § 162'de, "imanda sona dek sebat etmek" gerektiğini hatırlatır^[9].

"Ayakta durduğunu sanan, düşmemek için dikkat etsin"

Pavlus hemen önce çölde İsrail'in akıbetini hatırlatmıştı: denizde "vaftiz edilmiş", man ile beslenmiş bir halk; yine de "çoğu" çölde öldü.

"Kendini sağlam sanan, düşmemek için dikkat etsin." — Aziz Pavlus, 1 Kor 10,12^[10]

Uyarı, kendisini sağlam, güvenlikte sanan kişiyi hedef alır. Bu, küstah güvenin tam tersidir. Hristiyan güveni, uyanıklığı gereksiz kılan bir istikrar garantisi değildir; kendi kırılganlığının bilinciyle birlikte yürür.

İbraniler mektubundaki uyarılar

Uyarı hiçbir yerde İbraniler mektubundaki kadar ciddileşmez; mektup zaten vaftiz edilmiş Hristiyanlara yazılmıştır:

"Işığı almış, göksel armağanı tatmış, Kutsal Ruh'a ortak olmuş [...] biri geriye düşerse, onu yeni bir tövbeye getirmek olanaksızdır." — İbraniler'e Mektup, İbr 6,4-6^[11]

Daha ileride daha da ağırdır:

"Çünkü gerçeğin tam bilgisini aldıktan sonra günah içinde bilerek yaşamaya devam edersek, günahlar için artık hiçbir kurban kalmaz [...]. Yaşayan Tanrı'nın ellerine düşmek dehşet vericidir!" — İbraniler'e Mektup, İbr 10,26.31^[12]

Bu metinler lütfa gerçekten girmiş kişileri anlatır: ışığı "almış", göksel armağanı "tatmış", Kutsal Ruh'a "ortak olmuş" kişiler. Yine de geriye düşebilirler. Ebedi güvenlik tezi için bütün zorluk, bunları güven metinleriyle uzlaştırmaktır. Aşağıda bunu nasıl yapmaya çalıştığını ve Katolik çözümün neden daha sade olduğunu göreceğiz.

"Rab, Rab diyen herkes değil"

İsa'nın kendisi salt sözlü güvenceyi reddeder:

"Bana 'Rab, Rab!' diyen herkes Göklerin Egemenliği'ne girmeyecek; göklerdeki Babam'ın isteğini yerine getiren girecektir." — İsa, Mat 7,21^[13]

Ve kurtuluşu sona dek sebat etmeye bağlar:

"Kötülüğün çoğalmasından ötürü çoğu insanın sevgisi soğuyacak. Ama sona kadar dayanan kurtulacaktır." — İsa, Mat 24,12-13^[14]

"Sona kadar dayanan": kurtuluş vaat edilir, fakat sonuna kadar süren bir sadakatin sonunda. Kilise'nin nihai sebat zorunluluğu dediği tam olarak budur.

Yaşam kitabından silinmek mümkün mü?

Üç metin daha koşulsuz güvenliğin kapısını kapatır. Dirilmiş Mesih, galip gelene bir lütuf olarak vaat eder:

"Böylece galip gelen beyaz giysilere bürünecek; adını yaşam kitabından asla silmeyeceğim [...]." — Vahiy, Vah 3,5^[15]

"Galip gelenin" adını silmemek, başka adların silinebileceğini varsayar. Pavlus Galatyalılara, Mesih'in dışında aklanmaya çalışanların başına geleni çok sert söyler: "Mesih'ten ayrıldınız, lütuftan düştünüz" (Gal 5,4)^[16]. Eski Ahit'te peygamberlerce konan ilke de şudur: doğru kişi doğruluğundan dönerse "sadakatsizliği ve günahı yüzünden ölecektir" (Hez 18,24)^[17]. Alınmış doğruluk dokunulmaz bir kasa değildir: korunacak bir hayattır.

Bu tablo karşısında açık bir gerçek belirir: iki sütundan hiçbiri silinemez. Sadece birincisini açıklayan öğreti (koşulsuz güvenlik) ya da sadece ikincisini açıklayan öğreti (sürekli kaygı), Kutsal Kitap'ın kendine uygun gelen yarısını seçer. Katolik konum ise tam da ikisini onurlandırmak için biçimlenmiştir.

Anahtar, daha önce açıklanan üç kesinlik ayrımıdır. Bu, "işin içinden çıkmak" için icat edilmiş bir yöntem değildir; Kutsal Kitap'ın bütüncül okumasından doğrudan çıkar.

İmanın kesinliği: mutlak, ama Tanrı üzerine

Katolik Hristiyan Tanrı'nın vahyettiği her şeyden, her kuşkuyu dışlayan bir kesinlikle, mutlak biçimde emin olabilir ve olmalıdır. Tanrı'nın bütün insanların kurtulmasını istediğinden, Mesih'in kendisi için ölüp dirildiğinden, Mesih'in kanının bin dünyayı fidye etmeye yettiğinden, Tanrı'nın vaatlerinin yalan söylemediğinden, sakramentlerin gerçekten lütuf verdiğinden emindir. Bu alanda izin verilen en küçük bir kuşku yoktur. Katolik bu yüzden "belirsiz" bir mümin değildir: imanı en güvenli Protestanın imanı kadar sağlamdır.

Umudun güvencesi: sağlam, evlatça, küstahlıksız

Bu kaya üzerinde umut, özel türden bir kesinlik olarak yükselir. İbraniler mektubu onu çarpıcı bir imgeyle anlatır:

"Bu umut canımız için sağlam ve güvenilir bir çapa gibidir; perdenin ötesine, İsa'nın bizim için öncü olarak girdiği Kutsal Yer'e ulaşır [...]." — İbraniler'e Mektup, İbr 6,19-20^[18]

Bir çapa: ne sallantı, ne kaygı. Umut sağlamdır; çünkü değişken yüreğime değil, Mesih'in çoktan girdiği "perdenin ötesine", göğe atılmıştır. O bir kesinliktir; fakat yönelim kesinliği, ulaşılacak hedefe dönük kesinliktir, zaten elde edilmiş sonucun tespiti değildir. Babasının sadık olduğunu bilen, ama kendisinin evden hiç kaçmayacağını bilmeyen çocuğun kesinliğidir.

Lütuf hâlim hakkında ahlaki kesinlik: gerçek ama yanılabilir

Geriye tartışmalı üçüncü nesne kalır: ben, şu anda lütuf hâlinde olduğumdan ve benim sebat edeceğimden emin olabilir miyim? Kilise burada şöyle cevap verir: ahlaki bir kesinlikle evet; yanılmaz iman kesinliğiyle hayır. Katekizm bunu dikkat çekici bir açıklıkla söyler:

"Doğaüstü düzenden olduğu için lütuf deneyimimizin dışındadır ve ancak imanla bilinebilir. Bu yüzden, aklanmış ve kurtulmuş olduğumuz sonucunu çıkarmak için duygularımızı ya da işlerimizi dayanak yapamayız." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2005^[19]

Sebep açıktır: lütuf görünmezdir. Ruhumun Tanrı önündeki hâlini doğrudan algılamam; en derin niyetlerimi kusursuz biçimde bilmem. Pavlus bunu kendisi için de söylüyordu: "Vicdanım beni hiçbir konuda suçlamıyor; ama bu beni haklı çıkarmaz. Beni yargılayan Rab'dir" (1 Kor 4,4)^[20]. Bu kötümserlik değil, kendini bilmenin sınırları hakkında ayıklıktır. Vicdanın işaretlerine, sakramentlerin pratiğine, kardeş sevgisine, iç huzura dayanan ahlaki bir kesinlik mümkündür ve normaldir. Mutlak kesinlik ise Tanrı'nın ancak istisnai olarak verdiği özel bir vahyi gerektirirdi.

Trento Konsili bu mimariyi 1547'de, Luther ve Calvin'e doğrudan cevap olarak, Aklanma Kararında (6. oturum) kesinleştirdi. Konsil Hristiyan güvenini mahkum etmez; metin bununla doludur. Mahkum ettiği belirli bir güvendir: kişinin kendi kurtuluşuna dair öznel kesinliği zorunlu bir iman maddesine dönüştüren güven.

Trento tam olarak neyi mahkum eder?

Kararın 9. bölümü açık bir başlık taşır: "Sapkınların boş güvenine karşı" (Contra inanem haereticorum fiduciam). Konsil burada hiç kimsenin, hiçbir hatanın karışamayacağı iman kesinliğiyle, Tanrı'nın lütfunu elde ettiğini bilemeyeceğini öğretir^[21]. Dört kanon hedefi netleştirir:

• Kanon 13: bağışlanmayı elde etmek için günahlarının affedildiğine kesin ve hiçbir duraksama olmadan inanmanın gerekli olduğunu söyleyen aforoz edilir^[22].
• Kanon 14: insanın, aklandığına sağlam biçimde inandığı için bağışlanıp aklandığını, sanki öznel kesinlik aklanmayı meydana getiriyormuş gibi söyleyen aforoz edilir^[23].
• Kanon 15: yeniden doğmuş insanın kesinlikle predestine edilmişlerden olduğuna imanla inanmak zorunda olduğunu söyleyen aforoz edilir^[24].
• Kanon 16: özel vahiy yoluyla öğrenmedikçe, nihai sebatın büyük armağanına mutlak ve yanılmaz kesinlikle sahip olacağını söyleyen aforoz edilir^[25].

Son ifade çok önemlidir: Trento, Tanrı'nın bir ruha sebatını vahyetmesini dışlamaz (geleneğe göre bazı azizlerde olduğu gibi). Bunun kural olmasını, her müminin normalde sahip olması gereken kesinliğin nesnesi sayılmasını dışlar.

Trento neyi asla reddetmedi?

Trento'yu Hristiyan güvencesinin mahkumu gibi okumak yanlış olur. Aynı konsil, 13. bölümde bütün imanlıları "Tanrı'nın yardımına çok sağlam bir umut koymaya" ve sebat armağanını güvenle umut etmeye çağırır^[26]. Trento'nun reddettiği küstah güvendir; yani kendini önceden kurtulmuş saymak. Reddettiği güven değil, presompsiyondur. Nüans Aziz Pavlus'unkiyle aynıdır: Tanrı'ya muazzam güven, kendine karşı kutsal korkuyla birleşir. Konsil mümini kaygıya hapsetmez; onu hem ümitsizlikten hem de sahte güvenlikten koruyarak diri umutta tutar.

Bu yüzden Kilise umuda karşı iki karşıt günahtan söz eder, tek bir günahtan değil. Kutsal Kitap'a uygun gerçek güvence iki uçurum arasında bir sırtta durur.

Umuda karşı iki ayartı

Katekizm onları açıkça adlandırır:

"İki tür küstah güven vardır. Ya insan kendi yeteneklerine güvenir (yukarıdan yardım almadan kurtulabileceğini umarak), ya da Tanrı'nın her şeye gücü yeten kudretine veya merhametine güvenir; dönüşüm olmadan bağışlanmayı, liyakat olmadan yüceliği elde etmeyi bekler." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2092^[27]

Tam karşı uçta:

"Ümitsizlik yoluyla insan Tanrı'dan kendi kişisel kurtuluşunu [...] beklemeyi bırakır. Bu, Tanrı'nın iyiliğine, adaletine [...] ve merhametine karşıdır." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2091^[28]

Küstah güven şöyle der: "Mesele çözüldü; ne yaparsam yapayım kurtuldum." Ümitsizlik şöyle der: "Her şey bitti; kurtulamam." Umut ise üçüncü ve tek doğru şeyi söyler: "Kurtulabilirim ve kurtulmak istiyorum, çünkü Tanrı sadıktır; bu yüzden sevinçle titreyerek O'na doğru yürürüm." Ebedi güvenlik bütün korkuyu kaldırarak ilk kenara kayar; bazı kaygılı dindarlık biçimleri ikinciye. Katolik iman ikisini de reddeder.

Nihai sebat, istenecek "büyük armağan"

Sebat edeceğimizden yanılmaz biçimde emin olamıyorsak, bunun bir sebebi de ölüme kadar sebatın bir armağan olmasıdır: Trento'nun deyimiyle "büyük armağan" (magnum donum). Bu armağan her gün duada istenir. Aziz Augustinus Sebat Armağanı (De dono perseverantiae, yaklaşık 428-429) adlı eserinde bunu başlı başına ele alır. Tezi şudur: hiç kimse sona kadar dayanmayı önceden hak edemez; bu yüzden Rab bize "bugünkü ekmeğimizi" her gün istemeyi öğretir^[29]. Katekizm bu çizgiyi sürdürür:

"Anamız Kutsal Kilise'nin çocukları, İsa'yla birlik içinde O'nun lütfuyla yapılan iyi işler için nihai sebat lütfunu ve Baba Tanrı'nın ödülünü haklı biçimde umut ederler." — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2016^[30]

Bu öğreti tehdit değil, özgürleştiricidir: kurtuluşumu geçmişteki kırılgan bir kararın hafızasına değil, beni koruması için her gün yalvarabileceğim bir Baba'nın ellerine koyar. Aziz Alphonsus Maria de Liguori bundan sürekli bir ruhsal kanaat çıkarmıştır: dua eden kurtulur, dua etmeyen mahvolur. Bu, Tanrı'nın lütfunda eksiklik olduğundan değil, Tanrı'nın bu armağanı alçakgönüllü ve güvenli yakarışa bağlamak istemesindendir^[31].

Teoloji soğuk bir denge izlenimi verebilir. Oysa azizler bu umut-güvencesini, ebedi güvenlik taraftarlarının azının erişebileceği bir cüretle yaşar. Sırları şudur: kendilerine değil merhamete dayanırlar. Bu yer değişiminden muazzam bir güven doğar.

Jeanne d'Arc: "İçinde değilsem, Tanrı beni oraya koysun"

Mahkemesinde yargıçlar Jeanne'a teolojik bir tuzak kurar: "Lütuf hâlinde olduğunu biliyor musun?" "Evet" demek küstahlık sayılabilirdi; "hayır" demek ise itiraf olurdu. Meşhur cevabı bütün Katolik dengeyi söyler:

"İçinde değilsem Tanrı beni oraya koymak istesin; içindeysem Tanrı beni orada tutmak istesin." — Azize Jeanne d'Arc, Rouen davası (1431), KİK § 2005'te alıntılanır^[32]

Ne yanılmaz kesinlik ne de kaygı: ayıklık ve huzur içinde Tanrı'ya tam teslimiyet. Kutsal Kitap'a uygun güvencenin tam modelidir.

Çocuk İsa'nın Azizesi Thérèse: güvenin cüreti

Güveni Lisieux'lü Thérèse kadar ileri götüren azdır; o bunu hiçbir zaman küstahlığa düşmeden yapmıştır. "Küçük yolu" baştan sona bir umut eylemidir:

"Evet, hissediyorum; vicdanımda işlenebilecek bütün günahlar bulunsaydı bile, tövbe ile kırılmış yüreğimle gidip İsa'nın kollarına atılırdım [...]. Tanrı'ya güven ve sevgiyle yükselmeme sebep, iyi Tanrı'nın önden gelen merhametiyle ruhumu ölümcül günahtan korumuş olması değildir." — Çocuk İsa'nın Azizesi Thérèse^[33]

Thérèse "kurtulacağımdan eminim" demez; "merhametten her şeyi bekliyorum" der. Bu güven bir gram bile kendisine dayanmadığı için sarsılmazdır. Ebedi güvenliğin vaat ettiği şeyi, huzuru, daha doğru bir yolla sunar: "karar verdiğimi biliyorum" değil, "kime iman ettiğimi biliyorum".

Aziz Pavlus hayatının akşamında: "İmanı korudum"

Yarışın ortasında "diskalifiye" olmaktan korkan aynı Pavlus, ölüm saatinde görkemli bir kesinlik dile getirir:

"İyi mücadeleyi verdim, yarışı bitirdim, imanı korudum. Bundan böyle doğruluk tacı beni bekliyor; adil yargıç Rab onu o gün bana verecek." — Aziz Pavlus, 2 Tim 4,7-8^[34]

Burada 1 Kor 9,27 ile hiçbir çelişki yoktur. Fark andadır: mücadelenin ortasında Pavlus uyanık kalır; sona dek korunmuş mücadelenin sonunda tacı umut eder. Hristiyan umudunun mantığı budur: güven sadakat içinde kaldıkça büyür; ama son nefese kadar umut olarak kalır, sahip olunmuş sonuç olarak değil.

Şimdi, birçok samimi Hristiyanın ebedi güvenliği neden iyi haber olarak yaşadığını ve orada neyin eksik kaldığını anlamak gerekir.

Protestanlığın savunmakta haklı olduğu şey

Bunu açıkça kabul etmek gerekir: evanjelik itiraz, Katoliğin sahiplenmesi gereken bir hakikat payı taşır. Hayır, kurtuluş satın alınmaz. Hayır, performanslarımın kaygılı muhasebesine bağlı değildir. Evet, Tanrı çocuklarının titiz bir dehşet içinde değil, barış içinde yaşamasını ister. Katolik pastoralin zaman zaman korkuyu beslediği yerde evanjelik sevinç sağlıklı bir hatırlatma işlevi görür. Kilise'nin kendisi, "umudun Tanrı'nın her insanın yüreğine koyduğu mutluluk arzusuna cevap verdiğini" ve "cesaretsizlikten koruduğunu" öğretir; ve "umudun atılımının bencillikten koruduğunu ve sevginin mutluluğuna götürdüğünü" (KİK § 1818)^[35].

"Ebedi güvenlikte" eksik kalan şey

Fakat koşulsuz güvenlik bu barışın bedelini çok ağır öder: Yeni Ahit'in yarısını etkisizleştirmek zorunda kalır. 1 Kor 9,27, Flp 2,12, İbr 6 ve 10, Mat 24,13 ne yapılacaktır? Tez genellikle iki cevap verir: bu uyarılar yalnızca sahte müminlere yöneliktir (hiçbir zaman gerçekten kurtulmamışlardır) ya da seçilmiş biri için asla gerçekleşmeyecek varsayımsal tehlikeleri anlatır. Fakat metinler direnir: İbraniler mektubu ışığı "almış", göksel armağanı "tatmış" ve Kutsal Ruh'a "ortak olmuş" kişilerden söz eder; bu, basit sahtekarları kötü anlatır. Ayrıca muhataplarını asla ilgilendiremeyecek bir uyarı, uyarı olmaktan çıkar. Katolik okuma ise her metni olduğu gibi alır: kurtuluş gerçekten verilir, sadakate gerçekten sunulur, özgür ret karşısında gerçekten tehlikeye açıktır.

Kalvinizmin kendisinin unutulan nüansı

Son olarak, en iyi reform teolojisinin karikatürü savunmadığını yeniden söylemek gerekir. Westminster İnanç İtirafı gerçek bir müminin güvencesi için "uzun süre bekleyebileceğini" ve kuşkuyla sarsılabileceğini kabul eder^[36]. Ayrıca "çağrısını ve seçimini sağlamlaştırmaya" davet eder; Aziz Petrus'un şu öğüdünü alır: "Aldığınız çağrıyı ve seçimi doğrulamak için daha çok gayret edin" (2 Pet 1,10)^[37]. Eğer seçim zaten otomatik olarak garanti olsaydı, onu "sağlamlaştırmak" için neden "daha çok gayret" edilsin? Bu noktada Elçi Petrus ve Trento Konsili, ruhsal sağduyuyla aynı şeyi söyler: güvence yetiştirilir, bir kez ve sonsuza dek ilan edilmez.

Kutsal Kitap'a dokunan bir makale çağdaş okumalardan da söz etmelidir. Bunu adaletle yapmak gerekir; fakat son eleştirinin, yirmi yüzyıllık kilise okumasına karşı son söze sahip olduğu fikrine teslim olmadan.

Ebedi güvenliğin "uyumlaştırıcı" ekzegezi

Çağdaş evanjelik ekzegezinin bir bölümü güven ile uyarı arasındaki gerilimi önceden konmuş bir teolojik ızgara ile çözmeyi önerir: seçilmişler düşemeyeceğine göre, her uyarı metni ya sahte müminleri ya da gerçek olmayan bir tehlikeyi hedeflemelidir. Yöntem kendi sistemi içinde tutarlıdır; ama metodolojik bedeli vardır: her pasajın anlamını kendisinin söylediğine bırakmak yerine ithal edilmiş bir öğretiye bağımlı kılar. Bir metin, göksel armağanı "tatmış" kişilerin düşebileceğini söylediğinde (İbr 6,4-6), onu hiçbir şey tatmamış kişilerden söz ediyormuş gibi okumak okuma değil, metni dogmayla düzeltmektir. Katolik sadelik — iki metin dizisini de doğru kabul etmek ve kesinlik ayrımıyla birlikte tutmak — esinlenmiş harfe daha iyi saygı gösterir.

"Pavlus üzerine yeni perspektif"

E. P. Sanders'ın (Paul and Palestinian Judaism, 1977), ardından James Dunn ve N. T. Wright'ın çalışmalarıyla "Pavlus üzerine yeni perspektif" denen akım aklanma dosyasını yeniden açtı. Bu akımın savunucuları, I. yüzyıl Yahudiliğinin Reform'un ona yüklediği "işlerle kurtuluş" dini olmadığını; Pavlus'un "Yasa'nın işleri" derken genel ahlaki çabayı değil, özellikle İsrail'in kimlik işaretlerini (sünnet, Şabat, yiyecek yasaları) hedef aldığını ileri sürer. Bu tezlerin her biri tartışılabilir. Fakat Protestan ortamda doğan bu yeniden okumanın, Pavlus okumasını Katolik Kilisesi'nin öteden beri tuttuğu konumlara yaklaştırması dikkat çekicidir: aklanma dönüşmüş hayattan bağımsız dışsal bir ilan değildir ve canlı iman sevginin itaatini içerir. Bu akımı magisteryum yapmadan, "yalnız iman / ebedi güvenlik" okumasının varsayılan açıklığını zayıflattığı söylenebilir.

Kutsal Kitap neden bütün olarak okunmalıdır?

Bu tartışmaların ötesinde temel ders şudur. Kaygılı ya da küstah olsun, her parçalı okumanın ortak hatası ayet seçmektir. Oysa Kutsal Kitap bir bütündür; bu tutarlı okumayı koruyan da "gerçeğin direği ve desteği" olan Kilise'dir (1 Tim 3,15)^[38]. Patristik ve magisteryal kural açıktır: esinlenmiş bir pasaj başka bir pasaja karşı kullanılmaz; bir gizemi itiraf etmek gerekse bile birlikte tutulur. Güvence konusunda bu gizemin eski ve basit adı umuttur. Sadece o, aynı nefeste "hiçbir şey bizi Tanrı'nın sevgisinden ayıramayacak" ve "kurtuluşunuz için korku ve derin saygıyla çalışın" demeye izin verir. Yirmi yüzyıllık kilise okuması basit bir İncil'i "karmaşıklaştırmadı"; onu sakatlamayı reddetti.

Kurtuluş güvencesi, hangi güvenceden söz edildiği bilindiği takdirde, gerçekten Kutsal Kitap'a uygundur. Kutsal Kitap mümine büyük bir güven verir; fakat bu güven umudun güvenidir: bütünüyle Tanrı'nın sadakatine ve Mesih'in kurbanının değerine dayanır, hiçbir zaman kendi irademin sapmayacağı garantisine dayanmaz. Bir çapa gibi sağlamdır; yine de uyanıktır. Hem ümitsizliği hem küstah güveni dışlar.

• Evet, Tanrı'nın kurtardığından, Mesih'in bana yettiğinden, vaatlerinin doğru olduğundan mutlak biçimde emin olabilirim: bu iman kesinliğidir.
• Evet, evlatça ve sarsılmaz bir güvenle kurtuluşumu umut edebilirim: bu umut güvencesidir.
• Hayır, bugün lütuf içinde olduğumu ve benim sona dek sebat edeceğimi yanılmaz kesinlikle bilemem: burada bana verilen yalnızca alçakgönüllü ve dua eden ahlaki kesinliktir. Trento Konsili'nin "boş güvene" karşı savunduğu da budur.

Tanrı'dan kuşku duyan kaygı ile kendinden emin olan güvenlik arasında İncil daha güzel bir üçüncü yol önerir: merhametten her şeyi umut etmek ve sevgide uyanık kalmak. Azizlerin güvencesi budur: ruhunu Tanrı'ya bırakan Jeanne d'Arc'ın, boş ellerle Baba'nın kollarına atılan Thérèse'in, imanını koruyarak yarışı bitiren Pavlus'un güvencesi.

• Kurtuluş kaybedilebilir mi?
• Yalnız imanla mı kurtuluyoruz?
• Kurtuluş nedir?
• Kutsallaştırıcı lütuf nedir?
• İsa'yı tanımadan kurtulmak mümkün mü?
• Kilise Protestanlar hakkında ne der?