İsa'yı Tanımadan Kurtulmak Mümkün mü?

Her teknik ayrımdan önce, Katolik imanın ayırmayı reddettiği iki kutbu koymak gerekir. Bu konudaki sapmalar hep bir kutbun öteki uğruna feda edilmesinden doğar: katılık (rigorizm) Tanrı'nın evrensel merhametini unutur, gevşeklik (laksizm) Mesih'in biricikliğini unutur. Katolik hakikat ikisinden de daha talepkârdır, çünkü ikisini aynı anda korur.

«Bana gelmeden Baba'ya kimse gelemez»: Mesih'in mutlak gerekliliği

Yeni Ahit, Mesih'in dışında kazanılmış bir kurtuluş fikrine hiç alan bırakmaz. İsa kendini ötekiler arasında bir öğretmen olarak değil, Tanrı'ya giden zorunlu geçit olarak tanıtır:

«Yol, hakikat ve yaşam Ben'im. Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez.» — Aziz Yuhanna'ya göre İncil, 14, 6^[1]

Elçiler de başka bir şey vaaz etmezler. Sanhedrin'in önünde Petrus, İsa'nın adının münhasırlığını mutlak bir netlikle ileri sürer:

«Gök altında insanlara verilmiş, kurtulmamız gereken başka hiçbir ad yoktur.» — Elçilerin İşleri, 4, 12^[2]

Bu biriciklik apologetik bir slogan değildir: Enkarnasyon'un, yani Tanrı Sözü'nün insan olmasının sonucudur. Tanrı'nın Oğlu insan olmuş, insan soyunu kurtarmak için ölmüş ve dirilmişse, o hâlde ikinci bir Kurtarıcı yoktur, Haç'ı dolanan «paralel» bir kurtuluş yoktur. 2000'de İman Doktrini Kongregasyonu'nca yayımlanan Dominus Iesus bildirgesi bunu bütün göreci teolojilere karşı yeniden söyler: «Tanrı'nın Oğlu, Rab ve biricik kurtarıcı İsa Mesih'e dair hakikate» — ki O, beden almasıyla, ölümüyle ve dirilişiyle kurtuluş tarihini tamamlamıştır — sarsılmazca inanmak gerekir^[3]. Haç'ın bu gerekliliği neden? Bkz. İsa neden ölmek zorundaydı? ve Kurtarış nedir?.

«Tanrı bütün insanların kurtulmasını ister»: evrensel kurtarıcı irade

İkinci kutup da aynı sağlamlıktadır. Aziz Pavlus, Tanrı'nın evrensel kurtarıcı iradesi ile aracının biricikliğini tek nefeste ifade eder:

«Tanrı bütün insanların kurtulmasını ve hakikatin bilgisine erişmesini ister. Çünkü tek Tanrı vardır, Tanrı ile insanlar arasında tek aracı da vardır: insan olan Mesih İsa.» — Timoteos'a Birinci Mektup, 2, 4-5^[4]

Aynı mektup Tanrı'yı «bütün insanların, özellikle de iman edenlerin Kurtarıcısı» diye adlandırır^[5] — başlıca formül: Tanrı gerçekten herkesin Kurtarıcısıdır ve özel bir biçimde iman edenlerinkidir. İman edenlere sunulan kurtuluş, herkese yapılmış bir teklifi ortadan kaldırmaz. Tanrı insanları kaybetmek için yaratmaz; O, kötünün ölümünden hoşnut olmaz, tersine dönmesini ve yaşamasını ister (krş. Hez 33, 11).

Yalnız birinci kutup tutulursa, İncil'in erişimi dışında doğmuş koskoca kıtaları peşinen mahkûm eden bir Tanrı'ya varılır. Yalnız ikinci kutup tutulursa indiferantizme varılır: neye inanıldığının önemi yoktur, herkes aynı limana ulaşır. Kilise ikisini de reddeder.

Meselenin düğümü: Mesih'i tanımak mı, O'nunla kurtulmak mı?

Bütün tartışma bir anlam kayması üzerinde oynanır. «İsa'yı tanımadan kurtulmak mümkün mü?» diye sorulduğunda «-sız» sözcüğü çok farklı iki şey anlatabilir:

• Mesih'siz — yani O'nun aracılığı dışında, kendi güçleriyle ya da başka bir kurtuluş yoluyla: bu imkânsızdır;
• O'nu açıkça tanımadan — yani adını hiç duymadan, İncil'in duyurusunu almadan: bu, belirli koşullarda mutlak bir engel değildir.

Aşağıdaki tablo, makalenin geri kalanını yöneten bu ayrımı tespit eder.

Devamının tamamı, ikinci satırın nasıl mümkün olduğunu birinciyle çelişmeden göstermekten ibarettir.

Bu ayrım teologların geç bir kurnazlığı değildir: Kutsal Yazı'ya kök salmıştır; Yazı hem Mesih'in biricikliğini hem de her insanın aldığı ışık karşısındaki sorumluluğunu ileri sürer.

Mesih, biricik aracı

Görüldüğü gibi 1 Tim 2, 5 ve Elç 4, 12 Mesih dışında kurtuluşun her kapısını kapatır. Ama Pavlus'un cümleyi nasıl kurduğuna dikkat etmek gerekir: biricik aracı vardır, çünkü Tanrı bütün insanları kurtarmak ister. Aracının biricikliği kurtuluşun kısıtlanması değil, evrensel kanalıdır. Mesih dışlayan bir engel değil, herkesin girebileceği kapıdır — kapının bir adı olduğunu bilmeyenler de dâhil.

Yüreklere yazılmış yasa

Kutsal Kitap'ı hiç okumamış bir insan «Tanrı'nın iradesini» nasıl yerine getirebilir? Aziz Pavlus belirleyici bir sezgiyle cevap verir: Tanrı yasasını, putperest de olsa her insanın vicdanına yazmıştır.

«Kutsal Yasa'dan yoksun uluslar, doğaları gereği Yasa'nın buyruklarını yerine getirdiklerinde [...], Yasa'nın buyurduğu işin yüreklerine yazılı olduğunu gösterirler; vicdanları buna tanıklık eder.» — Romalılara Mektup, 2, 14-16^[6]

Demek ki Vahiy'den yoksun bir insanın yine de iyiyi tanıyabileceği, Tanrı'yı arayabileceği ve bildiği ölçüde O'na itaat edebileceği akla ve vicdana erişilebilir bir doğal yasa vardır. Bu doğru vicdan, Mesih'e rakip ikinci bir kurtuluş yolu değildir: Mesih'in lütfunun insanı gizlice aramaya geldiği yerdir. Bu noktada bkz. Ahlaki vicdan nedir? ve Doğal yasa nedir?.

«Bütün insanların Kurtarıcısı» olan Tanrı

1 Tim 4, 10'un ifadesi — «bütün insanların, özellikle de iman edenlerin Kurtarıcısı» — Kilise Babalarınca dengenin anahtarı olarak tefekkür edilmiştir. Tanrı niyet ve teklifte herkesin Kurtarıcısıdır; «özellikle» — yani araçların açıklığı ve kesinliği içinde tam olarak — iman edip vaftiz alanlarındır. İyi niyetli olup Mesih'i bilmeyen insan bu iradenin alanının dışında değildir; ona erişilir, ama karanlık ve güvencesiz bir biçimde; iman eden ise onu tam ışıkta alır.

Hiçbir formül, Extra Ecclesiam nulla salus — «Kilise dışında kurtuluş yoktur» deyişi kadar yanlış anlamayı beslememiştir. Bağlamından kopuk okununca bütün Katolik olmayanı peşinen mahkûm ediyor görünür. Doğru anlaşılınca, onu çarpıtanların kendisine yüklediğinin tam tersini söyler.

Formülün patristik kökeni

Formül eskidir. III. yüzyılda Kartacalı Aziz Kiprian'ın kaleminde bulunur — «Kilise dışında kurtuluş yoktur» — çok kesin bir bağlamda: Kilise'nin birliğini bilerek bozan şizmatikler bağlamında. Kiprian uzak putperestleri değil, Beden'den gönüllü ayrılan Hristiyanları hedef alıyordu. Kilise Babaları Kilise'yi seve seve Nuh'un Gemisi'ne benzetirlerdi; dışında kalınca tufanda mahvolunurdu^[7]. Formül önce bir kusuru adlandırıyordu: birlikten koparak kurtuluştan kopmak.

Olumlu anlam: her kurtuluş Baş olan Mesih'ten, Bedeni aracılığıyla gelir

Katolik Kilisesi İlmihali yorum anahtarını verir: formül, «olumlu biçimde ifade edilince [...] her kurtuluşun Baş olan Mesih'ten, O'nun Bedeni olan Kilise aracılığıyla geldiği anlamına gelir»^[8]. Bu, idarî bir sınır olmadan önce kristolojik bir ileri sürüştür: Mesih'ten geçmeyen kurtuluş yoktur ve Mesih, Bedeni olan Kilise'de hazır olur.

«Gerçekten de tek aracı ve kurtuluş yolu Mesih'tir: oysa O, Bedeni olan Kilise'de bize hazır olur. [...] Bu yüzden, Tanrı tarafından İsa Mesih eliyle gerekli olarak kurulduğunu bildikleri hâlde Katolik Kilisesi'ne girmeyi ya da orada sebat etmeyi reddedenler kurtulamazlar.» — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, no 14^[9]

Koşul altı çizilmiştir: «gerekli olarak kurulduğunu bildikleri hâlde». Mahkûmiyet yalnızca bilinçli ve gönüllü redde çarpar, istemsiz cehalete değil.

Aksiyomun söylemedikleri

İlmihal hemen ardından gelen paragrafta karşı anlamı kapatmaya özen gösterir:

«Bu ileri sürüş, kusurları olmaksızın Mesih'i ve Kilisesi'ni bilmeyenleri hedef almaz.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 847^[10]

Demek aksiyomun söylemediği şeyler şunlardır: görünür Kilise dışında doğmuş her insanın mahkûm olduğunu söylemez; kusursuz cehaletin mahkûm ettiğini söylemez; Tanrı'nın insanı, erişme imkânı bulamadığı bir hakikat yüzünden cezalandırdığını söylemez. Yalnızca şunu söyler: kurtuluş, nerede gerçekleşirse gerçekleşsin, Mesih'ten gelir ve en azından arzuyla O'nun Kilisesi'ne götürür.

Feeney olayı ve Kutsal Ofis'in mektubu (1949)

XX. yüzyılda Amerikalı bir Cizvit, peder Leonard Feeney, aksiyomun katı bir okumasını savundu: ona göre görünür aidiyet ve alınmış su vaftizi olmadan kimse kurtulamazdı. Kutsal Ofis 1949'da Boston başpiskoposuna doktrinel bir mektupla, Suprema haec sacra ile cevap verdi — dikkate değer bir olgudur: sonunda aforoz edilen, «gevşek» hasımları değil Feeney'in kendisi oldu, inadı yüzünden. Roma orada Kilise'nin «kurtuluşun genel aracı» olarak gerekliliğinin arzuyla yerine getirilebileceğini hatırlatır:

«Birinin ebedî kurtuluşa erişmesi için Kilise'ye üye olarak fiilen katılmış olması her zaman gerekmez, ama en azından ona istek ve arzuyla birleşmiş olması gerekir. Bununla birlikte bu isteğin her zaman açık olması gerekmez [...]: insan yenilmez bir cehaletin kurbanı olduğunda Tanrı zımnî bir isteği de kabul eder.» — Kutsal Ofis, Suprema haec sacra mektubu, 8 Ağustos 1949^[11]

Bu metin modern doktrinin fermanı olmuştur: gerçek katılma (vaftiz ve imanla) ile arzuyla birlik (votum) — katehumende açık, iyi niyetli insanda zımnî — birbirinden ayrılır.

Klasik teoloji, görünür çelişkiyi çözmek için kesin bir araca sahiptir: vasıta gerekliliği ile emir gerekliliği arasındaki ayrım. «Kurtuluş için gerekli» bir şeyin bazı durumlarda nasıl telafi edilebileceğini anlamayı sağlayan odur.

«Kendinde» gereken ile telafi edilebilenin ayırt edilmesi

Bir şey, onsuz amacın mutlak imkânsız olduğu — nefes için hava gibi — zaman vasıta gerekliliğiyle gereklidir. Bir şey, Tanrı'ca emredilip onu bilen her insanı bağladığında, ama gönülsüz yokluğu telafi edilebildiğinde emir gerekliliğiyle gereklidir.

Uygulayalım:

• Mesih ve O'nun lütfu vasıta gerekliliğiyle gereklidir: mutlak vazgeçilmez, ikamesi imkânsız. Hiçbir yerde hiçbir insan Mesih'in lütfu olmadan kurtulamaz.
• Su vaftizi vasıta gerekliliğiyle gereklidir — ama gönülsüz yokluğu arzu ya da kan vaftiziyle telafi edilir; duyuruyu almış olanları emirle bağlayan açık iman, kusursuz cahilde zımnî imanla telafi edilebilir.

İlmihal bunu vaftiz hakkında veciz bir formülle ifade eder: «Tanrı kurtuluşu vaftiz sakramentine bağladı, ama kendisi sakramentlerine bağlı değildir.»^[12] Tanrı olağan yolu dayatır; insan o yola giremediğinde o yolun tutsağı değildir.

Arzu vaftizi: sakrament olmadan meyveyi almak

Kilise öteden beri öğretir ki sevgiyle birleşmiş vaftiz arzusu, sakramentten önce ya da sakrament yokken onun meyvelerini taşıyabilir. Trent Konsili bunu lütuf hâline geçiş hakkında zaten söylemişti; «İncil'in ilanından sonra [...] yenileyici yıkanma ya da onu arzulama olmadan» gerçekleşemez^[13]. İlmihal vaftizin meyvesine erişmenin üç yolunu ayırır:

«Vaftizlerinden önce ölen katehumenler için onu almaya dair açık arzuları, günahlarından pişmanlık ve sevgiyle birleşince, sakramentle alamadıkları kurtuluşu onlara güvence altına alır.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1259^[14]

Üç «vaftiz» aynı kurtuluşa götürür: su vaftizi (sakramentin kendisi), kan vaftizi (vaftizsiz iman uğruna ölenin şehadeti) ve arzu vaftizi (vaftizi açıkça ya da zımnen arzulayanın votumu). Sakramentin ayrıntısı Vaftiz kurtuluş için gerekli mi? ve Sakrament nedir?'de işlenir.

Zımnî votum: ne arzuladığını bilmeden arzulamak

En nazik durum kalır: vaftizi de Mesih'i de hiç duymamış biri açıkça arzulayamaz. İşte burada zımnî votum kavramı girer. Suprema haec sacra mektubu onu kesinlikle tanımlar: zımnî istek, «insanın iradesini Tanrı'nın iradesine uydurmak istediği ruhun iyi hâline» dâhildir^[15].

Başka deyişle: Mesih'i bilmeden, bildiği ölçüde Tanrı'nın iradesini içtenlikle yerine getirmek isteyen, bilmeden vaftizin vereceğini zaten arzular — çünkü dipte aradığı Tanrı'nın kendisidir. İlmihal de aynı sonuca varır: «Böyle kişilerin, gerekliliğini bilselerdi vaftizi açıkça arzulayacakları varsayılabilir.»^[16] Tanrı arzusu, bilinmediklerinde bile Tanrı'nın kurduğu araçların arzusunu kuşatır.

Aziz Thomas Aquinas'a göre zımnî iman

Aziz Thomas Aquinas bu doktrini hazırlamıştı. Açık imanın imkânsız olduğu yerde zımnî imanın yettiğini öğretir: *«Tanrı vardır ve O'nu arayanları ödüllendirir»*e (İbr 11, 6) inanmak, Aracı'ya imanı zımnen kuşatır^[17] — Tanrı'nın insanları hoşnut olduğu yollarla kurtardığına inanmaktır. Thomas Mesih'e imanın gerekliliğini sıkıca tutar — ama duyuruyu almamış için bu imanın kurtarıcı Tanrı'ya imanda örtülü kalabileceğini kabul eder. İlmihal tam bu mantığı yineler: «Mesih'in İncil'ini ve Kilisesi'ni bilmeden hakikati arayan ve bildiği ölçüde Tanrı'nın iradesini yerine getiren herkes kurtulabilir.»^[18]

Doktrinin tamamı bir koşula dayanır: Mesih'e dair cehalet yenilmez, yani kusursuz olmalıdır. İyi niyetli insanı kasıtlı redden ayıran menteşe kavram budur.

Tanım: sorumlu olunmayan bir cehalet

Yenilmez cehalet, insanın makul özenle ne aşabildiği ne giderebildiği cehalettir: coğrafi, tarihî, kültürel ya da kişisel durumu yüzünden hakikate erişememiştir. Yenilebilir cehaletin karşıtıdır — tembellik, ihmal ya da kötü niyetle beslenen ve sorumluluğu süren cehalet. Yenilmez cehalet kusur değildir: erişemediğini bilmemekten mahkûm edilemez.

Pius IX ve Quanto conficiamur moerore genelgesi

Doktrinel sertliğiyle tanınmış papa olmasına rağmen mübarek Pius IX, bu ilkenin en açık magisterium formülasyonunu 1863'te vermiştir:

«En kutsal dinimize dair yenilmez cehalet çeken, herkesin yüreğine Tanrı'ca kazınmış doğal yasayı ve buyruklarını özenle gözetip Tanrı'ya itaat etmeye hazır olan ve böylece dürüst ve doğru bir yaşam sürenler, ilâhî ışık ve lütfun yardımıyla ebedî yaşama erişebilirler.» — Mübarek Pius IX, Quanto conficiamur moerore genelgesi, 10 Ağustos 1863^[19]

Ve Pius IX hemen dipteki nedeni ekler; bu, Tanrı'nın adaletinin kendisine dokunur: «Tanrı [...], çok büyük iyilik ve merhametiyle, gönüllü bir kusurdan suçlu olmaksızın kimsenin ebedî azaplarla cezalandırılmasına izin vermez.»^[20] Gönüllü kusur olmadan mahkûmiyet yoktur: ilâhî merhametin kayası budur.

Ama — ve bu başlıcadır — aynı papa, aynı genelgede öteki kutbu korur: «Katolik Kilise dışında kimse kurtulamaz» ve bu Kilise'nin birliğinden «inatla ayrılmış» olanlar «ebedî kurtuluşa erişemezler.»^[21] Pius IX cahile merhametten de Kilise'nin gerekliliğinden de vazgeçmez: ikisini tek sayfada tutar. Bu makalenin savunduğu denge tam budur.

İstenen koşullar

Yenilmez cehalet kurtuluşu her pahasına açmaz. Magisterium metinleri, «samimi olmak»a indirgenmemesi gereken birlikte aranan birkaç koşul sayar:

1. Gerçekten kusursuz bir cehalet — erişilebilir hakikati gönüllü reddetmemiş olmak;
2. Samimi yürekle Tanrı'yı aramak — kayıtsızlık değil, doğru ve iyiye dair sahici bir arayış;
3. Doğru vicdanı izlemek — vicdanın açığa vurduğu ölçüde Tanrı'nın iradesini yerine getirmek;
4. Lütfa uysal olmak — «O'nun lütfunun etkisi altında» davranmak, çünkü bu arayış bile zaten Mesih'in bir armağanıdır.

Bu koşullar çok şey ister. İyi niyetli cahili mahkûm eden katılığı da, yürek dönüşümü olmadan herkesi kurtaran gevşekliği de dışlarlar.

Yenilmez cehaletin güvence altına almadıkları

Bu doktrini her riske karşı güvenceye dönüştüren rahatlatıcı okumaya direnmek gerekir. Yenilmez cehalet kurtuluşu mümkün kılar; onu otomatik kılmaz. Cehalet engelini kaldırır, ama doğru bir yaşamın ve lütufla gerçek işbirliğinin gerekliliğini silmez. Mesih'i bilmeden bilerek kötü bir yaşam süren, vicdanını boğan biri «İsa'yı tanımadığı için» kurtulmaz: kendi retleriyle kaybolur. Doktrin kimseyi aldığı ışığa cevap vermekten muaf tutmaz — yalnız Tanrı'nın kimseden almadığı bir ışığın hesabını sormadığını söyler.

II. Vatikan Konsili bu noktada hiçbir şey icat etmedi: Pius IX'te ve 1949 mektubunda zaten olgunlaşmış doktrini derleyip berrakça ifade etti. Üç metin zorunlu referans olmuştur.

Lumen Gentium 16: samimi yürekle Tanrı'yı arayanlar

Kilise'ye dair dogmatik konstitüsyon ilkeyi kusursuz bir ayıklıkla ifade eder:

«Gerçekten de, kusurları olmaksızın Mesih'in İncil'ini ve Kilisesi'ni bilmeyen, ama samimi yürekle Tanrı'yı arayan ve O'nun lütfunun etkisi altında, vicdanlarının kendilerine açığa vurduğu ve buyurduğu ölçüde iradesini yerine getirmeye çalışanlar da ebedî kurtuluşa erişebilirler.» — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, no 16^[22]

Cümlenin her üyesi sayılır: «kusurları olmaksızın» (yenilmez cehalet), samimi yürekle Tanrı'yı aramak (sahici arayış), O'nun lütfunun etkisi altında (hep davranan Mesih'tir), vicdanlarına göre (Rm 2'nin doğal yasası). Pius IX'in koşulları kelimesi kelimesine bulunur.

Gaudium et Spes 22: Paskalya gizemine ortak kılınmışlar

Pastoral konstitüsyon belirleyici notu ekler: bu imkân Mesih'in Paskalya gizeminden, yani ölümünden ve dirilişinden geçer — insan onu bilmese bile.

«Mesih herkes için öldüğünden ve insanın son çağrısı gerçekten biricik, yani ilâhî olduğundan, Kutsal Ruh'un herkese, Tanrı'nın bildiği bir tarzda, Paskalya gizemine ortak olma imkânını sunduğunu kabul etmeliyiz.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, no 22, § 5^[23]

«Tanrı'nın bildiği bir tarzda» ifadesi büyük bir dürüstlüktür: Kilise, Tanrı'nın iyi niyetli cahili kurtarabileceğini ileri sürer, her durumda nasıl olduğunu bildiğini iddia etmeden. Yürekleri okumaz; Tanrı'nın merhametini istatistiğini çıkarmadan ilan eder.

İlmihal: sentez

Katolik Kilisesi İlmihali 1260. paragrafta Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 ve Ad Gentes 7'yi yukarıda alıntılanan, zımnî votumla biten tek sentezde birleştirir. Ad Gentes kararnamesi misyoner notu ekler:

«Kendilerine kusursuzca İncil'i bilmeyen insanları, Tanrı'nın hoşnut olunamayacağı imana (İbr 11, 6) kendisi bildiği yollarla götürebilmesine rağmen, müjdeleme gerekliliği Kilise'ye düşer — ve aynı zamanda bunun için kutsal bir hakkı vardır.» — II. Vatikan Konsili, Ad Gentes, no 7 (İlmihal'in § 848'inde alıntılanır)^[24]

Cahile kurtuluş imkânı müjdeleme görevini ortadan kaldırmaz: ileride görüleceği gibi onu temellendirir.

Tehlike çıkışta bekler: bu cömert doktrini göreceliğe dönüştürmek. «İsa'yı tanımadan kurtulmak mümkünse, bütün dinler birdir ve müjdeleme yararsızdır.» Kilise'nin son bir enerjiyle reddettiği tam budur.

Dominus Iesus: görecelik ayartmasına karşı

2000'de çoğulcu teolojilerin yayılması karşısında İman Doktrini Kongregasyonu, Hristiyan olmayanların kurtuluşunun — gerçek ama gizemli — asla Mesih dışında ya da Kilise'nin «yanında» olmadığını yeniden ileri sürmek için Dominus Iesus'u yayımladı:

«Kilise'nin resmî ve görünür üyeleri olmayanlar için Mesih'in kurtuluşu, Kilise'yle gizemli bir ilişkisi olmakla birlikte onları resmen içine katmayan, ama düşünce durumlarına ve yaşam çerçevelerine uyarlanmış biçimde aydınlatan bir lütuf sayesinde erişilebilirdir.» — İman Doktrini Kongregasyonu, Dominus Iesus, no 20 (Redemptoris Missio, no 10'u yineler)^[25]

Belge uyarır: «dinsel görecelikle yoğrulmuş kayıtsızcı (indiferantist) zihniyeti kökten dışlar»; bu zihniyet «bütün dinlerin birdir» saymaya götürür^[26]. Öteki dinler paralel kurtuluş yolları değildir; içerebildikleri doğru ve iyi, tam Mesih'in lütfunun oraya koyduğudur. Dinler sorunu Kilise, Hristiyan olmayanların kurtuluşu hakkında ne diyor?'de geliştirilir.

O'nu bilmeyende bile lütfuyla hazır Mesih

Aziz II. Jean Paul, misyoner genelgesi Redemptoris Missio'da (1990) her şeyi bir cümlede özetler: Mesih «Tanrı ile insanlar arasındaki biricik aracıdır»^[27] ve müjdelenmemişleri kurtaran lütuf O'ndan çıkar:

«Onlar için Mesih'in kurtuluşu, Kilise'yle gizemli bir ilişkisi olmakla birlikte onları resmen içine katmayan, ama düşünce durumlarına ve yaşam çerçevelerine uyarlanmış biçimde aydınlatan bir lütuf sayesinde erişilebilirdir. Bu lütuf Mesih'ten gelir, O'nun kurbanının meyvesidir ve Kutsal Ruh'la iletilir: özgür işbirliğiyle herkesin kurtuluşa erişmesine olanak tanır.» — Aziz II. Jean Paul, Redemptoris Missio, no 10^[28]

Demek İsa'yı tanımadan kurtulan insan kendiyle ya da diniyle kurtulmaz: içinde gizlice davranan Mesih'le kurtulur — adlandıramadan aldığı bir lütufla. Kurtuluş baştan sona biricik Aracı'nın işi kalır.

«Kelam'ın tohumları»: Aziz Justinus ve Sokrates

Bu sezgi Hristiyan teolojisi kadar eskidir. II. yüzyılda, mühtedi filozof şehit Aziz Justinus, Mesih'in gelişinden önce insanların yüreğine saçılmış *«Kelam'ın tohumları»*ndan (logos spermatikos) söz ederdi:

«Mesih, bütün insan soyunun pay aldığı Kelam'dır. Kelam'a göre yaşamış olanlar, ateist sayılmış olsalar bile Hristiyandırlar: Yunanlar arasında Sokrates, Herakleitos ve benzerleri böyleydi.» — Aziz Justinus, Apologie I, 46^[29]

Justinus Sokrates'in Mesih'siz kurtulduğunu söylemez: Sokrates'in kavradığı az hakikatin zaten bütün insan soyunun pay aldığı Kelam'dan, Mesih'ten geldiğini söyler. Nerede parlarsa parlasın her gerçek ışık Kelam'ın kıvılcımıdır. On beş yüzyıl sonra Dominus Iesus'la aynı mantıktır: O'nu tanımayanlarda bile Mesih'ten gelmeyen kurtarıcı hakikat yoktur.

İtiraz kaçınılmazdır ve Kilise onu ciddiye alır: İsa'yı tanımadan kurtulmak mümkünse, O'nu duyurmaya neden zahmet edilsin? Cevap yukarıdakilerin tamamından çıkar.

Bir imkân bir kesinlik değildir

Yenilmez cehalet kurtuluşu mümkün kılar; onu ne kolay ne kesin kılar. İncil'den yoksun insan en güvenilir araçlardan yoksundur: sakramentler, açık doktrin, topluluk, görünür lütuf. Yarı ışıkta yürür, Vahiy pusulası olmadan bin hataya ve ayartmaya maruzdur. Dominus Iesus, Kilise'de kurtuluş araçlarının doluluğuna sahip olanlara kıyasla «ağır bir yoksunluk durumundan» söz eder^[30]. Mesih'i duyurmak, insanı tehlikeli alacakaranlıktan tam ışığa geçirmektir.

Misyoner görev bütün kalır

Bu yüzden kurtuluş kapısını böylesine geniş açan Konsil, müjdeleme görevini güçle korur. Ad Gentes 7 bunu dolaysız söyler: Tanrı cahili kendisi bildiği yollarla kurtarabilir, ama «müjdeleme gerekliliği Kilise'ye düşer — ve aynı zamanda bunun için kutsal bir hakkı vardır»^[31]. Ve Mesih açık bir emir vermiştir:

«Öyleyse gidin, bütün ulusları öğrencilerim yapın; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin.» — Aziz Matta'ya göre İncil, 28, 19^[32]

Olağanüstü imkân olağan yoldan asla muaf tutmaz. Tanrı'nın mucizeyle iyileştirebileceğini bilen hekim hastalarını tedavi etmeyi bırakmaz: verilen araçları kullanır, Tanrı'nın onların ötesinde özgür olduğunu bilerek.

Olağan yol ve olağanüstü yollar

Doğru eklemlenme budur ve son sözdür. Kurtuluşun olağan yolu — Tanrı'nın kurup Kilisesi'ne emanet ettiği — Mesih'e açık iman, vaftiz ve sakramental yaşamdır. Olağanüstü yollar — arzu vaftizi, zımnî votum, yenilmez cahilin kurtuluşu — kusurları olmaksızın olağan yola giremeyenler için Tanrı'nın kendine sakladığı yollardır. Ama olağan yol da olağanüstü yollar da aynı Kurtarıcı'ya götürür ve ikisi de aynı Mesih'ten geçer.

«Rabbin kendisi vaftizin kurtuluş için gerekli olduğunu ileri sürer. [...] Tanrı kurtuluşu vaftiz sakramentine bağladı, ama kendisi sakramentlerine bağlı değildir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 1257^[33]

Katolik cevap, çifte sadakatiyle şudur: Mesih olmadan kimse kurtulamaz — Aracı'nın mutlak gerekliliği budur; ama O'nu tanımadan kurtulmak mümkündür — «gönüllü bir kusurdan suçlu olmaksızın kimsenin cezalandırılmasına izin vermeyen» ve «bütün insanların kurtulmasını isteyen» bir Tanrı'nın sonsuz inceliği budur.

• İsa'yı hiç duymamış olanlara ne olur? — müjdelenmemişlerin somut akıbeti.
• Kilise, Hristiyan olmayanların kurtuluşu hakkında ne diyor? — Kilise'nin öteki dinlere dair tutumu.
• Vaftiz kurtuluş için gerekli mi? — sakramentin gerekliliği ve telafileri.
• Kurtuluş nedir? — kurtuluşun tam ne olduğu.
• Yalnız imanla mı kurtuluruz? — iman, lütuf ve işler.
• Kilise olmadan Hristiyan olunabilir mi? — Beden olan Kilise.
• Vaftizsiz ölen çocuğa ne olur? — komşu bir sınır durumu.