Kurtarma Nedir?

Her türlü teolojiden önce, kelimenin kendisi zaten aydınlatıcıdır. Kurtarma öncelikle soyut bir dini terim değildir: Antik çağda ticaretin, hukukun ve köleliğin bir kelimesidir. Kaybedilmiş, rehin bırakılmış ya da elden çıkmış olanı geri almak için bedel ödemek anlamına gelir.

Redimere: bedel ödeyerek geri almak, kurtarmak

Fransızca rédemption kelimesi Latince redemptiodan gelir, “kurtarma, fidye, geri satın alma eylemi” anlamına gelir ve redimere fiilinden türemiştir — red- (“yeniden”) ve emere (“satın almak, edinmek”)^[2]. Redimere, geri satın almak demektir: Serbestçe tasarruf hakkı kaybedilmiş bir şeyi — ipotekli bir tarlayı, bir tutsağı, bir köleyi — bedel ödeyerek geri almak. Aynı Latince kelime, başka bir halk yolu üzerinden Fransızcaʼya rançon (fidye) olarak da geçmiştir: redemptio ve rançon aslında aynı kelimedir. Bunu bilmek, birçok yanlış anlamanın önüne geçer: Mesihʼin *“fidyesi”*nden söz etmek, kurtarmaya şüpheli bir anlam eklemek değildir; tam tersine, onun kökenini ifade etmektir.

Yeni Ahit’in Yunancası bu anlamı doğrular. Lytron (λύτρον, “fidye, özgürlük bedeli”) kelimesini kullanır; bu, doğrudan Markos 10, 45’te geçen kelimedir. Ayrıca Pavlus’un Mesih’e uyguladığı apolytrôsis (ἀπολύτρωσις, “kurtarma, fidye karşılığında elde edilen özgürlük”) kelimesi de vardır: “Mesih İsa’da gerçekleşen kurtarma” (Rom 3, 24)^[3]. Antik dünyada apolytrôsis teknik olarak bir kölenin bedel ödenerek özgür bırakılmasını ifade ederdi. İncil bu güçlü kelimeyi alır ve insana uygular: Biz tutsaktık ve birisi bedel ödedi.

Esirlerin ve kölelerin kurtarılmasından gelen bir kelime

Eski Ahit bu kelime dağarcığını hazırlamıştı. İbranice’de Yunanca’nın “kurtarmak” olarak çevirdiği iki fiil vardır: padah, bir bedel karşılığında kurtarmak ve özellikle gaʾal, goʾel’in, yani ailedeki **“kurtarıcı”**nın eylemi — yoksulluk nedeniyle satılan tarlayı geri almak ya da köleliğe düşen akrabayı özgürleştirmekle görevli yakın akraba (Lev 25, 47-49). Tanrı’nın kendisi İsrail’in goʾel’i olarak tanıtılır: “Korkma, çünkü seni kurtardım, seni adınla çağırdım: sen benimsin” (Yşa 43, 1)^[4]. Mısır’dan çıkış büyük örnektir: Tanrı halkını kölelik evinden “kurtarır”. Tüm bu tarih, bir halkı bir ülkeden değil, insanlığı günahtan kurtaracak kesin bir Kurtarıcı’yı bekliyordu.

Kurtarma ve kurtuluş: ne fark var?

Çoğu zaman kurtarma (kefaret) ile kurtuluş karıştırılır. İkisi büyük ölçüde örtüşse de, vurguları farklıdır. Kurtuluş, en geniş anlamlı kelimedir: Tanrı’nın insanı özgürleştiren ve ona hayatını veren tüm eylemini — sebep, araç ve sonucu birlikte — ifade eder. Kurtarma ise bu özgürlüğün elde edildiği merkezî eylemi daha kesin olarak belirtir: Mesih’in Tutkusu, ölümü ve Dirilişi’nde gerçekleştirdiği fidye ödeme eylemi. Şöyle denebilir: Mesih bizi kurtarır (kurtarma/kefaret), böylece bizi kurtarır (kurtuluş). Biri Kurtarıcı’nın eylemi, diğeri kurtarılan kişideki sonuçtur. Genel bakış için bkz. Kurtuluş nedir?; basit ve pastoral bir anlatım için bkz. Kurtarma nasıl basitçe açıklanır?.

Bir kurtarma, gerçek bir tutsaklığı gerektirir. Sadece kaybolmuş, rehin alınmış, köleleştirilmiş olan kurtarılır. Kurtarma ancak insan gerçekten esir olduğu ve kendi başına kurtulamayacağı bir şeyden özgürleşmeye muhtaçsa anlamlıdır. Katolik inancı bu durumu ne abartır ne de küçümser; olduğu gibi adlandırır.

Günah: Ödenemeyen bir borç

İlk tutsaklık günahtır — öncelikle tek tek işlenen günahlar değil, insanı baştan yaralayan ve Kilise’nin asli günah dediği, herkesin kendi günahlarıyla onayladığı Tanrı ile temel kopuştur. Günah sadece ahlaki bir leke değildir: O, Sevgi’ye karşı alınmış bir borç ve kalbi çirkinleştiren bir yaradır. Bu borcun ağırlığını ise çoğu zaman kavrayamayız, çünkü borç bizim küçüklüğümüze değil, onu gücendirdiğimiz Kişi’nin büyüklüğüne göredir. Aziz Anselmus’un öğrencisine bir cümleyle özetlediği sezgi budur:

“Günahın ne kadar ağır olduğunu henüz tartmadın.” — Canterburyli Aziz Anselmus, Cur Deus Homo, I, 21^[5]

Üçlü kölelik: günah, ölüm, Kötü

Günah asla tek başına kalmaz. Kutsal Kitap, onun iki başka gücü de beraberinde getirdiğini gösterir. Günah ölümü doğurur — “Günahın ücreti ölümdür” (Rom 6, 23)^[6] —, sadece bedenin ölümü değil, sonsuz ölüm, yani Tanrı’dan ayrılık. Ayrıca insanı düşmanca bir gücün eline bırakır, *“bu dünyanın prensi”*nin; Mesih onun “işlerini yok etmeye” gelir (1 Yh 3, 8)^[7]. Aziz Pavlus daha ince bir dördüncü zincir ekler: Yasa’nın laneti; bu, iyileştiremeyen ama mahkûm eden bir lanetti — “Yasa’nın bu lanetine gelince, Mesih bizim için lanet konusu olarak bizleri ondan kurtardı” (Gal 3, 13)^[8]. Tüm bu zincirlerden insanın kurtarılması gerekiyordu.

Hiçbir insan kendini kurtaramazdı

Neden bir Kurtarıcı, neden sadece insanın çabası yetmedi? Çünkü borç, borçlunun gücünü aşıyordu. Mezmur bunu önceden sezmişti: “Hiç kimse kardeşini kurtaramaz, Tanrı’ya onun fidyesini ödeyemez” (Mez 48, 8-9)^[9]. Hiçbir yaratık, günahın Tanrı’dan aldığını geri veremezdi; çünkü suç Sonsuz’a yönelmişti, ama onarıcı sonlu bir varlıktı. O halde, insan adına ödeyebilecek kadar insan, ödediği bedel sonsuz değer taşıyacak kadar Tanrı biri gerekliydi. Bu, Aziz Anselmus’un temel argümanı ve zaten Kilise’nin deneyimidir: Kurtarıcı ancak insan olan Tanrı olabilirdi. Bu ölümün zorunluluğu — Tanrı başka türlü affedemez miydi? — sorusu ise Neden İsa ölmek zorundaydı? başlığında ayrıca ele alınır.

Yeni Ahit, kurtarma için bir tanım vermez; onu, günlük hayattan alınan bir imge demeti aracılığıyla duyurur — pazar, tapınak, mahkeme, aile, savaş alanı. Her bir imge, Mesih’in tek bir eyleminin bir yönünü anlatır. Bunları görmezden gelmek, kurtarmayı yoksullaştırmak olur; bunları tek bir sisteme indirgemek ise onu çarpıtmaktır.

«Çoğunluk için hayatını fidye olarak vermek»

İlk imge fidye (lytron) imgesidir. Mesih, görevini anlatmak için bizzat bu imgeyi seçer:

«İnsanoğlu hizmet edilmek için değil, hizmet etmek ve hayatını çoğunluk için fidye olarak vermek üzere geldi.» — Aziz Markos’un İncili 10, 45^[10]

Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri de kurtarmayı tanımlarken tam olarak bu ifadeyi kullanır:

«Mesih’in kurtarması şudur: O, hayatını çoğunluk için fidye olarak vermeye geldi, yani kendine ait olanları sonuna kadar sevmeye, böylece onların atalarından miras kalan boş yaşantıdan kurtulmalarını sağlamaya.» — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 622^[11]

«Pahalı bir bedelle satın alındınız»

İkinci imge satın alma imgesidir: Efendimiz değişti. Pavlus, bundan doğrudan ahlaki bir sonuç çıkarır — artık kendimize ait değiliz:

«Artık kendinize ait değilsiniz, çünkü pahalı bir bedelle satın alındınız. O halde Tanrı’yı bedeninizde yüceltin.» — Korintlilere Birinci Mektup 6, 19-20^[12]

«Çürüyen şeylerle değil, değerli bir kanla»

Üçüncü imge ise bedelin niteliğini açıklar. Bedel ne altındır ne de gümüş; bizzat Mesih’in hayatıdır:

«Çürüyen şeylerle, altın ya da gümüşle değil, atalarınızdan miras kalan yüzeysel yaşantıdan, kusursuz ve lekesiz bir kuzunun, Mesih’in değerli kanıyla satın alındınız.» — Aziz Petrus’un Birinci Mektubu 1, 18-19^[13]

Bu üç imgeye ek olarak, uzlaşma (düşmanların dost olması, 2 Ko 5, 18-19), aklanma (suçlunun aklanıp adil kılınması, Rom 3, 24), evlat edinme (kölenin oğul yapılması, Gal 4, 5) ve zafer (esirlerin Kötü Olan’dan kurtarılması, Kol 2, 15) imgeleri de vardır. Aşağıdaki tablo, bu alanları karşılaştırır: her biri, tek ve biricik Kurtarma’nın bir yönünü aydınlatır.

Tek bir eylem — Çarmıh ve boş mezar — nasıl kurtarabilir? Gelenek, kurtarmayı asla tek bir formüle indirgememiştir. Kilise Babaları, ilahiyatçılar ve Öğretim Yetkisi tarafından geliştirilen çeşitli anlayış anahtarları sunulmuştur. Bunlar, aralarından birini seçmemiz gereken rakip teoriler değil; hepsini aşan bir gizemin tamamlayıcı yönleridir. Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri de, diğerlerini birleştiren anahtarı — anahtarların anahtarını — verir ve biz de onu sona saklayacağız.

Fidye: Ödendi, ama kime?

Fidye imgesi hemen zorlu bir soruyu gündeme getirir: Eğer Mesih bir fidye ödüyorsa, bunu kime ödüyor? Origenes (Matta Üzerine Yorum, XVI, 8) gibi bazı Kilise Babaları, insanı haklı olarak tutsak eden şeytana ödenen bir fidyeden söz etmişlerdir. Ancak Kilise, bu imgeyi hiçbir zaman bir öğretiye dönüştürmemiştir: şeytanın insan üzerinde hiçbir hakkı yoktur, yalnızca gasp edilmiş bir gücü vardır ve Tanrı onunla bir pazarlık yapmaz. Aziz Nazianzlı Gregorios (Söylev 45, 22) bu fikri açıkça reddetmiştir. «Fidye» bir benzetmedir, bir sözleşme değil: Bizi kurtarmanın neye mal olduğunu anlatır, Tanrı’nın kime ödeme yapmak zorunda olduğunu değil. Bu nedenle Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, fidyenin yalnızca sevgi temelinde anlaşılabileceğini hatırlatır (§ 622), hukuki bir işlem olarak değil.

Kurban: Kuzu ve Yeni Antlaşma

En sürekli anahtar kurbandır. Mesih’in ölümü başa gelen bir kaza değil, özgürce sunulan bir adaktır; Eski Antlaşma’daki tüm kurbanları yerine getirir ve aşar:

« Mesih’in ölümü, hem insanlığın kurtuluşunu tamamlayan ve dünyanın günahını ortadan kaldıran Kuzunun sunduğu Paskalya kurbanıdır, hem de insanı Tanrı’yla barıştırarak O’nunla yeniden birliğe kavuşturan, çokları için günahların bağışlanması uğruna dökülen Antlaşma Kanı ile Yeni Antlaşma’nın kurbanıdır. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 613^[14]

Bu kurban tektir: « O, tek bir sunuyla kutsal kıldıklarını sonsuza dek yetkinleştirdi » (İbr 10, 14)^[15]. « Bir kez ve sonsuza dek kutsal yere girdi; keçi ve buzağı kanını değil, kendi kanını dökerek girdi » ve « böylece kalıcı bir özgürlük sağladı » (İbr 9, 12)^[16]. Bu yüzden eski kurbanlar sadece birer imgeydi — bkz. Tanrı neden hayvan kurbanları istiyordu? — ve bu yüzden ayin, bu tek kurbanı mevcut kılar, tekrar etmez — bkz. Ekmek ve Şarap Ayini neden bir kurbandır?.

Tatmin: Aziz Anselmus ve Cur Deus Homo

XI. yüzyılda, Canterburyli Aziz Anselmus kefarete Ortaçağ’ın en ünlü formülünü Cur Deus Homo’da (« Tanrı neden insan oldu? », 1094-1098) verdi. Onun mantığına göre: günah, Tanrı’nın sonsuz onuruna karşı bir hakarettir; insanın ödemesi gereken ama ödeyemediği bir borç yaratır, çünkü sonlu bir telafi, sonsuz bir hakarete orantısızdır. Bunu ancak Tanrı ödeyebilir, ama ödemesi gereken insandır. Bu yüzden bir Tanrı-insan gereklidir: Gerçek insan ve gerçek Tanrı olan Mesih, Baba’ya kendi adına ve bizim adımıza sonsuz değerli bir telafi — bir tatmin — sunar^[17]. Bu anahtar, günahın ciddiyetini ve Mesih’in armağanının karşılıksız lütfunu vurgulamakta büyük bir değere sahiptir. Ancak, salt hukuki bir hesaplamaya indirgenirse sınırları vardır: gelenek, bunu her zaman sevgiyle bütünleştirmiştir. Trento Konsili özünü şöyle korur:

« Rabbimiz İsa Mesih, en kutsal Çilesiyle, Çarmıh üzerinde bize aklanmayı kazandırdı ve Baba Tanrı’ya bizim için tatmin sundu. » — Trento Konsili, aklanma üzerine karar, bölüm 7^[18]

Yerine Geçme: İtaatsizliğin Yerine İtaat

Dördüncü anahtar yerine geçmedir: Mesih bizim yerimize geçer. Ancak Katolik geleneği, bunun ne anlama geldiğini dikkatle açıklar. Tanrı’nın, suçlular yerine bir masumu cezalandırdığı ve öfkesini Oğluna boşalttığı anlamına gelmez — bu karikatürü Cezai yerine geçme nedir? makalesi eleştirir. Burada Mesih, bizim itaatsizliğimizin yerine kendi itaatini, reddimizin yerine kendi sevgisini koyar:

« Ölümüne kadar itaat ederek, İsa, kendini kefaret kurbanı olarak sunan Acı Çeken Kul’un yerine geçmesini gerçekleştirdi; çoklarının günahını yüklenerek onları akladı, kendi üzerine onların suçlarını aldı. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 615^[19]

Mesih, öç alan bir Baba tarafından cezalandırılmaz; günahlarımızın sonuçlarını özgürce, dayanışma ve sevgiyle üstlenir, ölüme kadar gider ve bunları içten bir sunuya dönüştürür. « Tek bir insanın itaatsizliğiyle birçokları günahkâr kılındığı gibi, birinin itaatiyle de birçokları doğru kılınacaktır » (Rom 5, 19)^[20].

Zafer: Zafer Kazanan Mesih (Christus Victor)

Kilise Babaları, kefareti aynı zamanda bir zafer olarak da ilahilerle anlatmıştır. Çarmıhta Mesih yenilmiş gibi görünür; gerçekte ise kötülük güçlerini silahsızlandırır ve zafer kazanır:

« Üzerimizdeki yasal buyruklar nedeniyle bizi ezen borç senedini sildi: onu çarmıha çakarak geçersiz kıldı. Böylece Tanrı, evrenin Güçlerini soydu; onları alenen teşhir etti ve Mesih’in zafer alayında sürükledi. » — Koloselilere Mektup 2, 14-15^[21]

Çünkü bizim bedenimizi paylaştığı için Mesih, ölümü içeriden karşılar ve « ölümüyle, ölümün gücüne sahip olanı, yani şeytanı etkisiz kıldı ve ölüm korkusuyla tüm yaşamları boyunca kölelik durumunda yaşayanların hepsini özgür kıldı » (İbr 2, 14-15)^[22]. Kurtarma bu nedenle sadece bir borcun ödenmesi değildir: o, esir birinin özgürlüğe kavuşturulması ve bir zorbanın yenilgisidir.

Yeniden özetleme: Her şey Mesih’te yeniden özetleniyor (Aziz İrenaeus)

Daha eski ve çok derin bir anahtar, Lyonlu Aziz İrenaeus’tan (II. yüzyıl) gelir: yeniden özetleme (anakephalaiôsis, Ef 1, 10 — « her şeyi Mesih’te özetlemek »). Mesih, yeni Âdem olarak, bütün insanlık tarihini kendinde yeniden ele alır ve Âdem’in bozduğu yerde onu düzeltir: « O, insanlığın uzun tarihini kendinde özetledi, bize kurtuluşu kısaca sağladı. »^[23] İlk Âdem bir ağacın yanında itaatsizlik ettiğinde, yeni Âdem Çarmıh’ın tahtasında itaat eder; Havva yılanın sözüne inanırken, Meryem meleğe inanır. Kurtarma sadece anlık bir eylem değildir: bütün insanlık Mesih’te yeniden ele alınır ve iyileştirilir. İrenaeus burada, tüm geleneği tanımlayacak olan hayranlık verici değiş tokuşu görür:

« Sonsuz sevgisiyle, kendisi bizim olduğumuz gibi oldu ki, bizi de kendisi gibi yapsın. » — Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapıklıklara Karşı, V, önsöz^[24]

Anahtarların anahtarı: Kurtaran sevgidir

Bu altı anahtar — fidye, kurban, tatmin, yerine geçme, zafer, yeniden başlatma — hepsi dışsal kalır, eğer hepsini birleştiren şeyi görmezsek. Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri bunu belirleyici bir cümleyle söyler ve bu, kurtarma öğretisinin tümüne yön vermelidir:

« Mesih’in kurbanına kurtarma ve onarma, kefaret ve tatmin değerini veren, ‘sonuna kadar’ olan sevgidir. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 616^[25]

Yani kurtaran şey acı olarak acı değil, kan bir miktar olarak değil, bir hukuki hesap da değildir: sonuna kadar götürülen sevgi her şeye değerini verir. Çarmıh kurtarır çünkü o, tam bir sevginin zirvesidir — Oğul’un Baba’ya ve bize olan sevgisinin. Sevgiyi çıkarırsanız, geriye sadece bir işkence kalır; sevgiyi korursanız, işkence kurtarma olur.

« Kim kurtarıyor? » sorusu her şeyi belirler. Buradaki bir hata, tüm kurtarma öğretisini bozar.

Tanrı-İnsan: Sadece Tanrı kurtarabilirdi, sadece insan onarabilirdi

Kurtarıcı sadece bir kişi olabilirdi: İsa Mesih, gerçek Tanrı ve gerçek insan. İnsan olması gerekirdi, çünkü insanlar adına ve bizimle aynı doğadan biri olarak ödemeliydi; Tanrı olması gerekirdi, çünkü sunusu hakarete denk bir değere sahip olmalıydı. Bu, Enkarnasyonun tam açıklamasıdır: Söz, « biz insanlar ve bizim kurtuluşumuz için » beden oldu. Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri özetler: « Mesih’in tüm yaşamı kurtarma gizemidir »^[26] — sadece ölümü değil, Çarmıh’ta doruğa ulaşan tüm itaatkâr varlığı.

Bedel: Mesih’in kanı, şeytana ödenen bir haraç değil

Bu kurtuluşun bedeli ne semboliktir ne de parayla ölçülebilir: bu, Mesih’in bizzat kendi yaşamıdır, « değerli kanıdır » (1 Pt 1, 19). Ama bu bedel, bir haraç anlamında hiç kimseye ödenmez: ne açgözlü bir Tanrı’ya, ne de iblise. « Ödenir » denir, çünkü insanı kurtarmak en değerli olanı gerektirmiştir. Bunu söylemek iki gerçeği korur: Kurtarma sonsuz derecede pahalıdır (ucuz bir bağışlama değildir), ama yine de bizim için tamamen ücretsizdir (biz hiçbir şey ödemedik). « Büyük bir bedelle kurtarıldınız » — ama bedeli O ödedi.

Yanlış anlamayı düzeltmek: Biz Tanrı’yı kurtarmıyoruz, Tanrı bizi kurtarıyor

En inatçı yanlış anlamaya gelince: Sanki Oğul’un kurbanı, öfkeli bir Baba’yı yatıştırmak içinmiş gibi düşünmek, sanki Tanrı’nın sevmeye razı olması için kana ihtiyacı varmış gibi. Bu, İncil’in tam tersidir. Kurtarma girişimi doğrudan Tanrı’dan gelir, saf sevgiden dolayı:

« Sevgi şudur: Biz Tanrı’yı sevmedik, O bizi sevdi ve Oğlunu günahlarımız için bağış kurbanı olarak gönderdi. » — Aziz Yuhanna’nın Birinci Mektubu 4, 10^[27]

Burada Tanrı’yı ikna eden üçüncü bir taraf yoktur: Tanrı kendi Oğlunu verir ve Oğul da kendini verir, aynı sevgi hareketiyle. Çarmıh, Tanrı’nın bize karşı olan yüreğini değiştirmez; onun sevgisinin ne kadar ileri gittiğini açığa çıkarır ve gerçekleştirir. Bunu, kana susamış bir Tanrı karikatürüne düşmeden doğru şekilde ifade etmek için bkz. Kurtarma nasıl basitçe açıklanır? ve Kefaret ile kurtarma arasındaki fark nedir?.

Kurtarma çoğu zaman yalnızca Kutsal Cuma ile sınırlı tutulur. Bu bir hatadır: Kurtarma ancak Paskalya’da tamamlanır. Haç ve boş mezar iki ayrı olay değil, tek bir Paskalya gizeminin iki yüzüdür.

Kutsal Cuma, Paskalya olmadan anlaşılamaz

Eğer Mesih dirilmemiş olsaydı, ölümü yalnızca bir başka şehitlik olurdu, bir Kurtarma değil. Aziz Pavlus kesin konuşur: « Eğer Mesih dirilmemişse, inancınız boş, hâlâ günahlarınızın tutsaklığı altındasınız » (1 Kor 15, 17)^[28]. Haç öder; Diriliş tahsil eder ve hayatı açar: Diriliş, ödemenin kabul edildiğini, ölümün yenildiğini, yeni hayatın sunulduğunu kanıtlar. Bu yüzden Pavlus ikisini tek bir cümlede birleştirir:

« Suçlarımız için teslim edilen ve aklanmamız için diriltilen Rabbimiz İsa. » — Romalılar’a Mektup 4, 25^[29]

Bu konunun ayrıntılı açıklaması için İsa’nın dirilişi neden esastır? başlıklı makaleye bakınız. Burada özünü vurgulayalım: Dirilişsiz Kurtarma olmaz. Paskalyasız Haç, ölü birine ödenmiş bir borç olurdu; Paskalya ise hayatla meyve veren Kurtarma’dır.

Kurtarma herkese mi sunuldu, yoksa yalnızca birkaçı için mi? Katolik inancı, bazı Protestan akımlarından ayrılarak, net bir cevap verir: Mesih istisnasız tüm insanlar için öldü.

« Mesih’in acı çekmediği hiçbir insan yoktur »

Seçilmişlerle sınırlı bir kurtarma fikrine karşı, Quierzy özel konsili (Mayıs 853, 4. bölüm, DS 624; Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri § 605’te aynen benimsenmiştir) kurtarıcı tasarının evrenselliğini formüle etmiştir:

« Mesih’in acı çekmediği, acı çekmemiş olduğu ve acı çekmeyeceği hiçbir insan yoktur. » — Quierzy özel konsili (Mayıs 853, 4. bölüm)^[30]

Bu, Kutsal Kitap’ın doğrudan yankısıdır: Mesih « kendini herkes için fidye olarak verdi » (1 Tim 2, 6)^[31] ve « Tanrı’nın lütfu, bütün insanların kurtuluşu için ortaya çıktı » (Tit 2, 11). Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri vurgular: « Oğlunu günahlarımız için teslim ederek Tanrı, bizim üzerimizdeki tasarısının, bizden gelen her türlü hak edişten önce gelen iyilik dolu bir sevgi tasarısı olduğunu gösterir »^[32]. Hiç kimse baştan Kurtarma’nın dışında bırakılmaz.

Kazanılmış Kurtarma ve Uygulanan Kurtarma

O halde, Mesih’in herkes için ölmüş olmasıyla, gerçekte herkesin kurtulmaması nasıl bağdaştırılır? Klasik bir ayrımla: Nesnel Kurtarma — Mesih tarafından kazanılmış fidye — evrensel ve fazlasıyla yeterlidir: Bedel herkes için, bir kez ve sonsuza dek ödenmiştir. Öznel Kurtarma — uygulanan ve alınan fidye — özgürlükten geçer: İman, Vaftiz ve lütuf hayatı ile kabul edilmelidir. Bedel herkes için yatırılmıştır; fakat, fidyesi yatırılan bir tutsak gibi, hapisten çıkmak ve özgür bırakılmayı kabul etmek gerekir. Mesih’i hiç tanımamış olanlar da kaybolmuş değildir: bkz. Kurtuluş nedir? ve bu konuda derlenen dosyalar. Bu özgürlüğün kesin ve bilinçli reddi ise Kilise’nin cehennem dediği şeydir — bkz. Kilise cehennem hakkında ne diyor?.

Kurtarma, beni dışarıdan ilgilendiren uzak bir olay değildir. Bana şahsen uygulanır, belirli kanallardan geçer ve hayatımı değiştirir.

Vaftiz, iman, sakramentler: Kurtarmanın kanalları

Mesih tarafından kazanılan kurtarma bana öncelikle Vaftiz’de ulaşır; bu, beni O’nun ölümüne ve Dirilişi’ne daldırır (Rom 6, 3-4) ve beni « karanlıktan O’nun harika ışığına çağırır » (1 Pt 2, 9). Bana imanda, yani armağanı kabul edişimde, Tövbede, yani günah sonrası yeniden ayağa kalkışımda, Ekmek ve Şarap Ayininde, yani tek kurbanın hazır kılınışında ulaşır. Kurtarmanın bende meydana getirdiği şey — aklanmak ve ardından kutsallaşmada büyümek — Aklanma nedir? ve Kutsallaşma nedir? maddelerinde ele alınır; Tanrı ile yeniden kurulan dostluk ise Tanrı ile uzlaşma nedir? maddesinde işlenir. Böylece alınan ilahi yaşama kutsallaştırıcı lütuf denir.

« Kurtarıldın », yani « artık kendine ait değilsin »: Özgür bir insan olarak yaşamak

Kurtarılmış olmak, hemen pratik bir sonuç doğurur. Eğer biri özgürlüğüm için bedel ödediyse, artık yalnızca kendime ait değilim: Beni kurtaran’a aitim. Bu, bir yabancılaşma olmaktan çok, en yüce özgürlüktür — evlatların özgürlüğü. Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, Mesih’ten « kurtarıcı » olarak söz ederken şöyle der:

« Mesih, biz daha düşman iken, bizim için sevgiyle öldü. [...] İsa, hayatını uzlaştırıcı bir kurban olarak özgürce sundu; yani, ölümüne kadar olan sevgi itaatinin tamlığıyla günahlarımızı telafi etti. » — Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, § 603-604 ve § 1741^[33]

Kurtarılmış olarak yaşamak, şükranla yaşamak demektir: « Büyük bir bedelle satın alındınız; o halde Tanrı’ya bedeninizde yücelik verin » (1 Kor 6, 20). Hristiyan ahlakı, kurtulmak için ödenen bir ücret değil, zaten kurtarılmış bir insanın minnettarlığıdır.

Kurtarma, insanı sadece başlangıç noktasına geri getirmekle yetinmez; sanki düşüş sadece silinmiş bir parantezmiş gibi. O, kaybedilenden daha fazlasını verir.

Felix culpa: Günahın çoğaldığı yerde lütuf daha da çoğaldı

Paskalya gecesi litürjisinde, Âdem’in günahı hakkında şaşırtıcı bir ifade söylenir:

« Ey mutlu suç, bize böyle büyük bir Kurtarıcı kazandıran! » — Exsultet (Paskalya bildirisi, Roma litürjisi)^[34]

Günah iyi olduğu için değil: O, hâlâ bir kötülüktür. Ama Tanrı ondan daha da büyük bir iyilik çıkarmıştır. Aziz Pavlus şöyle der: « Günahın çoğaldığı yerde lütuf daha da çoğaldı » (Rom 5, 20)^[35]. Kurtarma sayesinde insan sadece affedilmez: Tanrı’nın oğlu yapılır, ilahi doğaya katılır, Aden’in masumiyetinin henüz bilmediği bir yakınlığa çağrılır. Kurtarıcı sadece kayıp cenneti geri vermez; Cenneti açar.

Birleşebileceğimiz bir Kurtarma

Katolik geleneği, kurtarılanların lütufla Kurtarıcı’nın işine katılabileceğini bile söyler — O’nun yeterliliğine bir şey eklemek için değil, meyvelerinin yayılmasına izin vermek için. Aziz Pavlus şöyle der: « Mesih’in bedeni olan Kilise uğruna, kendi bedenimde Mesih’in sıkıntılarından çekilecek olanı tamamlıyorum » (Kol 1, 24)^[36]. Böylece tek Kurtarıcı Mesih, üyelerini kendi Kurtarmasına ortak eder: Bu, sunulan acının, aracılığın, misyonun anlamıdır. Tamamen lütufla kurtarılan Hristiyan, Mesih’te başkalarının Kurtarmasında işbirlikçi olur.

Kurtarma, Mesih’in — gerçek Tanrı ve gerçek insan olarak — bizi kurtardığı eylemdir; günah, ölüm, Kötü ve Yasa’nın lanetinden, kendi Tutkusu, ölümü ve Dirilişi ile. Bu kelime bir kurtarma anlamına gelir: Bir esiri özgürlüğüne kavuşturmak için ödenen bedel; ve bu bedel ne altın ne gümüştür, Mesih’in kanı, yani sevgiyle sunulan hayatıdır. Bu kurtarma, birbirini tamamlayan birçok anahtar kavramla anlaşılır — fidye, kurban, tatmin, yerine geçme, zafer, özetleme — ama hepsi değerini « sona kadar » olan sevgiden alır; ne bir hesaplamadan ne de yatıştırılması gereken bir Tanrı’dan. Tanrı-insan gerekliydi: Bunu yalnızca Tanrı yapabilirdi, yalnızca insan borçluydu. Kurtarma ancak Paskalya’da tamamlanır: « Günahlarımız için teslim edildi, aklanmamız için diriltildi ». O, herkese, istisnasız sunulur ve her birine iman, Vaftiz ve sakramentler aracılığıyla uygulanır. Sadece insanı sıfıra döndürmez: Düşüşün aldığından daha fazlasını verir — Tanrı’nın oğlu olma durumunu. « Büyük bir bedelle kurtarıldınız: O halde Tanrı’ya yücelik verin. »

• Kurtuluş nedir? — İçimizde aldığımız sonuç, kurtarma/kefaretin ise eylemidir.
• Kurtarma/kefaret nasıl basitçe açıklanır? — Kurtuluşu doğru kelimelerle, karikatürize etmeden anlatmak.
• Günah çıkarma ile kurtarma/kefaret arasındaki fark nedir? — Karıştırılmaması gereken iki yakın kavram.
• Cezai yerine geçme nedir? — Katolik inancının neden “masum birini cezalandıran Tanrı”yı reddettiği.
• İsa neden ölmek zorundaydı? — Çarmıhın gerekliliği ve özgürlüğü.
• İsa’nın Dirilişi neden esastır? — Kurtarma/kefaret Paskalya’da tamamlanır.
• Aklanma nedir? — Kurtarma/kefaretin ilk etkisi: doğru kılınmak.
• Kutsallaşma nedir? — Zaman içinde büyüyen kurtarma/kefaret.
• Tanrı ile uzlaşma nedir? — Bozulan ve yeniden kurulan dostluk.
• Tanrı neden hayvan kurbanları istedi? — Gerçek kurbanın gerçekleştirdiği öncül imgeler.
• Neden Efkaristiya bir kurbandır? — Tek ve eşsiz kurtarma/kefaretin şimdiye taşınması.
• Kutsallaştırıcı lütuf nedir? — Kurtarma/kefaretle alınan ilahi yaşam.
• Kilise cehennem hakkında ne diyor? — Sunulan özgürlüğün reddedilmesi ihtimali.