Enkarnasyon Nasıl Basitçe Açıklanır?

Her imge ve her nüanstan önce, doğru bir formüle sıkıca sarılmak gerekir. Tek bir şey akılda kalacaksa, o da bu olsun.

«Tanrı olmaktan vazgeçmeden, gerçekten insan oldu»

Bu ana cümledir. Her zaman bir arada tutulması gereken iki iddiayı içerir:

1. Tanrı olmaktan vazgeçmedi. İnsan olurken Oğul tanrılığını yitirmedi, ne ise ondan «boşalmadı», başka bir şeye dönüşmedi. Tanrı, Tanrı olarak kalır.
2. Gerçekten insan oldu. Görünüşte bir insan değil, insan yüzlü bir hayalet değil, kılık değiştirmiş bir tanrı değil: gerçek bir insan; gerçek bir beden, gerçek bir ruh, gerçek gözyaşları, gerçek bir ölümle.

«Söz insan olup aramızda yaşadı. O'nun yüceliğini — Baba'dan gelen biricik Oğul'un yüceliğini — gördük; lütuf ve gerçekle doluydu.» — Yuhanna İncili 1, 14^[1]

İlmihal bu olayı tek kelimeyle özetler: «İnsan doğasının üstlenilmiş, ama içine çekilip yok edilmemiş olması, Mesih'in gizeminde onun hiç de ortadan kalkmamasını sağlamıştır.»^[2] Üstlenilmiş, içine çekilmemiş: tanrılık insanlığı yutmadı, insanlık da tanrılığı sulandırmadı. İkisi de aynı İsa'da, bütün olarak durur.

Tek kişi, iki doğa

Her şeyi çözen ayrım iki kelimeye sığar: kişi ve doğa. Bunlar gündelik kelimelerdir; basitçe tanımlamak yeterlidir.

• Doğa, ne olduğumuzdur: bir meşenin ağaç doğası, bir kedinin hayvan doğası, sizin ve benim insan doğamız vardır. Doğa «ne?» sorusuna cevap verir.
• Kişi, kim olduğumuzdur: eyleyen, konuşan, seven, acı çeken «ben». Kişi «kim?» sorusuna cevap verir.

O zaman Enkarnasyon kusursuz bir berraklıkla şöyle söylenir: İsa'da tek bir kişi — Tanrı'nın ezeli Oğlu — iki doğaya sahiptir: ezelden beri sahip olduğu tanrısal doğası ve Meryem'in rahminde aldığı insan doğası. 451'de Kadıköy Konsili'nin tanımladığı ve İlmihalin şöyle yeniden ifade ettiği şey tam olarak budur:

«İsa Mesih, tanrısal kişiliğinin birliğinde gerçek Tanrı ve gerçek insandır; bu nedenle Tanrı ile insanlar arasındaki tek aracıdır.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 480^[3]

Bu iki kelimeye sarılın, bütün yanlış formüller kendiliğinden düşer. «Yarı insan yarı Tanrı» mı? Yanlış: iki yarım doğa değil, iki bütün doğa. «İki İsa, insan olan ve Tanrı olan» mı? Yanlış: iki kişi değil, tek kişi. Tekrarlanacak basit kural: bir kişi ve iki doğa sayarız, asla tersini değil.

Kuram ortaya kondu. Geriye en zoru kalıyor: onu aktarmak. Birkaç pedagojik refleks açıklamayı çok daha berrak hale getirir.

Herkesin bildiği Noel'den başlamak

«Hipostasis» ya da «doğaların birliği» ile başlamaya gerek yok. En etkili giriş noktası Noel'dir, çünkü herkesin zihninde onun bir imgesi vardır. Yemlikten yola çıkıp tek bir soru sorulabilir: «Bu bebek kim?» Hristiyan cevabı sarsıcıdır ve her şeyi söyler: acıkan, ağlayan ve annesine bütünüyle bağımlı olan bu yenidoğan göğün ve yerin Yaratıcısı'dır. Evreni avuçlarında tutan, iki kolun arasında tutulmaya razı olur. İşte buradan başlamak gerekir: bir soyutlamadan değil, baş döndürücü kılınan bilinen bir olgudan.

«Ona İmmanuel adını verecekler; İmmanuel, "Tanrı bizimle" demektir.» — Matta İncili 1, 23^[4]

Vurgulamak: Tanrı insana «dönüşmedi»

En doğal tuzak, bir başkalaşım hayal etmektir: sanki Tanrı, suyun buza dönüşüp ne ise o olmaktan çıkması gibi insana dönüşmüştür. Bu imgeyi hemen etkisiz hale getirmek gerekir. Tanrı insana dönüşmedi; ezelden beri ne ise ona bir insan doğası ekledi. Oğul beden alırken hiçbir şey yitirmedi: bizden olan her şeyi aldı, kendinden olan hiçbir şeyi bırakmadı. Verilecek formül: «İnsan olmak için Tanrı olmaktan vazgeçmedi; insan olurken Tanrı olarak kaldı.»

İki şeyi aynı cümlede söylemek

Acemi hatası, tanrılığı bir ara, insanlığı başka bir ara, iki ayrı dosya gibi açıklamaktır. Oysa Enkarnasyon tam olarak şudur: ikisi de aynı İsa için, aynı anda doğrudur. Doğru refleks, ikisini her zaman yan yana söylemektir: «Kayıkta uyuyan Tanrı'dır», «Dostunun mezarı önünde ağlayan Tanrı'dır», «Çarmıhta ölen Tanrı'dır.» Mesih'in tek kişisine kimi kez tanrılığına, kimi kez insanlığına ait olanı yükleyen bu konuşma biçiminin teknik bir adı vardır, niteliklerin paylaşımı, ama fikir basittir: tek bir İsa olduğundan, insan hakkında söylenen de Tanrı hakkında söylenen de O'nun hakkında söylenir.

Benzetmeler değerlidir: iyi seçilmişlerse zekâyı birkaç saniyede açarlar. Ama hiçbiri gizemi kusursuzca vermez ve hata öğretmemek için sınırını her zaman söylemek gerekir.

Dibe inip arayan dalgıç

Yazar C. S. Lewis Enkarnasyonu bir dalgıca benzetirdi: çamura düşmüş değerli bir nesneyi kurtarmak için bir adam soyunur, kara ve soğuk suya dalar, dibin çamuruna kadar iner, sonra ıslak nesneyi tutarak ışığa çıkar^[5]. Aynı şekilde Tanrı'nın Oğlu da durumumuzun en dibine — ölüme kadar — indi, sonra kurtarmaya geldiği insan doğasını da alıp yükseldi. İmgenin gücü: gönüllü alçalmayı ve amacı (yitmiş olanı kaldırmak) dile getirir. Sınırı: dalgıç suya dışarıdan kalır, Oğul ise doğamızla gerçekten evlendi.

Kendi öyküsüne giren yazar

Çok çarpıcı bir başka imge: bir romancı kendini öyküsünde bir karakter olarak yazabilir. Yazar tam anlamıyla yazar olarak kalır — kalemi tutan ve kitabın bütün dünyasını var eden odur — ama yine de öykünün içinde, ötekilerle aynı düzeyde yürüyen, konuşan ve davranan gerçek bir karakter olur. Her şeyin kendisi aracılığıyla yapıldığı Söz de, bizzat yarattığı tarihe gerçek bir karakter olarak girdi. İmgenin gücü: Tanrı'nın insan olurken (karakter) Tanrı olmaktan (yazar) çıkmadığını hayranlık verici biçimde korur. Sınırı: bir roman karakterinin gerçek bir varlığı yoktur, oysa Mesih'in insanlığı olabilecek en gerçek şeydir.

Hizmetkâr olan kral

En İncilsel imge alçalma imgesidir: nişanlarını bırakıp bir hizmetkârın durumunu alan, ama yine de kral olmaktan çıkmayan bir kral. Aziz Pavlus'un anlattığı hareket tam olarak budur:

«Mesih İsa Tanrı özüne sahip olduğu halde Tanrı'ya eşitliği sımsıkı sarılacak bir hak saymadı. Ama kul özünü alıp insan benzeyişinde doğarak kendini boşalttı.» — Aziz Pavlus, Filipililere Mektup 2, 6-7^[6]

Babalar bu alçalmaya kenosis adını verdiler (Yunanca kenoô, «boşalmak»). Ters anlamaya dikkat: O tanrılığından «boşalmadı» — yoksa artık Tanrı olmazdı — ama yüceliğini göstermekten vazgeçti, zayıflığı, yorgunluğu ve ölümü kabul etti. İmgenin gücü: bizzat Pavlus'tandır ve alçalmanın özgürlüğünü dile getirir. Sınırı: hizmetkâr kılığına girmiş bir kral, fakirliği oynayan bir kral olarak kalır; oysa Mesih gerçekten bizden biri oldu.

Altın kural: «her benzetme topallar»

İşte belirleyici pedagojik nokta: bir imgenin yalnızca bir imge olduğunu her zaman belirtmek gerekir. Tanrısal bir doğa ile insan doğasının tek bir kişide birleşmesi gizemi eşsizdir: yaratılmışta ona tam benzeyen hiçbir şey yoktur, çünkü Tanrı ile insanın aynı «kim» olduğu tek durum budur. Benzetmeler merdiven basamaklarıdır, ev değil. Girmek için kullanılır, sonra bırakılır: akılda tutulacak şey asla imge değil, onun anlamaya yardım ettiği doğru cümledir.

Enkarnasyonu açıklamak, her şeyden önce neyin söylenmemesi gerektiğini bilmektir. Başlıca hatalar yeni değildir: Kilise'nin sabırla elediği ilk yüzyılların büyük kristolojik sapkınlıklarıdır. Basit dille dörde indirgenirler.

«İsa yalnızca olağanüstü bir insandı»

Bugünün en yaygın hatası budur: İsa bir bilge, bir peygamber, «Tanrı'yla dolu» bir insanmış, ama bizzat Tanrı değilmiş. Eskiler buna evlatçılık derdi (Tanrı bir insanı «evlat edinmiş» olurdu) ya da başka bir biçimiyle Aryusçuluk (Mesih üstün bir yaratık olurdu, ama yine yaratık). Basit cevap: İsa yalnızca bir insansa, bizi aramaya gelen Tanrı değildir ve İncil çöker. Oysa Kutsal Yazı O'nu Tanrı olarak adlandırır: «Başlangıçta Söz vardı… ve Söz Tanrı'ydı» (Yu 1, 1). Bu tanrılık ayrıca İsa'nın Tanrılığı yazısında ele alınmıştır.

«İsa yalnızca insanmış gibi yaptı»

Tersi hata, daha eskidir, doketizm adını alır (Yunanca dokeô, «görünmek»): Tanrı yalnızca bir kostüm gibi bir insan görünümü almış, gerçekten acı çekmemiş ve ölmemiş olurdu. «Tanrı insan kılığına girdi» diyen birçok kişi bunu bilmeden işler. Oysa Aziz Yuhanna bunu engellemek için bilerek bir cümle yazdı:

«Tanrı'nın Ruhu'nu bununla tanırsınız: İsa Mesih'in beden alıp geldiğini kabul eden her ruh Tanrı'dandır.» — Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu 4, 2^[7]

Mesih'in bedeni bir kılık değildi: acıktı, susadı, uyudu ve gerçekten öldü. Bunu inkâr etmek, Çarmıh'ı inkâr etmektir — dolayısıyla kurtuluşu da.

«İsa yarı insan, yarı Tanrı'dır»

En içgüdüsel ve en inatçı hata budur. İki sıvıyı karıştırıp üçüncü bir şey elde eder gibi bir karışım hayal edilir — mitolojinin yarı tanrısı. Eskiler buna monofizitlik derdi (tek bir «erimiş» doğa). Kadıköy Konsili bunu ünlü dört zarfla kesti: iki doğa «karışma olmadan, değişme olmadan, bölünme olmadan, ayrılma olmadan» birleşmiştir^[8]. Mektubu konsilde otorite kazanan Büyük Leo bunu berrak bir formülle söylemişti:

«Her doğa, ötekiyle paydaşlık içinde kendine özgü olanı yerine getirir: Söz, Söz'e ait olanı işler; beden de bedene ait olanı yerine getirir.» — Büyük Leo, Flavianus'a Tomos (449)^[9]

Öyleyse İsa ne %50 Tanrı ne %50 insandır: %100 Tanrı ve %100 insandır, karışma olmadan. Doğru imge karışım değil, tek bir «kim»de iki bütünlüğün toplanmasıdır.

«Meryem yalnızca insan İsa'nın annesidir»

Öncekilerden türeyen, sık rastlanan son hata: Meryem'in İsa'nın yalnızca «insan parçasını» doğurmasını istemek. Ama doğurulan bir doğa değildir, doğurulan bir kişidir — ve onun dünyaya getirdiği kişi Tanrı'nın Oğlu'dur. Bu yüzden Kilise ona «Tanrı'nın Annesi» (Theotokos) der; onu tanrılaştırmak için değil, çocuğunun gerçekten Tanrı olduğunu belirtmek için. Bu ince nokta ve ona eşlik eden itiraz Meryem'e neden Tanrı'nın Annesi deniyor? yazısında ele alınmıştır.

Enkarnasyonu açıklamak için, bir yığın göndermeden çok, iyi seçilmiş az ayet daha iyidir. Her şeyi söylemeye üçü yeter.

«Söz insan oldu» (Yuhanna 1, 14)

Bu Enkarnasyonun ta kendisi olan ayettir; bir zamanlar her ayinin sonunda okunurdu. Bütün hareketi söyler: Söz (ezeli Oğul, «her şey kendisi aracılığıyla yapılmış» olan) beden olur (en kırılgan durumumuz, doğan ve ölen). Yuhanna'nın «Söz bir insan oldu», yetişkin olunur gibi demeyip «insan oldu» demesine dikkat çekilebilir: kırılganlığımıza kadar bizimle evlendi.

«Kendini boşaltıp kul özünü aldı» (Filipililer 2, 6-7)

Bu bölüm^[10], muhtemelen ilk Hristiyanların söylediği çok eski bir ilahi, Enkarnasyonun anlamını verir: sevgiyle alçalma. Tanrı'nın insana zorunluluktan ya da oyundan değil, bize doğru inen özgür bir eylemle olduğunu göstermek için değerlidir. Uzak ve ilgisiz bir Tanrı fikrine kusursuz panzehirdir.

«Tanrı bizimle» (Matta 1, 23)

İmmanuel adı^[11] varoluşsal meseleyi özetler: Enkarnasyonla Tanrı artık yalnızca üzerimizde ya da karşımızda değil, bedenimizde, yanımızda, bizimledir. İlki ikisi zekâya dokunurken kalbe dokunan ayet budur.

Er ya da geç gerçek soru gelir: «Ama neden? Tanrı neden bu zahmete girsin?» Enkarnasyon bir kapris değildir: İlmihal, çok basitçe sunulabilecek dört neden verir.

Bizi kurtarmak için

Önce, bizi Tanrı'yla barıştırmak için^[12]. Tanrı'nın bizzat gelip insanın tek başına onaramadığını onarması gerekiyordu; ve bunu insan olarak, insanlığımızın içinden yapması gerekiyordu ki gerçekten bizim olan yükseltilsin. Çarmıh'la doğrudan bağ budur: ölebilmek için insan oldu, bizi kurtarmak için öldü. Bu «neden ölmek» ayrıntısı İsa neden ölmek zorundaydı? yazısında geliştirilmiştir.

Tanrı'nın sevgisini bize göstermek ve bize örnek vermek için

Sonra, Tanrı'nın sevgisini bilelim diye^[13]: İsa'da Tanrı'nın sevgisi soyut bir fikir olmaktan çıkar; bir yüzü, elleri, bir sesi vardır. Ve kutsallıkta örneğimiz olsun diye^[14]: Tanrı artık bize yalnızca nasıl yaşanacağını söylemez, gelip önümüzde, bizim ölçümüzde yaşar. İsa, «Size örnek oldum» diyecektir.

İnsan Tanrı'nın yaşamına katılsın diye

Son olarak en yüce neden, Babaların sevinç çığlığı gibi tekrarladığı: Tanrı insan oldu ki insan Tanrı'nın yaşamını paylaşabilsin. Ünlü admirabile commercium, «hayranlık verici mübadele» budur: insanlığımızı alır ki bize tanrılığını versin.

«Söz, bizi tanrısal doğaya ortak etmek için beden oldu. […] Çünkü Tanrı'nın Oğlu, bizi tanrılaştırmak için insan oldu.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 460, Aziz Atanasyus'tan alıntıyla^[15]

Aziz Atanasyus'un, sanki doğamız gereği tanrılar oluyormuşuz gibi asla anlaşılmaması gereken bu sözü, Enkarnasyonun inanılmaz varış noktasını söyler: Tanrı, bizi lütufla Tanrı'nın çocukları kılmak için kardeşimiz olur.

Geriye kara tahtadan gerçek sohbete geçmek kalıyor. Uyarlanabilecek iki «senaryo»:

Bir çocuğa

Bir çocukla yemlikten yola çıkarak: «Şu küçük bebeği görüyor musun? Noel'in en büyük sırrı bu: bu bebek, bize katılmak için küçücük olmuş Tanrı'dır. Gökte, kocaman ve görünmez kalabilirdi. Ama bir babanın çocuğunun boyuna inmek için diz çökmesi gibi, Tanrı da tam yanımızda olmak için küçük bir insan oldu; O'nu görebilelim, işitebilelim ve sevebilelim diye. Tanrı olmaktan vazgeçmedi: bizim gibi bir insan da oldu.» Eğilen baba imgesi, tek bir teknik kelime olmadan esası söyler.

Kuşku duyan bir yetişkine

Kuşkucu bir yetişkinle, önce inanmasını istemekle değil, önce ne iddia edildiğini anlaştırmakla başlanmalı — çünkü birçok kişi bir karikatürü reddeder. Şöyle denebilir: «Hristiyanlar, Tanrı'nın insana dönüştüğünü ya da bir yarı tanrının belirdiğini söylemez. Daha kesin bir şey söylerler: öykünün yazarı, yazarı olmaktan çıkmadan, kendi öyküsüne bir karakter olarak girdi. Sorun öyleyse "Tanrı insana dönüşebilir mi?" değil, "Tanrı kendine bir insan yaşamı ekleyebilir mi?"dir — buna da hiçbir şey engel değildir.» İtiraz böylece kaydırılır: saçma savunulmaz, duyulmamış sunulur. Enkarnasyonun imkânı ve itirazların cevabı Tanrı'nın beden alması mümkün mü? yazısında ele alınmıştır.

Bu ayrımların yalnızca ilahiyatçıları ilgilendirdiği sanılabilir. Tersine: Hristiyan yaşamında her şey onlara bağlıdır. Tanrı gerçekten insan olmadıysa, bize gerçekten ulaşmadı, bizi gerçekten anlamadı, bizi gerçekten kurtarmadı demektir; uzaktan bakan uzak bir Tanrı olarak kalır. Ama bizden biri olduysa, sıkıntılarımızın hiçbiri O'na yabancı değildir: yorgunluğu, ihaneti, korkuyu, ölümü bildi. Enkarnasyon, bundan böyle Tanrı'nın bunun ne demek olduğunu bildiğini söylemeyi mümkün kılar.

«İnsanlarca hor görüldü, yapayalnız bırakıldı; acı çekmiş, hastalığı yakından tanımıştır.» — Yeşaya Kitabı 53, 3^[16]

Yeşaya'nın duyurduğu Kul gibi, insanın umutsuzluğa düşmemesi için en aşağı duruma — toz ve küle — inmeyi göze aldı. Noel'in bütün mantığı bu alçalmadadır: Tanrı, biz O'na yükselebilelim diye bize iner.

Bu yüzden Enkarnasyonu basitçe ama saptırmadan açıklamak bir okul alıştırması değildir: Tanrı'nın yüzünü değiştiren haberi duyurmaktır. Artık yalnızca «Tanrı vardır» değil, «Tanrı geldi ve bizden biridir».

• Tanrı'nın beden alıp çarmıhta ölmesi mümkün mü? — dosyanın tamamı: metafizik imkân, Müslüman itirazı, çarmıha gerilmenin tarihsel kanıtı.
• İsa'nın Tanrılığı — Enkarnasyonun varsaydığı ilk gerçek: İsa neden gerçek Tanrı'dır.
• Meryem'e neden Tanrı'nın Annesi deniyor? — Enkarnasyonun Meryem'e ilişkin sonucu: anne olunan kişi'dir, doğa değil.
• İsa neden ölmek zorundaydı? — Enkarnasyonun devamı: canını verebilmek için insan oldu.
• Noel neden 25 Aralık'ta kutlanıyor? — Enkarnasyon bayramı ve kutlanma tarihi.