Son Ahiret (Son Hâdiseler)

Katolik doktrini, geri kalan her şeyi belirleyen bir iddiayla başlar: her insanın dünya yaşamı tektir ve tekrarlanmaz. II. Vatikan Konsili bunu Lumen Gentium dogmatik anayasasında hatırlatır:

«Günü ve saati bilmediğimiz için, Rabbin uyarısına uyarak, dünya yaşamımızın biricik seyri sona erdiğinde (bk. İbr 9, 27) O'nunla birlikte düğüne kabul edilmemiz ve Allah'ın kutsanmışları arasında sayılmamız, kötüler ve tembel kullar gibi Allah'ın emriyle ebedî ateşe gönderilmemiz için sürekli uyanık kalmamız gerekir.»^[1]

Bu «dünya yaşamımızın biricik seyri», doktrinal olarak her türlü tenasühü ya da yeryüzünde ikinci bir geçişi dışlar: insanın bu hayatta özgürce mühürlediği şey, ebedî kaderini belirler. Kateşizm bunu sade biçimde ifade eder: «Ölüm, insanın yaşamına, Mesih'te açıklanan lütfu kabul veya ret için açık bir zaman olarak son verir.»^[2] Yakın bir konu — Katolik Kilisesi'nin tenasühü Vahiy'e yabancı bir inanç olarak neden gördüğü — ayrı bir maddede ele alınmıştır: pourquoi-la-reincarnation-est-une-fausse-croyance.

Bir kez ölmek, ardından yargılanmak: anında karşılık metinleri

İbraniler'e Mektup'un yazarı, kurtuluş düzenini tek bir cümlede özetler: «Çünkü insanların kaderi bir kez ölüp yargılanmaktır; Mesih de günahları yok etmek için kendini bir kez sundu; ikinci kez görünüşü artık günah yüzünden olmayacak, ama O'nu bekleyenlerin kurtuluşu için olacaktır» (İbr 9, 27-28).^[3]

Kateşizm, ölümden sonra anında karşılığı temellendirmek için açıkça bu sayfaya dayanır: «Yeni Ahit, hükmü özellikle Mesih'in ikinci gelişiyle son karşılaşması açısından anlatır; ama her birinin ölümünün ardından eserlerine ve imanına göre anında karşılık verileceğini de birçok kez vurgular.»^[4] Bunun için makalenin yalnızca zikredeceği bir dizi metni bir araya getirir: yoksul Lazarus benzerliği (Luka 16, 22), Mesih'in çarmıhtayken iyi hırsıza sözü (Luka 23, 43) ve başka pasajlar (2. Kor 5, 8; Flp 1, 23; İbr 9, 27; 12, 23; Mat 16, 26).^[5] Aziz Pavlus bunu olumlu biçimde ifade eder: «Çoğumuzun, bedendeyken yaptığına göre, iyilik ya da kötülük karşılığını alsın diye, herkesin Mesih'in mahkemesi önünde açıkça görünmesi gerekecek» (2. Kor 5, 10).^[6] Nitekim II. Vatikan Konsili de Lumen Gentium'un § 48'inde, dünya yaşamımızın biricik seyri hakkındaki cümleden hemen sonra bu ayeti zikreder.

Ölüm: ruh ile bedenin ayrılması

Felsefi olarak ölüm, kesin biçimde tanımlanır: bu, ruh ile bedenin ayrılmasıdır^[7]. İnsan ne bedene tutsak bir ruhtur ne de kazara canlanmış bir beden: ruh ve bedenden oluşan substantial bir birliktir; dolayısıyla ayrılışları gerçek bir kopuş oluşturur, sıradan bir durum değişikliği değildir. Kateşizm bunu doğrular: «Ruh ile bedenin ayrılması olan ölümdе, insanın bedeni bozulmaya mahkûm olurken ruhu Allah'a kavuşur; yani yüceltilmiş bedeniyle birleşmeyi beklemeye devam eder.»^[8]

Ruhun ölümden sonra bu varlığı, sıradan bir teolojik seçenek değildir: bu bir iman gerçeğidir ve V. Laterano Konsili tarafından 1513'te, Apostolici regiminis bullasıyla, insan aklının ölümlü olduğunu öğreten Rönesans'ın bazı Aristotelesçi akımlarına karşı, törensel biçimde tanımlanmıştır:

«İnsanın kavrayıcı ruhunun ölümlü olduğunu ileri süren herkesi kınayıp reddediyoruz […]; zira ruh yalnızca kendi kendine ve özü bakımından insan bedeninin biçimi olmakla kalmaz […], aynı zamanda ölümsüzdür.»^[9]

Bu noktada tüm sonraki geleneğe damgasını vuran teolojisiyle Aziz Thomas Aquinolu, ayrılmış ruhun neden yok olmadığını açıklar: etkinliği özü bakımından bir organa bağlı olmayan zihin ve irade ruhsal yetileri, ölümden sonra var olmaya devam eder; yalnızca bir organa bağlı duyu ve bitkisel yetiler, fiilen işlemeyi bırakır, ama ruhta «temel olarak» — «etkilerin nedenlerinde nasıl barınıyorsa öylece» — varlıklarını sürdürür^[10]. Bu nedenle Kilise, ölümde bir yok oluştan değil, varlığını sürdüren insani bir «ben»den söz eder: «Kilise, şuurlu ve irade sahibi bir ruhsal öğenin ölüm sonrası varlığını ve bekasını ilan eder; böylece «ben» unsuru, bir süre için bedenini yitirmiş olsa da varlığını sürdürür; bu unsuru adlandırmak için Kilise, Kutsal Yazı ve Gelenek'in kullanımıyla kutsanmış olan «ruh» kelimesini kullanır.»^[11]

Neden ölürüz? Günah ve İsa Mesih'in ölüm üzerindeki zaferi

Ölüm, Tanrı'nın insan için taşıdığı özgün plana ait değildir: « Tanrı ölümü yaratmadı, yaşayanların yok oluşundan hoşnut olmadı » (Sg 1, 13). Katekizm, Kutsal Yazı'yla birlikte, « ölüm, insanın günahı yüzünden dünyaya girdi » (bk. Rom 5, 12)^[12] öğretisini verir. Ancak İsa Mesih, ölerek ve dirilerek ölümün anlamını bizzat tersine çevirdi: imanla kabul edildiğinde ve onun Paskalya'sına katıldığında, ölüm artık salt bir yok oluş değil, Baba'ya geçiş olur. Pavlus bunu yoğun bir formülle dile getirir: « Yaşarsak Rab için yaşarız, ölürsek Rab için ölürüz. Öyleyse, ister yaşayalım ister ölelim, Rabb'e aitiz » (Rom 14, 8).

Bu tutum — uyanıklık, güven, ölüm takıntısından uzak durma — tam da ars moriendi (« iyi ölme sanatı ») ruhî geleneğinin önerdiği tutumdur; bu edebî tür, büyük veba salgınları çağında, XV. yüzyılda doğdu ve matbaanın ortaya çıkmasıyla olağanüstü bir yayılım kazandı^[13]. Tipik el kitabı, ölmekte olanın başında beş denemeye karşı koyar — imana karşı, umutsuzlukla, acıya karşı sabırsızlıkla, ruhsal gösteriş budalalığıyla ve maddi mallara bağlanma yoluyla — ve bunlara karşılık veren beş ilahi ilham yer alır; ta « iyi ölüm »e kadar^[14]. la-fin-de-vie hakkındaki Ignispedia maddesi, bugün bir ölmekte olanın nasıl eşlik edileceğini Hristiyan biçiminde ayrıntılandırır.

Yaşamın sonundaki son sakramentler

Gelenek, ölmekte olanı ölümle baş başa bırakmaz: ona üç sakrament eşlik eder — günahların affı, güçlendirici mesh ve viatik yani yol azığı olarak verilen Efkaristya. Katekizm bu vedalaşma litürjisini şöyle betimler: « Kilise, ölmekte olan Hristiyan üzerine son kez Mesih'in affetme sözlerini söylediğinde, onu son kez güçlendirici bir meshle mühürlediğinde ve ona yol azığı olarak viatikte Mesih'i verdiğinde, ona tatlı bir güvenle konuşur »; ardından Commendatio animæ duasıyla onun ruhunu Tanrı'ya emanet eder.^[15] Ölümün sakramente bu biçimde bağlanması, son hükümler öğretisinin yalnızca kuramsal olmadığını son kez ortaya koyar: bu aynı zamanda Kilise'nin ölme biçimdir.

Ölümden hemen sonra her ruh, teolojinin özel yargı dediği şeyde Mesih'in huzuruna çıkar; bu, tarihin sonunda gerçekleşecek olan son yargıdan (ya da genel yargıdan) farklıdır. Katekizm bunu şöyle tanımlar:

« Her insan, ölümüyle birlikte, ölümsüz ruhunda sonsuz ödülünü, hayatını Mesih'e atıfla yargılayan özel yargıda alır; bu ya bir arınma yoluyla, ya hemen cennetin mutluluğuna girmek suretiyle, ya da hemen ve sonsuza dek mahkûm olmak şeklinde gerçekleşir. »^[16]

Katekizm bu paragrafı, yargının bütün ahlakî eksenini özetleyen İsa Haçlı Jean'dan bir formülle kapatır: « Bu yaşamın akşamında, sevgi üzerine yargılanacağız. »^[17]

Yoksul Lazarus ve « İbrahim'in bağrı »: Kutsal Yazı'nın ruhların hâli hakkında gösterdikleri

Kutsal Yazı yalnızca bir hükmetme bildirmez; zengin ile Lazarus benzetmesinde, öte tarafa çoktan geçmiş ve kaderlerini orada çoktan taşıyan ruhlar gösterir. « Yoksul adam öldü, melekler onu İbrahim'in yanına götürdü. Zengin de öldü ve gömüldü. Ölüler diyarında azap içindeydi; gözlerini kaldırdı ve İbrahim'i uzaktan, Lazarus'u ise hemen yanında gördü » (Lk 16, 22-23).^[18] İbrahim'in zengine verdiği yanıt, anlamı belirler: « Unutma: sen yaşamında mutluluğu tattın, Lazarus ise sefaleti. Şimdi o, burada avunuyor, sen ise acı çekiyorsun » (Lk 16, 25).

Bu metin — ki Katekizm, karşılığın gecikmezliğini temellendirmek için önce onu alır^[19] — ne arınma yeri (ateş) dogmasını ne de cehennem dogmasını kurar: ölümlerle diriliş arasında kişinin varlığını sürdürdüğünü, çoktan bir yere konumlandığını ve kaderinin askıya bırakılmadığını kanıtlar. Geleneksel « İbrahim'in bağrı » ifadesi, ruhların bu hâlini belirtir; bu hâl, Benedictus Deus anayasasıyla daha sonra dogmatik bir kesinlikle tanımlanacaktır.

Benedictus Deus (1336): bir tartışmayı sonlandıran tanım

Benedictus Deus anayasası, ilanından yedi yüzyıl sonra bile, Katolik eskatolojik mimarisinin bütününün başvuru metni olarak kalır. XII. Benedictus, önce ilahların kaderini tanımlar:

« [Azizlerin ruhları] […] daha ölümlerinin hemen ardından ve bundan gereksinim duyanlar için sözünü ettiğimiz arınmayla, bedenlerde dirilişin ve genel yargının bile öncesinde, Mesih'le birlikte Gök'te, göklerin Krallığı'nda ve göksel cennette olageldiler, olmaktadırlar ve olacaklardır; kutsal melekler topluluğuna kabul edilmişlerdir. Rab İsa Mesih'in çektiği acılar ve ölümünden bu yana bu ruhlar, tanıklık eden hiçbir yaratığın aracılığı olmaksızın, sezgisel bir görmeyle, hattâ yüz yüze olarak ilâhî özü gördüler ve görmektedirler; ilâhî öz onlara aracısız bir biçimde, çıplakça, açıkça ve örtüsüzce belirmektedir ve bu görme aracılığıyla aynı ilâhî özün tadını çıkarmaktadırlar. »^[29]

Ardından aynı buyrukta, tövbeden yoksun halde ölenlerin kaderini tanımlar:

« Buna ek olarak, Tanrı'nın genel düzenlemesi uyarınca, güncel ağır günah hâlinde ölenlerin ruhlarının, ölümlerinin hemen ardından cehenneme inmelerini tanımlıyoruz; orada cehennem azaplarıyla işkence görürler. »^[30]

Bu metnin önemi büyüktür: öğretiyi aynı anda üç noktada belirler. Birincisi, ruh yargısı ölümün hemen ardından gerçekleşir — kişisel kader belirlenmeden önce ne bir bekleyiş, ne ruh uykusu, ne de belirsiz bir aradurum söz konusudur. İkincisi, bu yakın kader — muhtemel bir arınmanın ardından Gök ya da cehennem — bedenlerin dirilişinden ve genel yargılardan farklıdır; bunlar tarihin sonunda gerçekleşecek geleceğe ait olaylardır. Üçüncüsü, seçkinlere bahşedilen Tanrı görmesi, ilâhî özün kendisinin sezgisel ve aracısız bir görüsüdür; bir görüntü, bir temsil ya da araya giren bir yaratık değildir — bu da Gök'ü basit bir mutlu yaşamaya ya da simgesel bir manzaraya indirgemeyi engeller.

Floransa Konsili 1439'da, lanetlenenler için bu aynı yakınlığı, cezanın orantılılığına ilişkin önemli bir ayrıntı ekleyerek doğrular: « Güncel ağır günah hâlinde ölenlerin ruhları için, bunlar derhal cehenneme inerler ve orada eşit olmayan azaplar görürler. »^[31] Dolayısıyla katolik öğretisinde cehennem, tek düzeli ve ayrıştırılmamış bir acı yeri değildir: ilâhî adalet orada cezayı eylemlerin ve reddetmelerin gerçek ağırlığıyla orantılar.

Karşılaşma olarak yargılama, soğuk bir hüküm olarak değil

Çağdaş teoloji, yalnızca « mahkeme » kavramının gözden kaçırma riski taşıdığı bir boyutun altını çizmiştir: kişiye özel yargılama, dışarıdaki bir hâkimin bir dosyayı okuması değil, Mesih'le kişisel bir karşılaşmadır; hem de bu karşılaşmanın kendisi arındıran doğruluğuyla. XVI. Benedictus bunu Spe Salvi içinde güçlü bir biçimde ifade eder:

« Kendisiyle karşılaşma Yargılama'nın belirleyici eylemidir. O'nun bakışı önünde her türlü sahtelik yok olur. Bizi yakıp dönüştüren, özgür kılan ve gerçekten kendimiz olmamızı sağlayan şey, O'la olan karşılaşmadır. […] Tanrı'nın Yargılaması umuttur; çünkü adalet olduğu kadar lütuftur da. »^[32]

Bu sezgi yalnızca XVI. Benedictus'a özgü değildir: Tanrı'nın yargısında adalet ile merhameti karşı karşıya koymayı reddeden uzun bir geleneği sürdürür. Katolik teolojisinin, Gök'e varmak üzere olan ama henüz yeterince arınmamış ruhlar için yargılamanın bir mahkûmiyet yerine bir arınmaya —araf— uzandığını neden söyleyebildiğini de açıklar: Mesih'le doğruluk içindeki karşılaşma, olması gerekeni kişinin kendisini yok etmeden « yakar ».

Üç sonuç, tek bir yakınlık

Kişiye özel yargılama üç olası kader açar, dördüncü asla: hemen Gök, Gök'ten önce bir arınma, ya da cehennem^[33]. Bu üç sonuç her biri, aşağıdaki bölümlerde ve cehennem ile araf söz konusu olduğunda, her birinin ortaya koyduğu felsefi ve pastoral itirazları ayrıntılı biçimde ele alan ayrı Ignispedia maddelerinde geliştirilen kendine özgü bir öğreti konusudur.

Aşağıdaki tablo bu son şeylerin sıralamasını ve bunları belirleyen kaynağı özetler; makalenin tamamı için bir okuma haritası işlevi görür.

İlk beş satır herkesin kişisel kaderini ilgilendirir; son üçü ise İman İkrarı'nın beklediği ortak tamamlanmayı tanımlar.

Cehennem üzerine geleneksel vaaz bu noktada ısrar eder: cehenneme atılan ne Tanrı —ki gerçekten günahkârı kurtarmak istemektedir— ne şeytan ne de eğilimlerdir; lanetli kendi iradesiyle kaybolmuştur^[34].

Katekizm cehennemi coğrafi bir yer değil, bir hal olarak tanımlar: « Ölümcül günahtan tövbe etmeden ve Tanrı'nın merhametli sevgisini kabul etmeden ölmek, kendi özgür seçimimizle sonsuza dek O'ndan ayrı kalmak demektir. İşte Tanrı ile ve kutsanmışlarla olan birliktelikten bu kesin kendini dışlama hâline 'cehennem' adı verilir.»^[35] Kilise'nin, Katekizm'in yeniden teyit ettiği öğretisi, cehennemin gerçekliğini ve ebedîliğini doğrular; ama aynı zamanda lanetlenmeye yönelik her türlü ilahi takdiri kesinlikle dışarıda bırakır: « Tanrı kimseyi cehenneme gitmek üzere takdir etmez; bunun için Tanrı'dan gönüllü bir uzaklaşma (ölümcül günah) ve bu uzaklaşmada sonuna kadar sebat etmek gerekir.»^[36]

Klasik bir ilahi ayırım, sıkça dile getirilen bir itirazı yanıtlar — «kimse ıstırabı kendi başına seçemez». Gerçekten de kimse kötülüğü kötülük olarak istemez; zira irade, ancak iyi olma niteliği taşıyan şeye yönelir; ama çok daha fazla bağlandığımız bir iyinin hatırına, belirli bir kötülük istenebilir. Bu ayırım Tanrı'nın kesin reddine uygulandığında, katılıkta olup biteni aydınlatır: ruh cehennemi ıstırap olarak istemez; gurur yüzünden, reddinin gerektirdiği Tanrı'dan ayrılığı ister — ve işte bu seçilmiş ayrılık, ıstırabı amacı olarak değil, sonucu olarak beraberinde getirir^[37]. Cehennemin esas cezası, bizzat Tanrı'dan ayrı kalma hâlinin sürmesidir^[38]; İncil'in ateş, karanlık ve ağlama görüntüleri acı verici gerçekliği ifade eder — Kilise bunların tam doğası hakkında hiçbir zaman dogmatik hükme varmamıştır — ve bu sorun, İlk Kilise Babaları'ndan bu yana ilahiyatçılar arasında farklı görüşlere yol açmıştır^[39].

Ignispedia'nın enfer-objections-reponses maddesi bu öğretiye karşı öne sürülen altı büyük itirazı ayrıntılı olarak ele alır — merhameti ilahiyetle bağdaşmazlık varsayımı, sonlu suç ile sonsuz ceza arasındaki oransızlık, yok oluşçuluk, apokatastasis (evrensel nihai kurtuluş), «ateş»in anlamı, ilahi ön bilgi — bu yüzden burada tekrarlanmaz.

Araf ne bir Orta Çağ uydurması ne de «ikinci bir lanetlenme»dir: Kilise'nin değişmez öğretisine göre, Tanrı dostluğu içinde ölen ama yeterince arınmamış olanların nihai arınmasıdır. Ignispedia'nın purgatoire maddesi Kutsal Yazıt, ilk Kilise babaları ve Magisterium'a ait tüm kanıtları ortaya koyar; burada onun son kaderlerin geri kalanıyla olan temel bağlantısını dile getiriyoruz.

XIV. yüzyıl Papa VI. Clemens, sonradan Floransa ve Trento konseylerinin de benimsediği klasik bir tanım verir:

« Lütuf hâlinde ölen ve günahlarının kefaretini tam bir tövbeyle daha yerine getirmemiş olanların ruhlarının araflara indiğine inanıyoruz. […] Onların orada bir ateşle bir süre için ıstırap çektiğine ve arınmalarıyla, hüküm gününden dahi önce, gerçek ve ebedi mutluluğa, yani Tanrı'yı yüz yüze görme ve sevme mutluluğuna kavuştuklarına inanıyoruz.»^[40]

İki özellik arafı cehennemden açıkça ayırır: araf geçicidir ve zaten kurtuluşa aday ruhlarla ilgilidir. Vatikan II. Konseyi bunu Lumen Gentium'da hatırlatır: « Rab, tüm meleklerle birlikte görkemi içinde gelene kadar […], öğrencilerinden kimi yeryüzünde yolculuğuna devam eder; kimi hayatın tamamlayıp hâlâ arınmakta; kimi ise yücelikte olup bir ve üçlü Tanrı'yı, olduğu gibi, tam aydınlıkta temaşa eder.»^[41]

Denemek ateş: Kutsal Yazıt ve İlk Kilise Babaları bunun hakkında ne dedi

Aziz Pavlus, geleneğin öğretiyi inşa ettiği kalıbı sunmuştur: « herkesin yapıtı apaçık ortaya çıkacak. Zira hüküm günü onu ortaya çıkaracaktır; çünkü bu ortaya çıkış ateşle olacaktır ve herkesin yapıtının niteliğini ancak ateştir belirleyecektir. […] Kendisi de kurtulacak, ama ateşin içinden geçer gibi.» (1. Kor. 3, 13-15).^[42] Katekizm bu metne Aziz Büyük Gregorius'un öğretisini bağlar: « Hafif bazı suçlar söz konusu olduğunda, hüküm gününden önce arındırıcı bir ateşin var olduğuna inanmak gerekir; çünkü Gerçek olan Zat, biri Kutsal Ruh'a küfretmişse, bunun ne bu çağda ne de gelecek çağda bağışlanmayacağını söylemektedir. Bu hükmden, bazı suçların bu çağda bağışlanabileceğini, bazılarının ise gelecek çağda bağışlanabileceğini anlayabiliriz» (Aziz Büyük Gregorius, Dialogues, IV, 39).^[43]

Katekizm'in aynı paragrafı, ardından öğretiyi, zaten Kutsal Yazıt'ta var olan ölüler için duaya dayandırır: « İşte bu nedenle ölüler için bu kefaret kurbanını sunması buyruldu ki, günahlarından kurtulsunlar» (2. Mak. 12, 46) ve Aziz Ioannis Chrysostomos'u alıntılar: « Ayrılıp gidenlere yardım etmekte ve onlar için dualar sunmakta tereddüt etmeyelim.»^[44] Dolayısıyla araf geç bir spekülasyon değildir: Hıristiyanların her zaman yaptığı bir duanın ilahi düzenleme hâlidir.

Ruhbanî gelenek — özellikle Cenovalı Aziz Katerina'nın Araf Üzerine Risalesi — arafın dışarıdan dayatılan bir ceza olarak görülmesini reddeder ve araf ruhunda gerçek bir ıstırap ile derin bir sevincin bir arada bulunduğunda ısrar eder: araf ruhları hem azap hem de huzur tanır — iradeleri Tanrı'nınkine uygun olduğu ölçüde sevinç, içlerinde günah kalıntıları sürdükçe ıstırap^[45][46].

Bu ruh kurtuluşundan emindir^[47] — ve asıl ıstırabı, beklemenin kendisi, Tanrı'yı görmeğin gecikmesi hâline gelir: zaten sevdiği Tanrı'ya yönelmiş olan ruh, hâlâ kendisini O'nun görüşünden ayırak eden gecikmeden mustariptir. Çağdaş ilahiyat, keyfî bir ceza imgesini de ortadan kaldırır: araf, insanın Mesih'e yetkin, Tanrı'ya yetkin ve böylece tüm communio sanctorum'a —kutsanmışlar birliğine— katılmaya yetkin hâle geldiği içsel ve gerekli dönüşüm sürecidir; Rab'le karşılaşma, insanı kişiliğini yok etmeden dönüştüren o ateştir^[48].

Bu arınma bir yalıtılmışlık da değildir: yaşayanları ve ölüler'i birbirine bağlayan sevgi, Eski Ahit'ten beri tanıklık edilen ölüler için dua etme çok eski pratiğinin temelidir — « Ölüler için dua etmek, günahlarından kurtulmaları için, kutsal ve kurtarıcı bir düşüncedir» (2. Mak. 12, 46) — ve tüm litürjik gelenek tarafından doğrulanmıştır^[49]. İnsan, kapalı bir monad değildir: sevgiyle olduğu kadar nefretle de başkalarına bağlı olan insan asla yalnızca kendisi değildir — kendisi başkalarında, başkalarıyla, başkaları aracılığıyladır^[50]. Ignispedia'nın pourquoi-prier-pour-les-morts maddesi bu pratiği ve onun geleneksel hiyerarşisini (Efkaristiya, sadaka, dua) ayrıntılı olarak ele alır.

Katekizm, Cenneti « En Kutsal Teslis ile tam bir yaşam, O'nunla, Kutsal Bakire Meryem, melekler ve tüm mutlularla yaşam ve sevgi ortaklığı » olarak tanımlar ve şunu ekler: « Cennet, insanın en derin özlemlerinin nihai sonucu ve gerçekleşmesi, üstün ve kesin mutluluk durumudur »^[51]. Bununla birlikte, en yoğun ifade Benedictus Deus'tadır: seçilmişler ilahi özü « doğrudan ve hatta yüz yüze sezgisel bir bakışla, hiçbir yaratığın aracılığı olmaksızın » görürler^[52]. Hristiyan cennetinin özünü oluşturan şey işte bu mübarek sıfatla görmedir (visio beatifica) — bir yer, bir manzara ya da yalnızca mutlu bir hayatta kalma hali değil.

Allah'ı görmek neden bir yüceliş gerektirir: « yücelik ışığı »

Allah'ı kendi doğası gereği görmek, her yaratığın doğal kapasitesini sonsuzca aşar. Klasik teoloji, yaratılmış aklı bu görüşe yetkin kılan doğaüstü bir yüceliş olan **« yücelik ışığı »**ndan söz eder; bununla birlikte yaratık, doğa bakımından Allah ile karışarak ilah olmaz: O'na « kendi anlaşılabilir formuymuş gibi » birleşir; bu da yaratığın Allah'ı Kendisi olarak tanımasını, O'na erimesini değil^[53]. Bu ayrıntı, sıkça dile getirilen bir itiraza cevap verir — Cennet'in bir panteizm ya da kişiliğin yutulması biçimi olacağı yönündeki: Hristiyanlaşmak (theosis) birleşme ve katılımdır, asla çözülme değil.

Kıskançlık ve hayal kırıklığı olmaksızın farklı yücelik dereceleri

Gelenek, tüm seçilmişlerin tam anlamıyla tatmin olduğunu, ancak yücelik derecelerinin aynı olmadığını öğretir — yeryüzünde yaşanan sevginin ölçüsü, her birinin bu yüceliği alma kapasitesini belirler^[54]. Çocuk İsa'dan Kutsal Teresa, otobiyografisinde, mutlular arasındaki bu kıskançsızlığı açıklamak için ünlü kalan bir tablo bırakmış; kız kardeşi Pauline ile ilgili bir çocukluk anısını aktarır:

« Bir keresinde, İyi Tanrı'nın Cennet'te tüm seçilmişlere eşit yücelik vermemesine şaşırmış ve hepsinin mutlu olamayacağından korkmuştum. Bunun üzerine Pauline bana, Papa'nın büyük bardağını getirip minicik zarımın yanına koymamı ve ikisini de suyla doldurmamı söyledi; sonra hangisinin daha dolu olduğunu sordu. Ona, ikisinin de birbir kadar dolu olduğunu ve alabileceklerinden daha fazla su koymanın imkânsız olduğunu söyledim. Sevgili Annem bana şöyle anlattı: Cennet'te İyi Tanrı, seçilmişlerine alabilecekleri kadar yücelik verecek; böylece sonuncu, birinciye hiçbir şey için imrenmeyecek. »^[55]

Bir cemaat, bir tecrit değil

Yalnızca Allah, Cennet'in özsel mutluluğunu oluşturur; ancak bu gerçek, azizlerin cemaatini dışlamaz, onu gerçekleştirir: tek bir Kilise oluşturan seçilmişler birbirlerini görür ve ortak topluluklarından sevinç duyarlar^[56].

Bu gerçek — azizler kendilerine yöneltilen duaları bilir ve işitir mi? — Ignispedia makalesinde quest-ce-que-la-communion-des-saints ele alınmaktadır.

Zaten gerçek olan bir mutluluk, ama henüz gerçekleşmemiş bir kişi

Daha bedenlerin dirilişinden önce, bedenden ayrılmış ruh, Allah'ı görme nimetinden şimdiden tam olarak yararlanabilir — özel hüküm, seçilmişler üzerindeki tam etkisini göstermek için dünyanın sonunu beklemez. Ancak ruhun bu mutluluğu, ruh ve beden birliği olan insan kişisinin tümüyle gerçekleşmesini henüz tüketmez: « Katolik inancı, bedenden ayrılmış ruhta bedenin dönüşünü çağıran doğal bir arzunun var olduğunu doğrular. Seçilmişlerde bu arzu acı kaynağı değildir, çünkü özsel mutluluk onları tümüyle tatmin eder. »^[57] Bu verimli gerilim — gerçek bir mutluluk ama hâlâ açık bekleyiş — Katolik öğretisinin neden hem derhal olan özel hükmü hem de aşağıda ele alınan nihai dirilişin gerekliliğini birlikte savunduğunu açıklar.

Son olarak, inanç ve umut, Allah'ın görülmesi elde edildikten sonra yerlerini gerçekleştiklerine bırakır; yalnızca sevgi kalır ve sınırsızca gelişir — bu yapı, Aziz Pavlus'un önceden haber verdiği yapıdır: « Şimdi de inanç, umut ve sevgi, üçü birden kalıyor. Bunların en yücesi ise sevgidir » (1Ko 13, 13)^[58].

Çağdaş Katolik teolojisinin bir bölümü, İncil'i açıkça tanımadan ölenlerin kurtuluşu üzerine düşünmüştür — bu soruya Vatikan II, ilke olarak, Gaudium et Spes'te olumlu yanıt vermiştir: «Çünkü Mesih herkes için öldü ve insanın nihai çağrısı gerçekten tektir, ilahi olan bu çağrıdır; Kutsal Ruh'un, herkese, Tanrı'nın bildiği bir biçimde, kurtarıcı sırrına ortak olma olanağını sunduğunu kabul etmeliyiz.»^[59] Bazı çağdaş teologlar — aralarında, bu makaledeki birkaç magisteryal ve patristik alıntının yeniden bulunmasını borçlu olduğumuz, son şeylere ilişkin geniş bir inceleme eseri yazmış olan Arnaud Dumouch^[60] — bu «Tanrı'nın bildiği biçim»i somut olarak açıklamak için, herkese son bir dönüş imkânı sunan Mesih'in ölüm anında içsel bir surette son kez zuhur etmesi hipotezini öne sürmüşlerdir.

Bu hipotezin kapsamını tam olarak ölçmek belirleyicidir: ne Magisterium'un bir tanımıdır ne de bir dogmanın içeriğidir. Tartışılabilir ve tartışılmakta olan bir teolojik önerme olmayı sürdürür; magisteryal metinlere (örneğin Spe Salvi 47) bir yorum yoluyla dayanır, oysa bu metinlerin kendisi bunu açıkça ileri sürmez. Bu tezi savunan bir teolog da XVI. Benedict'in metni konusunda bunu kendisi hiçbir belirsizliğe yer bırakmadan kabul eder: «Bu metin değil, [bu] tez [ki] bu karşılaşmayı istisnasız bütün insanlara genişletir […]. Papa bu noktaya kadar gitmiyor. […] Papa'nın üslubu, onun için bunun bir hipotez olduğunu gösteriyor. Dogmatik bir şey yok.»^[61] Ignispedia bu hipotezi, pastoral değeri ve ilahi merhametle uyumu nedeniyle aktarır; inanılması gereken bir öğreti olarak değil.

Azize Faustine Kowalska ise, ilahi merhametin ruhu son ana kadar ulaştığına dair Kilise tarafından iyi karşılanan bir tanıklık bırakmıştır: özü şudur: ilahi merhamet, gariptir ve gizemlidir, günahkârı son anda bir kereden fazla dokunuşla etkiler — dışarıdan her şey bitmiş görünürken Tanrı, ruha kendi iç dünyasında, dilerse kendisine dönme olanağını bırakan bir aydınlık anı verir; ama bazı ruhlar, katılaştıkları için bilinçli olarak cehennemi seçer, kendileri için sunulan duaları bile boşa çıkarırlar^[62].

Ölüm eşiği deneyimleri: bir ipucu, asla bir kanıt

Bazıları bu hipotezi, 1970'lerde Raymond Moody'nin çalışmalarından bu yana geniş biçimde incelenen ölüm eşiği deneyimleri (ÖED) ile ilişkilendirir. les-experiences-de-mort-imminente başlıklı Ignispedia makalesi bu dosyayı ayrıntılı biçimde ele alır — tıbbi çalışmalar, belgelenmiş vakalar, kültürlerarası boyut, natüralist itirazlar, teolojik sınırlar — ve burada tekrarlanmaz. Yalnızca Katolik teolojisinin bu tür tanıklıklar üzerine koyduğu yöntembilimsel güvenceyi burada not ederiz: «Bunlar bir kanıt oluşturmaz, ve ne iyi ki oluşturmaz: imanın bundan kazancı vardır.»^[63] Bir inanırlılık ipucu, imanın bir içeriği değildir; son şeylere ilişkin öğreti, ne kadar çarpıcı olursa olsun, deneyim tanıklıklarına değil, Kutsal Yazı'ya ve Magisterium'a dayanır.

İman İkrarı, başlı başına bir iman maddesi olarak, Mesih'in «dirileri ve ölüleri yargılamak üzere yücelikle döneceğini» ikrar eder. Bu dönüş — Paruzia — pazar günü pazar günü ikrar edilen imanın merkezine aittir, çevresel bir spekülasyona değil: «Mesih'in dünyanın sonunda yücelikle dönüşü, Katolik imanının temel bir unsuru olarak yer alır.»^[64]

Bu gelişten önce Kateşizm, Kilise'nin bir son sınavı geçmesi gerektiğini öğretir:

«Mesih'in gelmesinden önce, Kilise, pek çok inananın imanını sarsacak olan bir son sınavından geçmek zorundadır. […] En büyük dinsel aldatma, Deccal'ınki yani, insanın Tanrı'nın ve ete bürünmüş Mesih'in yerine kendini yücelttiği bir sahte mesihçiliktir. […] Kilise, Rab'bin ölümünde ve dirilişinde ona uyacağı bu son Paskalya'dan geçmedikçe, Krallığın yüceliğine girmeyecektir.»^[65]

Bu olayın ne tarihi ne de saati, onu müjdeleyen işaretlerden, ne kadar etkileyici olurlarsa olsunlar, hesaplanabilir:

«Zamanları ve dönemleri bilmek size düşmez; Baba bunları kendi yetkisiyle belirlemiştir» (Elç. İş. 1, 7)^[66]. «O gün ve o saat hakkında ise ne gökteki melekler ne de Oğul bilir; yalnız Baba bilir» (Matta 24, 36).

Bu işaretler karşısında İncil'in tutumu, hesap yapmak ya da paniğe kapılmak değil, uyanıklıktır — az önce gördüğümüz gibi, bu tutum her kişinin ölümü için de tarihin sonu için de geçerlidir^[67].

İman Kuralları, canın âkıbetiyle hemen yetinmez; «etin dirilişini» ikrar eder. Bu, Hristiyan inancının ilk yüzyıllardan itibaren kendisini her zaman bir yandan her türlü ölümden sonrasını reddeden antik materyalizmden, diğer yandan kurtuluşu canın bedensiz ölümsüzlüğüne indirgeyen ruhçuluktan ayırdığı bir noktadır. İman Öğretisi Kongregasyonu bunu 1979'da belirsizliğe yer bırakmayacak şekilde hatırlatmıştır:

«Kilise bu dirilişi, insanın tamamının dirilişi olarak anlar; bu diriliş, seçilmişler için, Mesih'in dirilişinin bizzat insanlara genişletilmesinden başka bir şey değildir.»^[68]

Diriliş neden gereklidir

Bedeninden ayrılmış can, ne kadar mutlu olursa olsun, doğal bir eksiklik durumunda kalmaya devam eder: bütün insan kişisi değil, onun bir parçasıdır ve bütünleyicisini beklemektedir. Aziz Thomas bundan kesin bir felsefi sonuç çıkarır: «Can, etten bedeninden yoksun bırakıldığında doğal bir yetkinsizlik durumundadır. […] İnsan, bedeni kendisine eksik olduğu sürece bütün doğasının tam mutluluğunu bulamayacağından, etinin dirilişini kabul etmek gerekir.»^[69] Bu yüzden hiçbir can, seçilmişlerin canı dâhil, sonsuza dek bedeninden ayrı kalmayacaktır: «Bütün insanların, gerek adaletsizlerin gerekse doğruların dirilmesi gerekir.»^[70] Bu evrensellik — Yuhanna 5, 28-29 bunu belirsizliğe yer bırakmayacak şekilde duyurur: «Mezarların içindekilerin hepsi O'nun sesini duyacak ve dışarı çıkacaklar: iyilik yapanlar, yaşam dirilişi için; kötülük yapanlar, mahkûmiyet dirilişi için» — dirilişin yalnızca kurtulanlara ayrılmadığını, bütün insanları ilgilendirdiğini; ama buna rağmen herkesin seçilmişlerin yüceliğine erişmediğini gösterir.

Aziz Pavlus bu bekleyişe en yalın formülünü verir: «Son düşman olan ölüm yok edilecektir» (1 Kor 15, 26).^[71] Hristiyanları «umudu olmayanlar gibi üzgün bırakmamak» için, gelişimini başka bir yerde ayrıntılandırır: «Başmeleğin sesiyle ve Tanrısal boruyla işaret verildiğinde, Rab bizzat gökten inecek ve Mesih'te ölenler önce dirilecekler. Sonra biz yaşayanlar […] bulutlar üzerinde onlarla birlikte havada Rab'le karşılaşmaya götürüleceğiz. Böylece her zaman Rab'le birlikte olacağız» (1 Sel 4, 16-17).^[72]

Gerçek bir beden: ne hayalet ne de «ince beden»

Mesih'in kendi dirilişi, her insana vaat edilen dirilişin örneğini ve güvencesini sunar: «Mesih ilk dirilendir ve O'nun dirilişi bizim dirilişimizin sebebidir. […] İsa Mesih'i ölümler arasından dirilten, ölümlü bedenlerinize de yaşam verecektir» (Rom 8, 11)^[73]. Ne var ki İncil, dirilişi ruhsal bir görünüşe indirgeyecek her türlü yoruma karşı, Dirilen'in bedeninin etli ve dokunulabilir niteliğinin üzerinde ısrarla durur:

«Ellerime ve ayaklarıma bakın: O benim. Bana dokunun ve görün: bir ruhun ne eti ne kemiği vardır, ama bende olduğunu gördüğünüz gibi» (Luka 24, 39).

Kutsal Kitap'ın bu ısrarı, Yeni Ahit'ten itibaren, dirilen bedeni basit bir hayalet ya da ezoterik türden bir «ince beden» indirgeme girişimine doğrudan yanıt verir: «Dirilecek olan, bedenin bir parçası değil, eti ve kemikleriyle bütün insan bedenidir.»^[74] Aziz Pavlus, aynı yönelim içinde, bu «ruhsal» bedenin, yozlaşabilir yaşamın şimdiki koşullarına bağlı basit bir biyolojik canlanma olmadığını açıklar:

«Psikolojik bir beden ekilir, ruhsal bir beden dirilir. […] Şunu ilan ederim kardeşler: et ve kan Tanrı'nın Krallığını miras alamaz; yozlaşabilir olan da yozlaşmazlığı miras alamaz» (1 Kor 15, 44.50)^[75] — bu da dirilişin her türlü natüralist ve fizikçi kavramını dışlar.

Bedensel kimlik aynı atomlara bağlı değildir

Klasik bir materyalist itiraz, atomları dağıtılmış, yakılmış ya da başka canlı organizmalara karışmış bir bedeni Tanrı'nın nasıl «yeniden kurabileceğini» sorar. Klasik teoloji, biçim kimliği ile maddenin sayısal kimliği arasında kesin bir ayrım yaparak buna yanıt verir:

«Dirilişte Tanrı, insana gerçek bedenini geri vermek için şu veya şu maddeyi kayıtsız şartsız kullanacaktır; zira bir bedeni onun yapan şey atomların kimliği değil, can tarafından gerçekleştirilen yaşamsal örgütlenmeleridir.»^[76]

Günlük deneyim de benzerlik yoluyla bu ilkenin anlaşılır bir örneğini sunar: «Yeryüzündeki yaşam boyunca insanın bedenini oluşturan madde hiç durmadan değişir; beslenme yoluyla özümsenen başka bir madde tarafından sürekli yerine konur. Ne var ki beş yaşındayken de otuz yaşındayken de aynı insandır.»^[77] Bedenin kimliği, her parçacığın maddesi kalıcılığından ziyade düzenleyici biçimden — candan — alınır.

Sebebî bakımından mucizevi, sonucu bakımından doğal

Hiçbir biyolojik güç bir ölüye yaşamı geri veremez: diriliş eylemi yalnızca Tanrı'ya aittir ve bu anlamda tam anlamıyla mucizevidir; fakat sonucu — doğasının bütünlüğü içinde yaşayan bir insan — tamamen doğaldır. Bu ayrım, simetrik iki hatadan kaçınmayı sağlar: dirilişi basit bir biyolojik süreç hâline getirmek ya da onu anlaşılması imkânsız derecede olağanüstü bir olaya dönüştürmek: «Dirilişin sonucu doğal olmakla birlikte, ilkesinin doğal olması imkânsızdır. […] Mutlak anlamda diriliş bir mucizedir; yalnızca sonucu bakımından doğal denilebilir.»^[78] Üstelik, akla gelebilir bir biyolojik gecikme olmaksızın, anlık ve evrensel olacaktır: «Hepimiz, bir anda, göz kırpışı sonunda, son boruda dirileceğiz. Zira boru çalacak ve ölüler yozlaşmaz olarak dirilecek, biz de dönüşüme uğrayacağız» (1 Kor 15, 52)^[79]. Mesih'in dönüşünde yaşayan şimdiki kuşak, bizzat dönüşüme uğramadan önce ölmeyecektir ayrıca: «Hepimiz ölmeyeceğiz, ama hepimiz dönüşüme uğrayacağız» (1 Kor 15, 51)^[80].

Yüce bedenin nitelikleri

Teolojik gelenek, 1. Korintliler 15'i sürdürerek dirilen seçilmişlerin bedenine dört klasik nitelik atfeder; bunlar aşağıdaki tabloda yalın biçimde özetlenmiştir:

Soldan sağa okunduğunda, bu dört nitelik dört ek fiziksel özellik değildir: ruhun ete ve yaşamın ölüme karşı kazandığı zaferi dört açıdan betimlerler.

Bu nitelikler yalnızca şanlanmaya, yani seçkinlere mahsustur; evrensel olan basit dirilişe değil: « Lanetlilerin bedeni, seçkinlerinki gibi, kusursuz bir bozulmazlıkla donatılacak, zirâ hayatları asla son bulmayacak. »^[83] Dolayısıyla evrensel diriliş, evrensel şanlanma anlamına gelmez — bu ayrım, artık bütün dirilenler için ortak olan ölümsüzlüğü, yalnızca seçkinlere mahsus kutlulukla karıştırmamak için elzemdir.

Son olarak diriliş, bütün kişiyi, bütünlüğü içinde ve — Cennet'i insanî ayrımın silindiği bir yer olarak okuyan her türlü yoruma karşı — cinsiyetli kimliğiyle geri getirir; bu kimlik kişiye yapısal olarak ait olup, mevcut bozulabilirliğe bağlı geçici bir kaza değildir^[84] : « Böylece insan, ruhsal, nefsi ve bedensel doğası gereği olduğu hâliyle, bütün olarak dirilir. »^[85]

Mesih'in dönüşünden ve evrensel dirilişten sonra genel hüküm, yani son hüküm gelir — İman İkrarı'nın Paruzi ile birlikte ikrar ettiği bir olaydır; ancak işlevi, yukarıda anlatılan özel hükümden kökten farklıdır. Aşağıdaki tablo bu farkı özetler; bu ayrım ilahi geleneğe özgü olup özellikle Aziz Thomas tarafından benimsenmiştir:

Satır satır okuyunca: her satır iki hükme aynı soruyu sorar. Aralarındaki fark derece değil; zaman, konu ve aleniyet farkıdır.

Aziz Thomas bu tamamlayıcılığı açıkça ifade eder: « İlk [hüküm] öncelikle bireyleri, ikincisi ise bütün olarak evreni ilgilendirir. Özel hüküm bireylerin yönetimiyle örtüşür: orada herkes, yaptıklarının sonucu olarak ebedi kaderinin hükmünü alır. Genel hüküm, herkesin kurtuluş ya da lanetlilik durumunun bütün olarak evrenle ilişkisini ilgilendirir. »^[88] Başka bir yerde şunu belirtir: « Bu ikinci hüküm yeni bir seçime yol açmaz — buna zaten ilk hüküm yol açmıştır, o da bir hükümle tasdik edilmiştir — bu, yalnızca bu seçimin ve bu hükmün, evrensel olarak, herkesin önünde aydınlığa çıkarılmasıdır. Bütün adaletin tezahür etmesi için, bu ikinci hükmün bulunması gerekir. »^[89]

Vicdanların açığa çıkışı, sonu gelmez bir sözlü dava değil

Maddî olarak imkânsız bir süre gerektirmeden, milyarlarca insan hayatına ilişkin bir hüküm nasıl düşünülebilir? Klasik bir ilahî görüş — bir ilahiyatçı görüşüdür, Kilise öğretisi değil — bunu şöyle açıklar: bu hüküm, ardışık olarak anlatılan bir kıssa değil, herkese aynı anda sunulan sezgisel ve anî bir bilgi olurdu; bununla herkes kendi hafızasında bütün yapıtlarını, iyi ve kötü olanları yeniden bulur ve zihnin hızlı bir kavrayışıyla görürdü; böylece herkese açıklanan bu bilgi, herkesin vicdanını ya suçlar ya da mazur görürdü^[90]. Bu evrensel tezahür, zaten bağışlanmış günahları sonsuz bir aşağılama olarak yeniden de diriltmez; bilakis, bir hayatta alınan merhameti ve gerçekleştirilen dönüşümü ortaya koyar^[91]. Katekizm bu tezahürün önemini özetler: « Hakikat olan Mesih'in önünde, her insanın Allah'la ilişkisine dair hakikat kesin olarak ortaya çıkacaktır »^[92]

Bu hükme başkanlık eden, kurtarıcı insanlığıyla bizzat Mesih'tir — kimliği belirsiz ve soyut bir güç değil: « Son hükmün amacı bazı insanları kralılığa kabul etmek, bazılarını ise dışarıda bırakmak olduğundan, bu hükme başkanlık edenin, insanın kralılığa kabul edildiği insan doğasıyla bizzat Mesih olması yerindedir. »^[93] Bu inanç doğrudan Kitab-ı Mukaddes'e kök salar: « Baba kimseyi yargılamaz, hükmün tamamını Oğul'a vermiştir » (Yuh. 5, 22) ; « O bize halka vaaz etmemizi ve O'nun Allah'ın dirilerin ve ölülerin yargıcı olarak atadığını tanıklık etmemizi emretti » (Elç. 10, 42).

Yaşam Kitabı: Vahiy'de hüküm sahnesi

Vahiy, son hükme en ünlü sahnesini verir: « Sonra büyük beyaz bir tahtı ve tahtta oturanı gördüm. […] Ölüleri de gördüm, küçük büyük, tahtın önünde ayakta duruyorlardı. Kitaplar açıldı; sonra bir kitap daha: yaşam kitabı. Yazılı olanlara göre, ölüler yaptıklarına göre yargılandı » (Vah. 20, 11-12).^[94] Devamı belirleyici ayrıntıyı ekler: « Yaşam kitabı'na yazılı bulunmayan ise ateş gölüne atıldı » (Vah. 20, 15).

Böylece hüküm, çoğu zaman birbirinden ayrılan iki boyutu bir arada tutar: kitaplara yazılmış yapıtların bir hesabı ve yaşam kitabına bir kayıt. Sorulan soru yalnızca herkesin ne yaptığı değil, Mesih'e ait olup olmadığıdır. Bu yüzden Kilise bu sayfayı harfiyen alınması gereken bir kıssa olarak değil, gerçek bir sonucun tezahürü olarak okur: her insanın Mesih'le ilişkisi orada kesinleşir.

İnsanın nihai kaderi ile yaratılışınki birbirinden ayrı değildir: Hristiyan kurtuluşu maddeden bir kaçış değil, tüm yaratılışın tamamlanması ve dönüşümüdür. Vatikan II. Konseyi bunu Gaudium et Spes'te, Katekizm'in neredeyse birebir aktardığı bir metinle öğretir:

« Yeryüzünün ve insanlığın tamamlanma zamanını bilmiyoruz, kozmosun dönüşüm biçimini de tanımıyoruz. […] Ama şunu öğrendik: Tanrı, adaletin egemen olacağı ve mutluluğunun insanın kalbinde yükselen tüm barış özlemlerini karşılayıp aşacağı bir yeni yeryüzü hazırlıyor bize. O zaman, ölüm yenilmiş olarak, Tanrı'nın oğulları Mesih'te dirilecekler ve zayıflık ve yozluk içinde ekilmiş olanlar yozluğa dayanıklılık giyecek. Sevgi ve onun işleri kalıcı olacak ve Tanrı'nın insan için yaptığı tüm bu yaratık, boşluğun köleliğinden kurtarılacak. »^[95]

Aziz Pavlus ise bu bekleyişi yalnızca insan türünün değil, tüm yaratılışın paylaştığı bir inilti olarak tanımlar: « Yaratılış, Tanrı'nın oğullarının açığa çıkışını özlemle bekliyor. […] Yaratılışın kendisi de yozluk köleliğinden kurtarılacak ki, Tanrı'nın çocuklarının yüceliğinin özgürlüğüne kavuşsun » (Romalılar 8, 19.21). Vahiy, bu bekleyişi kutsal şehirle ilgili görüşüyle noktalar:

« İşte her şeyi yeni yapıyorum. […] Gözyaşlarını gözlerinden silecek; artık ölüm olmayacak; ne yas, ne ağlayış, ne de acı olacak; çünkü önceki şeyler geçip gitti » (Vahiy 21, 4-5).

Bu dönüşüm, en itidalli teolojinin de kabul ettiği gibi, somut biçimleri bakımından büyük ölçüde tasvir edilemez kalır: yeni dünyayı zihnimizde canlandıramayız, ama kozmosun dinamiğinin onu bir amaca götürdüğü kesindir — maddenin ve ruhun her ikisinin de yeni olacağı ve birbirine sonsuza dek adanacağı bir duruma^[96].

Bu yeni dünya umudunun, şimdiki yeryüzüne verilen bağlılığı zayıflatması şöyle dursun, tam tersine onu uyandırması gerekir^[97]: insanların bugün gerçekten iyi olarak inşa ettikleri — onur, kardeşlik, özgürlük — daha sonra, onu bozan her arınmış olarak yeniden bulunacaktır.

« Ölümün ardından hiçbir şey yoktur »

Bu maddeci iddia, hem Laterano V. Konseyi'nin ruhun ölümsüzlüğüne ilişkin dogmatik tanımını^[98] hem de klasik felsefi argümanı çürütmektedir: akıl ve iradenin kendine özgü işlevi, görme veya işitme gibi, doğası gereği bir bedensel organınki değildir — bu da manevi ruhun bedensizliğini, dolayısıyla doğal olarak yozlaşıp bozulamazlığını temellendirir. Bu öğreti, yakın ölüm deneyimine dayanmaz; bunlar tartışılan işaretlerdir, kanıt değil: « Bunlar bir kanıt oluşturmaz ve bu iyidir: inanç bunu kâr sayar. »^[99]

« Ruh zaten yargılanmış ve mutluysa, diriliş gereksizdir »

Bu itiraz, birbirinden farklı iki gerçekliği birbirine karıştırır: bütün insan kişinin, ruh ve beden birleşmiş hâlde, tamamlanması ki ancak dirilişte gerçekleşir, ve ruhun mutluluğu ki bu ândan önce gerçek ama kısmidir. Diriliş, zaten tam olan Tanrı görüşünün yoğunluğuna bir şey eklemez; onu kişinin tüm boyutlarına — duyarlılık ve beden dâhil — yayar^[100].

« Araf, gizlenmiş bir ikinci şans ya da cezalandırıcı bir uydurmadır »

Araf hiçbir seçimi yeniden açmaz: zaten kurtarılmış ve Cennet'e adanmış ruhları arındırır^[101]. Acısı ne keyfî ne de dışsaldır: Mesih'in kendisiyle arındırıcı karşılaşmadan doğar^[102] ve Cehennem'in doğası gereği hiç bilmediği bir sevinç ve kurtuluş kesinliğiyle bir arada bulunur^[103].

« Seven bir Tanrı Cehennem'e izin veremez »

Bu itiraz, enfer-objections-answers makalesinde ayrıntılı olarak ele alınmakta olup, insan özgürlüğünün kendisiyle karşılaşır: Tanrı gerçekten herkesin kurtuluşunu ister^[104], ama kimsenin özgürlüğüne zorlamaz. Cehennem Tanrı'nın intikamı değil, özgür ve ısrarlı bir reddin sonucudur — lanetli, kendi istemiyle kaybolmuştur^[105].

Pius XII 1949'da, Cehennem dâhil ahiret sonları hakkında vaazın her zamankinden gerekli ve acil olduğunu, ama bunun hikmet ve saygınlıkla, hakikatin özü hafife alınmaksızın yapılması gerektiğini hatırlatıyordu^[106].

« Sonunda herkesin kurtulması kaçınılmazdır »

Tanrı'nın evrensel kurtarıcı istemi — « Tanrı herkesin kurtulmasını ister » (1. Timoteos 2, 4) — özgürlüğe saygı duyduğu için herkesin kurtuluşunu mekanik olarak garanti etmez: « Kimilerinin kurtulması, kurtaran'ın bağışıdır; kimilerinin kaybolması, kaybolanların kendi ücretidir. »^[107] Apokatastasis — şeytanlar dâhil evrensel bir nihai kurtuluş tezi — Katolik Kilisesi'nin öğretisi değildir; bu eski tartışma, cehennem hakkındaki makaledeki ayrıntılı dosyaya aittir.

« Aynı bedenle dirilmek saçmadır, zira onun öğeleri kaybolmuş ya da başka bedenlere ait olmuştur »

Bedsel kimlik, her bir parçacığın sayısal kimliğine değil, maddenin ruh tarafından yaşama biçiminde örgütlenmesine dayanır^[108] — bu ilke şimdiki hayatta da doğrulanmıştır: bedenin maddesi sürekli yenilenir, ama kişisel kimlik bundan etkilenmez^[109].

« Manevî beden, bedensiz beden demektir »

Pavlus'un « manevî beden » deyimi (1. Korintliler 15, 44) bedensiz bir bedeni değil, Ruh'a tamamen boyun eğmiş bir et bedenini kasteder — ne hayalettir ne de basit biyolojik canlandırma: 1. Korintliler 15, 50'nin hatırlattığı gibi, « et ve kan Tanrı'nın egemenliğini miras alamaz; yozlaşmış olan da yozluğa dayanıklılığı miras alamaz »^[110] — bu da dirilişe dair her türlü natüralist ve fizikalist fikri dışlar. Yukarıda anılan Luka 24, 39 da tümüyle ruhçulaştıran her türlü okumayı dışlar.

« Cennet, sıkıcı, durağan ve bedenden yoksun bir sonsuzluk olurdu »

Bu tasavvur hem mutluluk verici görüşün doğasını — Tanrı'yı bilmenin ve sevmenin hep şimdiki ve hiç yorucu olmayan bir şey olduğunu, çünkü Tanrı'nın kendisinin her yeniliğin sonsuz kaynağı olduğunu^[111] — hem Cennet'in topluluk boyutunu^[112], hem de bu mutluluğu kişinin tümüne yayan bedensel diriliş bekleyişini yanlış anlar^[113].

Teolog Arnaud Dumouch yanıtı insan etkinliğinin kendisine kadar götürür. Ahiret Sonları Üzerine Treatise'inde, dirilen insanların sanatsal etkinliklerde bulunup bulunmayacağını sorar ve yanıtlar: « Yanıt evettir, kesinlikle. Tanrı, insana yetilerinin bütünlüğünü ancak onları kullansın diye iade eder. »^[114] Buradaki yapıtların maddesi yok olacak, diye açıklar, ama sanatçı ölümden sağ çıkar ve onunla birlikte, hafızasında, tüm yapıtları. Dirilen insan, dünyadakinden karşılaştırılamaz biçimde daha güzel bir sanat icra edecektir: yetileri « bedenin biyolojik ağırlığından kurtulmuş » olacak, dönüşmüş madde artık emeğine direnmeyecek ve yüz yüze göreceği O'nun sayısız harikalarını tam ışık içinde ifade edecektir^[115]. Bu bir teolog görüşüdür, Kilise öğretisi değil; yukarıda anılan Vatikan II'nin daha geniş umuduna yer alır: doğamızın ve emeğimizin ürünlerini « her lekeden arınmış, aydınlanmış, dönüşmüş » olarak yeniden bulmak^[116].

« Bugünkü felaketler dünyanın sonunun tarihini hesaplamayı mümkün kılır »

Kutsal Kitap'ta bildirilen işaretler Hristiyan tarihinin tüm dönemlerini kat eder; onların çağırdığı İncil tutumu asla hesap yapmak değil, uyanıklılıktır^[117].

« Son yargıya ilişkin anlatılar yalnızca kıyametvari mitlerdir »

İtiraz ciddiye alınmayı hak eder: son zamanların dili, Yahudi apokaliptik metinlerinden imgeler ödünç alır — borazanlar, açılmış kitaplar, tahtar, karanlıklar — ve bu imgeler haber bülteni değildir. Ancak taşıdıkları anlam, Kilise tarafından onlardan türetilmez: yeryüzünün yaşamın biricik olduğu, kişinin ölümden sonra varlığını sürdürdüğü ve Mesih'in yargı için geri döneceği, apokaliptik simgelere değil, Kutsal Yazı ve akla dayanan doğrulamalardır. Katolik Kilisesi Katehizmi, apokaliptik simgeleri kullanmadan, söz konusu olan meseleyi özetler: « Son yargı, Tanrı'nın adaletinin, yaratıkları tarafından işlenen bütün adaletsizliklerin üstesinden geldiğini ve O'nun sevgisinin ölümden daha güçlü olduğunu gösterecektir ».^[118]

Buradan çıkan mesaj korku değil, tövbeyi çağırma mesajıdır: « Son Yargı mesajı, Tanrı insanlara hâlâ elverişli zamanı, kurtuluş zamanını verirken tövbeye çağırır » ve bu mesaj « Tanrı korkusunun kutsal korkusunu » uyandırır.^[119] Tam da bu anlatılar imge niteliğinde oldukları için, gösterdikleri şey için değil, söyledikleri şey için okunmalıdırlar.

• purgatoire — kapsamlı dosya: Kutsal Yazı dayanakları, konsil tanımları, mistik tanıklıklar
• les-experiences-de-mort-imminente — tıbbi çalışmalar, belgelenmiş vakalar, teolojik ayırt etme
• pourquoi-prier-pour-les-morts — ölüler için duanın dayanakları ve uygulaması
• quest-ce-que-la-communion-des-saints — azizler dualarımızı bilir mi?
• la-fresque-du-jugement-dernier — Michelangelo'nun Sistine Şapeli'ndeki eseri
• la-fin-de-vie — bugün ölmekte olan birine ruhsal olarak eşlik etmek
• pourquoi-la-resurrection-de-jesus-est-elle-essentielle — her dirilişin mesiholojik temeli