Meryem'e « Tanrı'nın Annesi » demek şaşırtıcı, hatta bazen rahatsız edici gelebilir. Pek çok Hristiyan — Katolikler dahil — içinden şu soruyu geçirir: Tanrı ezelden beri var değil mi? Bir yaratık, Yaratıcısının annesi nasıl olabilir? Formül ya saçma ya da abartılı görünür; sanki Meryem'i tanrısal bir varlık düzeyine çıkarıyormuş gibi.
Oysa bu unvan böyle bir şey söylemez. Meryem'i Tanrı'nın üstüne koymaz, onu tanrıça yapmaz. Tam tersine, bu Meryem'i yüceltmekten önce İsa hakkında bir beyandır. « Tanrı'nın Annesi » demek, onun taşıdığı ve doğurduğu çocuğun yalnızca büyük bir peygamber ya da kutsal bir insan değil, aynı anda gerçek Tanrı ve gerçek insan olan tek bir Kişi olduğunu söylemektir. Meryem'den bu unvanı almak, Mesih'in kimliğinde bir yarık açmak olur.
Akıl yürütme neredeyse şaşırtıcı derecede basit üç adımdan oluşur: Meryem İsa'nın annesidir; İsa insan olmuş Tanrı'dır; o halde Meryem Tanrı'nın Annesidir. Bütün zorluk — ve bütün zenginlik — bu makalenin açıklığa kavuşturmak istediği bir noktada toplanır: kişi bir doğanın değil, bir kişinin annesidir. Meryem Oğlunun ilahlığını üretmedi; fakat doğurduğu kişi ilahi bir Kişidir.
Bu makale ne Efes Konsili'nin (431) tarihini ne de dogmatik dosyanın tamamını yeniden anlatır; bunlar Tanrı'nın Annesi Meryem (431) ve Efes Konsili maddelerinde geliştirilmiştir. Burada tek bir soruya cevap veriyoruz: bu unvan neden kullanılır ve tam olarak ne anlama gelir? Sırasıyla bir cümlelik cevabı, unvanın ne demek olmadığını, gerçekten neyi söylediğini, Kutsal Kitap köklerini, eskiliğini ve sık itirazları ele alalım.
Bir cümlelik cevap
Teknik ayrımlara geçmeden önce temel mantığı kavramak gerekir; çünkü şaşırtıcı derecede basittir ve geri kalan her şeyi o belirler.
İlahi anneliğin syllogismi
Bu unvan imana sonradan eklenmiş coşkulu bir bağlılık ifadesi değildir: her Hristiyanın ikrar ettiği iki hakikatten çıkan mantıksal bir sonuçtur.
« Onu doğuran Tanrı'nın Annesi ise, ondan doğan da kuşkusuz Tanrı'dır ve aynı zamanda insandır. » — Aziz Yuhanna Dımeşki, Ortodoks İmanının Açıklaması, kitap III, bölüm 12[1]
Birinci öncül: Meryem İsa'nın annesidir. Bunu kimse tartışmaz; İnciller onu sürekli « İsa'nın annesi » diye anar (Yu 2,1; 19,25; Mt 13,55)[2]. İkinci öncül: İsa Tanrı'dır — Tanrı tarafından « içine girilmiş » bir insan değil, beden almış olan Baba'nın ezeli Oğludur. Bu iki önerme doğruysa sonuç zorunludur: Meryem Tanrı olan birinin annesidir, yani Tanrı'nın Annesidir. Sonucu reddetmek iki öncülden birini reddetmektir; ikinciyi reddetmek ise Mesih'in ilahlığını reddetmektir.
Bu yüzden asıl mesele Meryem'le değil, Kristolojiyle ilgilidir. Theotokos unvanı bir kilit gibidir: İsa'nın ikiye bölünmesini engeller. Katekizm'in söylediği gibi Kilise, Meryem'in gerçekten Tanrı'nın Annesi olduğunu ikrar eder[3].
« Bir kişinin annesi », asla « bir doğanın annesi » değil
Hemen şu itiraz gelir: « Ama Meryem ilahlığı yaratmadı ki! Ezelden beri var olan Tanrı'nın annesi nasıl olabilir? » Cevap bütün konunun anahtarıdır; hem sağduyuya hem de teolojiye dayanır.
Bir kadın hiçbir zaman « bir doğanın annesi » değildir: o bir kişinin annesidir. Hiçbir anne çocuğunun ruhani ruhunu üretmez; ruh doğrudan Tanrı tarafından yaratılır. Hiçbir anne oğlunun soyut « insan doğasını » da üretmez. Yine de gerçekten ve bütünüyle onun annesidir; çünkü annelik, doğurulan kişiye, yani bütün kişiye yöneliktir, onun doğasının şu ya da bu unsuruna değil.
« Gebe kalma ve doğum kişiye ve hipostaza atfedilir [...]. Öyleyse insan doğası, gebeliğin ilk anından itibaren ilahi Kişi tarafından üstlenildiğine göre, Tanrı'nın Bakire'de gebe kaldığı ve ondan doğduğu tam bir hakikatle söylenebilir. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, III, q. 35, a. 4[4]
İsa'da ise yalnızca tek bir Kişi vardır: ezeli Söz. Bu tek Kişi iki doğaya sahiptir — ezelden beri ilahi doğaya, Enkarnasyon'dan itibaren insan doğasına. Meryem bu Kişiyi insan doğasına göre doğurdu. Fakat bu Kişi Tanrı olduğu için, bu Kişinin annesi de tam anlamıyla Tanrı'nın Annesidir. Meryem ilahlığın kaynağı değildir; Tanrı olan Kişinin annesidir. « Kişi / doğa » ayrımı görünürdeki çelişkiyi tamamen çözer.
Unvanın söylemediği şeyler
Rahatsızlığın büyük kısmı yanlış anlamadan doğar. Üç açıklama dürüst itirazların neredeyse tamamını giderir.
Meryem Tanrı'dan önce değildir
Unvan, Meryem'in Tanrı'dan « önce » var olduğunu ya da ilahlığın kaynağı olduğunu asla söylemez. Söz bütün çağlardan önce Baba'dan doğmuştur; ilahlığı Meryem'le başlamaz. Efes'teki açıklığın baş aktörü Aziz İskenderiyeli Kiril bunu hiçbir belirsizliğe yer bırakmadan söyler:
« Bu, Söz'ün doğasının ya da ilahlığının varlığının başlangıcını kutsal Bakire'den aldığı anlamına gelmez; şu anlama gelir: Söz, akıllı bir ruhla donatılmış kutsal bedeninden, kendisiyle hipostatik olarak birleşmiş olduğu bedenden, bedene göre doğmuştur. » — Aziz İskenderiyeli Kiril, Nestorius'a İkinci Mektup[5]
Başka deyişle Meryem, Söz'ün annesidir bedene göre, ilahlığa göre değil. Katolik Kilisesi Katekizmi aynı nüansı tekrarlar: Meryem Tanrı'nın Annesidir, « Tanrı'nın Sözünün ilahi doğasını ondan almış olmasından değil, Söz'ün hipostatik olarak birleştiği akıllı ruhla donatılmış kutsal bedeni ondan almış olmasından »[6].
Meryem Teslis'in ya da ilahlığın annesi değildir
Unvan, Teslis'in ikinci Kişisi olan beden almış Oğul ile ilgilidir; Baba'yla, Kutsal Ruh'la ya da « ilahlık » denilen şeyle değil. Meryem « Kutsal Teslis'in annesi » değildir. O, insan olmuş ezeli Oğul'un annesidir. Katekizm bunu açıkça formüle eder:
« Meryem gerçekten "Tanrı'nın Annesi"dir; çünkü insan olmuş, Tanrı'nın kendisi olan ezeli Tanrı Oğlunun annesidir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 509[7]
Meryem tanrıça değildir
Son olarak, putperestlik şüphesi karşısında belirleyici nokta şudur: « Tanrı'nın Annesi » Meryem'i tanrılaştırmaz. O bir yaratılmış varlık olarak kalır; Oğlu tarafından kurtarılmış, lütufla dolu ama bütünüyle Tanrı'ya bağlıdır. Unvan onun doğası gereği ne olduğunu değil, ne yaptığını söyler: ilahi bir Kişiyi taşımış ve doğurmuştur. Katoliklerin Meryem'e « tapıp tapmadığı » sorusu ayrı olarak Katolikler Meryem'e tapar mı? maddesinde ele alınır: cevap hayırdır; tapınma (latria) yalnızca Tanrı'ya aittir, Meryem'e verilen saygı (hyperdulia) tamamen başka bir düzendedir.
Unvanın gerçekten söylediği şey: İsa hakkında bir hakikat
Yanlış okumalar giderildiğinde Theotokos'un en kristolojik unvanlardan biri olduğu görülür. Meryem'den yalnızca İsa'nın kim olduğunu daha iyi söylemek için söz eder.
« Theotokos »: Enkarnasyonu koruyan kelime
Sekiz yüzyıllık patristik düşünceyi özetleyen Aziz Yuhanna Dımeşki, bu tek kelimenin bütün imanı içerdiğini söyleyecek kadar ileri gider:
« Bu ad, [kurtuluş] ekonomisinin bütün gizemini içerir. » — Aziz Yuhanna Dımeşki, Ortodoks İmanının Açıklaması, kitap III, bölüm 12[8]
Neden bu kadar önemli? Çünkü Meryem'den doğanın Tanrı olduğunu güvence altına alan unvan, aynı anda Tanrı'nın gerçekten insan olduğunu da güvence altına alır. Eğer Meryem yalnızca daha sonra ilahi olanla birleşmiş « sıradan » bir insanın annesi olsaydı, Tanrı gerçekten etimize girmemiş olurdu; kurtuluşumuz da — Tanrı'nın bizzat insanlığımızı üstlenip iyileştirmesini gerektirdiği için — çökerdi. Theotokos dindar bir abartı değil, Enkarnasyon'un güvenlik kilididir.
Özelliklerin iletişimi, basit dille
Teologlar bu mekanizmaya özelliklerin iletişimi (communicatio idiomatum) der. İfade tekniktir, ama fikir sezgiseldir. İsa'da tek bir Kişi olduğu için, bu tek Kişiye hem ilahi doğasına hem de insan doğasına ait şeyler atfedilebilir.
Bu yüzden Kutsal Yazı « yücelik Rabbinin çarmıha gerildiğini » söyler (1 Ko 2,8) — oysa Tanrı doğası bakımından acı çekemez. Böyle söylenir, çünkü bedeninde acı çeken kişi ilahi bir Kişidir. Aynı şekilde « Tanrı Meryem'den doğdu » denir: ilahlık var olmaya başladı diye değil, doğan kişi Tanrı olduğu için. Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğunu reddetmek, Kişinin bu birliğini kırmak, aslında aramızda doğan, acı çeken ve eyleyenin gerçekten Tanrı olduğunu reddetmektir.
Kutsal Kitap kökleri
« Tanrı'nın Annesi » ifadesi Yeni Ahit'te bu şekliyle geçmez — « Teslis » ya da « Enkarnasyon » kelimeleri de geçmez. Fakat adlandırdığı gerçeklik orada açıkça mevcuttur.
« Rabbimin Annesi » (Luka 1,43)
Bu gerçeğin en net tohumu Ziyaret sahnesindedir. Kutsal Ruh'la dolan Elisabeth, tek Tanrılı bir Yahudi kadının ağzından son derece çarpıcı gelen şu sözle Meryem'i selamlar:
« Rabbimin Annesi bana nasıl gelir? » — Elisabeth, Aziz Luka İncili 1,43[9]
« Rabbim » (Kyrios), Eski Ahit'in Tanrı için kullandığı addır. Elisabeth, Ruh'un esiniyle, çocuk henüz doğmadan Meryem'e « Rabbimin Annesi » der. Katekizm burada gizemin ilk Kutsal Kitap aklamasını görür: Meryem « Rabbimin Annesi » olarak selamlanır[10]. Bu, kelime ortaya çıkmadan önce öz itibarıyla Theotokostur.
« Tanrı Oğlunu gönderdi; O, kadından doğdu » (Galatyalılar 4,4)
Aziz Pavlus da Enkarnasyonu Meryem'in anneliği etrafında ifade eder:
« Zaman dolunca Tanrı Oğlunu gönderdi; O, kadından doğdu, Yasa altında doğdu. » — Aziz Pavlus, Galatyalılara Mektup 4,4[11]
« Kadından doğan » kişi, Baba tarafından gönderilmiş Tanrı Oğlu olarak belirtilir. O halde doğduğu kadın, Tanrı Oğlunun annesidir. Theotokos'un bütün mantığı Pavlus'un bu yoğun cümlesinde tohum halinde zaten vardır.
Konsilden daha eski bir unvan
Bazen « Tanrı'nın Annesi »nin uzak bir konsilin geç icadı olduğu sanılır. Gerçekte tam tersidir: Efes bu unvanı yaratmadı, onu ortadan kaldırmak isteyenlere karşı savundu.
« Senin koruman altına » duası
Bilinen en eski Meryem duası olan Sub tuum praesidium (« Senin koruman altına »), Mısır'dan gelen Yunanca bir papirüste korunmuş olup Meryem'i daha o dönemde Theotokos olarak çağırır:
« Merhametinin sığınağına kaçıyoruz, Tanrı'nın Annesi. » — Sub tuum praesidium, Yunanca ilahi, Rylands Papirüsü 470[12]
Bu papirüs É. Lobel'e göre III. yüzyıla, C. H. Roberts'a göre IV. yüzyıla tarihlenir[13]: bu tarihlemelerde 431 Konsili'nden çok öncedir. Demek ki Theotokos kelimesi, resmi tanımından önce de inananların dudaklarında, litürjide ve halk duasında vardı. Efes'ten yarım yüzyıl önce Aziz Gregorios Nazianzenos, Apollinaris sapkınlığına karşı mücadelesinde bu unvanı açık bir ortodoksluk ölçütü yapar:
« Kim kutsal Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğuna inanmazsa, Tanrılıktan ayrılmıştır. » — Aziz Gregorios Nazianzenos, Kledonius'a 101. Mektup (382)[14]
Bazen daha eski ve daha çarpıcı atıflar dolaşır: Sokrates Skolastikos'un aktardığı tartışmalı bir pasaj üzerinden Origenes'e (ö. 254) ya da Pavlus Samosatalı'ya karşı Aziz Dionysios İskenderiyeli'ye atfedilen bir mektuba (yaklaşık 250). Fakat çağdaş patristik eleştiri, güvenilir Yunanca ya da Latince metin bulunmadığı için bu atıfları bugün kuşkulu sayar[15]. Bu belirsiz atıfları zorlamak gerekmez: Aziz Gregorios'un mektubu tek başına, unvanın Nestorius'a karşı savunulmadan çok önce Kilise'nin ortak mirası olduğunu göstermeye yeter — üstelik alt tarihlemelerde Sub tuum praesidium papirüsü ondan da eskidir.
Bu işin Konsile kadar gelişimini izlemeden önce, şu kronolojik tablo işaretleri yerli yerine koymaya yardım eder:
| Tarih | Kaynak | Neyi gösterir |
|---|---|---|
| III. yüzyıl (yaklaşık 250-280) | Sub tuum praesidium, Rylands Papirüsü 470 | Bilinen en eski Meryem duası; halk dindarlığında Meryem'i zaten Theotokos olarak çağırır[16] |
| 382 | Aziz Gregorios Nazianzenos, Kledonius'a 101. Mektup | Unvan, Apollinaris sapkınlığı karşısında açık bir ortodoksluk ölçütü olur[17] |
| 22 Haziran 431 | Efes Konsili | Nestorius'a karşı Theotokos unvanının törenli tanımı[18] |
| 1964 | II. Vatikan Konsili, Lumen gentium § 53 | Efes'in tanımını doğrular: Meryem « gerçekten Tanrı'nın ve Kurtarıcı'nın Annesi »dir[19] |
Tablonun okuması şudur: her satır bağımsız bir dönüm noktasıdır, ama hepsi on altı yüzyıldan fazla süre kesintisiz tekrar edilen aynı ifadeye yönelir.
Bu unvanı Efes'te (431) tanımlamak neden gerekti?
V. yüzyılın başında Konstantinopolis patriği Nestorius, Meryem'e Theotokos (« Tanrı'nın Annesi ») değil, yalnızca Christotokos (« Mesih'in Annesi ») denmesi gerektiğini savundu. Kelime tartışmasının arkasında temel bir hata vardı: İsa'yı tek bir Kişi olarak değil, yan yana duran iki özne olarak görme eğilimi — insan İsa ve Tanrı Söz. 22 Haziran 431'de, Papa I. Celestinus'un verdiği yetkiyle hareket eden Aziz İskenderiyeli Kiril'in başkanlığında (Roma sinodu, 11 Ağustos 430)[20] toplanan Efes Konsili bu bölünmeyi reddetti, Nestorius'u görevden aldı ve Meryem'in gerçekten Tanrı'nın Annesi olduğunu onayladı[21]. Geleneğe göre gün boyu hükmü bekleyen Efes halkı, piskoposları meşalelerle uğurladı ve Theotokos diye haykırdı[22]. Bu olayın ayrıntıları Nestorius krizi ve Efes Konsili maddelerinde anlatılır.
Sık itirazlar
Neredeyse her zaman geri dönen birkaç itiraz kalır. Hiçbiri « kişi / doğa » ayrımı karşısında ayakta kalmaz.
« Meryem İsa'nın ilahlığının değil, yalnızca insanlığının annesidir »
Bu, Nestorius'un itirazının yeniden formüle edilmiş halidir. Makul görünür: « Meryem ezeli Tanrı'yı değil, insan İsa'yı doğurdu. » Fakat bu itiraz, insanın « bir doğayı » doğurduğunu varsayar. Oysa gördüğümüz gibi doğurulan şey doğa değil, kişidir. Meryem'in İsa'nın kişisinin değil de yalnızca « insanlığının » annesi olduğu söylenirse, insan İsa Söz'den ayrılır: biri Meryem'den doğan insan oğul, diğeri Baba'dan doğan ilahi Oğul olmak üzere iki oğul ortaya çıkar. Kilise'nin Efes'te reddettiği şey tam da budur. İsa Tanrı olan tek bir Kişi olduğuna göre, bu Kişinin annesi Tanrı'nın Annesidir — yine de onun ilahlığının kaynağı değildir.
« Bu Meryem'i abartmak, hatta putperestliktir »
Mesele anlaşıldığında itiraz tamamen tersine döner: bu unvan Meryem'den önce Mesih'i yüceltir. Öncelikle İsa'nın kim olduğunu söyler. Meryem'in bütün yüceliği buradan gelir: Oğlu Tanrı olduğu için büyüktür, tersi değil. Meryem'e « fazla » vermekten korkarak unvanı reddetmek, İsa hakkında « fazla az » söyleme riskidir; sahte bir alçakgönüllülüğü korumak için Enkarnasyonu küçültmektir. Meryem'e saygının anlamı ve sınırları Katolikler neden Meryem'e dua eder? maddesinde ele alınmıştır.
« Kutsal Kitap hiçbir zaman "Tanrı'nın Annesi" demez »
Kelime kelime bakıldığında doğrudur — tıpkı « Teslis », « aynı özden » ya da « Enkarnasyon » kelimelerini de hiç söylemediği gibi. Bir kelimenin yokluğu, gerçekliğin yokluğunu kanıtlamaz. O gerçeklik oradadır: Elisabeth Meryem'e « Rabbimin Annesi » der (Lk 1,43)[23], Pavlus da Tanrı Oğlunun « kadından doğduğunu » söyler (Gal 4,4)[24]. Kilise Kutsal Yazı'ya bir şey eklemez; onda bulunanı bozulmalara karşı korumak için kesin bir adla adlandırır.
« Protestanlar bu unvanı reddeder »
Yaygın kanaatin aksine büyük Reformcular bu unvanı korumuştur. Martin Luther açıkça şöyle der:
« Meryem'in gerçek ve hakiki Tanrı'nın Annesi olduğu kesindir. » — Martin Luther, Magnificat Yorumu (1521)[25]
Luther için de gelenek için de Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğunu reddetmek, İsa'nın Tanrı olduğunu reddetmek anlamına gelir. Bu unvan bu nedenle « Roma'ya özgü » bir ayrıntı değildir: Hristiyanlığın ortak temelindedir — Katolik, Ortodoks ve Luther ile Lüterci gelenek tarafından ikrar edilmiştir[26].
Bu unvan bugün neden hâlâ önemlidir?
« Tanrı'nın Annesi » geçmiş çağlara ait ince bir ayrıntı olmaktan çok uzaktır; yaşamsal bir işlevi korur: İsa hakkında bütün hakikati söylemeye zorlar. Mesih'i bir bilge, ruhani öğretmen ya da ahlaki örnek olarak sunmayı seven — ama insan olmuş Tanrı olarak görmek istemeyen — bir çağda bu Meryem unvanı bir koruyucu sınır olarak kalır: Beytlehem yemliğinde uyuyan kişinin göğün ve yerin Yaratıcısı olduğunu hatırlatır.
Bu yüzden gelenek onu sıkıntıyla değil hayranlıkla söyler. Aziz Kiril, Efes'teki vaazında Meryem'i « sınırlanamayanın kendini içine sığdırdığı » yer olarak selamlar — yaratılmışı Tanrı'nın yerine koymak için değil, bir kadından doğmak isteyen Tanrı'ya tapınmak için. II. Vatikan Konsili bu imanı Meryem'i « gerçekten Tanrı'nın ve Kurtarıcı'nın Annesi » diye ikrar ederek tekrarlar[27]. Meryem'i Tanrı'nın Annesi olarak onurlandırmak, sonuçta İsa'yı olduğu gibi ikrar etmektir: « Tanrı bizimle » (Mt 1,23).
« Tanrı'nın Annesi — bu tek adla Meryem'in onuru hakkında her şey söylenir: Tanrı olan Kişinin annesi olduğu. » Bu formül, Efes Konsili'nin (431)[28] ve II. Vatikan Konsili'nin (Lumen gentium, § 53)[29] bozulmadan korumak istediği şeyi özetler.
Daha ileri gitmek için
- Tanrı'nın Annesi Meryem (431) — anlam, Kutsal Kitap temelleri, patristik gelenek, Efes tanımı, itirazlar ve cevaplar dahil tam dogmatik açıklama.
- Efes Konsili (431) — Theotokos unvanını tanımlayan konsilin tarihi.
- Nestorius krizi — Nestorius ile Aziz İskenderiyeli Kiril arasındaki tartışma.
- İsa'nın ilahlığı — akıl yürütmenin ikinci öncülü: İsa neden gerçek Tanrı'dır?
- Dört Meryem dogması — Tanrı'nın Annesi, daimi bakirelik, Lekesiz Gebelik, Göğe Alınış.
- Meryem'in daimi bakireliği — Mesih gizemine yönelen başka bir Meryem hakikati.
- Katolikler Meryem'e tapar mı? — tapınma (yalnızca Tanrı'ya) ile Meryem'e saygı arasındaki ayrım.
Notlar ve kaynaklar
Aziz Yuhanna Dımeşki (yak. 676-749), Ortodoks İmanının Açıklaması (Expositio fidei / De fide orthodoxa), kitap III, bölüm 12 (« Kutsal Bakire Tanrı'nın Annesidir », Nestoriusçulara karşı): « Bu ad [Theotokos] [kurtuluş] ekonomisinin bütün gizemini içerir. Çünkü onu doğuran Tanrı'nın Annesi ise, ondan doğan da kuşkusuz Tanrı'dır ve aynı zamanda insandır. » Yunanca metin: PG 94; eleştirel basım B. Kotter, PTS 12; İngilizce çeviri S. D. F. Salmond, NPNF 2. seri, c. 9, metin newadvent.org'da (An Exposition of the Orthodox Faith, Book III, ch. 12: « For this name embraces the whole mystery of the dispensation. For if she who bore Him is the Mother of God, assuredly He Who was born of her is God and likewise also man »).
1 8Katolik Kilisesi Katekizmi, § 495: « İncillerde "İsa'nın annesi" diye adlandırılan Meryem (Yu 2,1; 19,25; krş. Mt 13,55), Oğlunun doğumundan önce, Ruh'un etkisiyle "Rabbimin annesi" (Lk 1,43) olarak selamlanır. » Paragraf Kilise'nin Meryem'i « gerçekten Tanrı'nın Annesi (Theotokos) » olarak ikrar ettiğini söyler.
2 3 10Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, III, q. 35, a. 4 (« Kutsal Bakire'ye Tanrı'nın Annesi denmeli midir? »). Thomas olumlu cevap verir: gebe kalma ve doğum doğaya değil, kişiye ve hipostaza atfedilir; insan doğası gebeliğin ilk anından itibaren ilahi Kişi tarafından üstlenildiği için Tanrı'nın Bakire'de gebe kaldığı ve ondan doğduğu tam anlamıyla söylenebilir. Kadın bir doğanın değil, bir kişinin (suppositum) annesi diye adlandırılır.
4Aziz İskenderiyeli Kiril, Nestorius'a İkinci Mektup (Ep. IV, Kata phluarousin, 431), Efes Konsili tarafından ortodoks imanın ifadesi olarak kabul edilmiştir (DH 250). Theotokos adı, Söz'ün doğasının ya da ilahlığının başlangıcını Bakire'den aldığı anlamına değil; akıllı ruhla canlı kılınmış bir bedenle hipostatik olarak birleşen Söz'ün bedene göre doğduğu anlamına gelir. Yunanca metin: PG 77, 44-49; Fransızca çeviri P.-Th. Camelot, Éphèse et Chalcédoine (Histoire des conciles œcuméniques, c. 2), Orante, Paris, 1962, s. 47.
5Katolik Kilisesi Katekizmi, § 466: Nestorius sapkınlığı ve Efes Konsili (431) üzerine. Meryem « gerçekten Tanrı'nın Annesidir (Theotokos) [...] Tanrı'nın Sözünün ilahi doğasını ondan aldığı için değil, Söz'ün hipostatik olarak birleştiği akıllı ruhla donatılmış kutsal bedeni ondan aldığı için ». Metin vatican.va'da.
6 18 21 28Katolik Kilisesi Katekizmi, § 509: « Meryem gerçekten "Tanrı'nın Annesi"dir; çünkü insan olmuş, Tanrı'nın kendisi olan ezeli Tanrı Oğlunun annesidir. »
7Aziz Luka İncili 1,43 (Ziyaret), resmi litürjik çeviri temel alınmıştır. Kutsal Ruh'la dolan Elisabeth Meryem'i « Rabbimin Annesi » diye selamlar; Kyrios, Septuaginta'da en güçlü ilahi unvandır. Bu, ilahi annelik gizeminin ilk Kutsal Kitap aklamasıdır.
9 23Aziz Pavlus, Galatyalılara Mektup 4,4-5: « Zaman dolunca Tanrı Oğlunu gönderdi; O, kadından doğdu, Yasa altında doğdu; Yasa altında olanları kurtarmak için. » Tanrı Oğlu burada « kadından doğmuş » denir; bu da ilahi anneliğin Pavlusçu temelidir.
11 24Sub tuum praesidium (« Senin koruman altına »), Rylands Papirüsü 470 üzerinde korunmuş Yunanca Meryem ilahisi (John Rylands Library, Manchester, 1938'de yayımlandı). É. Lobel onu III. yüzyıla (yak. 250-280), ilk editörü C. H. Roberts ise IV. yüzyıla tarihlendirdi: bu ciddi alt tarihlemelerde Efes Konsili'nden (431) çok önce Theotokos unvanının litürjik kullanımına tanıklık eder. İzole geç tarihlemeler de önerilmiştir (özellikle H. Förster, VIII. yüzyıl); bu yüzden Efes öncesi kullanımın kanıtı yalnızca bu papirüse dayanmaz: Aziz Gregorios Nazianzenos'un Kledonius'a 101. Mektubu (382)[^gregoire-101] onu taşır. Alt tarihlemelerde Sub tuum bilinen en eski Meryem duası olarak kalır.
12 13 16Aziz Gregorios Nazianzenos (yak. 329-390), Apollinaris'e Karşı Kledonius'a 101. Mektup (382): « Kim kutsal Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğuna inanmazsa, Tanrılıktan ayrılmıştır. » Metin ve İngilizce çeviri newadvent.org'da (Church Fathers, Letters of Gregory Nazianzen, Ep. CI). Laodikeialı Apollinaris'in kristolojik sapkınlığına karşı yazılan bu mektup, Theotokos unvanının reddini Efes'ten (431) yarım yüzyıl önce ortodoks imandan kopuş ölçütü yapar.
14 17Theotokos teriminin bazen zikredilen iki daha eski atfı, çağdaş patristik eleştiri açısından tartışmalıdır. (1) Origenes (ö. 254): Sokrates Skolastikos, Kilise Tarihi, VII, 32'de Origenes'in Romalılara Mektup yorumunun ilk kitabında bu terimi genişçe açıkladığını söyler; fakat ilgili pasaj ne parçalı Yunanca metinde ne de Rufinus'un kısaltılmış Latince çevirisinde bu noktada tespit edilmiştir. (2) Aziz Dionysios İskenderiyeli'ye atfedilen ve Pavlus Samosatalı'ya karşı yazıldığı söylenen mektup (yak. 250), XIX. yüzyıldan beri çoğu patrolog tarafından pseudepigraf kabul edilir: İznik Konsili'ne (325) anakronik bir gönderme içerir ve muhtemelen yaklaşık 400'de Apollinarist bir yazar tarafından oluşturulmuş bir sahtedir. Bu iki atıf, Aziz Gregorios Nazianzenos'tan önce güvenilir tanıklar olarak alınmaz.
15II. Vatikan Konsili, dogmatik konstitüsyon Lumen gentium (1964), n. 53: Meryem burada « gerçekten Tanrı'nın ve Kurtarıcı'nın Annesi » (vere Mater Dei ac Redemptoris) olarak ikrar edilir; bu, Bakire Meryem'i Mesih ve Kilise gizeminde ele alan VIII. bölümde Efes tanımını tekrarlar ve doğrular.
19 27 29Papa I. Celestinus 11 Ağustos 430'da Roma'da bir sinod topladı, Nestorius'un öğretisini mahkûm etti ve geri çekilmemesi hâlinde hükmün uygulanmasını İskenderiyeli Kiril'e emanet etti; Roma elçileri (Arcadius, Projectus, Filip) Efes'in ilk oturumundan sonra vardılar ve ardından hükme katıldılar. Krş. J. Chapman, « Council of Ephesus », Catholic Encyclopedia, c. 5, 1909, metin New Advent'te; P.-Th. Camelot, Éphèse et Chalcédoine, Orante, Paris, 1962, s. 30-35.
20J. Chapman, « Council of Ephesus », Catholic Encyclopedia, c. 5, 1909, metin New Advent'te, konsil tutanaklarını özetler: « The people of Ephesus, full of rejoicing, escorted the fathers to their houses with torches and incense ». Bu olay burada gelenek olarak aktarılır, doktrinel kanıt olarak değil.
22Martin Luther, Das Magnificat verdeutscht (Magnificat Yorumu, 1521), WA c. 7, s. 572; Fransızca çeviri M. Lienhard, L'Évangile et l'Église chez Luther, Labor et Fides, Cenevre, 1973, s. 214. Lüterci Formula of Concord (1577) unvanın kullanımını doğrular: Solida Declaratio, mad. VIII, § 24 (« Therefore she is truly the mother of God, and nevertheless remained a virgin »), Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche içinde, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen, 1959, s. 1023.
25 26