Katolikler Meryem'e tapar mı?

Katoliklerin Meryem’e « tapındığı» fikri dün ortaya çıkmadı. Bu iddianın belirli bir tarihi vardır ve bunu bilmek, neden bu kadar güçlü bir şekilde tekrarlandığını anlamaya yardımcı olur.

Mariyolatri Suçlaması Nereden Geliyor?

İlk Hristiyanlar zaten Meryem’e saygı gösteriyorlardı: II. yüzyıldan itibaren Aziz Justin (Tryphon ile Diyalog, 100) ve Aziz İrenaeus (Sapkınlıklara Karşı, III, 22, 4) Havva ile Meryem arasındaki paralelliği geliştirirler — henüz bakire olan ilkinin itaatsizliği, ikincisinin itaatiyle çözülür —, bu paralellik daha sonra gelenek tarafından «yeni Havva» ifadesiyle özetlenecektir; Roma’daki Priscilla katakomplarında, Meryem ve Çocuk İsa’nın en eski bilinen resimlerinden biri korunmaktadır. 431 yılında Efes Konsili, Meryem’i Theotokos, yani «Tanrı’nın Annesi» olarak resmî şekilde ilan eder — bu, onu yüceltmek için değil, Mesih’in ilahlığını savunmak içindir; bu konu pourquoi-marie-est-elle-appelee-mere-de-dieu maddesinde ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Sorunsuz ilerlemekten uzak olan bu saygı, Kilise tarafından çok erken belirlenmiştir: IV. yüzyılda Meryem’e kurban niteliğinde bir tapınma sunan kolliridyenlerin aşırılığı Aziz Epiphanius (Panarion, 79 — antidicomarianlara karşı 78. ve kolliridyenlere karşı 79. bölümler çoğunlukla birlikte anılır) tarafından kınanır ve V. yüzyılda Theotokos unvanı üzerine Nestoriusçu tartışma Efes Konsili (431) tarafından karara bağlanır; Doğu ve Batı, böylece belirlenen sınırlar içinde birlikte Meryem’e saygı gösterir.

Putperestlik suçlaması, XVI. yüzyıldaki Protestan Reformu ile ortaya çıkar. İnancı yalnızca Mesih’e (solus Christus) odaklama isteğiyle, reformcuların bir kısmı Meryem’e duyulan saygının rakip bir tapınmaya kaydığı şüphesini taşır. Burada tarihsel bir nüans gereklidir ve polemikler bunu unutur: ilk reformcuların kendileri de Meryem’in şahsına karşı ölçülü bir dil kullanmışlardır. Luther Magnificat üzerine bir yorum yazmış (Wartburg’da 1521 yazında tamamlanmış), Meryem’in sürekli bakireliğini savunmuş ve ondan çok yüce ifadelerle söz etmiştir. Reformcuların reddettiği şey ise şefaat, hac ziyaretleri ve kutsal resimlere yönelik kült uygulamalarıdır — Meryem’e duyulan saygı değil^[1]. Daha sonra, bazı radikal Protestan ve Evangelik akımlarda, «mariyolatri» sloganı doğar ve bu, Katoliklerin Meryem heykeli önünde yaptıkları her şeye topluca uygulanır.

Bugün, suçlama iki ana kaynaktan gelir: bazı evangelik ve fundamentalist çevreler, Mesih dışındaki her aracılığı şüpheli görür; ve Müslüman apologetik, Meryem’e tapınmanın Hristiyanların «üç tanrı»ya inandığının kanıtı olduğunu düşünür — Kur’an, İsa’ya hitap eden Allah’ın ağzından şu soruyu aktarır: «Ey Meryem oğlu İsa, insanlara: Beni ve annemi Allah’tan başka iki ilah edinin, diye sen mi söyledin?» (sûre 5, 116, Hamidullah çevirisi). Her iki durumda da itiraz aynı karışıklığa dayanır: saygıyı tapınma sanmak.

« Tapmak » Kelimesinin Tuzakları

Yanlış anlamanın büyük kısmı bir kelime kazasından kaynaklanır. Günlük Fransızcada «adorer» fiili bazen zayıflamış bir anlamda, yalnızca «çok sevmek» demek için kullanılır. Bu gevşek kullanım karışıklığı besler, çünkü güçlü anlamıyla yalnızca Tanrı’ya uygun olan bir kelimeyi yaratıklara uygular.

Ama teolojide, tapmak kesin ve tek bir anlama sahiptir: birini Tanrı olarak, varlığın kaynağı olarak tanımak ve yalnızca ona ait olan en yüce tapınmayı sunmak. Teologların dediği gibi, bu latriadır (Yunanca latreia). Bu anlamda, Kilise kesinlikle şunu belirtir: latria yalnızca Üçleme’ye aittir. Bir yaratılışa, Meryem’e bile tapmak, ilk buyruk karşıtı büyük bir günahtır.

« Meryem’e tapmak » suçlaması, dış davranışı (diz çökmek, mum yakmak, ilahi söylemek) iç anlamla (bir tanrıyı tanımak) karıştırmaktan ibarettir. Oysa aynı davranış çok farklı gerçeklikleri ifade edebilir: bir kralın önünde diz çökmek onu tanrılaştırmak değildir, selamlamak için secde etmek tapmak anlamına gelmez. Tanrı’nın baktığı beden duruşu değil, kalbin eylemidir.

Soruyu doğru yanıtlamak için, Kilise’nin Kilise Babalarından beri geliştirdiği ayrımı koymak gerekir. Bu bir kelime oyunu değil, ekümenik bir konsil tarafından tanımlanmış net bir teolojik sınırdır.

Latria, Dulia, Hiperdulia

Katolik geleneği üç kült düzeyi ayırır; bunların tam analizi quelle-est-la-difference-entre-dulie-hyperdulie-et-latrie maddesinde verilir. Özetle:

• Latria (latreia), tapınmadır: yalnızca Tanrı’ya ait olan, mutlak, en yüce tapınmadır; çünkü yalnızca O yaratıcı, efendi ve her şeyin nihai amacıdır. Hiçbir yaratılışa putperestlik olmadan sunulamaz.
• Dulia (douleia, « hizmet »), azizlere duyulan saygı ve hürmettir: Tanrı’nın mucizeler yaptığı kişilere verilen onur ve saygıdır. Tapınma değil, Tanrı’nın onlara verdiği kutsallığın tanınmasıdır.
• Hiperdulia (hyper-douleia, « daha yüksek saygı »), yalnızca Meryem’e ayrılmış üstün saygı derecesidir — çünkü o yarı tanrı değildir, ama Tanrı’nın Annesidir, Mesih ile her yaratılıştan daha yakın bir birliktedir. Hiperdulia bir dulia olarak kalır: diğer azizlere verilen saygıdan çok daha yüksektir, ama latriadan sonsuz derecede aşağıdır.

Aziz Thomas Aquinas kuralı olağan kesinliğiyle şöyle ifade eder:

«Kutsal Bakire salt akıllı bir yaratık olduğundan, ona latria tapınması değil, yalnızca dulia saygısı borçludur — ancak kendisi Tanrı’nın Annesi olduğu için diğer yaratıklardan daha üstün bir şekilde. Bu yüzden ona herhangi bir dulia değil, hiperdulia borçlu olunduğu söylenir.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, III, q. 25, a. 5, cevap^[2]

Buradaki belirleyici kelime: « saf yaratık ». Tüm Katolik Meryem teolojisi bu noktaya dayanır: Meryem Tanrı değildir, o bir yaratık — en güzel, en kutsal, en yüce yaratık, ama Oğlu tarafından kurtarılmış bir yaratık, bizim gibi kurtulmaya ihtiyacı olan ve üstün bir şekilde kurtulmuş. Bir yaratığa tapılmaz.

Basit Test: Kime Ne İsteniyor?

Fark, dualardaki içerikte de görülür. Meryem’e, Tanrı’ya söylenenler söylenmez. Yalnızca Tanrı’ya şöyle denir: bize merhamet et, günahlarımızı bağışla, bizi kurtar. Meryem’den ise şefaat etmesi istenir: en yaygın dua olan Selam Sana Meryem şöyle biter: « bizler için dua et, zavallı günahkarlar » — tıpkı yaşayan bir arkadaşa « benim için dua et » denmesi gibi. Meryem günahları bağışlamaz, kendi yetkisiyle lütuf vermez, asla Mesih’in yerine geçmez: o Mesih’e götürür. Bu duaların nasıl duyulduğu konusu marie-entend-elle-nos-prieres ve faut-il-prier-les-saints maddelerinde ayrı olarak ele alınmıştır.

En açıklayıcı satır kurban satırıdır. Katolik ibadetinin kalbi, ayindir — kutsal ayin kurbanıdır. Ancak öğretiye göre kurban yalnızca Tanrı’ya sunulur: Meryem onuruna ayinler kutlanır, ama kurbanın kendisi yalnızca Tanrı’ya sunulur — kurban yalnızca tapılan kişiye sunulur. Bu sürekli ayin kuralı, Kilise’nin Meryem’e tapmadığının pratik işaretidir.

İtiraz genellikle Kilise'nin “taşan” Meryem tapınmasına izin verdiği ama asla sınırlandırmadığı varsayımına dayanır. Tam tersidir: resmi metinler son derece açıktır ve hepsi aynı şeyi söyler.

Katolik Kilisesi Katekizmi: “özünde tapınmadan farklı”

Katolik Kilisesi Katekizmi, Meryem'e saygı konusunda Vatikan II Konsili'nin kelimesi kelimesine ifadesini içeren bir paragraf ayırır:

“Bu saygı […] mutlak anlamda benzersiz bir nitelik taşısa da […] bedenleşmiş Söze, Baba’ya ve Kutsal Ruh’a sunulan tapınmadan özünde farklıdır; ona hizmet etmeye son derece elverişlidir.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 971, Lumen Gentium 66’dan alıntı^[3]

Burada iki kelime belirleyicidir. “Mutlak anlamda benzersiz nitelik”: Meryem’e saygı diğer azizlere yapılan saygıya benzemez, türünde eşsizdir. Ama tapınmadan “özünde farklı”dır: bu benzersizlik onu asla tapınma sınırını aşmaya götürmez; doğası gereği tapınmadan farklıdır. Metin ayrıca bunun Tanrı’ya tapınmaya “hizmet etmeye son derece elverişli” olduğunu belirtir: doğru yaşandığında, Meryem’e saygı Mesih’ten uzaklaştırmaz, tam tersine ona geri getirir.

Aynı Katekizm, Meryem'in işlevinin tamamen Mesih'e bağlı olduğunu belirtir:

“Meryem’in insanlara karşı annelik rolü, Mesih’in tek aracılığını yine de ne gölgeler ne de azaltır: aksine onun erdemini gösterir. Çünkü mübarek Bakire’den gelen her kurtarıcı etki […] Mesih’in erdemlerinin bolluğundan kaynaklanır; onun aracılığına dayanır, her şeyde ona bağlıdır ve tüm erdemini ondan alır.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 970, Lumen Gentium 60 ve 62’den alıntı^[4]

Bu, “rakip bir tanrı” suçlamasına doğrudan yanıt verir: Meryem'in verdiği her şey Mesih'ten gelir ve Mesih'e geri gönderir. O, kendi ışığı olmayan ve sadece güneşi yansıtan ay gibidir.

İkinci İznik Konsili: tapınma yalnızca Tanrı'ya

Tapınma ile saygı arasındaki sınır modern bir savunma icadı değildir: bu, 787'de kutsal resimler hakkında toplanan İkinci İznik Konsili tarafından resmen tanımlanmıştır. Putkırıcıların Hristiyanları putperestlikle suçladığı dönemde, Babalar temel ayrımı koymuşlardır:

Konsil, gerçek tapınmanın (latreia) yalnızca tek ilahi doğaya ait olduğunu, kutsal resimlere — haçlara, ikonalara, kutsal emanetlere — ise bir selamlama ve onur saygısının (proskynesis) sunulduğunu tanımlar, «çünkü resme verilen onur modele yükselir» — Konsilin benimsediği Aziz Basile formülü^[5].

Bu konsil Katolikler ve Ortodokslar tarafından yedi büyük ekümenik konsilden biri olarak kabul edilir: latria / saygı ayrımı, Roma'nın bir hilesi değil, eski ve doğu Hristiyanlığının ortak iman noktasıdır. Bu ilkenin heykeller ve ikonalar için uygulanması tapınma ve saygı arasındaki fark ile ikon, put ve kutsal resim arasındaki fark makalelerinde detaylandırılmıştır.

Putperestlik gerçekten nedir?

Kalan soru, Kilise'nin putperestlikten ne anladığıdır — çünkü bu temel suçlamadır. Katekizm bunu şöyle tanımlar:

“Putperestlik yalnızca paganlığın yanlış tapınmalarıyla ilgili değildir. İnancın sürekli bir sınavıdır. Tanrı olmayanı tanrılaştırmaktır. İnsan bir yaratığı Tanrı'nın yerine onurlandırıp saygı gösterdiğinde putperestlik vardır.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2113^[6]

Bu ifade aydınlatıcıdır: putperestlik, bir yaratığı “Tanrı’nın yerine” onurlandırmaktır. Oysa Kilise Meryem’i asla Tanrı’nın yerine koymamıştır: onu kendi yerine, yaratıkların en ilki olarak, Tanrı’nın altına koyar. Katekizm ayrıca en yaygın modern putların ne heykel ne de aziz olduğunu, güç, zevk, para ya da devlet olduğunu belirtir (bkz. Katolik Kilisesi Katekizmi, 2113): putperest olunabilir hiçbir resim olmadan, kariyerini ya da bedenini tanrılaştırarak. Öte yandan, binlerce resme saygı gösterilebilir ama asla bir yaratığa tapınılmaz — çünkü putperestlik kalbin meselesidir, heykelin değil.

Dürüst itirazcı bazen teorik ayrımı kabul eder, sonra ekler: « Belki, ama pratikte uygulamalarınız tapınmaya benziyor. » En sık dile getirilen dört uygulamayı ele alalım.

Heykeller ve resimler

En görünür eleştiri budur: inananların Meryem heykelinin önünde diz çöktüğünü, çiçek bıraktığını, öptüğünü görürüz. Bu, ilk emrin tam olarak yasakladığı şey değil mi — «Hiçbir put yapmayacaksın» (Çıkış 20, 4, litürjik çeviri)?

Hayır, ve bunun nedeni, büyük ikon savunucusu Aziz Yuhanna Damascenus’un güçlü bir şekilde özetlediği gibidir: özetle dediğine göre, taptığı şey madde değil, bizim için madde olan ve kurtuluşumuzu madde aracılığıyla gerçekleştiren maddenin Yaratıcısı’dır^[7].

Bir Meryem heykeli Meryem değildir, tıpkı annenizin fotoğrafının anneniz olmaması gibi. Ölmüş annenizin fotoğrafını öpmek, bir kağıt parçasına tapmak değildir: bu, sevgi dolu bir hareketin resim aracılığıyla sevilen kişiye ulaşmasına izin vermektir. Meryem heykelinin önünde eğilen Katolik, alçıya ya da ahşaba tapmaz: saygısı «modele kadar gider», yani Meryem’e ve Meryem aracılığıyla Mesih’e. Bu, en çok saldırıya uğrayan noktalardan biridir ve komşu les-statues-sont-elles-de-lidolatrie makalesinde ayrıntılı olarak ele alınmıştır.

Tesbih ve litaniyeler

Sonra tekrar itirazı gelir: elli kez Selam Meryem okumak, bitmek bilmeyen litaniyeler söylemek, sonsuzca çağrılan bir tanrıça gibi davranmak değil midir? Burada da cevap içeriğe bağlıdır. Tesbih Meryem’e tapmak değildir: bu, Mesih’in hayatının meditasyonudur — Müjdeleme, Doğuş, Tutkusu, Dirilişi — «Meryem ile» ve onun bakışı aracılığıyla sayılır. Gelenek hatırlattığı gibi, tesbih «özetlenmiş bir İncil»dir: merkezinde Anne değil, ona bakılması için verilen Oğul vardır. Bu duanın ruhani anlamı tesbih makalesinde geliştirilmiştir.

Unvanlar: Kraliçe, Aracı, «Notre-Dame»

Meryem, aşırı görülebilecek unvanlar alır: Gökyüzü Kraliçesi, Aracı, Tanrı’nın Annesi, Notre-Dame. Bunlar ilahi unvanlar değil midir? Hayır: bunlar ilişkisel unvanlardır. O, Kralın annesi olduğu için Kraliçedir, Eski Ahit’in kraliçe anneleri gibi, kendi başına bir yetkiyle değil. O, bağlı bir şekilde Aracıdır, tek Aracı’ya tamamen bağlıdır (bkz. yukarıdaki CKK 970); Kilise onu Mesih ile aynı düzeye koymayı her zaman reddetmiştir. Tanrı’nın Annesi unvanı ise Mesih hakkında bir gerçeği ifade eder: eğer İsa gerçek Tanrı ise ve Meryem onun annesi ise, o zaman Tanrı olanın annesidir — bu, pourquoi-marie-est-elle-appelee-mere-de-dieu makalesinde ayrıntılı açıklanır. Bu unvanların hiçbiri onu bir tanrıça yapmaz: hepsi onu Tanrı’ya göre tanımlar.

Meryem’e dua etmek

Son olarak: ona dua ediliyorsa, bu tapındığının kanıtı değil midir? Burada yine bir kelime tuzağı var. Eski ve dini Fransızcada «dua etmek» birinden istemek anlamına gelir («rica ederim», «kapıyı kapatmanızı rica ederim»). Meryem’e dua etmek, ona tapmak değildir: ondan bizim için dua etmesini istemektir, bir arkadaştan bir niyeti taşımasını istemek gibi. Meryem ve azizlere yöneltilen şefaat duası ilahi bir tapınma değildir: aksine, Meryem’in de Tanrı’ya yönelip dua ettiğini varsayar. Bu duanın tüm mantığı faut-il-prier-les-saints ve quest-ce-que-la-communion-des-saints makalelerinde açıklanmıştır.

İtiraz genellikle “kutsal kitap temelli” olmaya çalışır: Yazılarda, denir ki, Meryem’e saygı göstermek için hiçbir izin yoktur. Oysa tam tersi doğrudur: Meryem’e verilen saygı Kilise’nin bir icadı değil, Tanrı’nın kendisi tarafından İncil’de emredilmiştir.

“Bütün kuşaklar beni kutsayacak”

Belirleyici metin, Meryem’in Kutsal Ruh’un esinlenmesiyle söylediği Magnificat ilahisidir:

“Ruhum Rabb’i yüceltiyor […]. O, alçakgönüllü hizmetçisine gözünü çevirdi; artık bütün kuşaklar beni kutsayacak. Güçlü Olan benim için büyük işler yaptı; adı kutsaldır.” — Luka İncili 1, 46-49^[8]

Bu pasaj itirazı tek başına boşa çıkarır. Öncelikle, Meryem Tanrı’ya tapar: “ruh’um Rabb’i yüceltiyor”; Yeni Ahit’in ilk Meryem ilahisi bütünüyle Tanrı’ya yöneliktir. Sonra, “bütün kuşaklar”ın onu kutsayacağını müjdelemektedir — bu kibirden değil, çünkü “Güçlü Olan onun için büyük işler yaptı”. Ona verilen saygı haksız değildir: Tanrı tarafından kehanet edilmiş ve temellendirilmiştir, çünkü O, Meryem’de büyük işler yapmayı seçmiştir. Meryem’i kutsanmış olarak adlandırmayı reddeden bir Kilise bu ayete itaatsizlik etmiş olurdu. Yine de bu saygı Tanrı’ya övgüdür: “Güçlü Olan” onun aracılığıyla yüceltilmektedir.

Melek ve Elizabeth örnek olur

İncil’deki iki başka sahne, Meryem’e verilen saygının yukarıdan geldiğini gösterir. Melek Cebrail ilk olarak ona selam verir: “Selam, lütufla dolu, Rab seninle beraberdir” (Lk 1, 28) — Tanrı’nın bir elçisi ona saygı gösterir. Sonra Elizabeth, “Kutsal Ruh’la dolu”, şöyle der:

“Sen bütün kadınlar arasında kutsanmışsın ve rahmindeki meyve kutsanmıştır. […] Rab’bin sözlerine inanan ne mutlu!” — Luka İncili 1, 42.45^[9]

Böylece, her Katolik’ten önce, bir melek, Kutsal Ruh’la dolu bir peygamber kadın ve Meryem’in kendisi ilahi esinle onu kutsanmış ve mutlu ilan eder. Meryem’e saygı göstermek, İncil’de başlatılan bu hareketin devamıdır. Ancak dikkat edilmelidir ki, bu kişilerden hiçbiri onu Tanrı gibi tapmaz ya da önünde secde etmez: onu kutsar, ki bu tam olarak saygı gösterme, tapınma değil.

Yeremya’nın “göklerin kraliçesi” itirazı

Karşıtlar bazen çarpıcı bir ayeti alıntılar: Peygamber Yeremya, “göklerin kraliçesi”ne tapmayı şiddetle kınar (Yer 7, 18; 44, 17). Denir ki, işte İncil Meryem’e verilen bu unvanı önceden reddediyor. Ancak metin okunduğunda itiraz düşer: Yeremya’nın “göklerin kraliçesi” itaatsiz İsraillilerin kekler, buhur ve içkiler sunduğu (Yer 7, 18; 44, 17-19) putperest bir puttur, yani kurban, dolayısıyla tapınma. Bu, Nezaretli Bakire ile alakası olmayan bir durumdur; ona hiçbir kurban sunulmaz ve asla bir tanrıça olarak kabul edilmez. İkisini karıştırmak, tapılan bir tanrıçayla saygı gösterilen bir yaratığı karıştırmaktır — tam da bu makalenin kınadığı hata budur.

Son, daha ince bir itiraz kalır: Doktrin açık olsa da, halkın dindarlığı bazen aşırıya kaçmaz mı? Bazı saygılar sınırı zorlamaz mı? Dürüst cevap şudur: risk vardır ve Kilise bunu denetleyen ilk kurumdur. Her şeyi teşvik etmekten uzak, kendisi sınırları koyar.

Ne abartı ne de dar görüşlülük

Vatikan II Konsili, Meryem saygısının temelini oluşturan metinde, ünlü bir çift uyarı yapar:

“Teologları ve Tanrı’nın Sözünü taşıyanları, Tanrı’nın Annesi’nin benzersiz onuru söz konusu olduğunda, hem gerçeğe aykırı her türlü aşırılıktan hem de haksız bir dar görüşlülükten en büyük dikkatle kaçınmaya güçlü bir şekilde teşvik eder.” — Vatikan II Konsili, Lumen Gentium 67^[10]

Konsil, iki hatayı birden hedef alır: Meryem’i neredeyse tanrı yapacak duygusal abartı ve İncil’in istediği gibi ona saygı göstermeyi reddeden soğukluk. Gerçek saygı, metnin devamında belirtildiği gibi, “duyarlılığın kısır ve geçici bir hareketinden de boş bir saflıktan da hiç ibaret değildir; gerçek saygı gerçek inançtan doğar”. Başka bir deyişle, Kilise düşmanlarının onu suçladığı “mariyolatri” konusunda bizzat uyarıda bulunur.

Paul VI’nın hatırlatması: Tüm Meryem saygısı Mesih merkezlidir

1974’te Papa Paul VI, Marialis cultus adlı bir bildiriyle Meryem saygısını reforme edip arındırmaya adar. Altın kural koyar: Meryem’e verilen her tapınma Mesih merkezli olmalıdır, yani her zaman Mesih’e yöneliktir. Meryem saygısı “Hristiyan tapınmasının ayrılmaz bir unsurudur”^[11], çünkü O, Oğul’a götürür; ondan saparsa Katolik olmaz. Meryem tapınması, Mesih tapınmasının yanına eklenen isteğe bağlı bir şey değil, O’na giden bir yoldur ve ancak bu anlamda anlamlıdır.

“Meryem aracılığıyla İsa’ya”

Bunu en iyi özetleyen, büyük Meryem maneviyatı ustası aziz Louis-Marie Grignion de Montfort’tur. Meryem’i bir amaç olarak görmekten uzak, bütünüyle Tanrı’yla ilişkisi üzerinden tanımlar:

“Meryem bütünüyle Tanrı’ya göredir; onu Tanrı’nın ilişkisi olarak adlandırmak yerinde olur, bu ilişki yalnızca Tanrı’ya göredir, ya da Tanrı’nın yankısıdır, yalnızca Tanrı’yı söyler ve tekrarlar. Meryem dediğinizde, O Tanrı der.” — Aziz Louis-Marie Grignion de Montfort, Kutsal Bakire’ye Gerçek Bağlılık Üzerine İnceleme^[12]

Tüm gerçek Meryem saygısı bu imgededir: Meryem bir yankıdır. Yankıda durmayız, onun tekrar ettiklerini dinleriz. Montfort’un dediği gibi gerçek saygı “Meryem aracılığıyla İsa’ya”dır: O’na ulaşmak için Meryem’den geçer, asla Meryem’de kalmaz. Meryem’de kalan bir saygı Katolik olmaz — yeterince Katolik olmaz.

Aziz Augustinus da aynı şeyi farklı şekilde söylemiş, Meryem’in gerçek büyüklüğünün bedensel anneliği değil, inancı olduğunu göstermiştir:

“Meryem, Mesih’in bedenini taşımaktan çok, Mesih’in imanını almaktan daha mutluydu. […] Annelik yakınlığı Meryem’e hiçbir fayda sağlamazdı, eğer Mesih’i bedende taşımaktan çok kalbinde daha mutlu taşımasaydı.” — Aziz Augustinus, Kutsal Bakirelik Üzerine, 3^[13]

Son olarak şunu söylemek gerekir: «mariyolatri» suçlamasının arkasında, samimi itirazcıda çoğunlukla meşru bir endişe gizlidir — kilisenin de paylaştığı aynı endişe. Hiç kimse bir yaratığın Tanrı'nın yerini almasını istemez. Bu konuda Katolikler ve Protestanlar hemfikirdir: Sadece Tanrı’ya tapılmalıdır. Anlaşmazlık tapınma üzerinde değil, azizlere — özellikle de Meryem’e — bu tapınmaya zarar vermeden saygı gösterilip gösterilemeyeceği ve dua edilip edilemeyeceği konusundadır. Katolik cevabı, bunun sadece mümkün olmakla kalmayıp, İncil’in bile Meryem’e «tüm kuşaklar beni kutsayacak» dedirttiğinde bunu müjdelemesidir.

Doğru anlaşıldığında, Meryem’in yeri Mesih’le rekabet etmez: onu yüceltir. Sevilen bir anne oğluna saygı gösterir; anneye saygı göstermek, onu bu kadar güzel yapan oğlunu tanımaktır. Bu, teologların şu sözünün derin anlamıdır: Kilisenin Meryem hakkında söylediği her şey, nihayetinde Mesih hakkında söylenmiştir. Günahsız Gebelik, Göğe Yükseliş, ilahi annelik — tüm Meryem ayrıcalıkları, Kurtarıcı’nın onun içindeki eserinin yansımalarından başka bir şey değildir; bunu pourquoi-limmaculee-conception-est-elle-logique ve pourquoi-lassomption-est-elle-un-dogme maddeleri açıklar.

Katolikler Meryem’e tapmazlar. Sadece Tanrı’ya taparlar ve Meryem’e — benzersiz bir saygı olan hiperdulia ile — saygı gösterirler; ancak bu saygı tapınmanın çok altındadır.

• Hayır, Meryem’e tapılmaz: tapınma (latria) sadece Tanrı’ya aittir ve yaratığa verilmesi putperestlik olur. Kurban — ayin — yalnızca Tanrı’ya sunulur.
• Evet, Meryem olağanüstü bir saygı (hiperdulia) görür, çünkü o Tanrı’nın Annesi ve en kutsal yaratık — ama o hâlâ «saf bir yaratık»tır (Aziz Thomas), Oğlu tarafından kurtarılmıştır.
• Magisterium kesin konuşur: Meryem’e tapınma «tapınma kültünden özünde farklıdır» (Katolik Kilisesi Katekizmi 971 / Lumen Gentium 66), latria sadece Tanrı’ya aittir (İkinci İznik Konsili) ve Kilise bizzat «gerçeğe aykırı her türlü aşırılık» konusunda uyarıda bulunur (Lumen Gentium 67).
• Kutsal Kitap bu saygıyı temellendirir: Meryem’i kutsal ilan eden, melek, Elizabeth ve Magnificat aracılığıyla Tanrı’dır, «tüm kuşaklarca kutsanacak» denir.
• Gerçek Meryem saygısı Mesih’e götürür: Meryem «Tanrı’nın yankısıdır» (Montfort). «Meryem aracılığıyla İsa’ya gidilir», asla İsa olmadan Meryem’e değil.

Mariyolatri suçlaması bu nedenle bir karışıklığa dayanır: saygıyı tapınma sanmak, davranışı kalp sanmak, yankıyı ses sanmak. Doğru anlaşıldığında, Meryem saygısı rakip bir tapınma değildir: bir yaratığın bizi Yaratıcısına götürmesinin en güzel yoludur.

• Dulia, hiperdulia ve latria arasındaki fark nedir?
• Tapınma ve saygı arasındaki fark nedir?
• Azizlere dua etmek gerekir mi?
• Meryem dualarımızı duyuyor mu?
• Neden Meryem Tanrı’nın Annesi olarak adlandırılır?
• Azizler topluluğu nedir?
• Günahsız Gebelik neden mantıklıdır?
• Göğe Yükseliş neden bir dogmadır?