Meryem Ana'nın Göğe Alınması — beden ve ruhuyla Cennet'in ihtişamına yükseltilmesi — Hristiyanlar tarafından en az on beş yüzyıldır inanılan bir hakikattir. Fakat katı anlamda bir dogma haline gelmesi ancak 1 Kasım 1950'de, Papa XII. Pius'un Munificentissimus Deus apostolik konstitüsyonu ile onu resmen tanımlamasıyla olmuştur[1]. « Neden bir dogmadır? » sorusu bu yüzden doğru olup olmadığını sormaz — bu başka bir dosyanın konusudur —, Kilise'nin neden bu hakikat üzerine elindeki en ciddi eylemi koyduğunu sorar.
Bir dogma asla bir hakikat icat etmez: bir hakikatin gerçekten Vahiy'e ait olduğunu ve herkes tarafından inanılması gerektiğini kamuya açık ve geri dönülmez biçimde tasdik eder. Göğe Alınma bu yüzden 1950'den önce 1950'den sonrasına göre «daha az doğru» değildi; sadece anlamını sabitleyen ve onu zorunlu kılan tanım henüz verilmemişti. *«Neden bir dogmadır?»*ı anlamak, Kilise'nin yaşanmış bir inançtan tanımlanmış bir hakikate nasıl geçtiğini anlamaktır.
1950 eyleminin yakın tarihte eşi benzeri yoktur: bugüne kadar, I. Vatikan Konsili'nin 1870'te bu yanılmazlığı tanımlamasından beri papalık yanılmazlığının (ex cathedra) tek açık kullanımı olarak kalmıştır[2]. Göğe Alınma dogması bu yüzden Kilise'nin «yanılmaz tanım» derken ne kastettiğini anlamak istendiğinde mükemmel bir ders kitabı örneğidir.
Bu makale bu nedenle nokta nokta açıklar: «dogma» kelimesinin neyi değiştirdiği, 1950 eyleminin nasıl cereyan ettiği, neden «ex cathedra» bir eylemden söz edildiği, Kilise'nin bu hakikatin gerçekten vahyedilmiş olduğunu nasıl doğruladığı, tanımın tam olarak neyi söylediği — ve neyi kasten açık bıraktığı.
Bir hakikatin «dogma» olması neyi değiştirir?
Birçok kişi için «dogma» bir duvarı, bir kapanmayı, otoriteyle dayatılmış bir hakikati çağrıştırır. Oysa kelime neredeyse tersini söyler: dogma, Kilise'nin Tanrı tarafından o kadar kesin vahyedilmiş olarak tanıdığı bir hakikattir ki, onu bizzat Tanrı adına garanti etmeye cesaret eder. Bu bir engelden çok bir dayanak noktasıdır.
İnanç, doktrin, dogma: karıştırılmaması gereken üç kelime
Bir inanç, Hristiyan halkının taşıdığı ve yaşadığı şeydir, bazen her resmî formülasyondan çok önce. Bir doktrin, Kilise tarafından iletilen ve yetkilendirilen, üzerinde düşünülmüş bir öğretidir. Bir dogma ise, Magisterium'un Tanrı tarafından vahyedilmiş olarak resmen ilan ettiği ve bundan böyle herkes tarafından inanılması gereken bir doktrindir[3]. Her dogma bir doktrindir, ama her doktrin bir dogma değildir: sınırı, Kilise'nin tam otoritesini ortaya koyduğu eylem çizer.
«İlahi ve Katolik imanla, yazılı ya da iletilmiş Tanrı sözünde — yani Kilise'ye emanet edilmiş tek iman emanetinde — bulunan ve aynı zamanda Kilise'nin ciddi Magisterium'u ya da olağan ve evrensel Magisterium'u tarafından ilahi olarak vahyedilmiş diye önerilen her şeye inanılmalıdır.» — Kanun Kilisesi Kanunu, kan. 750 § 1[4]
Bu ayrım okul inceliği değildir: bağlayıcılığın gücünü belirler. Teolojik bir görüş tartışılabilir, bir doktrin dindar bir bağlılık ister, ama bir dogma iman bağlılığı ister — Tanrı sözüne verilen bağlılığın aynısı. Bu seviyeler arasındaki ayrıntılı fark için bkz. Doktrin, dogma ve teolojik görüş arasındaki fark nedir?.
Dogma bir hakikat yaratmaz, onu tanır
En çok yanlış anlaşılan nokta budur. Dogma tanımlamak iman emanetine hiçbir şey eklemez: Vahiy son havarinin ölümüyle kapanmıştır[5]. Magisterium yeni hakikatler icat etmez; yalnızca «iletilmiş olanı öğretir», Geleneği «dindarlıkla» dinleyerek, «kutsallıkla» koruyarak ve «sadakatle» açıklayarak[6]. Dogmatik bir tanım bu yüzden bir tanıma eylemidir, yaratma değil: Kilise bir hakikatin, en azından örtük olarak, Tanrı'nın vahyettiği şeyde zaten bulunduğunu tespit eder, sonra ifadesini geri dönülmez biçimde sabitler.
Kutsanmış John Henry Newman doğru imgeyi verdi: dogma «homojen bir gelişimin» son noktasıdır, çekirdekten olgunlaşan bir meyve gibi, asla başka bir bitkiye dönüşmeden[7]. 1950'de değişen şey Göğe Alınma değildir; onun kamusal ve zorunlu formülasyonudur.
Göğe Alınma neden 1950'den önce «daha az doğru» değildi
Tanımdan önce Göğe Alınma zaten evrensel liturji tarafından kutlanıyordu — 15 Ağustos bayramı Doğu'da en az VI. yüzyıla kadar gider — ve yeryüzüne yayılmış Kilise'nin olağan Magisterium'u tarafından öğretiliyordu[8]. Oysa her yerde, her zaman ve Papa ile birlik içindeki tüm piskoposlar tarafından öğretilen bir hakikat, ciddi bir tanım olmadan da zaten yanılmaz biçimde tutulmaktadır: II. Vatikan Konsili'nin «olağan ve evrensel Magisterium» diye adlandıracağı şey budur[9].
Başka deyişle, 1950 tanımı Göğe Alınma'yı «doğru kılmadı»: Kilise'nin zaten inandığı ve öğrettiği bir hakikate ciddi bir mühür vurdu. Bu yüzden XII. Pius «şuna karar veriyorum ki…» demez, «ilahî olarak vahyedilmiş bir dogma olduğunu ilan ve tanımlarız ki…» der: tasdik eder, üretmez.
1 Kasım 1950: tanımlama eylemi
*«Neden bir dogmadır?»*ı kavramak için eylemin kendisine bakmak gerekir: tarihine, çerçevesine ve özellikle kelime kelime tartılmış formülüne.
Bağlam: Kutsal Yıl ve Aziz Petrus Meydanı
XII. Pius 1 Kasım 1950'yi, Azizler Bayramı'nı, jübile Kutsal Yılı'nın kalbinde seçer. Aziz Petrus Meydanı'nda toplanmış yüz binlerce kişilik bir kalabalığın ve Roma'da bir araya gelmiş 700'den fazla piskoposun önünde, Munificentissimus Deus («En Cömert Tanrı») apostolik konstitüsyonunun sonunda tanımı telaffuz eder[10]. Azizler Bayramı seçimi tesadüf değildir: Göğe Alınma'yı Kilise'nin Cennet'teki tüm azizleri kutladığı günde tanımlamak, Meryem'i dirilmiş Mesih'in ihtişamını tam olarak paylaşan, kurtarılmışlar arasında ilk kişi olarak göstermektir.
Munificentissimus Deus'un kesin formülü
Tanım, özenle kurulmuş tek bir cümleden ibarettir. Yalnızca o, dogmayı oluşturur:
«Rabbimiz İsa Mesih'in, kutlu Havariler Petrus ve Pavlus'un ve Bizim otoritemizle, Lekesiz Tanrı Annesi, her zaman Bakire Meryem'in, dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra beden ve ruhla semavi ihtişama alındığını ilahî olarak vahyedilmiş bir dogma olarak ilan ediyor, bildiriyor ve tanımlıyoruz.» — XII. Pius, apostolik konstitüsyon Munificentissimus Deus, 1 Kasım 1950[11]
Cümlenin her parçası ağırlık taşır. «Otoriteyle… ve Bizim»: XII. Pius en yüksek havarisel otoriteyi ortaya koyar. «İlan ediyor, bildiriyor ve tanımlıyoruz»: «tanımlamak» fiili, yanılmaz bir tanımı işaret eden teknik kelimedir. «İlahî olarak vahyedilmiş bir dogma olarak»: bir görüş ya da dindarlık önermez, hakikati en yüksek kesinlik derecesiyle niteler.
«İlahî olarak vahyedilmiş dogma»: her kelimenin kesin anlamı
Bir hakikatin «ilahî olarak vahyedilmiş» olduğunu söylemek, onun Tanrı'nın yaptığı ve Kilise'nin ilettiği Vahiy'e ait olduğunu — yalnızca teologlar tarafından çıkarılmış bir sonuç olmadığını — ileri sürmektir. Bu en güçlü teolojik notadır: de fide divina et catholica, inanılması gereken hakikat[12]. Göğe Alınma bu yüzden «güzel bir düşünce» ya da «dindar bir gelenek» olarak sunulmaz, Tanrı'nın bizzat Kilisesi'ne emanet ettiği mesajın bir parçası olarak sunulur.
«Lekesiz Tanrı Annesi, her zaman Bakire Meryem, dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra beden ve ruhla semavi ihtişama alındı.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 966[13]
Katekizm tanımı neredeyse kelimesi kelimesine alır, hemen ardından anlamını ekler: Göğe Alınma «Oğlu'nun Dirilişi'ne tekil bir katılım ve diğer Hristiyanların dirilişinin bir ön habercisidir»[14]. Dogma bu yüzden Meryem'i izole etmez; onu tüm Mesih Bedeni'ne vaat edilen şeyin ilk ürünü olarak gösterir.
XII. Pius papalık yanılmazlığını ortaya koyar
«Tanımlamak» fiilini kullanarak ve ilan edilen hakikati inkâr edecek herkese bir yaptırım tehdidi ekleyerek (bkz. aşağıda), XII. Pius yanılmaz bir eylemin tüm işaretlerini koyar. Özel bir doktor olarak görüşünü veren biri gibi değil, tüm Kilise'yi bağlayan yüce çoban olarak hareket eder. Teolojinin «ex cathedra» — Petrus'un «kürsüsünden» — eylemi dediği tam da budur. Geriye bu ifadenin tam olarak ne anlama geldiğini görmek kalır.
Neden «ex cathedra» bir eylemden söz edilir?
Yanılmazlık papanın her şeyi bilmesi ya da görüşleri için açık çek değildir. 1870'te I. Vatikan Konsili tarafından tanımlanmış, yalnızca kesin koşullar altında işleyen dar sınırlı bir karizmadır. Bu karizmanın tüm mekanizması için bkz. Papalık yanılmazlığı nedir? ve yanılmazlık üzerine dosya; burada yalnızca Göğe Alınma dogmasına ışık tutan şey hatırlatılır.
I. Vatikan'ın dört koşulu
I. Vatikan Konsili'nin Pastor Aeternus dogmatik konstitüsyonu (18 Temmuz 1870) kuralı şöyle ifade eder:
«Roma Papası, ex cathedra konuştuğunda, yani tüm Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak görevini yerine getirirken, en yüksek havarisel otoritesiyle, iman veya ahlaka dair bir öğretinin tüm Kilise tarafından tutulması gerektiğini tanımladığında, […] İlahi Kurtarıcı'nın Kilisesi'ni donatmak istediği o yanılmazlıktan yararlanır.» — I. Vatikan Konsili, Pastor Aeternus, bl. 4, 1870[15]
Teologlar bu cümleden dört koşulun bir araya gelmesi gerektiğini — ve nadiren bir araya geldiklerini — çıkarır. Aşağıdaki tablo bunları 1950 eylemiyle karşılaştırır.
| I. Vatikan Koşulu (1870) | Ne gerektirir | 1 Kasım 1950'de doğrulandı mı? |
|---|---|---|
| Papa tüm Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak konuşur | Özel bir doktor gibi değil, evrensel Kilise'nin başı olarak | Evet — «tüm Kilise'ye» hitap eder |
| En yüksek havarisel otoritesiyle hareket eder | Petrus'un otoritesini ortaya koyar, kendi görüşünü değil | Evet — «otoriteyle […] ve Bizim» |
| Konu iman veya ahlaktır | Vahyedilmiş bir hakikat, dünyevi bir mesele değil | Evet — Meryem üzerine Vahiy'in bir noktası |
| Tüm Kilise tarafından tutulması gereken bir öğretiyi tanımlar | Kesin ve herkes için bağlayıcı eylem | Evet — «ilan ediyor, bildiriyor ve tanımlıyoruz» |
Dört koşul açıkça yerine geldiğinden, hiç kimse — ne Katolik teolog ne de dürüst bir karşıt — Munificentissimus Deus'un katı anlamda bir ex cathedra eylemi olduğunu tartışmaz.
Göğe Alınma: yanılmazlığın ders kitabı örneği
Tarihsel tekillik buradadır. I. Vatikan 1870'te papalık yanılmazlığını tanımladığından beri, yalnızca bir kez bir papa bu karizmayı açık ve ciddi bir tanımla kullanmıştır: 1 Kasım 1950'de, Göğe Alınma için[16]. Yaygın olarak ex cathedra eylemi diye anılan diğer Meryem dogması, Lekesiz Gebelik, IX. Pius tarafından 8 Aralık 1854'te tanımlanmıştı — yani yanılmazlığın kendisinin tanımlanmasından on altı yıl önce[17]. Geriye dönük olarak ex cathedra kabul edilir, ama Göğe Alınma 1870 sonrasındaki tek vaka olarak kalır.
«Roma Papası, piskoposlar kolejinin başı olarak, […] bu yanılmazlıktan, tüm sadıkların yüce çobanı ve öğretmeni olarak […] iman veya ahlaka dair bir öğretiyi kesin bir eylemle ilan ettiğinde yararlanır.» — Kanun Kilisesi Kanunu, kan. 749 § 1[18]
Bu yüzden bir teoloji el kitabı papanın tek başına yaptığı yanılmaz bir tanımın tartışmasız örneğini vermek istediğinde hep Göğe Alınma'yı alıntılar. 1950 dogması bir bakıma I. Vatikan'ın teoride tanımladığını eylemde gösteren kanıttır.
Yanılmaz, esinlenmiş ya da yeni demek değildir
İki yanlış anlamaya karşı belirleyici bir açıklama. Önce, «yanılmaz» «esinlenmiş» demek değildir: XII. Pius hiçbir özel vahiy, hiçbir doğaüstü dikte almadı; zaten iletilmiş bir hakikati tasdik ederken hatadan korundu, bu bambaşka bir şeydir[19]. Sonra, «yanılmaz» «yeni» demek değildir: tanım hakikati yaratmaz, onu mühürler. Yanılmazlık olumsuz bir armağandır — Kilise'nin tanımlarken yanılmayacağına dair güvence —, esin gibi olumlu bir armağan değil.
Kilise bunun gerçekten vahyedilmiş olduğunu nasıl doğruladı?
Dogma tanımlamak yalnız bir otorite darbesi değildir. 1950'den önce Kilise eşi görülmemiş ölçekte bir doğrulama yaptı ve neden tanımlayabildiğini bu açıklar.
Tüm episkoposluğa danışma: Deiparae Virginis Mariae (1946)
1 Mayıs 1946'da XII. Pius dünyadaki tüm piskoposlara Deiparae Virginis Mariae ansiklopedik mektubunu gönderir. Onlara iki kesin soru sorar: «büyük bilgelik ve ihtiyatlarıyla», Meryem'in bedensel Göğe Alınmasının bir iman dogması olarak önerilip tanımlanabileceğini düşünüyorlar mı — ve bunu din adamları ve halklarıyla birlikte arzu ediyorlar mı[20]?
«Siz, Saygıdeğer Kardeş, büyük bilgelik ve ihtiyatınızla, Kutsal Bakire'nin bedensel Göğe Alınmasının önerilip tanımlanabileceğini düşünüyor musunuz ve bunu din adamlarınız ve halkınızla birlikte arzu ediyor musunuz?» — XII. Pius, Deiparae Virginis Mariae, 1 Mayıs 1946[21]
Bu danışmanın önemi büyüktür: vahyedilmiş bir hakikati tanımlamak isteyen bir papa, onun gerçekten tüm dağılmış Kilise tarafından inanıldığından emin olmalıdır. Piskoposlara danışma, yeryüzüne yayılmış *«öğretici Kilise»*nin neye inandığını ölçmenin yoludur.
Neredeyse oybirliğiyle cevap
Cevaplar tüm kıtalardan geldi ve eziciydi. Danışılan episkoposluğun tamamında — yaklaşık 1 200 yerleşik piskopos — bağlılık neredeyse tamdı: aktarılan hesaplara göre yalnızca yirmi kadar cevap çekince bildiriyordu ve bunlar da çoğunlukla Göğe Alınma'nın hakikati üzerine değil, o anda bir tanımın fırsatı üzerine idi[22]. XII. Pius bu sonucu tanımın içinde kaydetmeye özen gösterdi:
«“Kutsal Ruh'un Tanrı'nın Kilisesi'ni yönetmek üzere piskoposlar olarak atadığı” kişiler her iki soruya da neredeyse oybirliğiyle olumlu cevap verdiler.» — XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 12[23]
Bu neredeyse oybirliği, hakikati çoğunlukla temellendiren bir oylama değildir: bir tespittir. Göğe Alınma'nın zaten tüm piskoposlar topluluğu tarafından imanla tutulduğunu gösterir, dolayısıyla emanete hiçbir şey eklemeden tanımlanabilirdi.
Hristiyan halkının «iman duygusu» ve dilekçeler
Piskoposların tespitine inanan halkın tanıklığı eklenir. I. Vatikan Konsili (1870) ile 1950 arasında Vatikan, tanımı talep eden kesintisiz bir dilekçe akını aldı: yüzlerce piskopos ve kardinalin, katedral bölümlerinin, Meryem kongrelerinin, üniversitelerin ve milyonlarca sade inananın talepleri[24]. XII. Pius bunda sensus fidelium'un — tüm Hristiyan halkının, «piskoposlardan son sadıklara kadar» imanda yanılmadığı o *«iman duygusu»*nun ifadesini görür[25].
«Dünyanın her yerinden sayısız sadık dilekçesi Apostolik Makama aktı […] Kutsal Bakire Meryem'in bedensel Göğe Alınmasının bir iman dogması olarak tanımlanıp ilan edilmesini isteyen.» — XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 8[26]
XII. Pius hangi vahyedilmiş temele dayanır?
Bir dogma ancak Vahiy'e aitse tanımlanabilir. Oysa Göğe Alınma Kutsal Yazı'nın hiçbir açık ayeti tarafından ileri sürülmez. O halde XII. Pius onu nasıl «ilahî olarak vahyedilmiş» ilan edebilir? Munificentissimus Deus'taki cevabı bir güç gösterisi değildir: kesinlikle vahyedilmiş hakikatlerden organik bir çıkarımdır.
Burada üç damar birleşir. Önce Anne ve Oğul'un ayrılmaz bağı: Mesih'i gebe kalan, doğuran ve besleyen kadının dünya hayatından sonra Ondan «bedence» ayrı düşünülmesi imkânsız görünür[27]. Sonra yeni Havva: II. yüzyıldan beri Kilise Babaları Meryem'i protoevangelium'un (Yar 3,15) duyurduğu mücadelede Mesih'le birleşik görür; bu mücadele «günah ve ölüme karşı zaferle» sona ermeliydi — bu zaferin mantıksal sonu bakire bedenin yüceltilmesidir[28]. Son olarak Lekesiz Gebelik: günahı ilk andan itibaren yenmiş olan Meryem, diğer bedenleri mezarın çürümesinde tutan yasaya tabi olmamalıydı[29].
«Bu hakikat Kutsal Yazılara dayanır; sadıkların ruhlarında derinden kök salmıştır; Kilise'nin ibadetiyle en eski zamanlardan beri onaylanmıştır.» — XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 41[30]
Dogma bu yüzden tek bir kanıta değil, tüm vahyedilmiş bütünün tutarlılığına dayanır. Bu temellerin tam dosyası — ayetler, Kilise Babaları, Ahit Sandığı tipolojisi, kutsal emanet sessizliği argümanı — için bkz. Göğe Alınma üzerine dosya ve Göğe Alınmaya neden inanmalı?. Burada sorumuz için esas olan, bir dogmanın her zaman Tanrı'nın vahyettiğinden hareketle tanımlandığı, yanında değil: XII. Pius'u insanî bir sonuçtan değil, «ilahî olarak vahyedilmiş» bir hakikatten söz etmeye yetkili kılan budur.
Olağan ve evrensel Magisterium zaten Göğe Alınma'yı öğretiyordu
Bu, «neden bir dogmadır?» sorusunun en derin cevabıdır. Bir hakikat, Papa ile birlik içindeki piskoposların bütünü onu her yerde kesin olarak tutulması gereken bir şey diye öğrettiklerinde, her ciddi tanımdan önce bile yanılmaz biçimde tutulabilir: bu olağan ve evrensel Magisterium'dur[31]. Göğe Alınma bu durumdaydı. 1950 tanımı bu yüzden bu hakikatin yanılmazlığını yaratmadı; zaten olağan Magisterium tarafından yanılmaz biçimde öğretilen bir hakikati daha açık ve daha bağlayıcı bir olağanüstü ve ciddi tanıma taşıdı. Dogma sonuçtur, başlangıç değil.
Dogma tam olarak neyi tanımlar — ve neyi açık bırakır?
Dogmatik bir tanım, karara bağlamadığı şey kadar, ileri sürdüğü şeyle de değerlidir. 1950 formülü yalnızca gerekli olanı söylemek için tartılmıştır.
Tanımlanan şey: beden ve ruhla semavi ihtişama alınma
Dogma tek bir olguyu, ama bütüncül bir olguyu ileri sürer: Meryem «beden ve ruhla semavi ihtişama» alınmıştır. Böylece iki şey garanti edilir. Bir yandan onun bütün kişiliği — yalnızca ruhu değil, kurtarılmış her doğru kişide olduğu gibi, bedeni de — zaten diriliş ihtişamına katılır. Öte yandan bu ihtişam kesindir: Meryem şimdiden Oğlu'nun yanında, diğer seçilmişlerin ancak ölülerin dirilişinde tam olarak ulaşacakları durumdadır[32]. Dogma böylece Meryem'in akıbetini doğrudan Lekesiz Gebeliğe (tanımın kendisinde «Lekesiz Tanrı Annesi» diye anılır) ve tüm Kilise'ye verilmiş beden dirilişi vaadine bağlar.
«Dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra»: Meryem'in ölümü açık bırakıldı
Kilise'nin ihtiyatının en açıklayıcı ayrıntısı budur. Formül «ölümünden sonra» demez, «dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra» der (Latince expleto terrestris vitae cursu). Bu ifade, teologlar arasında hâlâ tartışılan bir soruyu karara bağlamamak için kasten seçilmiştir: Meryem önce ölüp sonra diriltilip alınmış mıdır — Doğu'daki büyük Koimesis (Uykuya Dalma) geleneğinin tuttuğu gibi —, yoksa ölümden geçmeden mi alınmıştır[33]?
«“Dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra” formülü, Meryem'in Göğe Alınmasından önce ölüp ölmediği sorusunu açık bırakmak için özenle seçilmiştir.» — Munificentissimus Deus'un redaksiyonu üzerine yaygın tespit[34]
Doğu'da ve Batı'da çoğunluk geleneği ve XII. Pius'un kişisel görüşü, Meryem'in ölümünden — günah cezası olarak bir ölüm değil (ondan korunmuştu), Mesih'e, ölünden geçen Oğlu'na uygunluk gereği bir ölüm — sonra gelen önceden dirilişten yanadır[35]. Fakat dogmanın kendisi bu noktayı tanımlamaz: teologlara özgürlük bırakır. Bu, yalnızca kesinlikle vahyedilmiş olanı tanımlayan ve gerisinden kaçınan Kilise'nin ölçülülüğünün güzel bir örneğidir.
Dogmanın SÖYLEmediği şey
Dogma ne yeri (Kudüs mü? Efes mi?), ne tarihi, ne de Göğe Alınma'nın fiziksel tarzını sabitler. Bu sorular tarihe, dindarlığa ya da ikonografiye aittir, tanımlanmış imana değil. Aynı şekilde dogma Meryem'in bedeninin nasıl yüceltildiği hakkında da bir şey söylemez: olguyu ileri sürer, nasılı değil. Bu çekingenlik kasıtlıdır: dogma bir tasvir değil, bir kurtuluş hakikatinin asgari ve kesin ifadesidir.
Bu dogmanın bir Katolik için gücü nedir?
Bir hakikati dogma olarak tanımlamak süsleyici bir jest değildir: gerçek bir iman yükümlülüğü yaratır. Dogmayı tavsiye edilen bir dindarlıktan ayıran budur.
İlahi ve Katolik imanla bağlılık
Göğe Alınma «ilahî olarak vahyedilmiş dogma» olarak tanımlandığından, ona ilahi ve Katolik imanla inanılmalıdır: ilahi imanla, çünkü Tanrı onu vahyetti; Katolik imanla, çünkü Kilise onu gerçekten önerir[36]. Bu yalnızca «makul» ya da «olası» bir katılım değildir: inananın, Kilise'nin vahyedilmiş diye garanti ettiği şeyi Tanrı sözü üzerine doğru kabul ettiği eylemdir.
Dogmayı inkâr etmek: «sapkınlığın» kanonik anlamı
XII. Pius tanımını kasıtlı ciddiyette bir uyarıyla bitirir:
«Bu yüzden, eğer biri — Allah korusun — Bizim tanımladığımız şeyi kasten inkâr etmeye ya da şüpheye düşürmeye cüret ederse, bilsin ki ilahi ve Katolik imandan tamamen kopmuştur.» — XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 45[37]
Bu formül siyasi bir tehdit değildir: imanın içsel bir sonucunu tarif eder. Kilise hukuku sapkınlığı «vaftizden sonra, ilahi ve Katolik imanla inanılması gereken bir hakikatin inatla inkârı ya da inatla şüphe edilmesi» diye tanımlar[38]. Göğe Alınma'yı bilerek inkâr etmek bu yüzden dışsal bir kabahat işlemek değildir: iman birliğinden kendini kesmektir, çünkü Kilise'nin Tanrı adına garanti ettiğini reddetmektir.
Bu sertlik neden otoriterlik değildir
Sertleşme sanılabilir. Bu bir kaprisin tersidir: güven mantığıdır. Kilise ciddi biçimde vahyedilmiş diye bir hakikati tanımlarken yanılabilseydi, inananın artık hiçbir sağlam dayanağı kalmazdı; her şey görüş olurdu. Dogmanın sağlamlığı bu yüzden inananın özgürlüğünün hizmetindedir: ona sağlam bir zemin verir. Dogma zekâyı kapatmaz, onu esas noktalardaki belirsizlikten kurtarır ve geri kalan her şeyi kazmaya özgür bırakır.
Neden 1950'de bir dogma tanımlamalı? Üç sık itiraz
Zaman sorusu kalır. Birçok kişi bu kadar eski bir inancın dogma olmak için neden 1950'yi beklediğine şaşırır. Üç itiraz geri gelir.
İtiraz — «XII. Pius geç bir dogma icat etti»
En yaygın itirazdır ve inancın yaşını tanımın yaşıyla karıştırır. Bir hakikat doğduğunda değil, Kilise ona ihtiyaç duyduğunda tanımlanır — çoğu zaman tartışıldığında ya da doktrinel olgunlaşması tamamlandığında. Yüzyıllardır inanılan Lekesiz Gebelik ancak 1854'te tanımlandı; başından beri inanılan Teslis, konsil formüllerini ancak IV. ve V. yüzyıllarda aldı. Bir tanımın geç tarihi, inancın eskiliğine karşı hiçbir şey kanıtlamaz: hatta sona erdirilmiş «homojen gelişimin» işaretidir. Dört Meryem tanımının karşılaştırmalı kronolojisi için bkz. Dört Meryem dogması.
İtiraz — «Konsilsiz, tek başına papanın tanımı»
İtiraz, bir dogmanın ancak bir konsilden gelebileceğini varsayar. Oysa I. Vatikan papa'nın, yukarıda görülen dört koşul altında, «kendiliğinden, Kilise'nin rızasından değil» tanımlayabileceğini kesin olarak tanımladı — Karşı olduğu için değil, Petrus'un halefi olarak otoritesinin yanılmazlığı bağlamaya yettiği için[39]. Ve fiilen XII. Pius yalnız hareket etmedi: 1946'da tüm episkoposluğa danıştı ve tanımlamadan önce neredeyse oybirliğini tespit etti. «Tek başına» papa, zaten oybirliğiyle inanan bir Kilise adına konuştu.
İtiraz — «Neden 1950, iki dünya savaşından hemen sonra?»
Talihsiz bir tesadüften uzak, bağlam dogmanın anlamını aydınlatır. İki dünya savaşı, imha kampları ve atom şafağından sonra — insan bedeninin hor görüldüğü, ezildiği, malzemeye indirgendiği yarım yüzyıldan sonra — Kilise, bir kadının, Meryem'in bedeninin zaten Tanrı'nın ihtişamında olduğunu ilan eder[40]. Göğe Alınma dogması böylece bedenin onurunun ve diriliş umudunun parlak bir tasdikidir: Meryem'i bekleyen şey, tohum halinde kurtarılmış her insan bedenini bekler. Göğe Alınma'yı 1950'de tanımlamak, toplu mezarlar yüzyılına, bütün insanın — ruh ve beden — ihtişama çağrıldığı kesinliğini karşı koymaktı.
«Bakire Tanrı Annesi'nin semavi mutluluğa alındığı bu günde Kilise bize umudumuzun teminatını verir: bir gün Annemiz ve imanımızın modeli olan O'nu izleyeceğiz.» — Göğe Alınma yortusu ayini ön sözünden, Roma liturjisi[41]
Daha derine gitmek için
Dogma olarak Göğe Alınma — 1950 eylemi, yanılmazlık, danışma, formül — konunun yalnızca bir yüzüdür. Geri kalanı için ansiklopedi özel dosyalar sunar:
- Göğe Alınmaya inanma gerekçeleri için (kanıtlar dosyası, kutsal emanet sessizliği argümanı, Ahit Sandığı tipolojisi): Göğe Alınmaya neden inanmalı?.
- Tam dosya — Kitabî temeller, sekiz Kilise Babası, boş mezar, itirazlar: Meryem Ana'nın Göğe Alınması.
- Aynı modelde tanımlanmış kardeş Meryem dogması için: Lekesiz Gebelik dogması (1854).
- Dört Meryem tanımının ve mantıklarının genel görünümü için: Dört Meryem dogması.
- Yanılmazlığın mekanizması ve koşulları için: Papalık yanılmazlığı nedir? ve papalık yanılmazlığı üzerine dosya.
- «Doktrin» ve «görüş» karşısında «dogmanın» ne demek olduğu için: Doktrin, dogma ve teolojik görüş arasındaki fark nedir?.
Notlar ve kaynaklar
XII. Pius, apostolik konstitüsyon Munificentissimus Deus, 1 Kasım 1950, no 44 (tanımlayıcı metin). Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), s. 753-771. Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, no 3903'te yeniden basılmıştır. Tam Fransızca ve Latince metin vatican.va'da. Tanımın Latince formülü: « pronuntiamus, declaramus et definimus divinitus revelatum dogma esse : Immaculatam Deiparam semper Virginem Mariam, expleto terrestris vitae cursu, fuisse corpore et anima ad caelestem gloriam assumptam. »
1 11Göğe Alınma'nın ilanı (1 Kasım 1950), bu yanılmazlığın I. Vatikan Konsili (Pastor Aeternus, 18 Temmuz 1870) tarafından tanımlanmasından beri papalık yanılmazlığının ex cathedra tek açık ve tartışmasız kullanımıdır. Teoloji el kitapları ve tarih yazımının ortak tespiti; bkz. Munificentissimus Deus ve I. Vatikan üzerine literatür.
2 16Teolojik görüş, doktrin ve dogma ile «teolojik notlar» (kesinlik dereceleri) arasındaki ayrım için bkz. Ludwig Ott, Précis de théologie dogmatique (Grundriss der katholischen Dogmatik, Herder, 1952 ; fr. çev. Salvator, Mulhouse), giriş, § 8-9. Ayrıca Ignispedia makalesi quelle-est-la-difference-entre-doctrine-dogme-et-opinion-theologique.
3Kanun Kilisesi Kanunu (1983), kan. 750 § 1. Resmî metin vatican.va'da. Kanon, «ilahi ve Katolik iman» (inanılması gereken) hakikatleri, ister ciddi Magisterium, ister olağan ve evrensel Magisterium tarafından önerilmiş olsun, ayırt eder.
4Katolik Kilisesi Katekizmi, § 66: «Hristiyan ekonomisi […] asla geçip gitmeyecek ve Rabbimiz İsa Mesih'in görkemli tezahüründen önce yeni bir kamusal vahiy beklenmemelidir.» Kamusal Vahiy son havarinin ölümüyle kapanmıştır.
5II. Vatikan Konsili, dogmatik konstitüsyon Dei Verbum ilahi Vahiy üzerine, 18 Kasım 1965, no 10: Magisterium «yalnızca iletilmiş olanı öğretir», Tanrı Sözü'nü dinleyerek, koruyarak ve sadakatle açıklayarak; ondan üstün değil, ona hizmet eder.
6John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845 ; gözden geçirilmiş b. 1878), özellikle otantik gelişimin (bozulmaya karşı) «yedi notası». Newman, ihtida etmiş kardinal (1801-1890), 2010'da kutsanmış, 13 Ekim 2019'da aziz ilan edildi.
715 Ağustos Koimesis / Göğe Alınma bayramı Bizans İmparatorluğu'nda İmparator Mauricius (582-602) döneminde tanıklandırılmıştır; Kudüs'teki 15 Ağustos Meryem kutlaması daha eskidir. Liturjik eskiliği için bkz. Ignispedia dosyası assomption ve orada anılan patristik literatür (Tourslu Gregorius, Şamlı Yuhanna vb.).
8II. Vatikan Konsili, dogmatik konstitüsyon Lumen Gentium, 21 Kasım 1964, no 25: piskoposlar, dünyanın her yerine dağılmış olsalar bile, Petrus'un halefiyle ve birbirleriyle birlik bağını koruyarak, iman veya ahlaka dair bir hakikati kesin olarak tutulması gereken bir şey olarak öğretme konusunda uzlaştıklarında, «Mesih'in öğretisini yanılmaz biçimde ilan ederler» (olağan ve evrensel Magisterium).
9 31XII. Pius, Munificentissimus Deus, ilan bağlamı: 1 Kasım 1950, Azizler Bayramı, Kutsal Yıl 1950 sırasında, Aziz Petrus Meydanı'nda, Roma'ya gelmiş yüzlerce piskopos ve büyük bir kalabalık huzurunda. Bkz. AAS 42 (1950), s. 753 vd. ve olayın kronikleri.
10« de fide divina et catholica definita » (ilahi ve Katolik imanla inanılması tanımlanmış hakikat olarak niteleme) en yüksek teolojik notadır. Bkz. Ludwig Ott, Précis de théologie dogmatique, notların sınıflandırılması üzerine; Göğe Alınma 1950'den beri artık orada de fide definita olarak yer alır.
12Katolik Kilisesi Katekizmi, § 966, Lumen Gentium no 59 ve Koimesis Bizans liturjisinin bir troparion'unu alıntılar.
13 14I. Vatikan Konsili, dogmatik konstitüsyon Pastor Aeternus Mesih'in Kilisesi üzerine, 18 Temmuz 1870, bl. 4 (Denzinger-Hünermann no 3074).
15IX. Pius, bulla Ineffabilis Deus, 8 Aralık 1854, Lekesiz Gebelik dogmasını tanımlayan — I. Vatikan'ın papalık yanılmazlığını tanımlamasından (1870) önce. Bu eylem geriye dönük olarak ex cathedra kabul edilir. Bkz. dogme-immaculee-conception.
17Kanun Kilisesi Kanunu (1983), kan. 749 § 1, Roma Papası'nın yanılmazlığı üzerine «tüm sadıkların yüce çobanı ve öğretmeni olarak […] iman veya ahlaka dair tutulması gereken bir öğretiyi kesin bir eylemle ilan ettiğinde».
18Katolik Kilisesi Katekizmi, § 891, Roma Papası'nın yanılmazlığı üzerine «iman ve ahlaka dair bir öğretiyi kesin bir eylemle ilan ettiğinde»; yanılmazlık hatadan koruma karizmasıdır, bir esin ya da yeni bir vahiy değildir.
19XII. Pius, ansiklopedik mektup Deiparae Virginis Mariae dünya piskoposlarına, 1 Mayıs 1946. İki soru sorar: Meryem'in bedensel Göğe Alınması dogma olarak tanımlanabilir mi ve din adamları ile halk bunu arzu ediyor mu? AAS 42 (1950), s. 782-783; metin vatican.va'da.
20 211946-1950 danışmasının sonucu üzerine: danışılan episkoposluk yaklaşık 1 200 yerleşik piskopos sayıyordu, cevaplar neredeyse oybirliğiyle olumluydu, yalnızca yirmi kadar çekince içeriyordu, çoğunlukla tanımın fırsatı üzerine, Göğe Alınma'nın hakikati üzerine değil. Kesin sayımlar kaynağa göre hafifçe değişir (≈ 1 181 ila 1 191 cevap), ancak neredeyse oy birliği konusunda birleşir. Bkz. Munificentissimus Deus, no 12 ve tanımın tarih yazımı.
22XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 12: piskoposlar «her iki soruya da neredeyse oybirliğiyle olumlu cevap verdiler». İç alıntı Elçilerin İşleri 20,28'den.
23XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 8-10, 1870-1950 arasında Vatikan tarafından alınan « postulata » (dilekçeler) üzerine: piskoposların, kardinallerin, katedral bölümlerinin, marioloji kongrelerinin, üniversitelerin ve çok sayıda sadığın tanımı talep eden başvuruları.
24sensus fidei / sensus fidelium üzerine bkz. II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium, no 12: «bütün sadıklar […] imanda yanılamaz», piskoposlardan «son inançlılara kadar», iman ve ahlak konularında evrensel bir uzlaşma sergileyerek.
25XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 8.
26XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 38: Mesih'i gebe kalan, doğuran ve besleyen Meryem'i, dünya hayatından sonra Ondan «beden bakımından, ruh bakımından olmasa da» ayrı düşünmek imkânsız görünür. Metin vatican.va'da (resmî İngilizce: « It seems impossible to think of her… as being apart from him in body… after this earthly life. »).
27XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 39: II. yüzyıldan beri Babalar Meryem'i «yeni Havva» diye adlandırır, protoevangelium'un (Yar 3,15) duyurduğu cehennemî düşmana karşı mücadelede Mesih'le en içten birleşmiş; bu mücadele «günah ve ölüme karşı zaferle» sona ermeliydi; Mesih'in görkemli dirilişi bu zaferin nihai işareti olduğu gibi, Meryem'in mücadelesi de «bakire bedeninin yüceltilmesiyle son bulmalıydı».
28XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 5: «tamamen eşsiz bir ayrıcalıkla, Lekesiz Gebeliği sayesinde günahı bütünüyle yenmiştir ve bu yüzden [diğerlerini] mezarın çürümesinde tutan yasaya tabi olmamıştır». Akıl yürütme Lekesiz Gebelik (günahtan korunma) ile Meryem'in bedensel çürümeden korunmasını açıkça bağlar.
29XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 41 (resmî metinden Fransızca çeviri; resmî İngilizce: « This truth… is based on the Sacred Writings, which is thoroughly rooted in the minds of the faithful, which has been approved in ecclesiastical worship from the most remote times. »). Vatican.va. XII. Pius tanımı tek bir ayete değil, Kutsal Yazı-Gelenek-liturji bütününe dayandırır.
30Katolik Kilisesi Katekizmi, § 966: Göğe Alınma «Oğlu'nun Dirilişi'ne tekil bir katılım ve diğer Hristiyanların dirilişinin bir ön habercisidir». Etin dirilişi (Havariler Sembolu) ve Lekesiz Gebelik (tanımın kendisinde Meryem «Lekesiz» diye anılır) ile bağlantı.
32Meryem'in ölümü (Koimesis) tartışmalı sorusu üzerine: Doğu geleneği ölümlü bir koimesis'ten, ardından diriliş ve alınmadan söz eder; bazı teologlar («immortalistler») Meryem'in ölmeden alındığını savundu. expleto terrestris vitae cursu formülü bu pozisyonlar arasında karar vermemek için seçildi.
33«dünya hayatının seyrini tamamladıktan sonra» (expleto terrestris vitae cursu) formülünün redaksiyonu Munificentissimus Deus üzerine literatürde Meryem'in ölümü konusunda kasten nötr kabul edilir.
34Doğu'da ve Batı'da ortak pozisyon ve XII. Pius'un kişisel görüşü Meryem'in ölümden geçtiğini tutar — günah cezası olarak değil, ölüp dirilen Oğlu Mesih'e uygunluk gereği. Dogmanın kendisi bu noktayı tanımlamaz. Bkz. assomption.
35Kanun Kilisesi Kanunu (1983), kan. 750 § 1: ciddi Magisterium veya olağan ve evrensel Magisterium tarafından ilahi olarak vahyedilmiş diye önerilen hakikatler «ilahi ve Katolik imanla inanılmalıdır». Göğe Alınma 1950'den beri bu kategoriye aittir.
36XII. Pius, Munificentissimus Deus, no 45: tanımlanan hakikati «kasten inkâr etmeye ya da şüpheye düşürmeye cüret eden» kimsenin «ilahi ve Katolik imandan tamamen koptuğu» yönündeki nihai uyarı.
37Kanun Kilisesi Kanunu (1983), kan. 751: sapkınlığın tanımı «vaftizden sonra, ilahi ve Katolik imanla inanılması gereken bir hakikatin inatla inkârı ya da inatla şüphe edilmesi» şeklindedir. İrtidat ve şizma da orada tanımlanır.
38I. Vatikan Konsili, Pastor Aeternus, bl. 4 (Denzinger-Hünermann no 3074): Roma Papası'nın tanımları «kendiliğinden, Kilise'nin rızasından değil» (ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae irreformabiles) geri dönülmezdir.
391950 bağlamının yaygın teolojik okuması: iki dünya savaşı, imha kampları ve ilk atom on yılından sonra Meryem'in bedeninin yüceltilmesinin ilanı insan bedeninin onurunu ve beden dirilişi umudunu tasdik eder. Bkz. Göğe Alınma bayramı yorumları ve sonraki papalık homilileri.
40Göğe Alınma yortusu ayini ön sözü, Missale Romanum (mevcut form), Meryem'i Cennet'e alınmış olarak hacı Tanrı Halkı için «kesin umut ve teselli işareti» diye sunar. Bkz. Lumen Gentium, no 68.
41