« Yetkiniz nereden geliyor ? Bunu öğretme hakkını size kim verdi ? » İlk yüzyıllardan beri, Mesih adına konuştuğunu iddia eden her yeni öğreti karşısında Kilise hep aynı doğrulama sorusunu sorar : aktardığınız şeyi kimden aldınız ? Katolik Kilisesi bu soruya teknik görünebilecek bir kelimeyle cevap verir : apostolik süksesyon. Terimin ardında çok basit ve çok büyük bir inanç vardır : bugün aldığımız iman ne yeni bir icat ne de görüşler arasında bir görüştür — bizzat Mesih'in kendilerine emanet ettiği Havarilerden, elden ele bize ulaşmıştır.
Demek ki bu kelime öncelikle kilise tarihinin bir merakını adlandırmaz. Bir kanalı adlandırır : Mesih'in Müjdesi'nin, sakramentlerinin ve Kilisesi'nin yönetiminin, kırılmadan ve bozulmadan yüzyılları aşmasını istediği somut yolu. Süksesyonun canlı olduğu yerde Kilise şunu söyleyebilir : size verdiğim şeyi ben de aldım (bkz. 1 Ko 11, 23). Kırıldığı yerde ise emanet edilen mirasın bir kısmı her zaman kaybolma riskiyle karşı karşıyadır.
Bu makale soruyu ciddiye alıyor : polemik anlamında « Katolikler buna inanmakta haklı mı ? » değil, « neden Kilise bundan söz ediyor ve ona neden bu kadar bağlı ? » sorusu. Terimin tam olarak ne anlama geldiğini, Yeni Ahit'teki köklerini, ilk Hıristiyan kuşağından itibaren tanıklığını, gerçekte neyi garanti ettiğini ve kendisine yöneltilen itirazlara nasıl cevap verdiğini göreceğiz. Kilise'nin apostolikliği niteliğini bütünüyle ele almayacağız — bu, Kilise neden bir, kutsal, katolik ve apostoliktir ? başlıklı makalenin konusudur — burada ele alınan, hizmetkârların veraseti noktasındadır.
Apostolik süksesyon nedir ?
Kilise'nin ona neden bağlı olduğunu sormadan önce, neyden söz ettiğimizi tam olarak bilmek gerekir. Terim sık sık yanlış anlaşılır; kimi zaman bir arşiv şeceresine, kimi zaman da salt ahlaki bir süreklilik fikrine indirgenir. Gerçeklik hem daha somut hem daha derindir.
Basit bir tanım
Apostolik süksesyon, havarisel hizmetin — yani Kilise'yi öğretme, takdis etme ve yönetme görevinin — Havarilerden bugünkü piskoposlara, ordinasyon sakramenti aracılığıyla kesintisiz aktarımıdır. Somut olarak : hiç kimse kendini atayarak, yalnız halk seçimiyle ya da kişisel yetenekle piskopos olmaz. Piskopos olur, çünkü kendisi de bu zincirde takdis edilmiş başka piskoposlar ona ellerini koyar ve üzerinde takdis duasını okur. Böylece her piskopos, adım adım Onikiler'e uzanan bir zincirin halkasıdır.
Kateşizm bunu sade bir dille ifade eder :
« Piskoposlar, ilahi kurum gereği, Kilise'nin çobanları olarak Havarilerin halefleridir; öyle ki onları dinleyen Mesih'i dinler, onları reddeden Mesih'i ve Mesih'i göndereni reddeder. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 862[1]
Demek ki süksesyon onursal bir unvan değildir : alınmış bir görevin sürekliliğidir. Piskopos kendi adına hareket etmez ; Havarilerin yerini tutar; Havariler de bizzat Mesih'in yerini tutmuşlardı.
« Maddi » süksesyon ve « şekli » süksesyon
Tartışmaları anlamak için, Katolik teolojisinin hep bir arada tuttuğu iki boyutu ayırt etmek gerekir.
Maddi süksesyon (ya da « successio in munere », görevde veraset), ordinasyonların somut ve doğrulanabilir zinciridir : A, B'yi takdis etti; B, C'yi takdis etti, böyle sürer gider. Sakramental yetkinin el konulmasıyla fiziksel aktarımıdır. O olmadan bir kişi ordinasyon sakramentini almış olmaz : nitelikleri ne olursa olsun piskopos değildir.
Şekli (ya da doktrinel) süksesyon, Havarilerden alınan içeriğe sadakattir : aynı iman, aynı Müjde, aynı yaşam kuralı. Geçerli biçimde takdis edilmiş ama havarisel imana ihanet eden bir piskopos, maddi zinciri korusa bile bu süksesyonu kırar.
Hata, ikisini karşı karşıya koymaktır; sanki Katolik Kilisesi yalnız birincisini (sakramental « tesisat ») tutar, Protestanlık yalnız ikincisini (öğretiye sadakat) tutarmış gibi. Oysa Kilise ikisini bir arada tutar : gerçek apostolik süksesyon hem hizmetin geçerli aktarımı hem aktarılan imana sadakattir. Biri olmadan öteki sakattır.
Süksesyonun olmadığı şeyler
Sürekli dönen birkaç yanlış anlama vardır; daha baştan ayıklanmayı hak ederler.
Bu, soy gururuyla sallanan bir ata listesi gibi salt bir onursal şecere değildir. Ordinasyonlar zinciri, ancak bir hizmet görevini aktardığı için değerlidir : sürüyü korumak, vaaz etmek, takdis etmek.
Bu, kişisel kutsallığın aktarımı değildir. Değersiz bir piskopos da ordinasyonu geçerli biçimde aktarır — paslı bir borunun saf suyu geçirmesi gibi — çünkü sakramentte etki eden Mesih'tir, hizmetkârın erdemi değil. Kilise bunu donatist kriziyle birlikte ilan etti : sakramentin geçerliliği onu uygulayanın kutsallığına bağlı değildir[2].
Bu bir iktidar hanedanı da değildir. Süksesyon prensler üretmez : hizmetkârlar oluşturur. Mesih iktidar mantığını açıkça tersine çevirdi : « ulusların önderleri onlara efendilik taslar […] ; aranızda böyle olmayacak » (bkz. Mt 20, 25-27). Buna döneceğiz : süksesyon aktarılan bir hizmettir, bir taht değil.
Süksesyonun Kitabi Mukaddes'teki kökleri
Kilise apostolik süksesyondan söz ediyorsa, bunu kurum sevgisinden yapmaz : Yeni Ahit daha şimdiden, gözlerimizin önünde, Havarilerin görevlerinin aktarımını düzenlediklerini gösterir. Kelimeden önce olgu vardır.
İsa Onikiler'i seçer ve gönderir
Her şey Mesih'in özgür ve bilinçli seçimiyle başlar. İsa kalabalıklara öğretmekle yetinmez : Onikiler'den oluşan bir topluluk kurar, onlara « Havari » — yani « gönderilen » — adını verir ve kendisininkini uzatan bir otorite verir.
« Baba beni gönderdiği gibi, ben de sizi gönderiyorum. » — İsa, Yu 20, 21[3]
Formül belirleyicidir : Havarilerin görevi Mesih'inkinden başka bir düzenden değildir ; onun uzantısıdır. İsa bu yüzden şunu da söyleyebilir : « Sizi dinleyen beni dinler, sizi reddeden beni reddeder » (Lk 10, 16)[4]. Ve onları « dünyanın uçlarına kadar » gönderirken, açıkça yalnız Onikiler'in kuşağını aşan bir vaat ekler :
« Gidin ! Bütün ulusları öğrencilerim yapın : onları vaftiz edin […], size buyurduğum her şeye uymayı onlara öğretin. İşte ben, dünyanın sonuna kadar her gün sizinle birlikteyim. » — İsa, Mt 28, 19-20[5]
« Dünyanın sonuna kadar » : Havarilere emanet edilen görev onların ölümünden çok sonra da sürmelidir. Oysa Havariler ölümlüdür. Vaadin tutması için görevin aktarılması gerekir. Apostolik süksesyon, bu vaadin zamanda gerçekleşme tarzından başka bir şey değildir.
Yahuda'nın yerine geçilmesi: ilk veraset
Yükseliş'ten sonra, Pentekost'tan bile önce Kilise'nin ilk eylemi bir veraset eylemidir. Yahuda'nın ihanetiyle boşalan yer doldurulmalıdır. Petrus ayağa kalkar ve Kutsal Yazı'yı anar :
« Onun görevini bir başkası alsın. » — Havarilerin İşleri, 1, 20 (Mz 108, 8'den alıntı)[6]
Kullanılan Yunanca kelime episkopē — « gözetim görevi », piskoposluktur. Topluluk, bir havarinin boşalmasını kayıtsız bir mesele saymaz : Onikiler kurulunu yeniden oluşturmak için ona bir halef, Mattias verilmelidir. Bu ayrıntı son derece önemlidir : daha ilk saatte havarisel görev, sahibiyle sönecek kişisel bir ayrıcalık olarak değil, aktarılan ve yerine yenisi konan bir şey olarak ele alınır.
Havariler sorumlular atar
Müjde yayıldıkça Havariler toplulukları yapısız bırakmaz. Her yerde sorumlular atarlar — yerlere göre presbyteros (İhtiyarlar) ya da episkopos (gözetmenler) denen — kendilerinin sonsuza dek yapamayacaklarını yerlerinde sürdürsünler diye.
« Kiliselerinin her biri için İhtiyarlar atadılar ve dua edip oruç tuttuktan sonra ona iman etmiş bu adamları Rab'be emanet ettiler. » — Havarilerin İşleri, 14, 23[7]
Efes'in sorumlularına Milet'te toplanmışken Pavlus, tam da veraset mantığını dile getiren bir veda konuşması yapar : o gidiyor, ama sürünün sorumluluğunu onlara devrediyor.
« Kendinize ve Kutsal Ruh'un sizi sorumlu olarak atadığı bütün sürüye dikkat edin; Tanrı'nın kendi kanıyla edindiği Kilisesi'ni güdesiniz diye. » — Aziz Pavlus, Havarilerin İşleri 20, 28[8]
Burada « gözetmen » diye çevrilen kelime yine episkopous, « piskoposlar »dır. Pavlus öleceğini biliyor ; öyleyse gitmeden önce pastoral uyanıklığını kalanlara aktarıyor. Süksesyonun yapısı tomurcuk halinde oradadır : alınmış, uygulanmış, sonra gidilmeden önce aktarılmış bir hizmet.
Timoteos ve Titus: el konulmasıyla aktarılan görev
Görev ile aktarım jesti — el konulması — arasındaki bağ pastoral mektuplarda açıktır. Pavlus Timoteos'a hizmetinin kökenini hatırlatır :
« İşte bu yüzden, sana hatırlatıyorum: sana ellerimi koyduğumdan beri içinde olan Tanrı'nın karşılıksız armağanını alevlendir. » — Aziz Pavlus, 2 Tm 1, 6[9]
Ve başka yerde : « İçindeki lütuf armağanını ihmal etme […] İhtiyarlar kurulu sana ellerini koyduğunda » (1 Tm 4, 14)[10]. Timoteos da başka hizmetkârlar atamalıdır — ve Pavlus onu uyarır : « Birine el koymaya çok çabuk karar verme » (1 Tm 5, 22)[11]; bu, jestin hafife alınamayacak gerçek bir görev verdiğinin kanıtıdır. Aynı şekilde Titus, yapılandırma göreviyle Girit'te bırakılır :
« Seni Girit'te bıraktıysam, geri kalan her şeyi düzene koymayı bitiresin ve sana kendim buyurduğum gibi her kentte İhtiyarlar atasın diye. » — Aziz Pavlus, Tt 1, 5[12]
Şimdiden üç kuşak iş başındadır : Pavlus, sonra Timoteos ve Titus, sonra onların atadığı İhtiyarlar. Süksesyon mekanizması gözlerimizin önünde, Yeni Ahit metninin içinde işlemektedir.
« Güvenilir kişilere emanet et »: 2 Tm 2, 2 zinciri
Tek bir ayet süksesyon öğretisinin tamamını özetler — öyle ki ona kimi zaman « apostolik süksesyon ayeti » denir :
« Benden birçok tanık önünde duyduklarını, başkalarına da öğretmeye yeterli olacak güvenilir kişilere emanet et. » — Aziz Pavlus, 2 Tm 2, 2[13]
Halkaları sayalım : Pavlus Timoteos'a aktarır; o da güvenilir kişilere aktaracak, onlar da daha başkalarına öğretecek. Tek cümlede dört kuşak. Ve aktarılan şey yalnız soyut bir öğreti değildir : seçilmiş, görevlendirilmiş, onu « bozulmadan » korumakla sorumlu belirli kişilere emanet edilmiş bir emanettir (bkz. 1 Tm 6, 20 : « emaneti koru »). Bu, tam olarak Kilise'nin apostolik süksesyon dediği şeydir : görevlendirilmiş kişiler zinciriyle aktarılan canlı bir içerik.
Kilise Babalarının tanıklığı
Yeni Ahit'in tomurcuk halinde gösterdiğini, sonraki kuşak — Havarileri ya da onların dolaysız öğrencilerini tanımış « havarisel Babalar » — açıkça adlandırır ve savunur. Süksesyon Orta Çağ'da icat edilmiş bir teori değildir : I. yüzyılın sonundan itibaren tanıklanmıştır.
Romalı Klemens (yaklaşık 96)
Süksesyondan söz eden, Yeni Ahit dışındaki en eski Hıristiyan belgesi, Aziz Romalı Klemens'in yaklaşık 96'da — muhtemelen havari Yuhanna henüz hayattayken — yazılmış Korintlilere Mektubu'dur. Korint Kilisesi meşru presbyteroslarını kovmuştur ; Roma Kilisesi adına Klemens düzeni yeniden kurmak için müdahale eder ve argümanı bizzat süksesyondur :
« Havarilerimiz de Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla piskoposluk görevi konusunda rekabetler çıkacağını bildiler. Bu yüzden tam bir öngörüyle [hizmetkârlar] atadılar ve sonra bir kural koydular : bunlar öldüğünde, denenmiş başka kişiler hizmetlerinde onların yerini alacaktı. » — Aziz Romalı Klemens, Korintlilere Mektup, 44, 1-2[14]
Metin dikkat çekici bir berraklıktadır : Havariler verasetlerini öngördüler, hizmetkârlar atadılar ve yerlerine geçecekleri düzenlediler. Klemens'in sonucu, bu zincirde meşru biçimde kurulmuş presbyterosları kovmanın Tanrı'nın istediği düzene karşı ağır bir suç olduğudur[15]. Mesih'in ölümünden henüz altmış yıl sonradayız : apostolik süksesyon geç bir gelişme değil, Kilise'nin doğuştan yapısıdır.
Lyonlu Aziz İrenaeus: gnostiklere karşı süksesyon
Süksesyonun büyük teorisyeni, havari Yuhanna'nın öğrencisi Aziz Polikarp'ın öğrencisi Lyonlu Aziz İrenaeus'tur (yaklaşık 130-202). Yaklaşık 180'de İrenaeus, Havarilere gizli kanallarla uzanan « gizli bir gelenek »e sahip olduklarını iddia eden gnostiklerle yüzleşir. Çürütmesi aydınlatıcıdır ve tümüyle süksesyona dayanır : Havarilerin gizli bir öğretisi olsaydı, onu öncelikle Kiliseleri emanet ettikleri kişilere — piskoposlara — verirlerdi. Oysa alenen verasetleri sayılabilen piskoposlar böyle bir şey öğretmezler.
« Havarilerin Kiliselerde piskopos olarak atadıklarını ve onların bizlere kadar uzanan haleflerini sayabiliriz : bunlar bu kişilerin saçmalıklarına benzer hiçbir şey ne öğrettiler ne bildiler. » — Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, III, 3, 1[16]
İrenaeus tezini kanıtlamak için gizli bir gelenekle kimsenin yapamayacağını yapar : Havariler Petrus ve Pavlus'tan beri Roma piskoposlarının listesini verir — Linus, Anakletus, Klemens ve böylece çağdaşı Eleutherius'a kadar — ve bu aleni zincirle « Havarilerin geleneğinin […] bize ulaştığını » belirtir[17]. Böylece İrenaeus'ta süksesyon, gerçek imanı sapkın icatlardan ayıran doğruluk ölçütü olur : Havarilerce kurulmuş, piskoposluk soyu doğrulanabilen Kiliselerin hep öğrettiğine inanılır.
« Gerçek bilgi, Havarilerin öğretisi ve bütün dünyaya yayılmış Kilise'nin eski düzeni ile Havarilerin her yerel Kilise'yi emanet ettiği piskoposların veraseti uyarınca Mesih'in bedeninin niteliğidir. » — Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, IV, 33, 8[18]
Tertullianus, Hegesippos ve piskopos listeleri
İrenaeus yalnız değildir. Aynı dönemde apologet Tertullianus, Sapkınlara Karşı Reçete adlı eserinde (yaklaşık 200) sapkınlara aynı argümanı yöneltir : « piskoposlarının listesini baştan beri birbirini izleyecek biçimde açsınlar; öyle ki ilk piskoposlarının kefili ve öncülü Havarilerden ya da havarisel kişilerden biri olsun »[19]. Başka deyişle : doğrulanabilir veraset yoksa öğretme otoritesi de yoktur.
Biraz daha önce vakanüvis Hegesippos (yaklaşık 110-180), Sezarlı Eusebios'a göre, öğretinin sürekliliğini göstermek için Roma piskoposlarının verasetini çıkarmıştı[20]. Bu « piskopos listeleri » uygulaması anlamlıdır : böyle listeler arşiv zevki için değil, bir Kilise'nin apostolikliğini kanıtladıkları için korunur. Aşağıdaki tablo bu ilk tanıkları özetler.
| Tanık | Tarih | Eser | Süksesyon hakkında belirttiği |
|---|---|---|---|
| Romalı Klemens | yaklaşık 96 | Korintlilere Mektup | Havariler hizmetkârlar atadı ve yerlerine geçecekleri öngördü |
| Antakyalı İgnatius | yaklaşık 107 | Mektuplar (Magnezyalılara, Trallislilere…) | Piskopos « Tanrı'nın yerinde başkanlık eder » (Magn. 6, 1) ; piskopossuz hiçbir şey (Trall. 2, 2)[21] |
| Hegesippos | yaklaşık 160 | Anılar (Eusebios'tan alıntı) | İmanın sürekliliğini garanti eden Roma piskoposları listeleri |
| Lyonlu İrenaeus | yaklaşık 180 | Sapkınlıklara Karşı | Piskoposluk veraseti gerçek öğretinin aleni ölçütüdür |
| Tertullianus | yaklaşık 200 | Sapkınlara Karşı Reçete | Apostolik veraseti olmayan bir Kilise'nin öğretme otoritesi yoktur |
Roma, Antakya, Lyon ve Kartaca gibi birbirinden uzak yerlerdeki bu tanıklar demeti, apostolik süksesyonun daha II. yüzyılda Kilise'nin ortak ayırt etme kuralı olduğunu — şu ya da bu kişinin icadı olmadığını — gösterir.
Kilise ona neden bu kadar bağlı ?
Sorunun kalbine geliyoruz. Bu nokta Katolik Kilisesi'nin gözünde neden bu kadar önemli ? Yasacılıktan değil, çünkü süksesyon başka hiçbir şeyin bu kadar güvenle garanti edemeyeceği üç iyiye hizmet eder : imanın doğruluğu, sakramentlerin gerçekliği ve Kilise'nin birliği.
Müjde'yi bozulmadan korumak: doğruluğun garantisi
İlk mesele aktarılan hakikat meselesidir. Mesih'ten yirmi yüzyıl sonra, inandığımız şeyin onun öğrettiği olduğuna — zamanla biriken bir bozulma olmadığına — nasıl emin olabiliriz ? Katolik cevap « herkes kendi okumasından çıkaracaktır » değil, « emaneti korumakla görevli canlı bir tanıklar zinciri vardır »dır. II. Vatikan Konsili bunu, yine İrenaeus'a dayanarak açıkça söyler :
« Ama Müjde Kilise'de hep bozulmadan ve canlı korunabilsin diye Havariler piskoposları halef bıraktılar; onlara "kendi öğretme görevlerini devrettiler". » — II. Vatikan Konsili, Dei verbum, 7[22]
Süksesyon böylece canlı Gelenek'in dayanağıdır. Kutsal Yazı'yla yarışmaz : onu, Havarilerden alanların imanıyla okumamızı garanti eder. Bu yüzden süksesyon sorusu doğrudan Gelenek sorusuna dokunur : görevlendirilmiş aktarıcılar olmadan havarisel Gelenek, özel yorumların çokluğunda erirdi.
Sakramentlerin geçerliliğini sağlamak
İkinci mesele sakramentaldir ve müminlerin somut yaşamı için belirleyicidir. En önemli sakramentler — Efkaristiya ve günahların bağışlanması — geçerli biçimde takdis edilmiş bir hizmetkâr gerektirir. Oysa ancak alınanı verilebilir : yalnız süksesyon içindeki bir piskopos rahipleri geçerli biçimde takdis edebilir ve yalnız bu rahipler Efkaristiya'yı geçerli biçimde takdis edebilir ya da günahları bağışlayabilir.
Süksesyonu kaldırın, bütün sakramental zincir sarsılır : geçerli piskoposlar olmadan geçerli ordinasyonlar olmaz ; geçerli ordinasyonlar olmadan güvence altına alınmış Efkaristiya olmaz. Kilise, Protestan toplulukların vaftizini kabul ederken onların « Rab'bin Sofrası »nın geçerliliğini kabul etmemesinin nedeni budur : Kilise, hor görerek değil üzüntüyle, onlarda süksesyon içinde alınmış ordinasyon sakramentinin eksik olduğunu söyler[23]. Demek ki süksesyon ikincil bir nokta değildir : her ayinde müminlere sunulan Mesih'in gerçek varlığını koşullandırır. Yalnızca Tanrı'ya değil bir rahibe günah çıkarmak gerekliliğini de kuran budur.
Kilise'nin birliğini ve apostolikliğini korumak
Üçüncü mesele birlik meselesidir. Başı Petrus'un halefiyle birleşmiş piskoposlar kurulu, Kilise'nin özerk topluluklar tozuna dağılmasını engelleyen görünür ilkedir. Her piskopos yalıtılmış bir önder değildir : Onikiler kurulunu uzatan bir kurulun üyesidir ve öteki piskoposlarla ve Roma'yla komünyonu, herkesin imanını öğrettiğinin işaretidir. Süksesyon böylece Kilise'nin apostolikliğinin — Kredo'nun dört niteliğinden birinin, Kilise'nin dört niteliği üzerine makalede geliştirilen — görünür iskeletidir. Kişisel bir birlik merkezini de gerekli kılan budur : papanın görevinin anlamı budur; piskopos, Havarilerin halefleri kurulu içinde Petrus'un halefidir.
Aktarımın kanalı olarak ordinasyon sakramenti
Bu aktarım somut olarak nasıl olur ? Bir sakramentle — ordinasyon sakramenti — ki temel ayini Havarilerden beri aynı kalmıştır : piskoposun takdis edilecek kişinin üzerine el koyması ve Kutsal Ruh'un dökülüşünü Tanrı'dan dileyen takdis duası. Trent Konsili, reformculara karşı ordinasyonun Mesih'çe kurulmuş yedi sakramentten biri olduğunu, topluluğun salt bir yetki devri olmadığını tanımladı :
« Ordinasyonun ya da kutsal takdisin Rab Mesih'çe kurulmuş gerçek ve gerçek anlamda bir sakrament olmadığını söyleyen […] lanetli olsun. » — Trent Konsili, 23. oturum (1563), kanon 3[24]
Ordinasyon bir sakrament olduğu için — belirttiğini gerçekten üreten etkili bir işaret — süksesyon hukuki bir aktarımdan fazlasıdır : her piskopos takdisinde bizzat Mesih, Ruh aracılığıyla bir insanı Çobanlık görevine benzetir. Kateşizm silinmez ruhsal bir mühürden söz eder : piskopos « süreli » olunmaz ; sonsuza dek olunur[25].
Magisterium ne diyor ?
Şimdiye dek gezdiğimiz öğreti Kilise'ce süreklilikle öğretilir. Aşağıdaki tablo başlıca metinleri bir araya getirir — yukarıdakilerin hiçbirinin kişisel bir yeniden kurma olmadığını doğrulamaya yarar.
| Kaynak | Referans | Öğreti |
|---|---|---|
| Trent Konsili | 23. oturum (1563), kanon 3-4 ve 6-7 | Ordinasyon gerçek bir sakramenttir ; Mesih'çe kurulmuş ilahi hukuka dayalı bir hiyerarşi (piskoposlar, rahipler, hizmetkârlar) vardır[26] |
| II. Vatikan Konsili | Lumen gentium, 18-21 | Piskoposlar ilahi kurumla Havarilerin halefleridir ; piskoposluk takdisi ordinasyon sakramentinin doluluğunu verir[27] |
| II. Vatikan Konsili | Dei verbum, 7-8 | Havarilerin halefleri piskoposlar Müjde'yi « bozulmadan ve canlı » korur ve aktarır[28] |
| Kateşizm | §§ 857-862 | Apostolikliğin ve Havarilerin görevinin uzantısı olarak verasetin tanımı[29] |
| Kateşizm | §§ 1555-1561, 1576 | Piskoposluk hizmeti ve el konulmasıyla aktarım |
| XIII. Leo | Apostolicae curae (1896) | Reform edilmiş Anglikan ayinine göre ordinasyonlar, şekil ve niyet yetersizliğinden geçersizdir[30] |
Lumen gentium'un sade formüle ettiği şey alıntılanmayı hak eder, çünkü her şeyi özetler :
« Bu yüzden kutsal Konsil öğretir ki piskoposlar, ilahi kurum gereği, Kilise'nin çobanları olarak Havarilerin halefleridir; öyle ki onları dinleyen Mesih'i dinler, onları reddeden Mesih'i ve Mesih'i göndereni reddeder. » — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium, 20[31]
İtirazlar ve cevaplar
Süksesyon öğretisi canlıdır, çünkü tartışmalıdır — özellikle Protestan Reformu'ndan beri. Dürüstlük, en güçlü itirazları sergileyip cevaplamayı gerektirir.
« Gerçek veraset kişilerin değil öğretinindir »
Bu, XVI. yüzyıldan beri formüle edilen klasik Protestan itirazdır : önemli olan bir ordinasyonlar zinciri değil, Müjde'ye sadakattir. Saf Müjde'yi vaaz eden bir hizmetkâr, piskoposluk soyu olmadan da apostolik verasettedir ; Müjde'ye ihanet eden bir piskopos ise soyuna rağmen ondan çıkmıştır.
Cevap. Bu itirazda doğru bir yan var — ve Katolik Kilisesi bunu kabul eder : şekli verasetin (imana sadakat) gerçekten vazgeçilmez olduğunu gördük. Sapkın bir piskopos apostolikliği ağır biçimde yaralar. Ama itirazın bir kusuru var : Mesih'in birleştirdiğini o karşı karşıya koyar. Yeni Ahit'te öğreti hiçbir zaman görevlendirilmiş kişiler dışında aktarılmaz : Pavlus emaneti el konulmasıyla Timoteos'a verir (2 Tm 1, 6), Timoteos da başkalarına (2 Tm 2, 2). Veraseti yalnız öğretiye indirgemek, herkesin Müjde'nin saflığını kendi başına doğrulayabileceğini varsayar — bu da tam süksesyonun çözmeye geldiği soruna geri götürür : kim şu yorumun doğru olduğunu garanti eder ? Öğretileri farklılaşan pek çok mezhebe bölünmüş Protestan bölünmelerinin tarihi, görevlendirilmiş aktarıcılar olmadan bir « öğreti veraseti »nin zorluğunu gösterir.
« Kesintisiz bir zincir kanıtlanamaz »
Bir başka itiraz, bu kez tarihsel : bugünkü her piskoposun Havarilere, tek bir halka bile atlamayan bir ordinasyonlar zinciriyle indiğini iddia etmek doğrulanamazmış ; ilk yüzyılların arşivleri boşlukludur.
Cevap. Kilise'nin imanı, belge belge eksiksiz bir şecerenin yeniden kurulmasına dayanmaz — ki bu Antik Çağ için gerçekten imkânsız olurdu. Kilise'nin ahlaki kesinliğine dayanır: Kilise hizmeti ordinasyonla, kurumsal kırılma olmadan hep aktarmıştır : veraset kırılgan bir sır değil, sürekli ve aleni bir olgudur. Her ara konuşmacıyı sergileyemeden, yaşayan bir dilin kuşaktan kuşağa aktarıldığından ahlaken emin olunabildiği gibi, eski listeler, evrensel uygulama ve Babaların sürekli tanıklığıyla belgelenen piskoposluk hizmetinin sürekliliğinden de emin olunabilir. İtiraz gerçekte, eski tarihin hiçbir kurumu için sağlamadığı bir kanıt türünü (eksiksiz arşiv) ister — bu da onların sürekliliğinden şüphe ettirmez.
« Ya bütün vaftizlilerin rahipliği ? »
Teolojik itiraz : Yeni Ahit bütün vaftizlileri « kral soyundan bir rahiplik » sayar (1 P 2, 9). Bu yeterli değil midir ? Neden ayrılmış bir hizmet rahipliği ?
Cevap. Kilise müminlerin ortak rahipliğini tam olarak kabul eder : her vaftizli rahip, peygamber ve kraldır; yaşamını ruhsal kurban olarak sunmaya çağrılmıştır. Ama Kutsal Yazı ayrıca özel bir hizmeti de bilir — Havarilerinkini ve onların atadıklarınkini. İki rahiplik karşı karşıya gelmez : « aralarında özsel bir fark vardır, yalnız derece farkı değil »[32], birbirine bağlı olmakla birlikte hizmet rahipliği ortak rahipliğin hizmetindedir. Birincisi ikincisini kaldırmaz : bütün öğrencilerini rahipler halkı yapan Mesih, yine de Onikiler'i seçti ve Son Akşam Yemeği'ni kurarken onlara « beni anmak için bunu yapın » (Lk 22, 19) diyerek kalabalığa vermediği bir yetkiyi verdi. Bu hizmetin kime verilebileceği sorusu, hizmet rahipliği üzerine makalede ayrıca ele alınır.
Anglikan ordinasyonları vakası
Geçerlilik konusunda Kilise'nin titizliğini gösteren özel bir vaka vardır : Anglikan ordinasyonları vakası. Anglikan Birliği piskoposluk sözcüğünü korumuş ve apostolik süksesyon iddiasındadır. Ama 1896'da Apostolicae curae mektubunda Papa XIII. Leo bu ordinasyonları « kesinlikle hükümsüz ve tümüyle boş » ilan etti[33]; gerekçe, XVI. yüzyılda reform edilmiş ordinasyon ayininin şekli değiştirmesiydi (sözler rahiplik lütfunu ve yetkisini artık açıkça ifade etmiyordu) ve niyetin sakat olmasıydı (İngiliz reformcular kurban rahipliğini ve kurban olarak Efkaristiya'yı reddediyorlardı). Bunun sonucu oluşan maddi veraset kırılması, Kilise'ye göre sonradan onarılamazdı.
Sık sık sert bulunan bu hüküm, Kilise'nin süksesyona neden bu kadar bağlı olduğunu tam gösterir : « piskopos » sözcüğünü korumak ya da el koymak yetmez ; şekli ve niyeti doğru sakramentin gerçek sürekliliği gerekir. Süksesyon sözel bir kurgu değildir : kesin bir sakramental gerçekliktir.
Ortodokslar: tam olarak tanınan bir veraset
Tersine — ve bu nokta öncekini dengeler — Katolik Kilisesi Ortodoks Kiliseler ile Doğu Kiliselerinin apostolik verasetinin geçerliliğini çekincesiz tanır. 1054 komünyon kırılmasına rağmen bu Kiliseler piskoposluk verasetini, geçerli rahipliği, dolayısıyla gerçek sakramentleri bozulmadan korudular : onların Efkaristiya'sı gerçek bir Efkaristiya, rahipleri gerçek rahiplerdir[34]. Ortodokslar sorunu Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor ? makalesinde geliştirilir.
Bu çifte hüküm — Anglikan ordinasyonları geçersiz, Ortodoks ordinasyonları geçerli — bir kapris değildir : ölçütün ne ad, ne mezhepsel yakınlık, tersine kırılmadan aktarılmış sakramental verasetin nesnel gerçekliği olduğunu gösterir.
İktidar değil hizmet olan bir veraset
Bitirirken en ağır yanlış anlamayı dağıtmak gerekir. Apostolik süksesyon kimi zaman bir iktidar aktarımı, kutsal bir egemenliğin sürdüğü bir tür kutsal hanedan gibi düşünülür. Bu, Mesih'in istediğinin tam tersidir. Efkaristiya'yı ve rahipliği kurduğu akşam İsa Havarilerin ayaklarını yıkar ve onlara şu talimatı verir :
« Öyleyse ben, Rab ve Öğretmen, ayaklarınızı yıkadımsa, siz de birbirinizin ayaklarını yıkamalısınız. » — İsa, Yu 13, 14[35]
Apostolik verasette aktarılan şey bir ayrıcalık değildir : sık sık ağır, kimi zaman ezici bir hizmet yüküdür. Piskopos Tanrı'nın kullarının kulu diye anılır. Onun veraseti onu bir prensler soyuna değil, Petrus ve Pavlus'tan — eski geleneğe göre Neron döneminde Roma'da şehit edilen, Petrus baş aşağı çarmıha gerilen ve Pavlus başı kesilen[36] — sürü uğruna canını vermiş çobanların uzun dizisine bağlar.
Nihayet sorumuza en derin cevap buradadır. Katolik Kilisesi apostolik süksesyondan söz ediyorsa, bunu bir eskiliğiyle övünmek ya da bir iktidarı kilitlemek için yapmaz : Mesih'in, Baba'nın onu gönderdiği gibi gönderdiği insanlar aracılığıyla hazır kalmak istediğini bildiği için yapar. Süksesyon, yanılabilir insanların tarihinde ete kemiğe bürünen Tanrı'nın sadakatidir — ve zayıflıklarına rağmen Müjde'yi, sakramentleri ve Dirilmiş Olan'ın canlı varlığını bize ulaştırır. « İşte ben, dünyanın sonuna kadar her gün sizinle birlikteyim » : apostolik süksesyon, bu vaadin sözünde durma tarzıdır.
Daha ileri gitmek için
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 862, Lumen gentium 20 ve Lk 10, 16'dan alıntıyla : « Havarilere Kilise'nin çobanları olma görevi sürekli verilmiştir; piskoposların kutsal düzeni bunun sürekliliğini sağlamalıdır ».
1Donatistlere karşı Aziz Augustinus ile pekişen öğreti (V. yüzyıl başı, özellikle Contra epistulam Parmeniani ve De baptismo contra Donatistas) : sakramentin geçerliliği hizmetkârın ahlaki değerine bağlı değildir, çünkü etki eden Mesih'tir. Bkz. Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1584.
2Aziz Yuhanna'ya göre Müjde 20, 21, liturjik çeviri (AELF) : « Size esenlik olsun ! Baba beni gönderdiği gibi ben de sizi gönderiyorum. »
3Aziz Luka'ya göre Müjde 10, 16, liturjik çeviri (AELF) : « Sizi dinleyen beni dinler ; sizi reddeden beni reddeder ; beni reddeden de beni Göndereni reddeder. »
4Aziz Matta'ya göre Müjde 28, 18-20, liturjik çeviri (AELF). « Dünyanın sonuna kadar her gün sizinle birlikteyim » vaadi, orada bulunan Havarilerin tek kuşağını aşar ve görevlerinin aktarımının gerekliliğini kurar.
5Havarilerin İşleri 1, 20, liturjik çeviri (AELF), Mezmur 108 (109), 8'den alıntıyla. Yunanca episkopēn autou labetō heteros, « görevini (piskoposluğunu) bir başkası alsın », Kilise'nin Pentekost'tan önce gerçekleşen ilk veraset eylemidir (Hav 1, 15-26).
6Havarilerin İşleri 14, 23, liturjik çeviri (AELF). Yunanca cheirotonēsantes fiili, Pavlus ve Barnabas'ın İhtiyarları (presbyterosları) resmi atamasını anlatır.
7Havarilerin İşleri 20, 28, liturjik çeviri (AELF) : « Kendinize ve Kutsal Ruh'un sizi sorumlu olarak atadığı bütün sürüye dikkat edin ». Burada « sorumlu » diye çevrilen kelime episkopous, « gözetmen / piskopos »tur; bu konuşma Pavlus'un ölümünü öngörür ve görevinin aktarımını içerir.
8Timoteos'a İkinci Mektup 1, 6, liturjik çeviri (AELF) : « İşte bu yüzden, sana hatırlatıyorum, sana ellerimi koyduğumdan beri içinde olan Tanrı'nın karşılıksız armağanını alevlendir ». El konulması jesti açıkça hizmetin aktarımına bağlanır.
9Timoteos'a Birinci Mektup 4, 14, liturjik çeviri (AELF) : « İçindeki lütuf armağanını ihmal etme; peygamberlik sözüyle sana verildi, İhtiyarlar kurulu (presbyterium) sana ellerini koyduğunda. »
10Timoteos'a Birinci Mektup 5, 22, liturjik çeviri (AELF) : « Kimseye aceleyle el koyma, başkalarının günahlarına ortak olma, kendini temiz tut. » Uyarı, el konulmasının hafife alınamayacak gerçek bir görev verdiğini varsayar.
11Titus'a Mektup 1, 5, liturjik çeviri (AELF) : « Seni Girit'te bıraktıysam, geri kalan her şeyi düzene koymayı bitiresin ve sana kendim buyurduğum gibi her kentte İhtiyarlar (presbyteroslar) atasın diye. »
12Timoteos'a İkinci Mektup 2, 2, liturjik çeviri (AELF) : « Benden birçok tanık önünde duyduklarını, başkalarına da öğretmeye yeterli olacak güvenilir kişilere emanet et. » Dört halka : Pavlus → Timoteos → « güvenilir kişiler » → « başkaları »; apostolik süksesyon için en sık anılan metindir.
13Romalı Aziz Klemens, Korintlilere Mektup (1. Klemens), 44, 1-2, yaklaşık 96. Havarisel Babalar içindeki Yunanca metin (Funk-Bihlmeyer baskısı ; Fransızca çeviri A. Jaubert, Sources chrétiennes dizisi no. 167). Havariler piskoposluk çevresindeki rekabetleri öngörerek hizmetkârlar atadılar ve verasetlerini düzenlediler.
14Romalı Aziz Klemens, Korintlilere Mektup, 42, 1-4 ve 44, 3-6 : bizzat Tanrı'ça gönderilen Mesih'çe gönderilen Havariler « vaaz etmeye gittiler […] ve ilk ürünlerini gelecekteki inananların piskoposları ve diyakonları olarak atadılar »; öyleyse meşru kurulmuş presbyterosları azletmek haksızlıktır.
15Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı (Adversus haereses), III, 3, 1, yaklaşık 180 (Rousseau-Doutreleau baskısı, Sources chrétiennes no. 211'den uyarlanan çeviri). İrenaeus piskoposların aleni verasetini gnostiklerin sözde gizli geleneklerine karşı koyar.
16Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, III, 3, 3. İrenaeus, « Havarilerin geleneğinin bize ulaştığını » göstermek için Linus'tan (Petrus ve Pavlus'ça kurulan) çağdaşı Eleutherius'a kadar Roma piskoposlarını sayar.
17Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, IV, 33, 8. « Gerçek bilgi » (gnosis), piskoposların verasetiyle aktarılan Havarilerin öğretisiyle özdeşleştirilir.
18Tertullianus, De praescriptione haereticorum (Sapkınlara Karşı Reçete), 32, yaklaşık 200. Tertullianus sapkınları, bir Havariye uzanan piskoposlarının listesini çıkarmaya davet eder.
19Hegesippos, Anılar (kayıp), Sezarlı Eusebios, Kilise Tarihi, IV, 22, 3'ten alıntıyla. Hegesippos, imanın sürekliliğini belgelemek için Roma piskoposlarının bir verasetini (diadochē) çıkarmış olacaktı.
20Antakyalı Aziz İgnatius, Magnezyalılara Mektup 6, 1 (yaklaşık 107, çev. P.-Th. Camelot, SC 10) : « piskopos Tanrı'nın yerinde başkanlık eder », presbyteroslar ise « Havariler kurulunun yerinde »dir ; bkz. Trallislilere Mektup 2, 2 (« piskopossuz hiçbir şey yapmayın ») ve 3, 1 (piskopos « İsa Mesih gibi », presbyteroslar « Tanrı'nın sanhedrini gibi »). İgnatius piskoposluk yapıyı çok erken tanıklar; İrenaeus gibi veraset teorisini henüz geliştirmez.
21II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Dei verbum (1965), 7 : « Ama Müjde Kilise'de hep bozulmadan ve canlı korunabilsin diye Havariler piskoposları halef bıraktılar; onlara "kendi öğretme görevlerini devrettiler". »
22 28Bkz. II. Vatikan Konsili, Unitatis redintegratio kararnamesi (1964), 22 : Reform'dan doğan topluluklar, « özellikle ordinasyon sakramentindeki eksiklik yüzünden, […] Efkaristiya gizeminin özsel ve bütünsel özünü korumadılar ». Hüküm hor görücü değil öğretiseldir : vaftizin geçerliliğini kabul ederken bir eksikliği saptar.
23Trent Konsili, 23. oturum (15 Temmuz 1563), Ordinasyon sakramenti üzerine öğreti ve kanonlar, kanon 3, H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum, no. 1773 (eski Dz 963).
24Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 1581-1582 : vaftiz ve konfirmasyon gibi ordinasyon da silinmez ruhsal bir mühür basar; yinelenemez ve süreli verilemez.
25Trent Konsili, 23. oturum (1563), kanon 4, 6 ve 7, Denzinger, no. 1774, 1776-1777 : piskopos, rahip ve hizmetkârlardan oluşan ilahi hukuka dayalı bir hiyerarşinin varlığı ; piskoposlar rahiplerden üstündür ve ordinasyonları verebilir.
26II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Lumen gentium (1964), 20 : « Bu yüzden kutsal Konsil öğretir ki piskoposlar, ilahi kurum gereği, Kilise'nin çobanları olarak Havarilerin halefleridir; öyle ki onları dinleyen Mesih'i dinler, onları reddeden Mesih'i ve Mesih'i göndereni reddeder (bkz. Lk 10, 16). » Bkz. ayrıca piskoposluk takdisiyle verilen ordinasyon sakramentinin doluluğu üzerine Lumen gentium 21.
27 31Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 861-862, Lumen gentium 20'den alıntıyla : Havariler, işlerini bitirme ve pekiştirme göreviyle çalışma arkadaşlarını halef bıraktılar.
29XIII. Leo, havarisel mektup Apostolicae curae (13 Eylül 1896) : reform edilmiş Anglikan ayinine göre verilen ordinasyonlar, şekil ve niyet kusuru yüzünden « kesinlikle hükümsüz ve tümüyle boş » (irritas prorsus fuisse et esse omninoque nullas) ilan edildi.
30 33II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Lumen gentium (1964), 10 : « Müminlerin ortak rahipliği ile hizmetkâr ya da hiyerarşik rahiplik, aralarında özsel bir fark vardır, yalnız derece farkı değil, yine de birbirine bağlıdır […] ».
32II. Vatikan Konsili, Unitatis redintegratio kararnamesi (1964), 15 : ayrılmış olsalar da bu Kiliseler « gerçek sakramentlere – özellikle, apostolik veraset sayesinde, rahipliğe ve Efkaristiya'ya – sahiptir » ve bunlar bizi onlara içtenlikle birleştirir.
34Aziz Yuhanna'ya göre Müjde 13, 14, liturjik çeviri (AELF). Efkaristiya'nın ve rahipliğin kurulduğu Son Akşam Yemeği akşamına yerleşen ayak yıkama, havarisel hizmetin anlamını verir : bir hizmet, bir egemenlik değil (bkz. Mt 20, 25-28).
35Sezarlı Eusebios, Kilise Tarihi, II, 25 (Neron'un Roma'daki zulmü; Korintli Dionysios'un ve Romalı rahip Caius'un Vatikan'daki ve Ostia yolundaki Havarilerin « trofeleri » — tropaia — üzerine tanıklıklarıyla) ve III, 1, 2 : Origenes'e göre (Yaratılış Üzerine Yorum, III), Roma'ya gelen Petrus orada kendi isteğiyle baş aşağı çarmıha gerildi ve Pavlus Neron döneminde şehit edildi (İngilizce ANF çevirisinden özet, Sources chrétiennes baskısıyla karşılaştırılmalı). Bkz. Tertullianus, Sapkınlara Karşı Reçete, 36 : Roma'da Petrus Rabbinin tutkusuna benzer bir tutku çekti ve Pavlus Yuhanna'nınkine (Vaftizci Yuhanna, başı kesilen ; İngilizce ANF çevirisinden özet) benzer bir ölümle tacı aldı.
36