Neden bir rahibe günah çıkarmalıyız?

Yanıtlamadan önce, itirazın tüm gücünü vermek gerekir — aksi halde yanıt değersiz olur. Dürüstçe sunulduğunda, gerçek birkaç argümana dayanır.

Günahları yalnızca Tanrı bağışlayabilir

İlk argüman kutsal yazıdan gelir ve çok güçlüdür: İsa’nın karşıtlarının kendi sözlerinden çıkar. Mesih felçliye “Günahların bağışlandı” dediğinde, yazıcılar içten içe öfkelenir: “Bu adam neden böyle konuşuyor? Küfür ediyor. Günahları bağışlayabilecek tek kişi Tanrı’dır”^[3]. Mantık tartışılmazdır: Tanrı’ya karşı işlenen bir suçu bağışlamak ilahi bir eylemdir. Bir insan nasıl yaratıcıya ait olanı kendine mal edebilir?

Tek aracı Mesih’tir

İkinci argüman, aziz Pavlus’tan gelir: “Tanrı birdir, Tanrı ile insanlar arasında tek aracı Mesih İsa’dır, o da insandır”^[4]. Eğer Mesih tek aracıysa, neden ruh ile Tanrı arasında bir rahip konulsun? Kamu günahkarının duası — “Tanrım, günahkar olan beni esirge”^[5] — hiçbir aracı olmadan doğrulandı. Mesih’in ölümüyle Tapınak perdesi yırtıldı: Baba’ya erişim artık doğrudandır.

Rahipler de günahkârdır

Üçüncü argüman ahlakidir ve geçerlidir. En mahrem günahlarını, bazen daha ağırlarını işleyen bir insana itiraf etmek neden? Günümüz skandalları bu itiraza yeni bir keskinlik kazandırdı. Günahını bir günahkara itiraf etmek küçük düşürücü, hatta anlamsız görünebilir.

İnsan icadı ve geç bir uygulama

Dördüncü argüman tarihidir: Protestan Reformu, “kulak günah çıkarma”nın — rahibin kulağına gizlice itirafın — Orta Çağ konsillerinin insan icadı olduğunu, İncil ve ilk Kilise’ye yabancı olduğunu savundu. Martin Luther özel bağışlamayı korur ama günah çıkarmayı ilahi hukuk gereği zorunlu bir sakrament olarak reddeder^[6]; Jean Calvin insanların dayattığı bu yasayı “zorba” olarak yargılar ve vicdanlar için kulak günah çıkartmanın acımasızlığını kınar^[7]. Yakup’un — “Günahlarınızı birbirinize itiraf edin”^[8] — ifadesi ise bunun karşılıklı imanlılar arasında bir itiraf olduğunu, rahibe itiraf olmadığını kanıtlar.

Bu dört argüman birlikte ciddi bir itiraz oluşturur. Yanıtlamak, kaçınmak değil, İncil’i sonuna kadar okuduğumuzda her birinin **Katolik uygulamasını desteklediğini göstermekle mümkündür.

Cevabın özü bir paradoksta yatar: karşıt argüman doğrudur ve Katolik uygulamasının temelini oluşturur. Evet, yalnızca Tanrı bağışlar. Katolik Kilisesi Katekizmi bunu bir ilke olarak koyar:

« Yalnızca Tanrı günahları bağışlar. Tanrı’nın Oğlu olduğu için, İsa kendisi hakkında şöyle der: "İnsanoğlu’nun yeryüzünde günahları bağışlama yetkisi vardır" ve bu ilahi yetkiyi kullanır.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1441^[9]

Mesih ilahi bir yetki talep eder — sonra bunu devreder

Her şey felçli adamın iyileştirildiği olayın hemen devamında gerçekleşir. Yazıcılar ilke olarak haklıdır — Tanrı’dan başka kim bağışlayabilir ki? — ancak kişi konusunda yanılırlar: konuşan kişi Tanrı’nın Oğlu’dur ve felçliyi iyileştirmesinin nedeni tam olarak «insanoğlunun yeryüzünde günahları bağışlama yetkisi olduğunu bilmeniz içindir»^[10]. Protestan itirazı burada geçerli olurdu: bu yetki yalnızca Mesih’e özgüdür, devredilemez.

Tuzağı kapatan ise Aziz Matta’nın paralel anlatımıdır. Aynı mucize karşısında kalabalık yalnızca Tanrı’yı bağışladığı için yüceltmez; Tanrı’yı «böyle bir yetkiyi insanlara verdiği için» yüceltir^[11]. Bu pasajın alınan okumasında çoğul kullanımı belirleyicidir: Kilise bunda, bu ilahi yetkiyi Tanrı’nın insanlara verdiğinin işareti görür — onları tanrısallaştırmak için değil, bağışlamasını onların aracılığıyla gerçekleştirmek için.

Uzlaşma hizmeti

Aziz Pavlus bu gerçeği teknik bir terimle adlandırır: uzlaşma hizmeti. Bağışlama tamamen ruh ile Tanrı arasında özel bir mesele değildir; Tanrı bunu elçilere emanet etmiştir:

« Bütün bunlar Tanrı’dan gelir; O, bizi Mesih aracılığıyla kendisiyle uzlaştırdı ve bize uzlaşma hizmetini verdi. [...] Bizler Mesih’in elçileriyiz; Tanrı bizzat bizim aracılığımızla sizi uyarıyor. Mesih adına sizden rica ediyoruz: Tanrı ile uzlaşın.» — Aziz Pavlus, İkinci Korintliler 5, 18-20^[12]

«Elçi» ifadesi her şeyi anlatır. Bir elçi kendi adına konuşmaz; onu göndereni temsil eder. Rahip günahları bağışladığında, insan kendi gücüyle bağışlamaz; Tanrı onun aracılığıyla bağışlar. Katekizm şöyle özetler:

« Mesih, bütün Kilisesinin dua, yaşam ve eyleminde, kendi kanı pahasına kazandığı bağışlama ve uzlaşmanın işareti ve aracı olmasını istedi. Ancak bağışlama yetkisinin uygulanmasını apostolik hizmete emanet etti.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1442^[13]

Mesih’in tek aracılığını çürütmek bir yana, rahip ona hizmet eder: paralel bir aracılık eklemez, Mesih’in tek aracılığını somut ve mevcut kılar; tıpkı vaftiz suyunun Mesih’in yerini almaması ama onu etkin kılması gibi. Rahibin aracılığı katılımlı, araçsal, bağlıdır — asla rekabet içinde değildir.

Tanrı bağışlamayı insanlara yaptırmak istediğine göre, bunu ne zaman ve nasıl kurduğu gösterilmelidir. Cevap bir tarihe bağlıdır: Diriliş’in hemen akşamına.

« İsa onlara tekrar dedi: "Size esenlik olsun! Baba beni gönderdiği gibi, ben de sizi gönderiyorum." Bunu söyledikten sonra üzerine üfledi ve dedi ki: "Kutsal Ruh’u alın. Günahları bağışladığınız kimselerin günahları bağışlanacak; tuttuklarınız tutulacak."» — Aziz Yuhanna İncili 20, 21-23^[14]

« Baba beni gönderdiği gibi »

Bu metindeki üç ayrıntı protestan yorumunu sürdürülemez kılar. Öncelikle gönderme formülü: «Baba beni gönderdiği gibi, ben de sizi gönderiyorum»^[15]. Mesih, Havari’lere Baba’dan aldığı görevi — günahların bağışlanmasının kalbini — devreder. Bu, zaten başka yerde verilmiş bir bağışlamayı duyurmaya teşvik değil, yetki devridir.

Sonra hareket: İsa «üfledi». Kutsal Yazı’da Tanrı’nın soluğu yaratıcıdır — Tanrı Adem’in burnuna yaşam soluğunu üfler^[16]. Aziz Yuhanna’nın kullandığı aynı Yunanca fiil (enephusêsen) yeni bir yaratılışı işaret eder: Havari’ler ilahi bir iş için Ruh’u alır, insan işi değil.

« Bağışlamak » ve « tutmak »: itirafı gerektiren bir yetki

Üçüncü ayrıntı en çok gözden kaçandır. Mesih yalnızca «bağışlayın» demiyor; «bağışlayın YA DA tutun» diyor. Oysa bir günahı bağışlayıp bağışlamamaya karar vermek için bir şart gerekir: günahı bilmek. Bir Havari, kendisine sunulanı bilmeden nasıl tutmaya ya da bağışlamaya karar verebilir? Verilen yetki, günahların yargıya sunulmasını — yani itiraf edilmesini — zorunlu kılar. Bu, bireysel itirafın temelidir: itiraf, eklenen aşağılayıcı bir gereklilik değil, «bağışlamak ya da tutmak» yetkisinin mantıksal koşuludur.

Anahtarların yetkisi

Paskalya akşamı verilen bu armağan gökten düşmemiştir; önceden verilmiş bir vaadi yerine getirir. Petrus’a Mesih şöyle demiştir: «Göğün Krallığı’nın anahtarlarını sana vereceğim: yeryüzünde bağladığını gökte de bağlanacak, yeryüzünde çözdüğünü gökte de çözülecek»^[17]. Ve tüm Havari’lere: «Gerçekten, yeryüzünde bağladığınız her şey gökte de bağlanacak»^[18]. Bağlamak ve çözmek, tutmak ve bağışlamak: gök adına kullanılan aynı yargı yetkisidir. Katekizm şöyle sonuçlandırır:

« ‘Bağlamak ve çözmek’ sözleri şunu ifade eder: Sizler cemaatinizden dışlayacağınız kimse Tanrı ile cemaatten de dışlanmış olur; yeniden kabul edeceğiniz kimseyi Tanrı da kendi cemaatine kabul eder. Kilise ile uzlaşma, Tanrı ile uzlaşmadan ayrılamaz.» — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1445^[19]

Protestan itirazı, rahibe itirafın Orta Çağ icadı olduğunu iddia eder. Tarih ise tam tersini söyler: Kilise, ilk yüzyıllardan itibaren bu yetkiyi uygular ve sahiplenir.

Babalar Tanrı’dan Verilen Bir Yetkiyi Sahiplenir

IV. yüzyılda, Aziz Yuhanna Chrysostomos rahiplik üzerine tam bir eser kaleme alır. Günahları bağışlama yetkisiyle ilgili formülü ünlüdür ve Katolik Kilisesi Katekizmi bunu alıntılar:

“Rahipler, Tanrı’nın ne meleklerine ne de başmeleklerine vermediği bir yetki aldılar. [...] Tanrı, rahiplerin burada yaptıklarının hepsini göklerde onaylar.” — Aziz Yuhanna Chrysostomos, Rahiplik Üzerine, III, 5^[20]

Milano’da, Aziz Ambrosius, ağır günahların bağışlanmasını reddeden katı novatçılara karşı Kilisenin aldığı yetkinin gerçekliğini savunur ve gururla gizlemek yerine alçakgönüllü itirafı teşvik eder:

“Burada utanılacak hiçbir şey yoktur, itiraf etmemek dışında, çünkü hepimiz günahkârız.” — Aziz Ambrosius de Milano, Tövbe Üzerine, II. kitap^[21]

Yakup 5 ve Apostolik Uygulama

İtiraz, rahibe itiraf karşısında Yakup 5’i öne sürer. Metin, ona atfedilenden tam tersini söyler. Aziz Yakup, gizli bir imanlılar arası itirafa değil, hastanın “kilisenin presbiterlerini (yaşlılarını) çağırmasını” emreder; onlar onun için dua eder, yağ sürer ve — belirtir — “günah işlediyse bağışlanacaktır”^[22]. İtiraf (“Günahlarınızı itiraf edin”^[23]) bu atanmış kilise görevlilerinin müdahalesiyle çevrilidir. Günahların bağışlanması burada bir bakanlığa bağlıdır, basit bir yatay sırdaşlığa değil. Apostolik uygulama, kilise görevini yürütenlere yönelik bir itirafı zaten bilmektedir.

En derin soru hâlâ durmaktadır, evanjelik kurum tanındığında bile: Tanrı neden bunu istedi? Aracı olmadan bağışlayabilirdi. Neden bu görünür aracılık? Yanıt, üç örtüşen mantıkta yatar.

Enkarnasyon Mantığı

Tanrı her şeyi görünmez yapabilir. Ancak Enkarnasyon’dan beri, insanı duyulur araçlarla kurtarmayı seçti. Söz beden oldu; dokunarak, çamur yaparak, dokunulmasına izin vererek şifa verdi. Lütfun su, ekmek, yağ, sözler aracılığıyla geçtiği sakramentleri kurdu. Rahibin aracılığını ilke olarak reddetmek, aslında tüm Hristiyan ekonomisinin sakramental mantığını reddetmektir. Hristiyanlık saf ruhun dini değildir: O, insan olmuş ve insan işaretleriyle hareket etmeye devam eden bir Tanrı’nın dinidir. Rahip bu işaretlerden biridir.

Günahın Kilisesel Boyutu

Hiçbir günah tamamen özel değildir. Günah, yalnızca Tanrı’yla ilişkiyi değil, Mesih’in Bedenini — vaftiz edilmişlerin topluluğunu — de yaralar. Bu yüzden onarımı da Kilise aracılığıyla, onun bakanı tarafından yapılmalıdır. Katolik Kilisesi Katekizmi bunu vurgular: “Kilise ile barışmak, Tanrı ile barışmaktan ayrılamaz”^[24]. Bir rahibe itiraf etmek, günahımın toplumsal bir etkisi olduğunu kabul etmek ve Kiliseyi temsil eden kişi aracılığıyla cemaatle birliğe yeniden katılmaktır.

Söylenen Sözün ve Duyulan Bağışlamanın İnsanî Değeri

Son olarak, modern psikolojinin kendi biçiminde doğruladığı insani bir neden vardır. Yüksek sesle, bir tanık önünde, kendimize bile söylemekten kaçınacağımızı itiraf etmek, gizleme döngüsünü kırar. Ve gerçek bir sesle söylenen “Tüm günahlarını bağışlıyorum” sözlerini duymak, iç dünyamızın asla sağlayamayacağı bir kesinlik verir. “Doğrudan Tanrı’ya” itiraf eden kişi, dış bir işaret olmadan çoğunlukla şüphede kalır: Gerçekten bağışlandım mı? Yeterince samimi miydim? Sakramental bağışlama, Tanrı’nın insanı beden ve ruh olarak yarattığını bildiği için bu kesinlik ihtiyacına yanıt verir. Aziz Faustina, İtiraf Odasını bir mahkeme değil, merhametin ayrıcalıklı yeri olarak işaret eden Mesih’i işitti:

“Ruhlara nerede teselli bulmaları gerektiğini söyle: O, merhamet mahkemesidir. Orada en büyük mucizeler olur, sürekli yenilenir.” — İsa, Aziz Faustina’ya, Küçük Günlük, § 1448^[25]

Rahibin ne olduğunu itiraf sakramentinde anlamak itiraza son verir. O ne Tanrı’nın vekili ne de sadece sırdaştır. Katekizm dört figür sunar:

“Tövbe sakramentini kutlarken rahip, kayıp koyunu arayan İyi Çoban’ın, yaraları saran İyi Samiriyeli’nin, kayıp oğlunu bekleyen ve dönüşünde onu karşılayan Baba’nın, kimseyi ayırmayan ve hükmü hem adil hem merhametli olan doğru Yargıç’ın hizmetini yerine getirir. Kısacası, rahip günahkar karşısında Tanrı’nın merhametli sevgisinin işareti ve aracıdır.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1465^[26]

Merhametli Bir Yargıç

Trento Konsili, Mesih’in rahipleri kendi vekilleri olarak bıraktığını öğretir, “tüm ölümcül günahların kendilerine sunulacağı başkanlar ve yargıçlar olarak, anahtarların gücüyle günahları bağışlayan ya da tutan hükmü vermeleri için”^[27]. Bu yargı dili korkutucu olabilir; olmamalı. Rahip hüküm vermek için değil, bağışlamak için yargılar — ve yargı yine, nedenin bilinmesini gerektirir: bu yüzden itiraf zorunludur. İtirafın “mahkemesi”, suçunu kabul eden sanığın hemen beraat ettiği tek mahkemedir dünyada.

Ruhların Doktoru

Rahip aynı zamanda bir doktordur. Hasta, belirtilerini gizleyerek iyileşemez; günahkâr da kendini gizleyerek şifa bulamaz: itiraf, ruhların hastanesidir ve itirafçı her yaraya uygun ilacı uygulayan kişidir.

Bağışlamanın Sahibi Değil, Hizmetkârı

Her şeyden önce, rahip bağışlamanın sahibi değildir:

“İtirafçı, Tanrı’nın bağışlamasının sahibi değil, hizmetkârıdır. Bu sakramentin bakanı Mesih’in niyeti ve sevgisiyle birleşmelidir.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1466^[28]

Bu cümle, “gereksiz” aracı itirazına doğrudan cevap verir: rahip ruh ile Tanrı arasında bir geçiş noktası değildir. O, görünmeyen Tanrı’nın yalnızca O’nun verebileceği şeyi verdiği görünür elidir.

Ahlaki itiraz doğrudan yanıt gerektirir çünkü birçok yaralı inananı etkiler. Evet, rahipler günahkârdır. Sakrament bundan etkilenmez. Bağışlamanın geçerliliği rahibin kutsallığından değil, Mesih’in onun aracılığıyla hareket etmesindendir: bakan in persona Christi capitis — “Baş Mesih’in kişiliğinde” hareket eder. Nasıl ki bir vaftiz, liyakatsiz bir bakan tarafından verilse bile geçerli kalıyorsa, günahkâr bir rahibin bağışlaması da tam geçerlidir; çünkü bağışlayan o değil, Tanrı’dır^[29]. Bu aynı zamanda bir tesellidir: tövbekâr bir insanın güveni bir insana değil, Mesih’in sadakatine dayanır.

Sakramental Mühür: Kesin Bir Güvence

Gerçek ihanet korkusu kalır. Kilise bunu en katı hukuk kuralıyla kilitlemiştir: sakramental sır.

“İtirafları dinleyen her rahip, tövbekârlarının itiraf ettiği günahlar hakkında kesin bir sır saklamak zorundadır; bu sır, çok ağır cezalar altında korunur. [...] Bu sır için hiçbir istisna yoktur.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1467^[30]

Bu mührü doğrudan ihlal eden bir rahip, Kutsal Makama ayrılmış aforoz cezasıyla karşı karşıyadır^[31]. Hiçbir sivil otorite, tehdit ya da “üstün” bir gerekçe onu bu yükümlülükten kurtaramaz: rahipler, itiraf sırrını ihanet etmeyi reddederek ölmüşlerdir; örneğin Aziz Yuhannes Nepomuk, itiraf sırrının şehidi olarak saygı görür^[32]. Tövbekâr böylece her türlü dost, doktor ya da avukattan daha güvenle konuşabilir.

Reformculara karşı, Trento Konsili (XIV. oturum, 25 Kasım 1551) doktrini kesin bir şekilde formüle etti. Günahların bir rahibe itiraf edilmesinin “ilahi hukuk gereği zorunlu” olduğunu öğretiyor — yani bu, sadece Kilisenin kararıyla değil, Mesih’in bizzat isteğiyle belirlenmiş — ve bundan şu kanunu çıkarıyor:

“Eğer biri, günah itirafının Mesih tarafından kurulmadığını ya da ilahi hukuk gereği kurtuluş için gerekli olmadığını inkâr ederse; ya da Katolik Kilisesinin başından beri uyguladığı ve hâlâ uyguladığı, günahların yalnızca rahibe gizlice itiraf edilme biçiminin Mesih’in kuruluşuna ve buyruğuna yabancı olduğunu ve bunun insan icadı olduğunu söylerse; lanetlensin.” — Trent Konsiliosu, XIV. oturum, kanun 6^[33]

Aşağıdaki tablo, itiraz bazında Katolik cevabını özetlemektedir.

En iyi kanıt deneyimdir. Aziz Jean-Marie Vianney, Ars’ın rahibi (1786-1859), günde on altı saate kadar itiraf kabininde kalır ve rahiplerin ve itirafçıların koruyucusu ilan edilmiştir; tüm sakramenti bir cümlede özetlerdi: “İyi Tanrı, tövbe eden bir günahkârı, bir annenin çocuğunu ateşten çekmesinden daha çabuk bağışlayacaktır.”^[34] Aziz Pio de Pietrelcina (Padre Pio, 1887-1968) günlerini dünyanın dört bir yanından gelen günahkârlara ayırırdı; aktarılan çok sayıda tanıklığa göre ruhların durumunu seziyor ve gerçek pişmanlık olmadan gelenleri samimi bir tövbeye yönlendiriyordu^[35]; itirafın otomatik bir işlem değil, bir hakikat karşılaşması olduğunu hatırlatırdı.

Hepsi aynı şeyi söyler: bir rahibe itiraf etmek, bir kurumun dayattığı bir aşağılanma değil, insanı bilen bir Tanrı’nın istediği bir kurtuluştur. Rahip, Tanrı’dan uzaklaştırmak yerine ona götürür; ilahi merhametin yerini almak yerine onun görünür kapısıdır. “Neden bir rahip?” sorusunun en basit cevabı şudur: Çünkü Mesih bunu istedi ve insan buna ihtiyaç duyuyor.

• Günah çıkarma Kutsal Kitap’a uygun mu? — sakramentin tam kutsal metin dosyası.
• İyi bir günah çıkarma nasıl yapılır? — adım adım pratik rehber.
• Tanrı ile uzlaşma nedir? — sakramentin derin anlamı.
• Tanrı’nın beni affettiğini nasıl anlarım? — alınan bağışlamanın güvencesi.
• Ölümcül günah ile hafif günah arasındaki fark nedir? — itirafı yapılandıran ayrım.
• Neden Katolikler sola Scriptura’yı takip etmez? — Protestan itirazının çerçevesi.
• Neden Katolikler rahiplere “baba” der? — rahiplik üzerine başka bir itiraz.