Tanrı'nın Beni Affettiğini Nasıl Anlarım?

Alınan bağışlama konusunda şüphe, ne yeni başlayanları ne de içten ruhları bağışlar — aksine, çoğunlukla en hassasları vurur. Bu şüpheyi gidermeden önce anlamak gerekir ve özellikle kaygının sürekli karıştırdığı iki gerçeği ayırt etmek gerekir: suçluluk duygusu ve Tanrı önündeki gerçek günah durumu.

İtiraf sonrası geri dönen şüphe

Pek çok imanlı aynı deneyimi anlatır: itiraf kabininden rahatlamış çıkarlar, sonra içlerindeki suçlama yeniden başlar. «Gerçekten her şeyi söyledin mi? Gerçekten pişman oldun mu? Tanrı bunu gerçekten affedebilir mi?» Bu şüphe geri dönüşü, itirafın başarısız olduğunun işareti değildir; çoğunlukla canlı ama kaygılı bir vicdanın anıların devamını günahın devamıyla karıştırmasının işaretidir.

Günah, gerçekten, absolüsyonla anında yok olmayan psikolojik ve duygusal izler bırakır. Utanç, pişmanlık, işlenenin zihinsel görüntüsü, günahın kendisi silindikten sonra bile uzun süre kalabilir. Bu iki düzlemi — hissedilen yara ile bağışlanan suç — karıştırmak, kaygının temel kaynağıdır.

Suçluluk duygusu ve günah durumu: iki ayrı şey

Suçluluk duygusu bir duygudur: doğru olabilir (gerçek bir kötülüğe karşı uyarır) ya da yanlış olabilir (zaten affedilmiş bir ruhu rahatsız eder). Günah durumu ise Tanrı önünde nesnel bir gerçektir: ruh, bağışlanmamış ölümcül bir günah nedeniyle — içindeki Tanrı yaşamının ta kendisi olan — kutsallaştırıcı lütuftan yoksun ya da lütufla donatılmıştır. Kateşizm, Aziz Augustinus'u izleyerek, günahı «ebedi Yasa'ya aykırı bir söz, eylem ya da arzu» olarak tanımlar; günahın «insan doğasına zarar verdiğini ve insan dayanışmasına zarar verdiğini» ekler^[1]. Bu suç, absolüsyonun sildiği şeydir — saklanan anı değil.

Bu iki düzlem bağımsız olarak değişir. Ağır bir günah işleyip hiç rahatsızlık duymayabiliriz (katılaşma); tam tersine, Tanrı lütfuyla doluyken bile suçluluk altında ezilebiliriz (skrüpül). Duygu, ruhun durumunun ölçüsü değildir. İşte bu yüzden Tanrı bağışlama ölçütü olarak duyguyu seçmemiştir.

İşte Katolik yanıtının özü budur. Eğer bağışlanma, onu hissetme yeteneğimize bağlı olsaydı, hiçbir hassas ruh asla huzur bulamazdı ve hiçbir kayıtsız ruh asla rahatsız edilmezdi. Tanrı tam tersini yaptı: bağışlanmanın kesinliğini duygudan kopardı, onu kendi gerçekleştirdiği eylemler üzerine temellendirdi.

Bağışlanmayı «hissetmek» istemek tuzağı

Bağışlandığını hissetmeye çalışmak, istikrarsızlığa mahkûm olmaktır. Duygular yorgunluk, ruh hali, sağlık ve mizaçla yükselip alçalır. Bağışlanma duygusunu bekleyen bir iman, kötü bir uykunun insafına kalırdı. Manevi rehberler bunu sürekli hatırlatır: iman bir duygu değil, Tanrı’nın sözüne bağlılıktır, hiçbir şey hissedilmese bile. Kateşizm, nedameti « ruhun acısı, işlenen günahtan nefret ve gelecekte bir daha günah işlememe kararı » olarak tanımlar^[2] — bu, duygusal bir ürperti değil, irade ve imanın bir eylemidir.

« İman, umulan nimetlerin güvencesidir, görünmeyen gerçeklerin kanıtıdır. » — İbraniler Mektubu 11, 1^[3]

İman, görülmeyen şeylerin güvencesiyse, çok daha fazla olarak hissedilmeyen şeylerin güvencesidir. Bağışlanma, duygu ile doğrulanmayan, sözle kabul edilen gerçekliklerdendir.

Tanrı bağışlamasını görünür işaretlere bağladı

İşte kutsal düzenin tüm bilgeliği burada yatar. Günahkarın kendi kalbini — kimsenin kesinlikle okuyamadığı uçsuz bucaksız bir uçurumu — sonsuza dek incelemek zorunda kalmaması için Tanrı bağışlamayı dışa vurdu. Onu söylenen ve duyulan sözlere emanet etti. Dirilmiş Mesih, Paskalya akşamı, bu yetkiyi tereddütsüz şu sözlerle havarilerine verir:

« Kutsal Ruh’u alın. Günahları bağışladığınız kimselerin günahları bağışlanır; bağışlamadığınız kimselerin günahları bağışlanmaz. » — Yuhanna İncili 20, 22-23^[4]

Trento Konsili bunu öğretir: absolüsyon, « bu sakramente layık biçimde yaklaşan herkese » işaret ettiği bağışlamayı « çok kesin biçimde » ulaştırır^[5]. Kateşizm, sakramentin özgün etkisini açıklar: « Tanrı ile barışma », Tanrı çocuklarının onurunu ve yaşam nimetlerini geri veren gerçek bir « ruhsal diriliş »^[6]. Şüphe eden günahkâr, endişesini artık dışarıda ve doğrulanabilir bir olguya yönlendirebilir: benim üzerimde, Mesih adına, bağışlama sözleri söylendi. Bu olgu artık onun hislerine bağlı değildir. Böylece, ciddi bir incelemeden sonra samimiyetle unutulmuş ağır bir günah, alınan bağışlamayı geçersiz kılmaz: absolüsyonla diğerleriyle birlikte bağışlanmış olarak, hatırlandığında bir sonraki itirafta söylenir^[7].

« Günahların sana bağışlandı »: Sözü söylediği şeyi yapan söz

İncil’de İsa’nın bağışlaması asla belirsiz bir iyi niyet hissi değildir: o, söylediğini gerçekleştiren etkili bir sözdür. Felçliye « bağışlandığını hisset » demek yerine « Çocuğum, günahların bağışlandı » der (Mk 2, 5). Ayaklarının dibinde ağlayan günahkâr kadına ise şöyle seslenir:

« Günahların bağışlandı. […] İmanın seni kurtardı. Barış içinde git! » — Luka İncili 7, 48.50^[8]

Bu kadının imanı bağışlanmayı hissetmek değil, onu veren kişiye inanmak idi. Bu, günahkâr için tam bir modeldir: barış (« Barış içinde git! ») sözü alan kişiye verilir, duygu bekleyene değil. Rahibin absolüsyonu — « Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, bütün günahlarınızı bağışlıyorum » —, Mesih’in bu sözünün devamıdır; burada ve şimdi, o belirli ruha kişisel olarak yöneltilmiştir.

Kesinlik Söz’e dayanıyorsa, bu Söz’ü dinlemek gerekir; Tanrı’nın bağışlamasının ne olduğunu söyleyen Söz’ü. Oysa Yazılar, Yaratılış’tan Vahiy’e kadar, tam, kesin, neredeyse aşırı bir bağışlamanın çarpıcı tasvirleriyle doludur. Onları yankılanmaya bıraktıkça kuşku azalır.

Tam bir bağışlama: « doğu ile batı ne kadar uzaksa »

Mezmur 103 (102), Tanrı’nın bağışlamasının büyüklüğünü anlatan Kutsal Kitap’taki en geniş imgelerden birini verir:

« O, bizim suçlarımıza göre davranmaz, bizim günahlarımıza göre karşılık vermez. […] Doğu ile batı ne kadar uzaksa, günahlarımızı bizden o kadar uzağa koyar. » — Mezmur 103 (102), 10.12^[9]

Doğu ve batı asla buluşmaz: mesafe sonsuzdur. Tanrı’nın bağışlaması günahı azaltmaz, onu kesinlikle uzaklaştırır. Peygamber Mika da aynı radikal imgeyi kullanır: Tanrı « bütün günahlarımızı denizin derinliklerine atar » (Mi 7, 19)^[10]. İşaya ise tam bir beyazlatma sözü verir: « Günahlarınız al kırmızısı gibi olsa da, kar gibi beyaz olacaklar » (İş 1, 18)^[11].

Unutan bir bağışlama: « günahlarını anmayacağım »

Daha da şaşırtıcı: Tanrı bağışlanan günahı unutacağını ilan eder. Hafızasını kaybettiği için değil — her şeyi bilir — ama artık hesaba katmamayı, ruhun dosyasına almamayı seçer.

« Ben, evet ben suçlarını siliyorum, kendim uğruma; günahlarını anmayacağım. » — İşaya 43, 25^[12]

Bu, skrüpüle karşı belirleyici bir anahtardır: bağışlanmış bir ruh itiraf ettiği suçu sürekli düşünüp durduğunda, Tanrı’nın unutmaya karar verdiği şeyi hatırlar. Tanrı’nın terk ettiği bir zemindedir. Tanrı’nın sildiği bir günahı O’na hatırlatmak tevazu değil: O’nun sözünden daha güçlü konuşan şüphedir.

Koşarak gelen Tanrı: kayıp oğul meseli

Hiçbir metin Tanrı’nın bağışlama sevincini Luka 15’teki meselinden daha iyi anlatmaz. Baba, oğulun özür konuşmasını bitirmesini beklemez: koşar ve tam itiraf olmadan önce onu öpücüklerle kaplar.

« Daha uzaktayken babası onu gördü, merhametle sarsıldı; koştu, boynuna sarıldı ve onu öptü. » — Luka İncili 15, 20^[13]

İsa şöyle yorumlar: « Bir günah edenin tövbesi için gökte daha çok sevinç olur, doksan dokuz doğru için olduğundan daha fazla » (Lk 15, 7)^[14]. Bağışlama Tanrı için zorunlu bir taviz değil, bir şenliktir. İçten bir dönüşten sonra bağışlandığından kuşku duymak, dönen oğlunu küsen bir baba hayal etmektir — Mesih’in ortaya koyduğunun tam tersidir.

Kalbimiz bizi suçlasa da, Tanrı kalbimizden büyüktür

Son olarak içsel itiraz kalır: « Ama ben hâlâ suçluyum. » Buna Aziz Yuhanna, doğrudan endişeli kalbe seslenen, derinliği tükenmez bir sözle yanıt verir:

« Onun önünde kalbimizi rahatlatırız; kalbimiz bizi suçlasa da, çünkü Tanrı kalbimizden büyüktür ve her şeyi bilir. » — Yuhanna’nın Birinci Mektubu 3, 19-20^[15] Burada geçen « kalp » suçlayıcı vicdandır. Aziz Yuhanna onun her zaman haklı olduğunu söylemez: Tanrı onun ötesindedir der. Tanrı, kendimize dair yargımızdan daha ileri, daha doğru ve daha merhametlidir. Vicdan, Tanrı’nın bağışladığı bir ruhu kınadığında, karar veren Tanrı’nın sözüdür, içsel mahkeme değil. Ve havari bunu ilk bölümde söylemişti:

« Günahlarımızı kabul edersek, sadık ve adil olan O, günahlarımızı bağışlar ve bizi her kötülükten arındırır.» — Aziz Yuhanna’nın Birinci Mektubu 1, 9^[16]

Sadık ve adil : bağışlama Tanrı’nın kaprisi değil, tuttuğu bir sözdür. İtiraf sonrası bağışlamadan kuşku duymak, yalnızca kendinden kuşku duymak değildir: Tanrı’nın sadakatine dayanmakta zorlanmaktır.

Meşru bir endişe kalır: «Ya benim nedametim sadece pişmanlıksa, gerçek bir nedamet değilse?» İncil, aynı gece Mesih’i üç kez inkar eden iki adamın zıt kaderleriyle bu soruyu aydınlatır.

İki adam, iki ihanet, iki sonuç

Yahuda İsa’yı teslim eder; Petrus onu üç kez inkâr eder. İkisi de şiddetli bir acı duyar. Ama biri kendini asar, diğeri Kilisenin kayası olur. Fark, suçun ağırlığında değil — ikisi de ağırdır — acılarının yönünde yatar. Yahuda için havari, onun « pişmanlık duyduğu » ve parayı geri verdiği, sonra « gidip kendini astığı » (Mt 27, 3-5)^[17] yazar. Petrus için ise Aziz Luka sadece horozun ötmesinden sonra:

« Dışarı çıktı ve acı acı ağladı.» — Aziz Luka’ya göre İncil 22, 62^[18]

Tanrı’ya göre üzüntü ve dünyanın üzüntüsü

Aziz Pavlus, endişeli her ruha güvenilir bir ölçüt veren kesin ayrımı yapmıştır:

« Tanrı’ya göre üzüntü, pişmanlığa yol açar ve bu pişmanlıktan dolayı asla pişman olunmaz; ama dünyanın üzüntüsü ölüme götürür.» — İkinci Korintliler Mektubu 7, 10^[19]

Dünyanın üzüntüsü, Yahuda’nın pişmanlığıdır: kendine, başarısızlığına, imajının kaybına kapanan bir acı — umutsuzluğa düşüren ve Tanrı’ya dönmeye cesaret edemeyen bir acı. Tanrı’ya göre üzüntü ise Petrus’un nedametidir: bir sevgiyi incittiği için ağlayan, ama umut eden ve Mesih’e dönen bir acı. Ayırt edici işaret acının şiddeti değil, hareketidir: pişmanlık kapanır, nedamet geri döner.

Kendine dönen pişmanlık, Tanrı’ya dönen nedamet

Bu ayrım, titiz bir ruhu yanlış bir ölçüden kurtarır. Nedametinin samimiyetini duyulan acının miktarıyla kanıtlaması gerektiğini sanıyordu; oysa önemli olan acının yönüdür. Yeniden kabul edilen Petrus, gözyaşlarının yoğunluğuyla değil, geri dönmesiyle farklıdır — ve Mesih’in ona üç kez « Beni seviyor musun? » diye sormasına izin vermesiyle (Yh 21, 15-17)^[20]. Tanrı’yı sevmekle ilgilenmek, itiraf için geri dönmek, bağışlanmayı arzulamak başlı başına cesaret verici bir işarettir: lütfun çektiği bir ruhu gösterir. Yine de bu, gerçek nedameti oluşturan şeyden — günahtan nefret ve bir daha günah işlememeye kesin karar^[21] — muaf tutmaz; ama çoğu zaman onun başlangıcıdır.

Peki nedamet kusurlu kalırsa? Kilise, endişeyi silahsız bırakan bir merhametle yanıt verir: kusurlu denen nedamet bile — günahın çirkinliğini düşünmekten ya da ceza korkusundan doğan attritio — başlı başına Tanrı’nın bir armağanıdır ve sakramentte bağışlanmaya hazırlar^[22]. Trento Konsili, bu attritionun « sakramentte Tanrı’nın lütfunu elde etmeye hazırladığını » öğretir (XIV. oturum, 4. bölüm, DS 1678) ve 5. kanonda onu lütfa « hazırlayan » « gerçek ve yararlı bir acı » olarak tanımlar (DS 1705)^[23]. Sakramentle birleşen bu attritionun lütfu elde etmeye yettiğini konsil tanımlamamıştır: soru serbest bırakılmıştır (Kutsal Ofis, 5 Mayıs 1667, DS 2070) ve bu, teologların ortak görüşüdür. Demek ki Tanrı, bağışlamak için korkudan arınmış mükemmel bir nedamet istemez; titreyerek de olsa kendisine dönen bir kalp ister. Bu arzuyla itirafa gelen kişi, korkuyla karışık olsa bile, gerekeni getirmiş olur.

Duygu ölçüt olmadığından, bağışlanmanın kabul edildiğini gösteren işaretler var mı? Evet — ama bunlar duygular değil, meyvelerdir. Gelenek, barışmış bir ruhun portresini oluşturan birkaçını belirtir.

Huzur, ama hangi huzur?

Sakramentin etkileri arasında Kateşizm _« vicdanın huzur ve sükûneti ile ruhsal teselli »_yi sayar^[24]. Ama dikkat: bu mutlaka hissedilen bir huzur değildir. Bu, yüzeydeki çalkantılarla örtülü, derin bir temel huzurdur; dalgaların altında sakin kalan deniz gibi. Bu huzur, hissedilen yumuşaklıktan çok, Tanrı’ya kaçmadan dönme, yeniden dua etme, başını kaldırma yeteneğiyle tanınır.

« Artık Mesih İsa’da olanlar için hiçbir kınama yoktur.» — Romalılar Mektubu 8, 1^[25]

Günaha karşı nefret ve tekrar etmemek arzusu

Bağışlanmanın çok güvenilir bir işareti, suça bakışın değişmesidir. Bağışlanan ruh artık günahını istemez; onun çirkinliğini anlamıştır; korkudan değil, sevgiden dolayı tekrar düşmemeyi arzu eder. Bu « iyi niyet » — günahı önlemek kararı — nedametin anında vardır^[26] ve kalıcı bir tiksintiye dönüşür. Kısır pişmanlık ruhu suça takılırken, gerçek nedamet onu ondan koparır.

Yenilenmiş alçakgönüllülük ve sevgi

Alınan bağışlama alçakgönüllü ve iyi yapar. Çok bağışlanan ruh çok sever: « Günahları, çok sayıda günahları bağışlanmıştır, çünkü çok sevgi gösterdi » (Lk 7, 47)^[27]. Barışmış bir kalp başkalarının hatalarına karşı daha hoşgörülü, daha minnettar, daha yumuşak olur. Buna karşılık, acılık, kendini küçümseme ve başkalarına sertlik, umutsuz pişmanlığın, bağışlamanın değil işaretleridir. Alınan merhamet, verilen merhametle tanınır.

Tanrı’ya dönmek bile bir işarettir

Son olarak — ve endişeli ruhlar için belirleyici olan — bağışlanmayı arzulamak ve Tanrı’ya dönmek bile lütfun eseridir. Tanrı çekmeden kimse O’na dönmez (Yh 6, 44)^[28]. Bu endişe kaçmaya değil de sakramente dönmeye itiyorsa: bu, Ruh’un işlediği bir ruhun işaretidir, terk edilmiş bir ruhun değil.

Burada, Katolikliğin iki aşırılığa karşı dengeli tuttuğu bir doktrinsel açıklama gereklidir: birincisi, varsayımda bulunan yanlış güven, ikincisi ise kendini yiyip bitiren umutsuz şüphe. Kilisenin yanıtı bu iki uç arasında yer alır.

Yanlış Güvene Karşı: Trento Konsili

İnanç açısından Hristiyanın lütuf halinde olduğuna dair kesin bir iman bilgisi olması gerektiğini öğreten Reformculara karşı, Trento Konsili çok önemli bir nüans getirmiştir: kimse bunu imanın yanılmaz kesinliğiyle bilemez^[29]. Aziz Thomas bunu öğretmişti: lütuf hali ancak « tahminle, bazı işaretlerle » bilinir (Summa Theologiae, I-II, q. 112, a. 5)^[30]. « Özel vahiy olmaksızın » formülüne gelince, Trento onu başka bir konuya ayırır: mukadderat (VI. oturum, 12. bölüm, DS 1540) ve son sebat (kan. 16, DS 1566)^[31]. Neden bu çekince? Ruhları umutsuzluğa düşürmek için değil, alçakgönüllülük nedeniyle: hiç kimse kendi kalbini mükemmel biçimde okuyamaz, hiç kimse kendi niyetlerinin samimiyetini mutlak bir açıklıkla bilemez^[32]. Bu ihtiyat, önceden kurtulduğunu sanıp uyanıklığını bırakanların işlediği küstahlık günahından korur.

“Ayakta durduğunu sanarak övünen, düşmemeye dikkat etsin.” — Korintliler Birinci Mektubu 10, 12^[33]

Umutsuz Şüpheye Karşı

Ancak aynı doktrin, umutsuzluğa kapı açmaz. Trento, yanlış güveni reddeder, güveni değil: konsil, « kendi zayıflığına ve kötü eğilimlerine bakarak lütfu konusunda korku ve endişeyle dolabileceğini » kabul eder — ve yalnızca « Tanrı’nın merhametinden, Mesih’in erdemlerinden, sakramentlerin gücünden ve etkinliğinden » şüphe etmeyi yasaklar (DS 1534)^[34]. Gerekli niyetlerle itiraf eden günahkâr, Tanrı’nın kendisini bağışladığını ahlaki kesinlikle kabul edebilir; bu, kendi erdemlerine ya da duygularına değil, ilahi vaatlerin sadakatine ve sakramentin etkinliğine dayanır. İyi niyetle yapılmış bir itiraftan sonra alınan bağışlamaya sürekli şüpheyle yaklaşmak bir erdem değildir; bu, Tanrı’nın sözüne karşı bir güvensizliktir ve çoğu zaman tedavi edilmesi gereken bir skrüpül belirtisidir.

« Ahlaki Kesinlik »: Ne Küstahlık Ne Umutsuzluk

Katolik tutumu şöyle özetlenebilir: mutlak kesinlik (imkânsız ve küstahça) ile yıpratıcı şüphe (yanlış ve zararlı) arasında, Tanrı’nın sözüne ve sakramentin etkisine dayanan, ruhun huzurunu koruyan ama uyanıklığını elinden almayan ahlaki kesinlik vardır^[35]. İnanan, “matematiksel olarak kurtulduğumdan eminim” ya da “Tanrı’nın beni sevip sevmediğini asla bilemeyeceğim” demez; ama “Tanrı vaat etti, Tanrı sadıktır, dayandığım O’dur, kendim değilim” der. Bu, Aziz Pavlus’un her suçlamaya karşı koyduğu tavırdır:

“Tanrı’nın seçtiklerini kim suçlayacak? Haklı çıkaran Tanrı’dır! Kim mahkûm edebilir?” — Romalılar Mektubu 8, 33-34^[36]

Bazen bağışlama konusundaki şüphe sıradan endişeyi aşar ve gerçek bir takıntılı acıya dönüşür: buna skrüpül denir. Skrüpüloz ruh her yerde günah görür, her itiraftan şüphe eder, aynı itiraftan defalarca geçer ve asla huzur bulamaz. Gelenek, bu ruhları küçümsemek yerine, onlara çok ince bir pastoral bilim adamıştır.

Skrüpülü Tanımak

Skrüpül, vicdan inceliği değildir — o bir erdemdir. Skrüpül, onun hastalıklı karikatürüdür: gerçek vicdan huzurla yargılarken, skrüpül dinmeden suçlar, günahları abartır, yükümlülükler uydurur, Hristiyan yaşamını sürekli bir mahkemeye çevirir. Ayırt edici işareti, rahatlama kabul edememektir: bağışlama bile, günah çıkaran rahibin güvence vermesi bile suçlamayı yatıştırmaz. Skrüpüloz kendini alçakgönüllü sanır; oysa gerçekte, huzuru kabul etmesini engelleyen bir şüphenin esiridir.

Aziz Ignatius Loyola’nın Kuralları

Dönüşümünün başlarında Manresa’da korkunç skrüpüller yaşamış olan Aziz Ignatius Loyola (1491-1556) — otobiyografik anlatısının aktardığı gibi — Ruhani Egzersizler’de “Skrüpüllerin ve düşmanımızın aldatıcı telkinlerinin bilinmesi ve ayırt edilmesi için yararlı kurallar”^[37] bırakmıştır. Altın kuralı: skrüpüle karşı, korkunun önerdiğinin tam tersini yapmak gerekir. Skrüpüloz, günah olmayan bir şeyde günah görüyorsa, bu yanlış uyarıyı görmezden gelmeyi ve küçümsemeyi öğrenmelidir; çünkü düşman — Ignatius’un açıkladığı gibi — korkak vicdanı aşırı inceltmeye çalışır, onu daha kolay kargaşaya atmak ve yıkmak için.

Aziz François de Sales ve Aziz Alphonse: İtaatle Huzur

Ustaların büyük reçetesi değişmezdir: günah çıkaran rahibe itaat. Aziz François de Sales (1567-1622), Dindar Yaşama Giriş’te, endişeli ruha « endişeni ruhunu yöneten kişiye, ya da en azından güvenilir ve dindar bir dosta aç »mayı (IV, XI) ve « hüznün eğilimlerine güçlü biçimde karşı koyma »yı (IV, XII)^[38] öğretir: yalnız başına tartışmamak, bir rehberin yargısına güvenmek ve eğilime karşı hareket etmek. Kilisenin doktoru ve ahlaki teolog olarak referans kabul edilen Aziz Alphonse de Liguori (1696-1787) bu kuralı kodlamıştır: skrüpüloz özgürce hareket etmeli ve skrüpülünü küçümsemeli, günah olduğundan emin olmadığı şeyi yok saymalı ve günah çıkaran rahibine itaat etmelidir; çünkü itaat ederek güvendedir^[39]. Huzur, şüphenin çözümünden değil — imkânsızdır —, şüphenin Kilise’nin ellerine tesliminden gelir.

Aynı ruhla Aziz François de Sales, 1620’de Orléans manastırını kurmaya giden rahibelere şunları emanet ediyordu: « O’nun takdirine dayanın ve hiçbir şeyden korkmayın »^[40].

Azize Thérèse ve Güvenin Küçük Yolu

Azize Thérèse de Lisieux (1873-1897), ergenlik çağında kendisi de bir “korkunç skrüpül hastalığı” yaşamış^[41], 1886 sonunda özgür kılındı: kız kardeşi Marie Karmel’e girdikten sonra artık ona açılamayınca, duasında küçük yaşta ölen kardeşlerine — « yukarıda beni öncelemiş dört küçük melek »e — yöneldi ve « kısa sürede huzur ruhumu kapladı » (Ms A 44r). Ancak yıllar sonra evlatça güvenin küçük yolunu keşfedecekti: Tanrı bizden bizi rahatlatacak mükemmelliği değil, tam da küçücük ve zayıf olduğu için babasının kollarına atılan bir çocuğun teslimiyetini bekler. Huzur, günahsız olma kesinliğinden değil, günahlarımıza rağmen sevilme kesinliğinden gelir.

Azize Thérèse, kuzeni Marie Guérin’e şöyle yazıyordu: “İsa’yı inciten, kalbini yaralayan şey, güvensizliktir!”^[42]

Son olarak bakış açısını tersine çevirmek gerekir. « Günahım bağışlanabilir mi? » diye sorduğumuz sürece hâlâ günaha bakıyoruz demektir. İnanç, Tanrıya bakmayı ve O’nun merhametinin her kusuru sonsuzca aştığını kavramayı davet eder.

Merhamet Mahkemesi

Kilise’nin İlahi Merhamet bağlılığını borçlu olduğu Kutsal Faustina Kowalska (1905-1938), Mesih’ten doğrudan bağışlanma konusunda endişeli ruha yönelik sözler aldı. İsa, itirafı « Merhamet Mahkemesi » olarak sunar; orada « temsilcimin ayaklarına imanla atılmak, O’na sefaletini söylemek yeter »^[43]. Ve umutsuzluğu dağıtan şu sözü ekler:

« Günahkâr ne kadar büyükse, merhametimde hakkı o kadar büyüktür. » — Kutsal Faustina’ya İsa, Küçük Günlük^[44]

Bir suçun büyüklüğü, bağışlanmayı dışlamak yerine, daha çok merhameti çağırır. Bağışlanamayacak tek günah, « tövbe yoluyla Tanrı’nın merhametini kabul etmeyi bilerek reddetmek »tir^[45]: Tanrı için fazla ağır bir suç değil, güvenin reddedilmesidir.

« En Büyük Sevinci Bizi Bağışlamaktır »

Ars’lı rahip Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859) — XVI. Benedictus’nun « Fransa’nın her yanından gelen, sayısı artan günahkâr kalabalığının [...] onu günde 16 saate kadar itiraf kabininde tuttuğunu » yazdığı kişi^[46] —, bu öğretinin tümünü, Düşünceler derlemesinin aktardığı formülle tek sözcükte özetlemiştir: « En büyük sevinci bizi bağışlamaktır »^[47].

Dua Etmek, Umut Etmek, Teslim Olmak

Tanrı’nın bağışladığını bilmek, sonuçta O’nu hissetmek değil; sözüne inanmak, alınan absolüsyona dayanmak, kendi dönüş arzusunda lütfun işaretini tanımak ve kalbimizin hüküm vermeye devam etmek istediği şeyi O’nun merhametine bırakmaktır. Ruh, kendini günahkâr görmeyi bırakınca değil, Tanrı’yı günahından daha büyük olarak gördüğünde huzuru bulur.

• İyi bir itiraf nasıl yapılır? — Günah çıkarma sakramentinin beş aşaması.
• Tövbe nedir? — Kalbin Tanrı’ya yönelmesinin doğası.
• Tanrı ile barışma nedir? — Sakramental bağışlanmanın derin anlamı.
• Kurtuluş güvencesi Kutsal Kitap’a uygun mudur? — Son kurtuluşun kesinliği sorunu.
• Kurtuluş kaybedilebilir mi? — Sebat ve insan özgürlüğü.
• Neden bir rahibe itiraf edilir? — Mesih adına verilen absolüsyonun temeli.
• Tanrı neden sınamalara izin verir? — Düşüşü ve ruhsal mücadeleyi anlamak.