Bilokasyon — Latince bis (iki kez) ve locatio (yerleştirme) kelimelerinden — bir kişinin aynı anda, aynı saatte, coğrafi olarak birbirinden farklı iki yerde birden bulunmuş olabileceği bildirilen olguyu ifade eder. Katolik tarihinde bu tür anlatılar özellikle azizler ve mistikler çevresinde ortaya çıkar: Ágredalı María de Jesús, İspanya'dan hiç ayrılmadan, New Mexico yerlilerinin yanında « Mavi Kadın » olarak belirir; Alfonse de Liguori, Nocera'daki odasından, trans halinde Papa XIV. Clement'in ölümüne tanık olur; Padre Pio ise 1916'daki gelişinden bu yana San Giovanni Rotondo'dan hiç ayrılmadığı hâlde binlerce kilometre ötede görüldüğü bildirilir — 1918'de nişanlanır (stigmata). Bu tanıklıklar ciddi bir teolojik soru doğurur: İnsana makul olarak neye inanabilir? Hangi temel üzerine?
Bilokasyon ne yalıtılmış bir olgudur ne de basit bir efsane. New Catholic Encyclopedia ona ayrı iki madde ayırır ve klasik mistik teoloji kitapları onu, levitasyon, stigmata ve güzel kokulu buharlarla birlikte bedensel mistik olgular arasında sayar.[1] On beş yüzyıllık ayrı ayrı dosyalarda kayıt altına alınmıştır; XII. yüzyıldaki Sebourg'lu Aziz Drogo'dan 2009'da ölen Natuzza Evolo'ya kadar uzanır. Tanıklıkların niteliği büyük ölçüde değişir: Bazıları kanonik soruşturma tutanaklarına, adı belirtilen çağdaşlara ve doğrulanabilir kronolojik örtüşmelere dayanır; diğerleri ise yalnızca geç dönem sözlü gelenektir.
Katolik açıdan sorunludur çifte bir sorun vardır. Her olağanüstü olguyu önceden reddetmek, Tanrı'nın doğa yasalarının ötesinde hareket edebileceği gerçeğini inkâr etmek anlamına gelir — bu da İncil'deki mucizelerle bağdaşmayan bir konumdur. Her dindar anlatıyı incelemeksizin geçerli kılmak ise olağanüstünün ayırt edici karakterini ortadan kaldırır ve kolay inançlara kapı aralar. Kilise kimseyi belirli bir bilokasyona inanmaya zorlamaz; sistematik bir ruh ayırdımına çağırır — bu aydırim, olası varoluş teolojik biçimlerini ve tarihsel olabilirlik derecelerini birbirinden ayırmakla başlar.
Köklü teolojik dayanaklara sahip bir olgu
Eucharistiya'daki varoluş doktrininden doğan sorun
Bilokasyon üzerine felsefi tartışma rastgele ortaya çıkmaz: Doğrudan Eucharistiya üzerine Katolik doktriniyle bağlantılıdır. Trento Konsili'nin öğretisine göre Mesih, kutsanmış her ekmekte, ekmek nerede bulunuyorsa orada, gerçek, fiilî ve özsel olarak hazır bulunuyorsa, yüceltilmiş bedeni uzayın sayılamayacak kadar çok noktasını aynı anda işgal ediyor demektir.[2] Teolojik soru kendiliğinden dayatılır: Yüceltilmiş bir beden çelişki olmaksızın böyle dağılabiliyorsa, Tanrı'nın sınırlı bir süre için ve sevgi amaçlarıyla, belirli azizlere benzer bir varoluş bahşetmesi bütünüyle düşünülemez midir?
New Catholic Encyclopedia'nin « Bilocation » maddesi tam da bu bağlantıyı kaydeder: Özetine göre, aynı sonlu varlığın birbirinden tümüyle farklı iki yerde aynı anda bulunup bulunamayacağı sorusu, doğrudan Eucharistiya üzerine Katolik doktrininden doğmuştur (parafraz; İngilizce orijinal metin mevcut dosyalarda sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[3].
Skolastiğe göre üç varoluş biçimi
Skolastik teoloji, yer kaplama biçimlerini klasik olarak üç ayrı şekilde ayırt eder:
Çevresel konumlanma biçimi, maddî bir bedenin sıradan yer kaplamasıdır: Her parça uzayın bir bölümüne karşılık gelir ve bütün, belirli fiziksel sınırlarla çevrelenmiştir.
Tanımlayıcı biçim, maddî olmayan varlıklar (melekler, ayrılmış ruhlar) özeldir: Varlık, kapladığı uzayın her bölümünde tümüyle hazır bulunur; bedensel boyutlarla ölçülmez.
Sakramental biçim — bazen karma biçim de denir — Mesih'in Eucharistiya'daki bedeninin durumudur: Görünüşler altında tümüyle hazır bulunur; sıradan biçimde yerleştirilmiş değildir, ama bu durum göklerdeki yerinden de yok olmaz.
Azizlerin bilokasyonu belirli bir soru doğurur: Sonlu bir beden, mucize yoluyla, aynı anda çevresel biçimde iki yerde bulunabilir mi — her biri sıradan biçimde yerleştirilmiş iki tam varoluş?
Bu kalıcılık bilokasyon ile nakli (translation) birbirinden ayırır: İlkinde özne, başka bir yerde varlık bildirilirken ilk yerde de tespit edilmeye devam eder; ikincisinde ise özne, ikinci yerde bulunmadan önce ilk yerden kaybolur. Laurentin ve Mahéo, çağdaş külliyatlarını incelemelerinin ön koşulu olarak bu ayrımı koyar.[4]
Yakın bir üçüncü olgu olan teleportasyon, önceki ikisinden ayırt edilmelidir: Tek bir bedenin anlık yer değiştirmesidir; hiçbir tanık kalkış noktasında eşzamanlı bir varlık sürdürmez. Hagiografik literatürde bildirilen en açık olay, Sardunyalı kapucin Aziz İgnatius de Laconi (1701-1781) ile ilgilidir: Yoldaşı Ozierili Kardeş Louis ile birlikte Cagliari'den Laconi'ye oradan geri döner — iki yüz kilometreye yakın bir yolculuk — tek bir gün içinde; oysa bu yol normalde « en az üç gün at sırdarında » sürerdi.[5] Yoldaşın kendisi de mucizenin içine çekilir; bu da yalıtılmış bir varsanıyı (halüsinasyon) dışlar. Ancak yolculuk boyunca kalkış noktasında gözlenebilir bir beden kalmaz: Dolayısıyla bu, teknik olarak bir bilokasyon değildir.
Büyük tartışma: Aquinolu Thomas'a karşı Duns Scot
Bu noktada, XIII. yüzyıldan bu yana iki temel karşıt görüş çarpışır.
Aquinolu Aziz Thomas, Vasquez ve Silvanus Maurus'un izinde, sıkı çevresel bilokasyonun, Kudreti Sonsuz'un bile gerçekleştiremeyeceği mutlak bir imkânsızlık olduğunu savunur.[6] Bunun nedeni ilahi kudretin bir sınırı değil; « bu beden çevresel biçimde hem tümüyle burada hem tümüyle orada » önermesinin terimleri bakımından bir çelişki oluşturmasıdır — « kare-daireye » benzer. Thomas'a göre sonsuz kudret, metafiziksel olarak mümkün olan her şeyi başarır; özü bakımından çelişkili olanı değil.
Duns Scot, Kardinal Bellarmine, Francisco Suárez ile teologlar Juan de Lugo ve Franzelin'in izinde, karşıt tezi savunur: Bir bedenin yerel çoğalması metafiziksel olarak mümkündür; doğal hiçbir kudreti aşsa bile.[7] Dolayısıyla Tanrı, doğrudan eylemiyle sonlu bir bedeni aynı anda birbirinden farklı iki uzayda hazır kılabilir.
New Catholic Encyclopedia bu ikinci ekolü şöyle özetler: Bedenin bir yerde değil iki yerde eşzamanlı varlık göstermesi kavramında içsel bir çelişki yoktur (parafraz; İngilizce orijinal metin mevcut dosyalarda sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[8].
Pratik çözüm: « Görünür » bilokasyon
Saf metafizik tartışmanın ötesinde, somut vakalarla ilgilenen teologların büyük çoğunluğu pratik bir çözümde birleşir: azizlere atfedilen bilokasyonlar büyük olasılıkla "gözle görünen" bilokasyonlardır — azizin bedeni tek bir yerde kalır, Allah ise diğer yerde işitilebilir, görülebilir ve bazen dokunulabilir bir varlık meydana getirir; bu varlık, amaçlanan sevgi eylemini gerçekleştirmeye yeterlidir.
Kanonist ve mistik teolog Adolphe Tanquerey bilokasyonu, patolojik yanılsamalardan ayrılanması gereken olağanüstü psikofizyolojik fenomenler arasında sınıflandırır ve bunun Katolik imanını bizzat bağlamadığını belirtir.[9] Dominiken rahip Antonio Royo Marín ise bilokasyonu, mistik bedensel fenomenlerin on bir büyük kategorisi arasında sayar ve bilokasyon yaşayan mistiğin, ikinci yerdeki varlığının bedensel mi yoksa yalnızca mucizevi bir görünümle mi temsil edildiğini kendisinin de bilmediğini vurgular.[10]
Kilise tarihinde en iyi belgelenmiş bilokasyonlar
Aşağıdaki anlatılar, gösterişli olmaları için değil, belgelerinin yoğunluğu nedeniyle seçilmiştir: adı tanıklar, karşılaştırılmış saatler, birbirinden bağımsız çağdaş kaynaklar, kanonik soruşturmalar.
María de Jesús de Ágreda ve « Mavi Kadın » (1622-1631)
María de Jesús de Ágreda'nın (1602-1665) vakası, Katolik tarihinin en kapsamlı ve en iyi belgelenmiş bilokasyon fenomeni olarak evrensel olarak anılır. Kastilya'daki memleketi Ágreda'daki manastırda yaşayan bir Conceptionist rahibesi olan María, İspanyol topraklarını hiç terk etmemiştir — bu olgu, cemaat kardeşleri ve manastır arşivleri tarafından doğrulanmıştır.
1622 ile 1631 arasında, günümüz New Mexico ve Teksas'ındaki Jumanos ve Quiviras Kızılderilileri Fransisken misyonerlerin yanına gelerek vaftiz olmak istediklerini belirtir ve mavi giyimli genç bir kadının kendilerini düzenli olarak ziyaret ettiğini, kateşizm öğrettiğini ve sakramentleri almak için misyoner rahipleri aramalarını emrettiğini anlatırlar.[11] María'nın kendisi de amirleri tarafından sorgulandığında, bu mistik yolculuklar sırasında «birçok halka İncil'i vaaz ettiğini ve bir tür şehitlik çektiğini» kabul eder.[12]
Temel belge, New Mexico'nun Fransisken kustodu Peder Alonso de Benavides'in Mémorial'ıdır; bu metin, Ágreda manastırını ziyareti ve rahibeyle görüşmelerinin ardından 1630'da Madrid'de kaleme alınmıştır: Kızılderililerin kendisine bir rahibe resmi gösterdiklerini ve onlara ziyarete gelenin o olduğunu — daha genç ve daha güzel — söylediğini, ayrıca kendilerine vaftiz etmeleri için rahipleri aramalarını istediğini anlattıkları aktarılır (Benavides'in naklettiği anlatı; 1630 tarihli İspanyolca orijinal metin, mevcut dosyalarda sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[13].
Colahan'ın özetlediği María'nın kendi ifadelerine göre, 1622 ile 1625 arasında Amerika yerlisi illerine yaklaşık beş yüz mistik yolculuk yapmış, ardından fenomen María'nın kendi talebiyle sona ermiştir.[14]. Mübarek ilan edilen María'nın azizlik ve kutsallık süreci — 1673'te başlatılmıştır — hâlâ açıktır. İspanyol Engizisyonu'nun kendisini iki kez incelediği söylenir (edebiyatta 1631 ve 1650 tarihleri aktarılır, mevcut dosyalarda sayfa sayfa doğrulanmamıştır); bilinen bir mahkûmiyeti yoktur.
Aziz Alfonso de Liguori ve Papa XIV. Clemens'in ölümü (21-22 Eylül 1774)
Aziz Alfonso de Liguori (1696-1787) vakası, doğrudan tanıklar ve bağımsız kronolojik doğrulama ile en fazla teyit edilmiş vakadır. Vaka, azizin azizlik sürecinde ele alınmıştır.[15]
21 Eylül 1774 sabahı, Nocera'da (Kampanya) odasında ayini kutladıktan sonra Alfonso — o dönemde artritten ağır şekilde sakatlanmış durumdadır — koltuğuna yığılır. Hizmetkârları onu tam iki gün boyunca hareketsiz, karşılık vermeyen, yemek yemeyen ve bilinç belirtisi göstermeyen halde gözlemler.[16]
22 Eylül sabahı bu durumdan aniden çıkar, ayin kutlamak için çanı çalar. Şaskın hizmetkârlarına, sürecin ifadelerine göre, yeni ölmüş olan papanın yanında bulunduğunu söyler (Rey-Mermet'in aktardığı ifade; tam metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[17].
Haber henüz Nocera'ya ulaşmamıştır. Birkaç gün sonra, haberciler XIV. Clemens'in 22 Eylül 1774 sabahı Roma'da öldüğünü doğrularlar — aktarılan anlatılara göre saat yedi, Alfonso'nun uyanışıyla uyumlu bir saattir.[18] Nocera ile Roma arasındaki mesafe iki yüz kilometreyi aşar. Bu olay, azizin azizlik sürecinde ele alınmış; Alfonso, 6 Eylül 1816'da VII. Pius tarafından aziz ilan edilmiş ve 26 Mayıs 1839'da XVI. Gregorius tarafından kutsanmıştır.
Aziz Giuseppe da Cupertino annesinin başında (yaklaşık 1619-1620)
Aziz Giuseppe da Cupertino (1603-1663) özellikle göz alıcı yükselişleriyle tanınır — kanonizasyon sürecinin tutanakları yalnızca Copertino şehrinde yetmişten fazla doğrulanmış hava yolculuğunu kaydeder.[19] Ancak hagiografik gelenek, ona rahiplik takdisinden önce gerçekleşen bir bilokasyonu da atfeder.
Assisi manastırında kaldığı sırada birkaç tanık onu katalepsi halinde, bedeni yerinde hareketsiz biçimde görür. Aynı anda, yüzlerce kilometre uzaktaki Copertino'da ölmekte olan annesine oğlunun yardım ettiği söylenir.[20] Giuseppe da Cupertino, 24 Şubat 1753'te XIV. Benedictus tarafından aziz ilan edilmiş, ardından 16 Temmuz 1767'de XIII. Clemens tarafından kutsanmıştır; yine bu XIV. Benedictus — birinci sınıf kanonist ve De servorum Dei beatificatione (1734-1738) incelemesinin yazarı — mucize dosyalarını takdir edilen bir titizlikle bizzat incelemiştir.[21]
Aziz Martín de Porres ve uzak kıtalar (Lima, 1579-1639)
Aziz Martín de Porres (1579-1639), Lima'lı Dominiken kardeş, dini hayatı boyunca memleketini hiç terk etmemiştir. Buna rağmen, azizlik sürecinin tutanakları (1837'de XVI. Gregorius tarafından aziz ilan edilmiş, 6 Mayıs 1962'de XXIII. Jean tarafından kutsanmıştır), çağdaşların onu Lima'dan ayrılmadan Meksika, Çin, Japonya, Afrika, Filipinler ve Fransa'da görülmüş olarak tanımladıkları tanıklıkları bir araya getirir.[22]
En ayrıntılı vakalardan biri, Mexico City'li bir tüccarın Kardeş Martín'in ziyaretini aldığını ve daha sonra portresini binlerce kilometre uzaktaki Lima'daki Dominiken manastırında tanıdığını ileri sürmesidir.[23]
Papa XXIII. Jean, 1962'deki kanonizasyon sırasında Martín'in üçlü erdemine — alçakgönüllülük, sevgi, itaat — olağanüstü fenomenlerden daha çok vurgu yapar. Bu ayrım, Kilise'nin değişmez ilkesini ortaya koyar: kanonizasyon, kişinin kutsallığını doğrular, aktarılan her mistik fenomenin özgünlüğünü değil.
Aziz Paolo della Croce: olguyu kabul eden bir bilokasyon yaşayan (yaklaşık 1750-1775)
Aziz Paolo della Croce (1694-1775), Passionistlerin kurucusu, özellikle değerli bir tanıklık sunar; zira azizin kendisi bilokasyon olaylarından birini açıkça kabul etmiş ve ona belirli bir teolojik anlam vermiştir.
Piombino'da bir görevden sonra tanıklar, onu aynı anda hem limanda bir gemiye binerken hem de iç kesimlerde bir arkadaşının evinde kalmış olarak gördüklerini ileri sürerler. Ruhani yönetmeni tarafından sorgulandığında, Pavlus haçlı Paul bu fenomenin kendi eseri olmadığını ve bunun bir hayırseverlik eylemi olarak tanıdığını söyler; Mgr Guerrini'nin biyografisine göre (tam ifade sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[24]. Bu formülasyon klasik mistik doktrini mükemmel şekilde özetler: bilokasyona uğrayan kişi araçtır, fail değil; bilokasyon bir hizmettir, bir güç değil.
Aziz Jean Bosco: Barselona'da ertelenmiş bir kontrol (XIX. yüzyıl)
Salazyenler Tarikatı'nın kurucusu aziz Jean Bosco (1815-1888), kendi iş arkadaşları tarafından aktarılmış birçok bilokasyon anlatısıyla ilişkilendirilir. En iyi şekilde doğrulanmış olanlardan biri, Barselona'daki salazyen eserinin sorumlusu peder Branda'yı, Don Bosco'nun öğrencilerin yatakhanelerine yaptığı ışıklı gece ziyaretinin ardından konu alır. Rahip daha sonra, o gün Torino Oratoryosu'ndan hiç ayrılmadığını bildiren, kurucunun o zamanki sağ kolu ve gelecekteki kutsanmış Michele Rua adlı Torinolu confrèreden bir mektup alır: Rua ona, Don Bosco ile Oratoryonun revakları altında gezinirken, kurucunun kendisine kısa bir süre önce kendisine verilen emri yerine getirip getirmediğini Branda'ya sormasını istediğini yazmıştır (Mektup Mirabilis antolojisi tarafından aktarılmıştır; tam metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[25].
Peder Branda tarafından çağrılan ilgili öğrenciler, geceki görünüm sırasında gözlemlenen tutumları aynen tekrarlar ve sonunda Don Bosco'nun kendilerini azarladığı suçu itiraf ederler. Bu çift kontrol — Torino'dan gelen tarihli bir mesaj, Barselona'da elde edilen bir suç kabulü — anlatıya, sözlü kalmış salazyen bilokasyon anekdotlarında bulunmayan bir tutarlılık kazandırır.
Peder Paul de Moll: ilan edilen son bir randevu (Belçika, 1896)
Benedikten Paul de Moll (1824-1896), Belçika'daki Termonde'un papazı, sağlığında bildirilen çok sayıda bilokasyonla ün kazanmıştır. 4 Şubat 1896'da, ölümünden üç hafta önce, papazlık konutunda yatağa bağlı hâldeyken, Oostacker'lı bir han sahibesi onun yaklaşık on dakika boyunca ziyaretine geldiğine tanıklık eder. Ona büyük bir skapulyer ve madalyonlar verir, bir daha onu göremeyeceğini bildirir, ardından ziyaretinin gününü ve saatini not etmesini ister; Édouard van Speybrouck tarafından toplanan tanıklığa göre (tam ifade sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[26]. Daha sonra tanıklığı toplayan yazar Édouard van Speybrouck, aynı gün başka alıcılara ilan edilen diğer iki ziyareti doğrulamaya girişir: başvurulan noter hiçbir şey hatırlamaz, ancak bir begine, Paul de Moll'un bu kesin dönemdeki son ziyaretini doğrular. Vaka, sözde bilokasyona uğrayan kişinin kendi isteğiyle yapılan bir tarihleme, teslim edilen maddi bir nesne ve yalnızca kısmen olumlu bir doğrulama bir araya getirir — yazarın gizlemediği bir sınır.
Mariam Baouardy, «Küçük Arap» (Kıbrıs, 1876)
«Küçük Arap» lakaplı Filistinli karmelit azize Mariam Baouardy (1846-1878) — 13 Kasım 1983'te Jean-Paul II tarafından kutsanmış, 17 Mayıs 2015'te Papa Françesko tarafından azize ilan edilmiş —, ertelenmiş bir tanıma vakası sunar. 1876'da Kıbrıs'ta, ciddi şekilde ateşli olan rahibe Joséphine, yere değmediği, tüm odayı aydınlatan bir ışıkla kuşatıldığı tanımlanan bilinmeyen bir rahibenin ziyaretini alır (anlatı Amédée Brunot tarafından aktarılmıştır; tam metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[27]. Bu varlığı sezgisel olarak Mariam ile özdeşleştirir ve o geceden itibaren iyileşir. Ancak ertesi yıl, Yafa manastırında onunla fiziksel olarak tanıştığında, rahibe Joséphine sezgisini görsel olarak doğrular: Kıbrıs'ta gördüğü rahibeyi, aynen onun gibi tanıdığını söyler (anlatı Brunot tarafından aktarılmıştır; tam metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[28].
Görünüm ile yüzün fiziksel olarak tanınması arasındaki bu bir yıllık gecikme, klasik ayırt etme ölçütlerine göre güçlü bir işaret oluşturur: rahibenin hafızası bir fotoğraf ya da önceki bir karşılaşmayla etkilenmiş olamazdı.
Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)
Padre Pio de Pietrelcina, bilokasyonla en sık ilişkilendirilen çağdaş azizdir. 1916'da San Giovanni Rotondo'daki Santa Maria delle Grazie manastırına vardığında — 1918'de burada damgaları aldı —, bir daha oradan hiç ayrılmadı — tıbbi tedavi için bile. Elli iki yıl (1916-1968) boyunca doğrulanabilen bu coğrafi durağanlık, bu yer dışında gerçekleşen karşılaşma tanıklıklarını özellikle anlamlı kılar.
Manastırın üstleri peder Carmelo Durante, Padre Pio'nun hücresinde uykuda ya da duadaymış gibi görünmesinin ardından, başka türlü katılamayacağı çağdaş olayların ayrıntılarını ortaya koyduğu çeşitli olaylara tanıklık eder.[29] Sıkça anılan bir olay 1953'e tarihlenir: manastıra bitişik salonda verilen bir konser sırasında Padre Pio birkaç dakika uykuya dalar; ertesi gün, yakınlarından biri ağır hasta olan bir ailenin üyeleri, tam o anda uzaktan kendilerini ziyaret ettiğini açıklarlar — saat, gözlemlenen öğle uykusuyla tam olarak örtüşmektedir.[30]
Üçlü çapraz tanıma ile belgelenmiş bir başka dosya, Renata Adorni ile ilgilidir. 1954'te Parma'da, Padre Pio'nun tanımadığı bir rahibe eşliğinde odasına ziyaret geldiğini iddia eder.[31] Bir süre sonra, Santa Croce sull'Arno manastırına gittiğinde, görünüm sırasında gördüğü binayı tanır; görüşme salonunda, manastırdan bir rahibe — Kutsal Ruh Rahibesi Rita — onu kendiliğinden adıyla çağırır ve «Padre Pio ile sana bakmaya geldiğim o geceyi» hatırladığını söyler. Sırayla sorgulanan Padre Pio, Renata Adorni'nin söz dağarcığını düzeltir: «Rüyanda beni gördüğünü söylemeyi bırak […] bilokasyona gittiğimde, Rabbin birini benimle birlikte götürmeme izin verir.» Bu dosya, Mirabilis antolojisinin «ikili bilokasyon» olarak sınıflandırdığı — on iki türden biri — olguyu, faydalanan kişinin iki ziyaretçiyi de bağımsız olarak tanımasının nadir avantajıyla örnekler.
Padre Pio bu fenomenleri kendisi olağanüstü bir dikkatle tanımlar, varlığının doğasını ileri sürmeyi reddeder: orada bulunanın kendisi mi yoksa yalnızca kendisinden bir şey mi olduğunu ve Allah'ın bunu nasıl gerçekleştirdiğini bilmediğini söyler (ifade Voice of Padre Pio, Kasım 1998 tarafından aktarılmıştır; tam İtalyanca metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[32].
16 Haziran 2002'de Jean-Paul II tarafından azize ilan edilen Padre Pio, kurban edilmiş bir ömür, her gün yapılan günah çıkarma ve ruhani yöneticilik nedeniyle saygı görür — etrafındaki fenomenler nedeniyle değil.
Kutsanmış Madre Speranza di Gesù: XX. yüzyıldan bir klinik dosya (Collevalenza)
Kutsanmış Madre Speranza di Gesù (1893-1983) — 31 Mayıs 2014'te Collevalenza'da kutsanmış —, Merhametli Sevginin Kızları tarikatı ve erkek muadilini kuran, Umbria'daki Collevalenza'ya yerleşen İspanyol rahibe, kutsanma ve azize ilan edilme davasının Summarium'u sayesinde XX. yüzyılın en sistematik olarak soruşturulmuş dosyalarından birini bırakır.
Peder Elio Bastiani, bilokasyonları sırasında manastırda kalan bedenin durumunu tanımlar: rahibeler onu yaşamdan mahrum, soğuk, hareketsiz ve doktorların onu hayata döndürme girişimlerine duyarsız olarak görmüş olmalıydı; davanın Summarium'una göre (anlatı Mirabilis antolojisi tarafından aktarılmıştır; tam metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[33]. Bu gözlem, fenomeni «yokluk hâlinde bilokasyon» kategorisine yerleştirir: kaynak beden, diğer varlık başka yerde etkinlik gösterirken tüm etkinliğini durdurur.
En iyi tarihlenmiş vaka, 3 ve 4 Kasım 1966'daki Floransa selini ilgilendirir. Rahibe Marie-Louise, Madre Speranza'yı Collevalenza'da — bir sandalyede oturmuş, elleri dizlerinde, hareketsiz — gözlemlerken, Florensalar daha sonra bir rahibenin kendilerini elinden tutup tehlikeden çıkardığını iddia ederler (anlatılar Mirabilis antolojisi tarafından Summarium'a dayanılarak aktarılmıştır; tam metinler sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[34]. Aynı Rahibe Marie-Louise, zorluğu kendisi vurgular ve onu evde kendisinin gördüğünü, dışarı çıkmadığından emin olduğunu belirtir.
Kutsal Ofis, araba ya da tren olmadan bir yerden diğerine nasıl gidip geldiğini sorduğunda Madre Speranza, daha önce anılan diğer yer-den-aynı-anda-bulunma (bilocatio) tanıklarıyla aynı ihtiyatla cevap verir: bunun nasıl gerçekleştiğini bilmediğini, başına gelen hiçbir şeyi asla saklamadığını ve her şeyi yapanın Rab olduğunu söyler (Ángel Peña'nın aktardığı 13 Eylül 1965 tarihli öğüt ; birebir doğrulanmış metin sayfa sayfa kontrol edilmemiştir)[35].
Rahibe Rita du Saint-Esprit ve Kardinal Mindszenty (1949)
İtalyan rahibe Rahibe Rita du Saint-Esprit'in, Macaristan'ın komünist rejimince hapsedilen priması Kardinal József Mindszenty'nin hücresinde bulunduğu iddiası, maddî açıdan en çok belgelenmiş vakadır. Manastırın başrahibesi Anne Matilde, Rita'nın odasını kilitlediğini söyler; buna rağmen Rita odadan çıkar, ayin takımlarını alır ve koridorda kaybolur; başrahibe onu yatağında bulur.[36] Dönüşte Rita, anahtarı kapalı kalmış olan kapıdan tekrar içeri girer.
Bunun üzerine Peder Teofilo del Pozzo, basit bir anlatı yerine maddî bir doğrulama ister: Rita, arkasında XII. Pius'a hitaben Latince yazılmış bir kutsama talebi bulunan, Joseph Mindszenty imzalı ve 26 Mayıs 1949 tarihli bir Meryem kartpostalı getirir. Kardinalin kendisinden — o sırada gizli tutuklulukta olduğundan — doğrudan ifade alınamadığı için Mirabilis antolojisi örnek bir metodolojik ihtiyat gösterir ve bu belgeyi kanıta dönştürmeyi reddeder: kart, onların kendi ifadeleriyle, « kanıt olarak […] değil, lehte bir işaret olarak » değer taşır.[37] Bu ihtiyat, rahatsız edici bir maddî nesne ile hukukî olarak ispatlanmış bir kanıt arasındaki farkı ortaya koyar: ilki hükmü yönlendirir, ama onu kesinleştirmez.
Natuzza Evolo: fenomeni açıklayan XX. yüzyıl yer-den-aynı-anda-bulunanı (Kalabriya, 1924-2009)
Natuzza Evolo (23 Ağustos 1924 – 1 Kasım 2009), 2019'da Mileto-Nicotera-Tropea piskoposluğunda kanonik sürecinin açılmasından bu yana Tanrı'nın Kulu olarak tanınan Kalabriyalı stigma sahibi — bugüne kadar doğrulanabilen tek ifade budur —, çağdaş yer-den-aynı-anda-bulunmanın içsel fenomenolojisi hakkında en tutarlı tanıklıkları sunar.
İlk yer-den-aynı-anda-bulunması on bir yaşına tarihlenir: Paravati'den hiç ayrılmamış olmasına rağmen, kendisinden önce Arjantin'e gitmiş olan babasının dairesini yakınlarına birebir tarif eder; böylesi bir kesinliği ancak o yerde gerçek bir mevcudiyet sağlayabilirdi.[38] Daha sonra çok sayıda tanık — rahipler, doktorlar, din adamları — fiziksel olarak gitmediği şehirlerde hastaların ve ölmekte olan kişilerin yanında onun bulunduğuna tanıklık etti.
Yer-den-aynı-anda-bulunma sırasında ne olduğu sorulduğunda, Natuzza'nın klasik öğretiyle örtüşen bir berraklıkla cevap verdiği söylenir: yer-den-aynı-anda-bulunmayı hiçbir zaman kendisinin başlatmadığı — ona ölen kimselerin ya da meleklerin göründüğü ve mevcudiyetinin gerekli olduğu yerlere onu götürdükleri (Luciano Regolo'nun aktardığı ifade; İtalyanca orijinal metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[39].
Bu ifade, mistiğin edilgenliği öğretisini mükemmel biçimde açıklar: yer-den-aynı-anda-bulunan kimse hiçbir şeyi başlatmaz, hiçbir şeyi kontrol etmez, kendini ön plana çıkarmaya çalışmaz. Sıradan bilincinin dışındaki bir gerçeklik tarafından — çağrının kendisini beklediği yere götürülür.
Yvonne-Aimée de Malestroit: eleştirel incelemeye sunulmuş 151 vaka (1925-1948)
En hacimli çağdaş dosya, augustine rahibesi ve direniş yanlısı Yvonne-Aimée de Malestroit'ye (1901-1951) aittir. René Laurentin ve Dr. Patrick Mahéo, 20 Haziran 1925 ile 21 Nisan 1948 arasında 151 vaka tespit eder; bu vakalar, aynı olayın birden fazla mekânı içerebilmesi nedeniyle 266 mekâna karşılık gelir. Yalnızca 1927 yılı 56 vaka ve 133 mekânı kapsar; 1928'de 33 vaka ve 53 mekân, ardından 1941'de 19 vaka ve 27 mekân bulunur.[40]
Bu yığın, tek biçimde kanıt sayılmaz. Yazarlar, özneyi, onun bedenini ilk mekânda gözlemleyen tanıkları ve görev mekânındaki tanıkları — çok daha nadir olanları — birbirinden ayırır. İlkeleri, her iki uçta doğrulama aramak, ardından saatleri, çağdaş yazılı belgeleri ve öznenin normalde bilmesi mümkün olmayan bilgileri karşılaştırmaktır.[41]
Manastır içindeki iki kontrol, bu yöntemi küçük ölçekte gösterir. 29 Haziran 1927'de Anne Marie-Anne, Yvonne-Aimée'yi aynı anda hem odasında hem mutfak yakınında gördüğüne dair ifade verir; 21 Temmuz'da ise oda ile mutfak arasında gönüllü olarak bir gözlem düzenler; rahibeler iki mekâna dağıtılır. Bu vakalar uzun mesafelerin engelini aşsa da, dosyada saklanan dinî ifadelere bağımlı kalırlar.[42]
Gösterili vakalar daha sert bir muamele görür. Kasım 1942'deki Toulon denizaltısı anlatısı için yazarlar, ilk mekândaki gözlemi güçlü ancak ikinci mekândaki teşhisi zayıf bulur: yararlanan hiçbir denizci bulunamamıştır ve açıkça vardıkları sonuç, « bilançonun hiç de olumlu olmadığı »dır. Buna karşılık, 21 Nisan 1927 tarihli Paris dosyası, Yvonne-Aimée'nin çağdaş günlüğünü, yararlanan kişinin mektubunun tasdikli bir kopyasını ve yaklaşık on dakikalık uyumlu bir süreyi bir araya getirir; her ne kadar mektubun aslını kaybolmuş olsa da.[43][44]
Paris metrosu, 17 Şubat 1943 vakası, Direniş içindeki faaliyetine dahildir. Paul Labutte, onu bir metro vagonunda iki kez gördüğünü, duyduğunu ve dokunduğunu iddia eder; ona aynı anda başka bir yerde hapsedilmiş ve işkence gördüğünü söyler: « hapisteyim […] ayakta, duvarın önünde işkence görüyorum… »[45] Şunu vurgular: « Dua et! Dua et! Yeterince dua etmezsen beni bu akşam Almanya'ya götürürler! » Aynı akşam, tek kapısı hâlâ korunan Oasis bürosunda da görünür. Laurentin ve Mahéo, bu ikinci mevcudiyetin çağdaş belgelerle güçlü biçimde teyit edildiğini, ancak tutuklamanın kendisinin — büyük olasılıkla direnişçinin gizli kimliği altında yaşandı — erişilebilir hiçbir isim siciliyle doğrulanmadığını kaydeder: vaka, iki mekânın idarî olarak tam doğrulanmasından ziyade, Paris'teki mevcudiyetin garipliğini daha iyi ortaya koyar.
Paraguay, Mayıs 1927 dosyası, külliyatın en olağan dışı maddî bulgularını bir araya getirir. 20 Mayıs'ta Rahip Bruneau, Yvonne-Aimée'yi yaklaşık iki saat boyunca bilinçsiz halde betimler; ardından kendisi Paraguay'da yapılan siyasî-dinî bir toplantıdan söz eder. 28 Mayıs tarihli ve Boston'dan postalanmış, H. Lee Horton adlı bir kişinin mektubu, gördüğü yardımı tek cümleyle doğrular: « siz olmasaydınız, mahvolmuştuk. »[46] 13 Haziran'da bir güvercin, on santimetre kadar bir kanvas parçasını manastıra getirir; parçanın Malestroit arşivlerinde saklandığı belirtilir. « U.S. » halkalı kuş hakkında jandarma tutanağı düzenlenir. Laurentin ve Mahéo, kişilerin tam kimliğinin ve Paraguay-Boston-Fransa güzergâhının belirsizliğini koruduğunu kendileri de kabul eder: bu dosya, olağan dışı maddî işaretler bütünü olarak değer taşır, bağımsız bir ispat olarak değil.
Birbirinden çok farklı derecelerde sağlam olan bu vakalar, bir çapraz doğrulama ölçeğinde sınıflandırılabilir:
| Tarih ve mekân | Çapraz doğrulamanın niteliği | Sağlamlık derecesi |
|---|---|---|
| 21 Nisan 1927, Paris | Yararlanan kişinin mektubu, Mgr Picaud'un tasdikli kopyası, uyumlu süre | Güçlü belgesel çapraz doğrulama, asıl kayıp |
| 10 Mayıs 1927, Troyes | Yangında bir kurtarmayı anlatan mektup, tasdikli kopya | Güçlü çapraz doğrulama, yazarların kabul ettiği mühür anormalliği ile |
| Mayıs 1927, Paraguay | Dış mektup, saklanmış maddî nesne, jandarma tutanağı | Olağan dışı maddî bulgular bütünü, tanık zinciri eksik |
| 29 Haziran ve 21 Temmuz 1927, Malestroit | Aynı manastır içindeki iki mekânın tanıkları | Güçlü iç çapraz doğrulama, sıfır mesafe |
| 17 Haziran 1929, Lannion | Adı geçen beş rahibe birinci mekânda cesedi gözlemler | Sağlam bedensel fenomenoloji, ikinci mekân tespit edilemedi |
| 17 Şubat 1943, Paris metrosu | Paul Labutte ile doğrudan temas, korunan bir büroda ikinci varlığın doğrulanması | İkinci mekânda güçlü çapraz doğrulama, tutuklama idari olarak doğrulanamıyor |
| 28 Kasım 1942, Toulon denizaltıları | Tuzlu çarşaflar tespit edildi, donanma aramalarında kimlik belirlenemedi | Birinci mekânda sağlam gözlem, ikinci mekân kanıtlanamadı |
Son olarak dosyanın popüler özetlerinde sıklıkla abartılan bir nokta hakkında dürüst bir açıklama gerekir: Laurentin ve Mahéo, ksenoglossiye dair her türlü kanıtı kesinlikle dışlamaktadır. Kesinlikle tanımlanabilen tek dil, Yvonne-Aimée'nin Büyük Britanya'da öğrendiği İngilizcedir; bilokasyonları sırasında ona atfedilen diğer diller, çeviribilimci olmayan tanıklar tarafından « kulaktan » tanınmış olup, hiçbir metin vasıflı bir konuşmacı tarafından doğrulanmamıştır. Yazarlar bu konuda hiç dolambaçlı konuşmaz: tam bu noktada, « en küçük bir kanıt bile elimizde yoktur ».[47] Kendi dosyalarını yapay olarak zayıflatabilecek olan bu titizlik, aksine genel inandırıcılığını güçlendirmektedir.
Laurentin ve Mahéo'nun sonucu bu nedenle kademelidir, topyekûn değil: vakaların bir çekirdeği ciddi çapraz doğrulamalara sahip, diğerleri mümkün olmaya devam ederken, birkaçı da ortaya konulamamaktadır. Bu ihtiyat, derlemeyi, tüm anlatıları aynı seviyeye koyan bir antolojiden daha öğretici kılmaktadır.[48]
Bilokasyoncuların kendileri hakkında söyledikleri
Varlık biçimini bilmemek
Önemli bilokasyon tanıklıklarının doğruluğu lehine en sağlam gayriresmî ölçütlerden biri, başlıca bilokasyoncuların kendi deneyimleri hakkında sergiledikleri sürekli epistemik alçakgönüllülüktür. Hiçbiri bir taşıma gücüyle ya da fenomeni kontrol edebilmekle övünmez. Hepsi, edilgen araçları oldukları ilahi bir eyleme atıfta bulunur ve ikinci mekânda varlıklarının kesin doğasını bilmediklerini itiraf eder.
Padre Pio bu belirsizliği mektuplarında dile getirir. María de Ágreda, Engizisyon önünde, vaaz verdiğini ve öğrettiğinin bilincinde olduğunu, ancak varlığının bedensel mi yoksa başka bir doğada mı olduğunu belirleyemediğini beyan eder.[49] Saint Paul de la Croix olguyu kabul eder etmez onu hemen yeniden Allah'a atfeder. Natuzza Evolo, istenmeyen, maruz kalınan bir taşınmadan söz eder.
Bu biçim bilmezliği sözde bir savunma numarası değildir: okul felsefesindeki gerçek bilokasyon ile görünür bilokasyon ayrımına tam olarak karşılık gelir ve mucizevi eylemi mistiğin değil Allah'ın tarafında konumlandıran klasik mistik öğretiyle tutarlıdır.
Mirabilis Komitesi antolojisi on iki betimleyici biçim ayırır: özerk, yoklukta, zihinsel, artırılmış, gizli, ikili, çoğul, ödünç, anonim, evrensel varlık, ilahi kopya ve şeytani kopya. Bu tipoloji, kanıtlanmış on iki mekanizma oluşturmaz: anlatıların aldığı biçimi sınıflandırır ve birkaç kategori tek bir bölümde birbirini izleyen şekilde kesişebilir.[50]
New Catholic Encyclopedia'deki « Bilocation, Mystical » maddesi, özetine göre, bu fenomenin asla mistiğin kendisi tarafından üretilemeyeceğini ve mistiğin genellikle ikinci mekândaki varlığının bedensel mi yoksa yalnızca temsil edilmiş mi olduğunu bilmediğini belirtir (paraphrase; mevcut dosyalarda İngilizce metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[51].
Sürekli amaç: görünmek değil, hizmet etmek
Tüm önemli anlatıları bağlayan ikinci bir ortak özellik vardır: bilokasyon daima başkalarının somut yardımına hizmet eder. Hareket edemeyen bir ölmekte olanı günah çıkarmak. Ağlayan bir anneyi teselli etmek. Uzak halkları Hristiyanlaştırmak. Bir dostu yaklaşan bir tehlikeye karşı uyarmak. Geceleyin bir hastayı teselli etmek.
Asla bilokasyoncunun şöhretine değil, daima yakınlarındakine yönelik olan bu sistematik yönelim, mistik ilahiyatçıların gözünde şeytani değil ilahi kaynağı işaret eder. Katolik gelenek hatırlatır: şeytan, çıkarsız hayırsever karizmalar üretmez; kendine, kibre ve ruhsal şaşkınlığa yönlendiren işaretler üretir.
Bir yerde bulunma anlatısını ayırt etmek: yöntem ve ölçütler
Bir yerde bulunma (bilokasyon) olgusu, bütünsel olarak uygulanan ikili bir hükme tabi tutulamaz. Her dosya, XVII. yüzyıldan bu yana mistik ilahiyatın ortaya koyduğu ölçütler uyarınca ayrı ayrı incelenmelidir. Herhangi bir anlatıyı önceden reddetmek, sıradan yasaların ötesindeki ilahi eyleme dair İncil inancına aykırıdır; hepsini incelemeksizin geçerli kılmak ise olağanüstülüğü ayırt edici özelliğinden yoksun bırakır ve saflığı besler.
İyi canonical soruşturmalar dört yöntemsel güvenceyi şart koşar: doğrulanmış kronolojik eşzamanlılık, birbirini tanımayan bağımsız tanıkların çoğul tanıklığı, bulunan kişi (bilokat) ve yakınları için dünyevi çıkar bulunmaması ve olayın doğurduğu doğaüstü meyvelerin — dönüşüm, şifa, kalıcı teselli — inandırıcılığı. Bu temellerden biri eksikse, diğerleri sağlam olsa bile dosya kuşkulu kalır.
Önceden sorulması gereken sorular
Tanıklıkların kalitesine geçmeden önce beş yapısal soru kaçınılmazdır:
| Soru | Ayırt etme için önemi |
|---|---|
| Kişiyi ikinci yerde kim gördü ve hangi koşullarda gördü? | Tek ve yalıtılmış bir tanık mı, yoksa birbirini tanımayan birkaç bağımsız tanık mı? |
| Görünüm veya ziyaret tam olarak saat kaçta gerçekleşti? | Kronolojik rastlantı doğrulanabilir mi? |
| Kişi o kesin anda fiziksel olarak neredeydi? | Tanıklar onu aynı anda birinci yerde görüyorlar mı? |
| Anlatı çağdaş mı, geç mi? | Günler içinde yazılmış bir rapor, yirmi yıl sonra aktarılmış bir anıdan kat kat daha değerlidir. |
| Bulunan kişi (bilokat) doğrulanabilir bir bilgi aktardı mı? | Başka türlü elde edemeyeceği kesin bir bilgi, güçlü bir işaret oluşturur. |
Olasılığın olumlu ölçütleri
Mistik ilahiyatçılar — Tanquerey, Royo Marín, Aumann — özgün bir olasılığın olasılığını artıran bir ölçüt demeti ortaya koyarlar:[52]
- Eşzamanlı çifte tanıklık: Tanıklar, kişiyi tam o anda birinci yerde katalepsi halinde görürken, diğerleri onu ikinci yerde eylem halinde görür.
- Aktarılan doğrulanabilir bilgi: Kişi olay sırasında (ölüm, tehlike, sır) bir olgu açıklar ve tanıklar bunu daha sonra bağımsız olarak doğrular.
- İnsani çıkarlara kayıtsızlık: Bulunan kişi bundan ne şöhret ne çıkar elde eder; genellikle kendisi de bunu bilmez ya da isteksizce açıklar.
- Bütünsel kutsallıkla uyum: Olgu, canonical bir dava ile doğrulanmış kahramanca erdemli bir hayata yerleşir.
- Sevgi meyveleri: Bir yerde bulunma daima başkalarının somut yardımına hizmet eder, asla kişisel gösterişe.
Bu beş ölçüt basit bir toplamla işlemez: bir demet oluştururlar ve olasılığı belirleyen, bunların yakınsamasıdır. Hiçbir ölçüt tek başına yeterli değildir; ancak aynı dosyada yakınsamaları — 22 Eylül 1774 sabahı Alfonso de Liguori örneğinde olduğu gibi — salt doğal nedenlerle açıklanmayı son derece güçleştirir.
Meşru itirazlar
Dürüst Katolik yönteminin bir parçası, doğaüstü varsaymadan önce doğal açıklamaları ciddiye almaktır. Bir yerde bulunma dosyalarının incelenmesinde dört klasik itiraz öne çıkar ve her biri, sonuca varmadan önce kendi başına tartılmalıdır.
Kimlik karışıklığı: Benzer bir dini giysi giyen bir yabancı, hayran olunan san olarak algılanabilir. Sözde bilokat, kendisini yakından tanıyan ve doğrulanabilir ayırt edici özellikleri tarif edebilen kişilerce tanındığında bu itiraz savunulması daha güç hâle gelir. Padre Pio'nun 1912'deki dosyası, bu riskin nasıl bertaraf edilebileceğini somut biçimde örnekler. Ruh yönetmeni Peder Agostino Daniele'nin bir görünümü, onu Kapuçinler tarikatından ayrılmaya ikna etmeye çalışır. Padre Pio bunun üzerine onunla birlikte «Yaşasın İsa! » diye bağırmasını ister — anlatıya göre kötü bir gücün telaffuz edemeyeceği bir haykırış. Anlatıya göre bu haykırış yalnızca Padre Pio'nun ağzından çıktı, sözde Peder Agostino kükürt kokusu bırakarak hemen kayboldu (Mirabilis antolojisinde aktarılan anlatı; tam metin sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[53]. Mirabilis antolojisi bu tür olayları «şeytani taklitler» arasında sınıflandırır: gerçek bir yerde bulunma değil, komşunun hizmetine değil sana zarar vermeye yönelmiş bir yerde bulunma görünümü. Bu vaka, Katolik geleneğinin her zaman tespit ölçütleri öngördüğünü ve hiçbir görünümün — yakından tanınan biri olsa bile — yalnızca fiziksel benzerlikle kabul edilmediğini gösterir.
Rüya ya da iç görü: Ölmekte olan ya da hasta bir kişi, orada sanı gördüğü bir görü yaşayabilir; uyandığında bunu bir «ziyaret» olarak tarif eder, ama biçimini ayırt edemez. Bu itiraz ciddidir ve her olayda ciddiyetle tartılmayı hak eder.
Sözlü ve hagiografik abartma: On yıllar boyunca gelişen bir gelenek, sonunda bir görünüm anlatısını fiziksel varlık anlatısına dönüştürebilir. Bu tuzağa karşı en iyi savunmalar, çağdaş yazılı raporlar ve canonical bir makam önünde yeminli tanıklıklardır.
Kurumsal çıkar: Dinsel topluluklar, kurucularının ya da ünlü üyelerinin mistik itibarını sürdürmeye çıkar sağlayabilir. Kilise bunun farkındadır ve azizlik davalarının olağanüstü tanıklıklar üzerine titiz bir soruşturma içermesinin nedenlerinden biri de budur; her iddia itiraz etmekle görevli bir promotor fidei («şeytanın avukatı») bulunur.
Laurentin ve Mahéo incelemeyi tam olarak dört varsayım ailesi etrafında düzenler: dolandırıcılık; uydurma ya da ruh hastalığı; henüz iyi tanımlanmamış doğal bir yetenek; Tanrı'nın doğaüstü eylemi. Sonuncusu, ilk üçü ciddiyetle incelendikten sonra aklen kabul edilebilir hâle gelir.[54]
Bu itirazlar tüm anlatıların sahte olduğunu kanıtlamaz. Bunların gösterdiği, olay bazında bir ayırt etmenin vazgeçilmez olduğu ve tüm tarihsel tanıklıklar için geçerli tek tip bir yanıt bulunmadığıdır.
Rasyonalist itiraz ve Katolik cevap
Fiziksel imkânsızlık, mutlak imkânsızlık değildir
İnanmayanların ilk itirazı basittir: fizik yasaları bimekân olmayı imkânsız kılar; bir beden belirli bir yer kaplar ve kendini ikiye bölemez. Bu itiraz, geçerli doğal yasalar düzeyinde tamamen yerindedir ve Katolik gelenekte kimse bunun aksini iddia etmez.
Ancak Katolik teoloji, doğal yasalara göre imkânsızlık ile mutlak ya da metafizik imkânsızlık arasında özenle ayrım yapar. Mucizeler, tanımı gereği, Tanrı'nın doğa yasalarının ötesinde ya da dışında gerçekleştirdiği olaylardır — bu yasalar kötü olduğu için değil, Tanrı onların egemen yasa koyucusu olduğu ve belirli durumlarda, ilahi takdirin amaçları doğrultusunda onları aşabildiği için.[55] Lazarus'un dirilişi, su üzerinde yürüyüş, ekmeklerin çoğaltılması bu olasılığı örnekler. "Bir beden iki yerde bulunamaz" itirazı da aynı düzlemdedir: olağan gidişatı tanımlar, ilahi eyleme konulan mutlak bir sınırı değil. Aziz Augustinus bunu çoktan kesin bir netlikle formüle etmişti:
« Mucize derken, hayret eden kişinin beklentisinin ya da yeteneklerinin ötesinde, zor ya da alışılmadık olan her şeyi kastederim. » — Aziz Augustinus, De utilitate credendi, XVI, 34 (yaklaşık 391)[56]
Bimekânda sorun olan şey, fiziğin iç tutarlılığı değil, Yaratıcı'nın, bizzat kurduğu olağan düzenin dışında, zaman zaman hareket etme özgürlüğüdür. Bu olasılığı reddetmek, İncil mucizesinin olasılığının kendisini reddetmek anlamına gelir.
Hipnagogik varsayım ve sınırları
Yalnızca şüphecilikten daha ince bir itiraz ciddiye alınmayı hak ediyor: bimekân anlatılarının bazıları, özellikle gece vakti, yalnız bir tanıkta gerçekleşenler, hipnagogik ya da hipnopompik bir duruma ait olabilir — uyanıklık ile uyku arasındaki şu bilinç bölgesinde beyin, gerçek bir dış dayanak olmaksızın canlı ve tutarlı algılar üretir. Mirabilis antolojisi, genel olarak fenomenin özgünlüğünden yana olmasına rağmen, külliyatın bir kısmı için bu olasılığı dürüstçe kabul eder: ona göre, bazı bimekân olaylarının bu şemaya girebileceği yadsınamaz, zira hiç kimse beynin kuruntularından muaf değildir (antolojiden aktarılan pasaj; metnin aslı sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[57].
Ancak bu taviz, dosyanın tamamını geçersiz kılmaz: yalnızca sağlamlık hiyerarşisini belirginleştirir. Yalnız, gece vakti, ikinci tanığı olmayan bir anlatı, kanıt değeri sıralamasının en altındadır; her iki mekânda da bağımsız tanıklarca doğrulanan eşzamanlılık, ziyaretçinin sonradan fiziksel olarak tanınması ya da geride bıraktığı maddi iz, bir dosyayı bu meşru şüphe alanından çıkarır. María de Ágreda, Alphonse de Liguori ya da Madre Speranza vakalarını rüyavari bir anekdottan ayıran şey, tam da bu metodik kaymadır — basit anlatıdan doğrulanabilir delile doğru.
Bimekân, inanılması gereken bir dogma değildir
Katolik açıdan bir ayrıntı hayati önem taşır: azizlerin bimekân olduğuna inanmak iman meselesi değildir. Kilise, belirli bir azizin belirli bir yerde belirli bir tarihte bimekân olduğunu hiçbir zaman dogma olarak tanımlamamıştır. Kilise'nin bir azizlik davası sonucunda tanıdığı şey, kişinin kahramanca kutsallığıdır. Onun hayatının çevresindeki olağanüstü mistik fenomenler davayı aydınlatmak için hizmet eder, ancak özgünlükleri, yanılmaz bir tanımla bizzat garanti altına alınmış değildir.
Tanquerey, Kilise'nin hiçbir belirli bimekân olayına imanı dayatmadığını açıklar: yalnızca, Tanrı belirli ruhlara belirli koşullarda olağanüstü bir lütuf vermeyi seçerse, bu tür fenomenlerin olasılığını a priori dışlamamayı ister (aktarılan pasaj; 1928 baskısının metni sayfa sayfa doğrulanmamıştır)[58].
Bimekânın manevî ve teolojik anlamı
Bir sevgi lütfudur, asla kişisel bir güç değildir
Bütün dosyaların incelenmesi sabit bir gözleme götürür: azizlerin bimekânı her zaman başkalarına somut yardım hizmet eder. Ölmekte olan birini günah çıkarmak, bir anneyi teselli etmek, uzaktaki bir topluluğu dönüştürmek, yaralı birini yüreklendirmek, bir dostu tehlikeye karşı uyarmak. Bu tekrar eden şema, bimekânın Katolik okunuşuyla — bilokasyona uğrayan kişinin kutsanması için değil, yakınların iyiliği için verilen bir lütuf olan gratia gratis data ile — tutarlıdır.[59]
Haçlı Aziz Pavlus bunu tek cümleyle ifade eder: olan şey « bir sevgi eylemi » idi. Bu ifade her şeyi söyler: ilk fail Tanrı'dır, itici güç sevgidir, araç ise azizdir. Mucize amaç değildir; bir hizmetin aracıdır.
Mucize her zaman erdem'e tabidir
Kilise, hiçbir zaman gözden kaçırılmaması gereken bir noktada ısrar eder: olağanüstü fenomenler kutsallığı oluşturmaz. XIV. Benedictus, De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione (1734-1738) adlı eserinde, gerçek mucizeleri sözde harikalardan ayırmak için titiz ölçütler getirir.[60] Bu kanonik eser, modern azizlik davaları için başlıca başvuru kaynağı olmaya devam etmektedir.
Kilise'nin aziz ilan ettiklerinde tanıdığı şey, iman, umut ve sevgide kahramanca erdemli bir hayattır. Aziz Martin de Porrès, alçakgönüllülüğü, sevgisi ve itaati nedeniyle aziz ilan edilmiştir. Padre Pio ise, sunulan elli yıllık acı, günah çıkarma ve ruhsal rehberlik nedeniyle. Bimekân olayları, levitasyonlar, stigmata ve diğer fenomenler bu hayatı örnekler; onun özünü oluşturmezler.
Bimekân, bedensel karizmalar ailesi içinde
Bimekân, Katolik mistik teolojisinin tanıdığı olağanüstü bedensel fenomenler dizisinde yer alır:
| Fenomen | Örnek alınan azizler | Varsayılan doğası |
|---|---|---|
| Bimekân | María de Ágreda, Alphonse de Liguori, Padre Pio, Natuzza Evolo | İki mekânda eşzamanlı mucizevî varlık |
| Levitasyon | Joseph de Cupertino, Thérèse d'Avila, Gérard Majella | Dua sırasında yerçekimine karşı yükselen beden |
| Stigmata | Assisili Francesco, Padre Pio, Marthe Robin | İsa'nın Çarmıh yaralarının belirmesi |
| Uzun süreli yemeksizlik | Marthe Robin, Lidwine de Schiedam, Thérèse Neumann | Olağan beslenme olmaksızın yaşamını sürdürme |
| Kokulu buharlar | Padre Pio, Thérèse de Lisieux | Azizin varlığıyla bağlantılı açıklanamayan koku |
Bu fenomenler bağımsız değildir: değişmez biçimde derin bir mistik hayata eşlik ederler ve çoğu zaman İsa'nın Çarmıh acılarıyla birlikte taşınan yoğun acılarla işaretlenirler. Kilise onları ciddiyetle değerlendirir, ama saf bir coşkuyla değil ve hiçbir inananı, onları ayrıntılarıyla inanmaya zorlamaz.
Bimekân, bütün olağanüstü karizmalar gibi, sonunda tek bir şey söyler: Tanrı, sevginin gerekli olduğu yerde, uzam ve zamanın olağan sınırlarını aşan yollarla hazır bulunabilir.
Daha fazlası için
- Doğaüstü olayların ayırt edilmesi — sıra dışı olayları incelemenin katolik yöntemi
- Pietrelcinalı Peder Pio (1887-1968) — yaşamı, karizmaları, aziz ilan edilmesi
- Levitasyonlar — benzer nitelikteki bedensel mistik olgu
- Stigmatize olanlar — azizlerdeki Tutku yaraları
- Aziz Alfonso de Liguori (1696-1787) — Kızılderili tarikatının (Redemptoristler) kurucusu, Kilise Doktoru
Notlar ve kaynaklar
J. Aumann, art. « Bilocation » et « Bilocation, Mystical », New Catholic Encyclopedia, 2e éd., vol. 2, Gale/Thomson, Detroit, 2003, pp. 394-395.
1 3 8Concile de Trente, Session XIII, Decretum de ss. Eucharistia, 11 octobre 1551, can. 1 et cap. 3 ; H. Denzinger — A. Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 36e éd., Herder, Fribourg, 2001, n° 1636-1661.
2René Laurentin et Dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit — Étude critique en référence à ses missions, nouvelle édition revue et augmentée, François-Xavier de Guibert, Paris, 2010, p. 9.
4Comité Mirabilis, op. cit., p. 269-272, Remo Branca, Sant'Ignazio da Laconi, Roma, 1951 eserinden aktararak.
5Saint Thomas d'Aquin, Summa Theologiae, IIIa, q. 75, a. 1-2 ; Commentum in libros Sententiarum, lib. IV, dist. 10, q. 1. Thomas argue qu'un corps fini ne peut être circonscritement présent en deux lieux simultanément, même par action divine, car ce serait une contradiction dans les termes.
6Duns Scot, Opus Oxoniense (Commentaires sur les Sentences), lib. IV, dist. 10, q. 2 ; Francisco Suárez, S.J., In IIIam Partem Summae Thomae, disp. 49, sect. 2 (sur la présence du Christ dans l'Eucharistie) ; Robert Bellarmine, De sacramento Eucharistiae, lib. III, cap. 3 ; résumé dans Aumann, NCE, vol. 2, p. 394.
7Adolphe Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique, Desclée & Cie, Paris/Rome/Tournai/New York, 10e éd., 1928, ch. III « Phénomènes mystiques extraordinaires » ; Id., Phénomènes mystiques extraordinaires, Desclée, Tournai, 1934. Tanquerey précise que ces phénomènes ne relèvent pas de la foi définie mais méritent un examen rigoureux.
9Antonio Royo Marín, O.P., Teología de la Perfección Cristiana, 5e éd., BAC, Madrid, 1962, § 974-985 (phénomènes mystiques corporels). L'auteur range la bilocation parmi onze catégories et note que le mystique bilocuté ignore le mode de sa propre présence.
10Dépositions de María de Jesús de Ágreda lors de l'enquête inquisitoriale de 1631, conservées dans les archives du couvent d'Ágreda ; résumées par Thomas D. Kendrick, Mary of Agreda — The Life and Legend of a Spanish Nun, Routledge, Londres, 1967, pp. 15-24.
12Colahan, op. cit., p. 37 : le nombre d'environ cinq cents est tiré des propres dépositions de María de Ágreda et des documents transmis par les missionnaires franciscains.
14Récit détaillé dans [A Member of the Order of Mercy], The Life of St. Alphonsus Liguori, Burns & Oates, Londres, 1886, ch. XXIX ; cf. Théodule Rey-Mermet, C.Ss.R., Alphonse de Liguori — Le moral et le pastoral, Nouvelle Cité, Paris, 1987, pp. 420-425.
15 16Formule rapportée par les domestiques présents à Nocera et consignée dans les dépositions du procès de béatification d'Alphonse de Liguori. Citée dans Rey-Mermet, op. cit., p. 421 ; dans [A Member of the Order of Mercy], op. cit., ch. XXIX.
17Clément XIV (Giovanni Vincenzo Antonio Ganganelli) est mort à Rome le 22 septembre 1774. Sa mort est documentée dans les archives pontificales et dans les chroniques diplomatiques de l'époque.
18Les actes du procès de canonisation de saint Joseph de Cupertino (béatifié par Benoît XIV le 24 février 1753, canonisé par Clément XIII le 16 juillet 1767) répertorient plus de soixante-dix lévitations attestées. Voir Gustave Schlager, Der heilige Josef von Copertino, Regensburg, 1926, pp. 88-102 ; résumé fr. dans fr-academic.com, art. « Joseph de Cupertino ».
19Rapporté dans Domenico Bernini, Vita del servo di Dio Fr. Giuseppe da Copertino, Rome, 1722, ch. IV. Cette première biographie est la source principale sur les prodiges de Joseph ; les épisodes relatifs à la bilocation y figurent en pp. 42-45 de l'édition romaine.
20Benoît XIV (Prospero Lorenzo Lambertini), De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, 4 tomes, Bologne, 1734-1738. Ce traité canonique fondamental reste la référence pour l'évaluation des miracles dans les procès de canonisation modernes.
21 60Les témoignages de bilocations de saint Martin de Porrès figurent dans les Positiones des procès de béatification et de canonisation, conservées aux archives dominicaines de Lima et à la Congrégation pour la Cause des Saints ; résumés dans Célestine Emily Noelle, St. Martin de Porres, Sheed & Ward, New York, 1962, ch. IX.
22Le cas du marchand de Mexico est l'un des plus détaillés. Il est rapporté dans la biographie hagiographique classique de Juan de Vargas Machuca (XVIIe s.) et dans Noelle, op. cit., pp. 143-147.
23La reconnaissance de la bilocation par saint Paul de la Croix est rapportée dans Mgr Guerrini, La vie de saint Paul de la Croix, traduit en français chez Desclée, Bruges, 1908, ch. XVIII.
24Comité Mirabilis, La Bilocation chez les mystiques — Au fil des siècles, une anthologie extraordinaire, Claire Lumière, 2023, p. 149-150.
25Comité Mirabilis, op. cit., p. 151-153, Édouard van Speybrouck, Quelques traits de la vie du très révérend Père Paul de Moll, 6e éd. française augmentée, Boulay-Moselle, 1931 eserinden aktararak.
26Comité Mirabilis, op. cit., p. 153-154, Amédée Brunot, Mariam, la petite Arabe eserinden aktararak.
27 28Témoignages du père Carmelo Durante, supérieur du couvent de Santa Maria delle Grazie, San Giovanni Rotondo, recueillis lors des séances d'enquête canonique ; résumés dans Voice of Padre Pio, novembre 1998, Friary of Our Lady of Grace, San Giovanni Rotondo, Foggia, Italie.
29Voice of Padre Pio, novembre 1998, ibid. ; cf. C. Bernard Ruffin, Padre Pio: The True Story, 3e éd., OSV Press, Huntington (Indiana), 1991, ch. XVII.
30Comité Mirabilis, op. cit., p. 166-169.
31Voice of Padre Pio, novembre 1998, Friary of Our Lady of Grace, San Giovanni Rotondo. Formule analogue dans les Epistolario (lettres spirituelles), vol. I, éd. Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo.
32Comité Mirabilis, op. cit., p. 156, Summarium del processo di beatificazione e canonizzazione: Canonizationis servae Dei Matris Spei a Jesu, Roma, 1993 eserinden aktararak.
33Comité Mirabilis, op. cit., p. 158, Madre Speranza'nın takdis ve azizlik davasının Summarium belgesinden aktararak, Roma, 1993.
34Comité Mirabilis, op. cit., p. 161-162, 13 Eylül 1965 tarihli Madre Speranza'nın öğüt metninden aktararak; bu metin Ángel Peña, Madre Speranza di Gesù, Villa di Serio, 2016 eserinde yeniden yayımlanmıştır.
35Comité Mirabilis, op. cit., p. 164-166.
36 37Luciano Regolo, Natuzza Evolo — Le miracle d'une vie, trad. fr., Paulines, Paris, 1995, ch. I.
38Luciano Regolo, op. cit., ch. IV. Traduction française de la formule italienne d'origine (« Non sono mai io a provocare la bilocazione... »).
39Laurentin et Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, 2010, p. 9 et tableau récapitulatif p. 100.
40Laurentin et Mahéo, op. cit., p. 18 et pp. 81-82.
41Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 27-30 : déposition de Mère Marie-Anne du 3 mars 1956, n° 102, journal contemporain de Mère Ange Gardien et notes n° 420.
42Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 70 et 77-78. Les auteurs conservent le cas comme dossier ouvert et écrivent que « le solde n'est point positif » faute d'identification d'un marin bénéficiaire.
43Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 18-19 : journal contemporain n° 238 et copie de lettre certifiée conforme par Mgr Picaud.
44Laurentin ve Mahéo, op. cit., p. 54-56.
45Laurentin ve Mahéo, op. cit., p. 23-24.
46Laurentin ve Mahéo, op. cit., p. 83.
47Laurentin et Mahéo, op. cit., pp. 127-129.
48Colahan, op. cit., pp. 55-68 ; Kendrick, op. cit., pp. 15-24.
49Comité Mirabilis, La Bilocation chez les mystiques — Au fil des siècles, une anthologie extraordinaire, Claire Lumière, 2023, pp. 285-289.
50J. Aumann, art. « Bilocation, Mystical », New Catholic Encyclopedia, 2e éd., vol. 2, Gale/Thomson, Detroit, 2003, p. 395.
51Tanquerey, Précis..., op. cit., ch. III, « Règles de discernement pour les phénomènes mystiques corporels » bölümü; Royo Marín, op. cit., §§ 974-985.
52Comité Mirabilis, op. cit., p. 228-229.
53Laurentin et Mahéo, op. cit., p. 110.
54Catéchisme de l'Église Catholique, § 156 ; Concile Vatican I, constitution Dei Filius, cap. III (DS 3009) : « un signe certain de la révélation divine ».
55Aziz Augustinus, De utilitate credendi, XVI, 34, yaklaşık 391 (PL 42, col. 90). Özgün Latince metin: « Miraculum voco quidquid arduum aut insolitum supra spem vel facultatem mirantis apparet. » Referans edisyon: Œuvres de saint Augustin, « Bibliothèque augustinienne » dizisi, vol. 8, Desclée de Brouwer, Paris, 1951.
56Comité Mirabilis, op. cit., p. 279-283.
57Adolphe Tanquerey, Précis de théologie ascétique et mystique, op. cit. ; ayrıca bkz. J. Aumann, NCE, vol. 2, p. 395: « The Church does not require the faithful to believe in any particular instance of bilocation ».
58(source introuvable : graces-gratis-datae)
59