Guadalupe Meryem Ana (1531)

İnsan kurbanlarıyla damgalanmış bir uygarlık

Görünümler meydana geldiğinde, Orta Meksika henüz Hernán Cortés tarafından fethedilmiştir (Tenochtitlán'ın 13 Ağustos 1521'de düşüşü, on yıl önce). Aztek uygarlığı büyük ölçekte insan kurbanları uyguluyordu: İspanyol kronikleri, Templo Mayor'un tepesinde, rahiplerin güneş tanrısı Huitzilopochtli adına kurbanların hâlâ atan kalplerini söktükleri törenler anlatır. Yıllık kurban sayısının tam miktarı hâlâ tartışmalıdır (kaynaklara göre birkaç binden on binlerceye kadar) ve bu ritüeller imparatorluk kültünde merkezî bir yere sahiptir. Bu ritüel şiddete, fethin travması eklenir: salgınlar nedeniyle büyük demografik çöküş, seçkinlerin mülksüzleştirilmesi ve 1524'te karaya çıkan bir avuç franşisken ( « On İkiler» ) tarafından yürütülen zorlu evangelizasyon.

Quetzalcóatl ve kehanet anlatıları

Fetih kronikleri, İspanyolların gelişini, hem ilahi hem de kraliyet figürü olan, doğuya doğru bir ayrılışla ilişkilendirilen Quetzalcóatl'ın dönüş beklentisine bağlar. Juan de Torquemada, Moctezuma'nın Cortés'i bu dönüşü tanıyarak selamladığını gönderdiğini bildirir. Fetih sonrasında aktarılan bu anlatı, fetihin nasıl anlaşıldığını ve anlatıldığını aydınlatır; Moctezuma'nın 1519'daki niyetlerine doğrudan erişim sağlamaz.^[6]

François Brune, bu bekleyişi Moctezuma'nın kız kardeşı Papantzin Prensesi'ne atfedilen vizyonla yan yana getirir: ölü sanıldığı bir durumdan geri döndükten sonra, haçlar taşıyan gemilerin gelişini ve gerçek Tanrı'nın müjdecilerinin varışını bildirmiş olur. Brune burada Francis Johnston ve Christian Duverger'den yararlanır. Bu anlatı, kronikçiler tarafından aktarılan kehanetler dosyasına aittir; görünümlere dinsel bir bağlam sağlar, ancak Tepeyac olaylarının kendilerine dair bir tanıklık teşkil etmez.^[7]

Başlıca tarihî kaynak, yerli bilgin Antonio Valeriano'ya (y. 1520-1605) atfedilen Nican Mopohua (nahuatl dilinde : « İşte anlatılanlar ») metnidir. Valeriano, Fransiskenlerin yerli elitine Latince, İspanyolca ve klasik nahuatl retoriği öğrettiği Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco'da eğitim görmüştür^[8]. Bu atıfın taraftarları, eserin XVI. yüzyılın ortalarında kaleme alındığını savunur; metin ilk kez, rahip Luis Laso de la Vega tarafından Huei Tlamahuiçoltica (Meksiko, 1649) içinde eksiksiz olarak yayımlanmıştır^[9].

9 Aralık 1531 Cumartesi : ilk vahiy

Anlatı, 9 Aralık 1531 Cumartesi günü başlar. Cuauhtitlánlı, yakın zamanda Hristiyan olmuş 57 yaşındaki Hintli köylü Juan Diego Cuauhtlatoatzin, Tulpetlac'ta oturmaktadır^[10] ve haftada iki kez olduğu gibi, Tlatelolco Fransisken misyonu'na gitmek üzere, gidiş-dönüş yaklaşık on beş kilometre tutan yolu yürüyerek aşarak Tepeyac tepesi'nden geçer. Nican Mopohua'ya göre, aniden tepenin zirvesinden « o güne dek duyduğu en güzel » bir kuş şarkısı duyar, sonra bir sessizlik, ardından da onu küçültme adıyla çağıran çok tatlı bir ses : « Juanito, Juan Dieguito ! »; alışılmış nahuatl hitabı^[11].

Juan Diego tepeye tırmanır ve kıyafetleri güneş gibi parlayan, « çok güzel » genç bir kadın görür. Kadın ona ana dili nahuatl ile konuşur ve kendini tanıtır :

« Ben, mükemmel ve daima Bakire olan Kutsal Meryem'im, çok gerçek Tanrı'nın Anası. » Nican Mopohua, Meryem'in Juan Diego'ya sözleri, 9 Aralık 1531^[12]

Ona, Meksiko piskoposu Juan de Zumárraga OFM'yi bulmasını, o yerde bir kilise yaptırması için, « insanların ağlayışlarını, üzüntülerini dinleyebileceği, onlara bakabileceği ve bütün dertlerini iyileştirebileceği » bir yer olmasını istediğini bildirmesini söyler. Juan Diego hemen yola koyulur.

Meryem daha sonra, nahua halkı için sarsıcı bir öneme sahip sözlerle, Tepeyac'taki vahiyinin anlamını bizzat açıklar :

« Ben gerçekten şefkatli Ananızım, senin ve bu toprakta bir olan hepinizin Anası… Orada, ağlayışlarını ve üzüntülerini dinleyeceğim; onlara bakmak, bütün dertlerini, sefaletlerini, acılarını iyileştirmek için. » Nican Mopohua, Meryem'in Juan Diego'ya sözleri, 9 Aralık 1531^[13]

Bu söz, « gerçekten Ananız », insan kurbanları, salgınlar ve imparatorluklarının çöküşüyle sarsılmış bir halkın tam kalbine dokunur. Meryem yalnızca görünmekle kalmaz : kendini, o zamana dek kendi tanrıları tarafından hor görülmüş bir halkın evrensel annesi ve yaralarla kaplı bir insanlığın şifa veren annesi olarak ilan eder.

Piskoposun ilk reddi

Meksiko piskoposluk sarayı, eski Templo Mayor'un yakınındadır. Meksika'nın ilk piskoposu Zumárraga nahuatl konuşmaz; bir çevirmen olan Juan González aracı olur. Piskopos anlatıyı nezaketli bir şüpheyle dinler, derhâl gereğini yapmaksızın onu gönderir ve Juan Diego'dan başka bir zaman gelmesini ister. Juan Diego derin bir hayal kırıklığıyla oradan ayrılır : Zumárraga'nın anlatısının tek bir sözüne bile inanmadığını çok iyi anlamıştır.

Akşam karanlığı çökerken Tepeyac'a dönerken Hanımefendi ona yeniden görünür. Juan Diego yere kapanır ve ona, kendisi « sıradan bir taşralı », « köyün en sonuncusu » olduğundan, daha soylu, daha saygın birini göndermesini önerir. Hanımefendi şöyle cevap verir :

« Senin, bizzat senin, istemeye gitmen kesinlikle gereklidir […] ve yarın yeniden piskoposa gitmeni sana emrediyorum. » Nican Mopohua, Meryem'in Juan Diego'ya sözleri, 9 Aralık 1531 (akşam)^[14]

İstenen işaret : kışın tam ortasında Kastilya gülleri

Ertesi gün (10 Aralık Pazar) Juan Diego, Zumárraga'nın yanına döner. Bu kez piskopos onu daha uzun dinler, süzer ve görünün gerçekliğini kanıtlayan bir işaret ile geri gelmesini ister. 11 Aralık Pazartesi günü Juan Diego gidemez : amcası Juan Bernardino ağır hastadır. 12 Aralık 1531 Salı günü Juan Diego, son yağma (son teselli) için bir rahip aramaya gider, ama gecikmemek için tepeden kaçınır. Yine de Meryem ona görünür, amcasının iyileşmesi konusunda onu teselli eder ve tepenin zirvesine çıkıp orada bulacağı bütün çiçekleri koparmasını ister.

« Ben, anan, burada değil miyim? Senin gölgem ve korumam altında değimlisin? Sevincinin kaynağı ben değil miyim? » Nican Mopohua, 12 Aralık sözleri, François Brune çevirisi, s. 243.^[15]

Oysa Aralık ayında, 2.250 metre yükseklikte, kayalık bir tepede, bu dondurucu mevsimde, anlatı taşlardan ve dikenli bitkilerden söz eder. Juan Diego yine de yukarı çıkar ve « hayranlık içinde », kışın tam ortasında tam çiçek açmış halde bulunan bir Kastilya gülü tarhıyla karşılaşır; anlatı bu gülleri, tepenin soğuğu ve çoraklığıyla karşı karşıya getirir. Gülleri toplar, Meryem'in yanına getirir; Meryem de bizzat onları tilma'sının kat yerine yerleştirir ve ona şöyle der :

« Oğlum, en küçüğüm, şu çeşitli çiçekler, piskoposa götüreceğin kanıttır, işarettir. » Nican Mopohua, Meryem'in Juan Diego'ya sözleri, 12 Aralık 1531^[16]

Zumárraga'ya tezahür ve görüntünün basılması

Juan Diego piskoposluk sarayına döner, tüm hikâyeyi yeniden anlatır ve hırkasını serer. Güller yere dökülür ve piskopos da sırayla diz çöker: hırkanın (tilma) üzerinde Meryem'in imgesi basılmıştır, elleri kavuşturulmuş, başı hafifçe yana eğilidir. Zumárraga hırkayı derhal alır (Juan Diego onu geri almadan oradan ayrılır) ve Meryem'in işaret ettiği yerde, Tepeyac'ın eteğinde küçük bir şapel inşa ettirir.^[17] Joachim Bouflet bu buluşmanın bir ayrıntısına dikkat çeker: Kastilya gülleri, İspanyol kökenli Zumárraga'yı önce duygulandırır; ardından mucizevi iz onu derinden sarsar.^[18]

Antonio Valeriano ve anlatının aktarımı

Nican Mopohua, istisnai bir hitap kalitesine sahip klasik Nahuatl dilinde yazılmıştır: metin, Aztek retoriğine özgü üslup figürlerini (paralelizmler, difrasizmler, çiçekli mecazlar) kullanır ve bu da onun Nahu kültüründeki köklerine tanıklık eder. Antonio Valeriano (yaklaşık 1520-1605), Azcapotzalco'da doğmuş, 1536'da kurulan Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco'da eğitim gören ilk yerli kuşağındandır; daha sonra burada öğretmenlik yapar, Meksiko'da yerli yönetim görevlerinde bulunur ve Fransisken Bernardino de Sahagún için ünlü Códice Florentino'nun bir kısmını çevirir. Sahagún ile iş birliği ve yerli kültürü hakkındaki bilgisi, geleneksel atıfı güçlendirir. Juan Diego ile bir karşılaşması kronolojik olarak mümkün olsa da, günümüze ulaşan doğrudan bir tanıklıkla doğrulanmamıştır.^[19][20]

Eski kültün arşivleri

Eski belgeler, anlatı metinlerini, Nahuatl şiirlerini ve idari kayıtları kapsar. Sonuncuları özel bir değer taşır: bir kira geliri veya bir bölüm kararı, tarihî mabedîn varlığını apolojetik bir anlatıdan bağımsız olarak gündelik hayatın içine yerleştirir. Brune, XVI. yüzyıla ait 40 kayıt sayar; bunların 27'si çoğu zaman yetimhanesiyle ilgili olarak manastır odacığına (ermitaj) ilişkindir.^[21]

• 1562'de, Zumárraga'nın kâhyası Martín de Aranguren'in evleri üzerinden manastır odacığına 100 peso kira geliri tahsis edilir.^[22]
• 14 Eylül 1568 ve 6 Eylül 1569 tarihli bölüm kararları, Guadalupe'de Meryem'in Doğuşu'nu kutlamak için katedrali terk eden kanoniklerin yokluğunu düzenler.^[23]
• Cantares Mexicanos'ta korunan Nahuatl ezgisi Pregón del Atabal, Meryem'in şiirsel kabulüne aittir; tarihlenmesi ve imalarının yorumlanması, idari kayıtlarınkinden ayrı olarak ele alınmayı gerektirir.^[24]
• Brune'nin aktardığı çalışmalarca 1570 dolayına tarihlenen Nahuatl metni Inin huey tlamahuiçoltzin, yoksul adamın hırkasındaki mucizevi imgeden açıkça söz eder. Metnin transkripsiyonu ve İspanyolca çevirisi Xavier Noguez tarafından yayımlanmıştır.^[25]

1548 tarihli Codex Escalada

1995'te yeniden keşfedilen Codex Escalada, 20 × 13,3 cm ölçülerinde, 1548 tarihini, görünüş sahnelerini, Nahuatl yazıtlarını ve Bernardino de Sahagún'a atfedilen bir imzayı taşıyan bir deri parçasıdır. Brune, 30 Ocak 1996'da Fizik Enstitüsü ile varılan anlaşmanın ardından yürütülen incelemeleri ayrıntılandırır: mikroskopik, kızılötesi ve ultraviyole fotoğraflar, röntgen ışınları ve mürekkeplerin elementel analizi. On üç bölgede, proton bombardımanı altında yayılan X ışınlarının tespiti olan PIXE yöntemi, mevcut elementleri ayırt eder. Kalsiyum, deri tabaklama işlemiyle ilişkilendirilir; kükürt ve klor da bol miktarda bulunur.^[26]

İmza incelemesi, destek incelemesinden ayrıdır. 12 Haziran 1996 tarihli bir mektupta, Sahagún uzmanı Charles E. Dibble imzayı gerçek kabul eder ve onu 1550 ile 1560 arasında yer alan imzalara yakın bulur; Meksika Merkez Bankası için çalışan bir laboratuvara yaptırılan karşı inceleme de aynı yönde sonuçlanır. Dolayısıyla, yazılı tarih, maddi eski­lik ve paleografik tarihlendirme aynı üç ölçüm değildir. Bu incelemeler Escalada'nın savunduğu gerçekliği destekler; ancak parşömenin radyokarbon tarihlendirmesini oluşturmaz.^[27]

Akademik şüphecî itiraza yanıt (Stafford Poole, Edmundo O'Gorman)

Başlıca modern akademik itiraz, özellikle Stafford Poole CM tarafından Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) adlı eserde ortaya konur ve 1648'den önceki İspanyolca kaynaklarda görünümlerin açıkça anılmamasını geç bir geliştirme olasılığına dayandırır: Miguel Sánchez'in 1648 tarihli yayınından önce bilinmeyen anlatı, misyonerlerce getirilen yarımadaya özgü dindar Meryem efsaneleri model alınarak XVII. yüzyılın ortasında yazılı biçimini almış olurdu.^[28] Edmundo O'Gorman'ın Destierro de sombras (UNAM, 1986)^[29] adlı eserdeki konumu farklıdır: O'Gorman Nican Mopohua'yı Antonio Valeriano'ya atfeder ve metnin yazılışını 1556 sonrasına tarihler (III. bölüm); bu da Luis Laso de la Vega'nın Huei Tlamahuiçoltica (1649) eserinden yaklaşık bir yüzyıl öncedir.

Bu okumaya karşı Guadalupe geleneğinin savunucuları, özellikle Juan Diego'nun dava sorumlusu Eduardo Chávez Sánchez ve Xavier Escalada SJ tarafından incelenmiş olan birkaç belge sunarlar:

1. Fray Francisco de Bustamante'nin Guadalupe karşıtı vaazı (8 Eylül 1556). Fransisken bölge sorumlusu, *« dün bir Kızılderili tarafından boyanmış olan bu imge »*ye gösterilen kült'e açıkça saldırır ve gerçek faillerin araştırılmasını talep eder. Başpiskopos Alonso de Montúfar'ın başlattığı soruşturma (Información de 1556) eksiksiz biçimde korunmuştur^[30]: bu, Huei Tlamahuiçoltica'dan 93 yıl önce, Tepeyac'taki Guadalupe kültünün 1556'da —yani olaylardan yirmi beş yıldan kısa bir süre sonra— halka açık, yaygın ve tartışmalı olduğunu kanıtlar.
2. Codex Escalada (1548). 1548 tarihini taşıyan belge; destek ve mürekkep incelemelerinden, ayrıca Sahagún'a atfedilen imzanın uzman incelemesinden geçmiştir; çizimleri Juan Diego ile Meryem'i tasvir eder.^[31]
3. XVI. yüzyıl Nahuatl şiirleri. Pregón del Atabal ve Inin huey tlamahuiçoltzin metni yerli kabule tanıklık eder; ikincisi hırkadaki imgeden açıkça söz eder.^[32]
4. Dilbilimsel belge olarak Nican Mopohua'nın kendisi. Klasik Nahuatl'ı, Aztek şiirinin retorik figürleri, ritüel paralelizmleri ve kodlanmış çiçekli mecazları, Nahu biçimlerine kök salmış bir edebî emeği doğrular; Miguel León-Portilla ve Mario Rojas Sánchez adlı uzmanlar bu kök salmayı ve bunun XVI. yüzyıldaki bir derlemeye ilişkisini incelemişlerdir.^[33]
5. Bazilikanın maddi arşivleri. Korunan XVI. yüzyıl kayıtlarının 40'ından 27'si doğrudan Tepeyac'taki manastır odacığıyla ilgilidir^[34]. Meksiko Katedrali'nin bölüm kayıtları, 14 Eylül 1568'den itibaren, ayine katılmak yerine Guadalupe'yi kutlamaya giden kanoniklerin yokluklarını düzenlemek zorunda kalır; bu, olaylardan otuz yedi yıl sonra mabedin ziyaret edildiğine tanıklıktır.^[35]

Gerçek bir sessizlik, ama tartışmayı kapatmayan bir sessizlik. Brune, 1531-1533'e yakın çeşitli resmî belgelerdeki sessizliği kabul eder. İki soru birbirinden ayrı kalır: Tepeyac'ta özellikle 1556'da kanıtlanan eski bir kül­tün varlığı ve görünümlerin ayrıntılı anlatısının aktarımı. Poole ve O'Gorman ağırlıklı olarak ikincisini ve kül­tün doğuşunu tartışır; konumları, 1648'den önce herhangi bir mabedi bütünüyle reddetmekten ibaret değildir. Yanıt olarak Guadalupe'nin savunucuları Nahu geleneğini, XVI. yüzyıl belgelerini ve kilise soruşturmalarınca derlenen hafızayı bir araya getirirler.^[36][37][38]

1666 soruşturması: sorgulanan bir aile hafızası

1666 yılındaki Informaciones artık 1531'den görgü tanıklarını toplamıyor. Yirmi tanık ile görüşüyor: sekiz Cuauhtitlán tanığı ve on iki İspanyol; bunlar anne babalarından ya da büyük anne babalarından aldıkları hatırayı aktarıyor. Cuauhtitlán grubu yedi Kızılderili ve bir melezden oluşuyor; bunlar Marcos Pacheco'dur; aralarında iki kadın yer alıyor: Juana de la Concepción (yaklaşık 85 yaşında) ve Catharina Monica (100 yaşından büyük). Yaşları ifadelerinde belirtilen Cuauhtitlán tanıkları arasında en genci, yaklaşık 78 yaşındaki Pablo Xuarez'dir; Andrés Juan kendi yaşını bildirmiyor: araştırmacılar onu 112-115 yaşında tahmin ediyor; bu tahminin zaten sorunlu olduğu düşünülmüştür. Bununla birlikte Brune'nin girişteki özeti en genç tanığı 55 yaşında veriyor; bu rakam ifadelerdeki ayrıntılı yaşlarla uyuşmuyor: fark burada sessizce karara bağlanmak yerine işaret edilmiştir. Bunların değeri, adı geçen aktarım zincirleri, yerel dinin eskiliği ve yanıtların karşılaştırılmasından kaynaklanır.^[39]

Brune, bu sekiz Kızılderili tanık hakkında belirli bir sonuç saptar: hiçbiri piskoposun adını vermiyor; yalnızca kısmî bir istisna olan Juan Xuarez, ilk piskoposu « Zumárraga'lı Falanca kardeş » olarak niteliyor ve hiçbiri 12 Aralık tarihini açıkça doğrulamıyor; hâlbuki anket formu bu bilgileri soruyor.^[40] Tersine, sorulmamış ayrıntılar da ortaya çıkıyor. Dolayısıyla yanıtlar soruların basit ve tekdüze bir tekrarı değildir. Aynı soruşturma sırasında yapılan ressamlar ve doktorlar muayeneleri, aile hatıralarının yaşından bağımsız, maddî bir ikinci bölüm oluşturur.^[41]

Son derece dayanıksız bir bitkisel destek

Tilma, dikey bir dikişle birleştirilmiş iki bez parçasından oluşur. Brune, 166-168 cm yükseklik ve 103-105 cm genişlik ölçülerini aktarır; ayrıca üst kısmının çerçeveye uyarlanması için eskiden küçültüldüğünü de belirtir. Bunlar, korunan nesnenin ölçüleridir; 1531'de giyildiği biçimiyle ponçonun kesin ölçüsü değildir.^[42]

UNAM Biyoloji Enstitüsü'nün kurucusu botanikçi Isaac Ochoterena lifleri maguey ixtlesi, yani agav lifi olarak tanımlamıştır. Brune, « agave potule zacc » adlandırmasını aktarır. Bu kaba bitkisel destek neme, sürtünmeye ve liflerin bozulmasına karşı hassastır; bununla birlikte dayanma süresi dokumaya, işlemlere ve çevreye bağlıdır. José Ignacio Bartolache'nin deneyi, burada tüm agav kumaşlarına atfedilen evrensel bir ömür süresinden daha doğru bir karşılaştırma imkânı sunar.^[43][44]

Bartolache karşı denemesi (1785-1796) : astarsız bir kopya sınanıyor

Muhafaza sorununu çözecek olanın yalnızca doğrudan maddî karşılaştırma olduğuna ikna olan Bartolache, projesini 27 Aralık 1785'te kamuoyuna duyurur, ardından 29 Aralık 1786'da orijinali inceler. Dört ayate yaptırır ve astarsız iki kopyayı ressamlar Andrés López ve Rafael Gutiérrez'e emanet eder. İkincisi, Tepeyac'ın eteğindeki Pocito şapelinde 12 Eylül 1789'da yerleştirilir, yedi yıldan kısa bir süre sonra 8 Haziran 1796'da kaldırılır. Tanık Francisco Sedano, kaldırılan kopyanın durumunu kaydeder:

« Turkuaz mavisi kül rengi, yeşilimsi ve küflü gibi olmuş; altın matlaşmış ve yer yer dökülmüş; pembe renk tamamen kaybolup beyaza dönmüş; […] karmin siyahlaşmış; boya tamamen solmuş ve yer yer dökülerek bezin ipliklerini açığa çıkarmış, bunlardan bazıları da kopuyor. » Francisco Sedano, Pocito kopyası hakkındaki tanıklık, François Brune tarafından aktarılmıştır^[45]

Dosyadaki en ikna edici maddî karşılaştırmadır bu: aynı tür bir destek üzerine, astar olmaksızın yapılmış ve tapınağın ortamına yakın bir çevrede sergilenen bir kopya, yedi yıldan kısa sürede gözle görülür biçimde bozulmuştur; Bartolache kendisi de orijinalin inceliğine erişmeyi başaramadığını kabul etse de. Orijinalse beş asrı geride bırakmıştır.

Beş asırlık elle aşınma, 116 yıl camsız

Daha 1666'da, Guadalupe davası için görevlendirilen bir tıbbî soruşturma, bir göl ve bataklıklar yanında inşa edilmiş, havası kalıcı olarak nemli bir tapınağı tanımlar; Dr. Juan de Melgarejo'nun 28 Mart 1666 tarihli raporu, böyle bir ortamda kumaşın korunmasında doğal bir neden olamayacağı sonucuna varır^[46]. İlke, ilk 116 yıl boyunca (1531-1647) hiçbir koruma olmaksızın müminlerin hürmetine sunulmuştur. XVIII. yüzyıl ressamı Miguel Cabrera, 1647'de ilk iki parçalı camın takılmasından sonra bile, müminlerin hürmet nesneleri (madalyonlar, tespihler) yaklaştırabilmek için camın düzenli olarak açıldığını aktarır: Brune'nin aktardığı tanıklığına göre, bu açılışlar günlük olmasa da iki yüz yıldan fazla bir süre boyunca pek çok kez tekrarlanmıştır^[47]. Özellikle 1753'te gördüklerini şöyle anlatır:

« 1753'te, bir tek seferde, orada bulunduğum sırada, […] gözlerimin önünde kumaşa dokunan beş yüz İlahi kalıp geçti; ardından farklı rütbeli kilise şahsiyetleri bu dindarca işe iki saatten fazla zaman ayırdılar. » Miguel Cabrera, tilma ile temasa ilişkin tanıklık (ilk cümle, Brune'nin aktardığı pasajı özetler; alıntı 1753 anlatısını esas alır)^[48]

Cabrera'nın belgelediği tekrarlı temaslar, korunmayı daha da olağanüstü kılar. Bunlar, görüntünün her parçasının asırlar boyunca hiç bozulmadan geçtiği anlamına gelmez: rötuşlara ve kenar bölgelerdeki aşınmaya ilişkin gözlemler aynı maddî dosyanın parçasıdır.^[49][50]

Mumlara maruz kalma ve renklerin korunması

Callahan, mavi ve pembenin tazeliğini mumlara, ışığa ve nem değişimlerine uzun süreli maruz kalma ile ilişkilendirir. Brune, bir mum için 600 mikrowatt'ın üzerinde bir ölçüm aktarır; bu geçitte alıcı yüzeyi, mesafeyi ya da spektral bandı belirtmez. Bu değer, bu nedenle, tilmanın asırlar boyunca aldığı dozu hesaplamaya imkân vermez; sonucu mum sayısına göre çarpmak da mümkün değildir. Muhafaza argümanı öncelikle gözlemlenen bölgelerin durumuna ve maruz kalma tarihlerinin belgelenmiş olmasına dayanır.^[51]

Nitrik asit kazası (1791)

Brune, 1791'de gümüş çerçevenin temizliği sırasında nitrik asit ve su karışımının kazara bezin üzerine aktığını aktarır. Delik olmayan sarımtrak bir leke tanımlar ve zamanla soluklaştığını bildirir. Bu kaza muhafaza tarihinin bir parçasıdır: leke, ana figürün korunmasından farklı, sınırlı bir bozulmadır.^[52]

14 Kasım 1921 bombalı saldırısı

14 Kasım 1921 sabah saat 10.30'da, Luciano Pérez adlı bir işçi, daha sonra başkâhinlik anlatıları tarafından Başkanlık özel sekreterliğinin çalışanı olarak tanımlanan, tilmanın sergilendiği sunağın önüne bir çiçek buketi bırakır. Sakin bir şekilde dışarı çıkar ve birkaç dakika sonra büyük bir patlama yapıyı sarsar. Buketin içinde bir bomba vardı. Hasar büyüktür: sunağın merdivenleri parçalanarak havaya uçar, şamdanlar, vazolar, kilisenin vitrayları ve hatta çevredeki evlerin camları patlar. Ağır bir metal haç, patlamanın şiddetiyle tamamen arkaya doğru bükülür; bugün bazilikada « Santo Cristo del Atentado » (Saldırı Aziz İsa) adıyla korunmaktadır.

Ancak tilma, camının arkasında sağlam kaldı. Belgelenmiş patlama (sunak, litürjik eşyalar ve camlar hasar gördü) ile görüntünün tümüyle korunmuş olması arasındaki zıtlık, araştırmacıları bugün de düşündürmeye devam etmektedir^[53].

1936: Nobel Ödülü sahibi Richard Kuhn

Brune, 1936 yılının başında Ernesto Sodi Pallarés'in, tilmadan alınmış biri kırmızı diğeri sarı iki renkli lifi Fritz Hahn aracılığıyla Alman kimyager Richard Kuhn'a gönderdirttiğini aktarır. Bu analize atfedilen sonuç şudur:

« Bu iki lifte, biri kırmızı diğeri sarı renkte olan, ne bitkisel ne hayvansı ne de mineral bir boya maddesi bulunmamaktadır. » Richard Kuhn'a atfedilen sonuç, François Brune tarafından aktarılmıştır^[54]

Bu üç kaynaklı sınıflandırma, aktarılan sonucu tanımlar; tek başına, aranan maddelerin analitik bir envanterini oluşturmaz. Karotenoidler ve vitaminler üzerine çalışmaları nedeniyle 1938 Nobel Kimya Ödülü'nü alan—bu ödülü, Nazi rejiminin Alman laureatlara koyduğu yasak nedeniyle ancak savaştan sonra alabilen—Richard Kuhn, raporun yazıldığı dönemde dünyanın zirvesindeki kimyagerdi. Ancak Brune bu analizin hiçbir eksiksiz protokolünü aktarmaz: tam şu noktada François Brune'in kendisi açıktır, « yalnızca elimizde onun sonuçları var »^[55]. Bu nedenle 1936 sonucu, tekrarlanabilir bir deney olarak değil, aktarılmış tarihsel bir sonuç olarak zikredilmelidir. Callahan tarafından 1979'da yürütülen kızılötesi analizler, başka bölgelere ve başka bir soruya (pigmentlerin optik davranışı, kimyasal bileşimleri değil) odaklanarak dosyaya ışık tutar; ancak Kuhn'un protokolünü yeniden oluşturmaz ve aynı iki lifi incelemez.

1979: Callahan ve Smith, kızılötesi fotoğraf

7 Mayıs 1979'da, Amerikalı iki araştırmacı, Philip Serna Callahan (Florida Üniversitesi'nde biyofizikçi, kızılötesi fotoğraf uzmanı) ve Jody Brant Smith (Florida'daki Pensacola College'da estetik ve felsefe profesörü), tilmayı çok yüksek çözünürlükte, kızılötesi fotoğraf tekniğiyle fotoğraflamak için olağanüstü izin alırlar. İncelemenin sonuçları, Callahan'ın artık klasikleşmiş çalışmasında Mart 1981'de yayımlanır: The Tilma under Infrared Radiation (CARA Studies in Popular Devotion, cilt II, sayı III, Washington D.C., 45 s.)^[56]; ve Smith'in The Image of Guadalupe — Myth or Miracle? (Doubleday, 1983) adlı kitabında daha geniş biçimde ele alınır; Smith, CARA raporunun kataloglanmış ortak yazarı olmaksızın incelemelere katılmıştı.

İki araştırmacı, ana figürün yeniden boyanmış ikincil kısımlardan ayırt ettikleri bölgelerinde şunları bildirir:

1. İncelenen merkezî bölgelerde tespit edilmiş hiçbir fırça darbesi, astar veya ön eskiz yok.
2. Yazarların merkezî bölgelerde aradıkları ağa benzer hiçbir çatlak yok, buna rağmen eski bir yapı.
3. Mantonun mavisi: solmamış, eşit yoğunlukta, « bilinmeyen, yarı saydam bir mavi pigment… sanki geçen hafta sürülmüş kadar parlak ». Zamanla solmaya maruz kalan « yarı kalıcı » mavi özelliği ise karşılaştırma mavilerine (Maya freskleri ve Mixtek el yazmalarının bakır oksitleri) aittir; Brune, tilma üzerinde gözlemlenen maviyi bunlara karşıt olarak ele alır.^[57]
4. Elbisenin pembesi Callahan tarafından fiziksel olarak açıklanamaz olarak nitelendirilir:

« Elbise görünür ışınları yoğun biçimde yansıtıyor, ancak kızılötesi ışınlarına karşı saydam kalıyor… İncelenen tüm pigmentler arasında pembe açık ara en saydam olanı… Bunun, ikisi de kırmızı pigmentler olan ve Hindistan'dan gelen sinaber veya hematit olması pek olası değil. Turuncu bir mineral de değil (çok sarı), çünkü bütün bu mineraller opak ve kızılötesine karşı saydam değil. Kırmızı kurşun da aynı nedenle dışlanabilir. Kırmızı oksit mutlak kalıcı bir pigment… eğer kendisi de kızılötesi ışınlarına karşı tamamen opak olmasaydı, güçlü bir aday olurdu. Geriye yalnızca modern anilin kırmızıları kalıyor. Oysa bu tabloda hiçbir yerde modern anilin renkleri bulunmuyor… Bu nihayetinde açıklanamaz. » Philip Serna Callahan, Jody Brant Smith, The Image of Guadalupe — Myth or Miracle?, Doubleday, 1983, ss. 98-99'da aktarılmıştır^[58]

Callahan ayrıca, dokunun birtakım doğal kusurlarının yüzün şekillenmesine katkısı olduğunu gözlemler: « Kumaşın kaba bir lifi, kalan bezin düzeyinin biraz üzerine çıkar ve dudağın üst kenarını kusursuzca takip eder. Aynı beceriksiz kusur, sol yanağın aydınlık kısmının altında ve sağ gözün altında da görülür. »^[59] Kaba dokunun kabartmasını bilerek kullanarak bir şekillendirme oluşturan bir ressam, bu kadar pürüzlü bir bez üzerinde çıplak gözle gerçekleştirilmesi son derece güç olan teknik bir varsayımdır.

Katmanlı bir görüntü: fırçasız ana figür, yeniden boyanmış ikincil eklemeler

Fırça darbesi ve astar yokluğu, Callahan'ın analizlerinde yalnızca ana figür için geçerlidir: yüz, eller, elbise, manto. Aynı araştırmacı, kompozisyonun birkaç ikinci derece ögesinde (altın ışınlar, hilal, melek, bazı yıldızlar ve kenarlıklar) farklı bir tablo bildirir:

« Bu eklemelerin karşılığı geldiği bazı yerlerde, beceriksiz ama gerçek bir astar ve fırça darbeleri görülür; oysa bunlar özgün kısımlarda tümüyle yoktur. » François Brune, Callahan'ın gözlemlerini aktarırken (cümle bizzat Brune tarafından yazılmıştır, s. 36)^[60]

Brune, görüntü ile yeniden boyamaları arasındaki ayrıma vurgu yapar: « Bazı ayrıntı rötuşlarının, daha doğrusu yeniden boyamaların, hava koşullarının ve özellikle müminlerin derdinin zarar vermeye başladığı yerlerde yapılmış olması ihtimalini dışlamaz. »^[61] Eski tanıklıklar da aynı yönde gider: 1666'dan itibaren, ardından XVIII. yüzyılda Cabrera'nın kalemiyle yeniden, görüntünün çevre ögelerinden birkaçı zaten rötuşlanmış olarak tanımlanır. Dolayısıyla bilimsel bulmaca, genel olarak « görüntü » ile ilgili değil, çok kesin biçimde merkezî figür ile ilgilidir: bu bölgelerde Callahan, incelemesinin koşullarında ne hazırlık eskizi ne de fırça izi tespit eder.^[62]

Arkanın (ters yüzün) eski argümanı

Astar yokluğu yalnızca 1979 fotoğraflarına dayanmaz. Cabrera, 1666'da danışılan ressamların ifadelerini yeniden ele alır: bunlar, görüntünün renklerini bezin arka yüzünde gördüklerini söylerler. Onlara göre, opak bir astar katmanı bu görünürlüğü engellemiş olmalıydı. Akıl yürütmeleri bu nedenle somut bir maddî özelliğe dayanır: renklerin kumaş yoluyla geçişi.^[63]

« Bezün arka yüzünde, övünde hayran olunan renkleriyle birlikte, tüm Kutsal Görüntü görülür. » 1666 ressamlarının ifadeleri, Miguel Cabrera tarafından aktarılmış ve François Brune tarafından zikredilmiştir.^[64]

Bu eski tanıklık ile kızılötesi inceleme, resimsel bir hazırlık araştırmak için iki farklı yöntem kullanır. Yaklaştırmaları, tespitin önemini güçlendirirken, bazı süslerde saptanan yerel astarlara da yer bırakır. Görünür eskiz yokluğu bir gözlem sonucudur; tek başına, herhangi bir insan resim tekniğini dışlamaya yetmez.^[65]

Marcos adlı bir ressama atıf

İmage'ın mucizevi kökenine yönelik en eski itiraz 1556 yılına kadar uzanır. Fransisken bölge sorumlusu Francisco de Bustamante, 8 Eylül'de Meksika'da verdiği bir vaazda, *« dün bir Kızılderili tarafından boyanmış olan bu imge »*ye gösterilen tapınmayı kınar ve bu ressamın adını verir: Marcos adında biri^[66]. Bazı modern araştırmacılar bu Marcos'u, XVI. yüzyılın ortasında Meksika'da etkin olan yerli ressam Marcos Cipac de Aquino ile özdeşleştirmeyi önermişlerdir, ancak Brune bunu açıkça hatırlatır: « kimse bunu kanıtlayamadı »^[67]; ayrıca bu ressama kesinlikle atfedilebilen hiçbir eser, teknik olarak tilma ile karşılaştırılamamıştır.

Bu itiraz, bir kenara atılmak yerine ciddiye alınmayı hak eder: olaylarla çağdaştır, ülkenin en yüksek sivil ve dini makamları önünde, birinci derecede bir kilise yetkilisi tarafından kamuoyu önünde dile getirilmiştir; başpiskopos vaazın ertesi günü bir soruşturma açmıştır. Bununla birlikte, yanıtın atfın basit bir inkârı olmamalı, yukarıda açıklanan ayrıntılı malzeme analizine dayanmalıdır. Marcos adlı bir zanaatkârın rötuşlar, bezemeli bir çerçeve ya da ayrı bir eser yapmış olması tarihsel olarak mümkündür ve Meksika'nın XVI. yüzyılı için hiçbir tutarsızlığı yoktur; ancak bu, merkezî figürün bizzat kendisinde hiçbir hazırlık çizgisi, pentimento ya da fırça izine rastlanmamasını açıklamaz; bunu 1666 incelemeleri, Cabrera ve Callahan belgelemektedir.

Renk değişimleri ve kırınım hipotezi

Brune, 1947'de birkaç santimetreden üç metreye kadar değişen uzaklıklarda yapılan fotoğraf denemelerini aktarır: yüz yakın mesafede pembe-gri, uzaktan ise yeşilimsi gri görünür. Callahan, bu değişimleri, ilke olarak kuş tüyleri ve kelebek pulları üzerinde incelediği etkilere benzeyen saçılma ya da kırınım etkileriyle ilişkilendirir. Gözlem, ışığın yüzey tarafından nasıl yansıtıldığına ilişkindir; imgenin kendi kendine ışık yaydığını kanıtlamaz.^[68]

Fizikçi Éric de Bazelaire de sırasıyla kırınım temelli bir açıklama önerir. Olası nedenleri ayırt edebilmek için aydınlatma geometrisi, mesafe, fotoğrafik yanıt ve yüzey özellikleri birbirine bağlanmalıdır. Bir « hologram » benzetmesi, etki karşısındaki hayreti ifade etmenin bir yolu olmaya devam etmektedir: bu gözlemlerle kumaşa ait bir holografik kayıt oluşturulmuş değildir.^[69]

Açıkça dışlanması gereken söylentiler

İnternette yaygın olarak dolaşan birkaç iddia, ciddi bilimsel dosyadan açıkça ayrılmalıdır. François Brune'nin Şubat 2008'de Meksika'da görüştüğü Meksikalı araştırmacılar, yayımlanmış bir protokolü olmayan üç « keşfi » kabul etmeyi reddetmişlerdir: dakikada 115 atımlık bir kalp, 36,6 °C'lik bir deri sıcaklığı ve kumaşın 0,3 mm üzerinde yüzen bir imge. Brune, onların *« amatörlerin fantezi ürünü uydurmalarının, halihazırda yapılmış gerçek bilimsel keşiflerin itibarını zedelemesi »*inden duydukları kaygıyı aktarır^[70]. Aynı şekilde, Meryem'in karnında fotoğrafı çekilen parlak bir lekenin bir embriyo silueti olarak yorumlanması, Brune'nin kendisini de ikna etmez; onun değerlendirmesine göre « bunun için çokça iyi niyet gerekir »^[71]. Bu iddialar, yukarıda açıklanan incelemelerin sonuçlarının bir parçası değildir.

İmgenin gözleri iki ayrı dosya sunar. 1956 ile 1976 arasında on doktor, her iki gözde bir insan büstünü ve derinlik izlenimi veren optik etkileri tanımlar. 1979'dan itibaren José Aste Tonsmann daha ayrıntılı bir sayısal okumaya girişir; sonunda on üç siluet önerir. İrisler yalnızca 7 ila 8 milimetre ölçüsündedir: bu nedenle fotoğrafların ölçeği ve yorumlama yöntemi, bu gözlemleri anlamak için belirleyicidir.^[72][73]

1929: Alfonso Marcué ve ilk sakallı adam

1929'da profesyonel fotoğrafçı Alfonso Marcué González tilma'yı fotoğraflamak için bazilikaya davet edilir. Evde bir yüz negatifini büyütürken, sağ gözde sakallı bir adamın yansımasını keşfeder. Döneminde bu gözlem neredeyse fark edilmez.

1951: J. Carlos Salinas Chávez doğruluyor

29 Mayıs 1951'de çizer J. Carlos Salinas Chávez, büyüttüğü bir fotoğrafı büyüteçle incelerken, sağ gözde aynı sakallı adamı yeniden bulur ve adamın sol gözde de bulunduğunu, ancak hafifçe kaymış olduğunu tespit eder. Bu kez gözlem yankı uyandırır ve Meksika'daki Katolik yetkililer sistematik bir bilimsel soruşturmaya izin vermeye karar verir.

1956-1976: Göz doktorları kuşağı

On kadar Meksikalı göz doktoru sırasıyla tilma'nın gözlerini inceler. Brune, Jorge A. Escalante Padilla'nın (« Los ojos de la imagen de la Virgen de Guadalupe ») eserinden hareketle, kilise komisyonunun başvurduğu uzmanların listesini aktarır: aşağıdaki tarihler, başvuruların tarihleridir, tarihlendirilmiş raporların değil. Bunlar, daha sonra anılacak olan Torija Lavoignet'in 20 Eylül 1958 tarihli ayrıntılı raporundan ayırt edilmelidir.^[74]

Brune'nin aktardığı Escalante Padilla özetine göre, başvurulan bu doktorların sunduğu tüm yazılı raporlar, aynı tespitin tanınmasına varır: bir erkek büstünün yansımasının mevcudiyeti; bu, Purkinje-Sanson'un birinci görüntüsüne karşılık gelir.^[75]

Escalante Padilla'in bildirdiği yakınsama belirli bir noktaya ilişkindir: her iki gözde, Purkinje-Sanson'un ilk görüntüsüne^[76] karşılık gelen sakallı bir erkek büstünün yansımasının bulunması. Sağlam bir dosya temelini oluşturan şey, aktarılan sentezde belirtildiği şekilde, yirmi yıl boyunca, dar kapsamlı aynı bir tespit üzerinde on hekimin sağladığı bu yakınsamadır; bu, daha geniş ve daha tartışmalı olan on üç siluet kümesiyle karıştırılmamalıdır; söz konusu küme daha sonraki ve ayrı bir çalışmaya aittir (aşağıya bakınız). Ne bu liste ne de bu yakınsama, muayenelerin yöntemsel bağımsızlığını ya da on orijinal raporun incelenmiş olduğunu kendiliğinden belgelemektedir. Daha da şaşırtıcı olan: Dr. Jorge Escalante Padilla, gözlerin kapakları ve korneası üzerinde mikroskobik bir damar ağı bulunduğunu bildirmektedir; bu bildirim ikincil bir kaynak tarafından aktarılmış olup Brune tarafından yeniden üretilmiş bir deneysel protokol içermemektedir; görüntü üzerinde biyolojik damarların belirlenmesine olanak tanımaz.

Purkinje-Sanson yasasının görüntüye uygulanması

Purkinje-Sanson görüntüleri, gözün optik yüzeyleri tarafından üretilen yansımalardır. Modern terminoloji bunlardan dört tanesini ayırt eder: korneanın ön ve arka yüzeyleri (P1 ve P2), ardından merceğin ön ve arka yüzeyleri (P3 ve P4). P2 büyük ölçüde P1 ile çakışır; bu yüzden klasik olarak ayırt edilebilen üç görüntüden söz edilir. Bu yansımalardan yapay bir gözde de üretilebilir: oluşumları için canlı bir organizma gerekmez^[77]. Guadalupe dosyasında hekimler, tilma üzerinde temsil edilen biçimleri bu optik geometriyle ilişkilendirir; aşağıda sözü edilen "üç yansıma" onların tarihsel terminolojisini izler.

Bu üç yansımanın ilki olan sakallı büstün korneal distorsiyonu, on hekimlik grubun her iki gözde doğruladığı yansımadır ve sağ göze kıyasla sol gözde kaymış bir konuma sahiptir; bu, binoküler görüşün gerektirdiği durumla uygundur. Buna karşılık iki ek yansıma (merceğin arka ve ardından ön yüzeyi), aynı oybirliğiyle bildirilmez: en ayrıntılı rapor olan Dr. Torija Lavoignet'in raporu, bunları sol gözde tespit etmediğini açıkça belirtir (aşağıya bakınız). Ortak mutabakat ilk yansımayla ilgilidir; her iki gözdeki üç yansımaya kadar uzanmaz.

Torija Lavoignet'in tarif ettiği oftalmoskopik etki

Torija, 23 Temmuz 1956 tarihinde oftalmoskop ışığı altında gözlenen etkiyi Rahip Bruno Bonnet-Eymard'a anlatır. Bu tanıklık, 20 Eylül 1958 tarihli ayrıntılı raporundan farklıdır:

« Oftalmoskopun ışığını insan gözünün bebeğine yönelttiğinizde, bunun dış çevresinde parlak bir yansımanın parladığını görürsünüz… Oftalmoskopun ışığını Meryem Ana İmagesi'nin gözünün bebeğine yönelttiğimizde, aynı parlak yansıma belirir. Ve bu yansıma nedeniyle bebek dağınık bir biçimde aydınlanarak oyuk bir kabartma izlenimi verir… Bu yansımayı düz ve üstelik mat bir yüzeyde elde etmek imkânsızdır… Daha sonra oftalmoskop yardımıyla yağlı boya tablolar, suluboyalar ve fotoğraflar üzerindeki gözleri inceledim. Hepsi farklı kişilere ait olan bunların hiçbirinde en küçük bir yansıma bile görülmüyordu. Oysa Guadalupe Kutsal Meryem'i'nin gözleri yaşam izlenimi veriyor. » Dr. Rafael Torija Lavoignet, Bruno Bonnet-Eymard tarafından derlenen tanıklık, François Brune tarafından aktarılmıştır.^[78]

Dr. Rafael Estartus Tobella gözlemi tamamlar: « Oftalmoskopun ışığını gözün ön yüzeyine yansıttığınızda, iris gözbebeğinden değil, kalan kısımdan daha fazla parlar; bu da bir derinlik hissi verir; üstelik iris bir an sonra kasılacakmış gibi bir izlenim de doğar. »^[79], bu, aracın aydınlatmasına atfedilen optik bir izlenimdir, boyalı irisin gerçek biyolojik kasılması değil.

Torija Lavoignet'in sol gözde tespit etmediği şeyler

Torija aslında Temmuz 1956 ile Mayıs 1958 arasında beş ardışık muayene yapar; bunlardan ikisi koruyucu cam olmadan. Sağ gözde, beklenen üç yansımadan kuşkuya yer bırakmayacak biçimde söz eder; hatta « yansıtılan erkek büstünün omuzu ve kolu bebeğin çevresinin dışına taşarak stereoskopik bir etki yaratıyor» der^[80]. Ancak sol göz için ifadesi belirgin şekilde daha ihtiyatlıdır:

« Erkek büstüne karşılık gelen yansıma oldukça net biçimde algılanıyor, ancak […] diğer iki Purkinje-Sanson görüntüsüne karşılık gelen parlak yansımalara rastlanmıyor. » Dr. Rafael Torija Lavoignet, 20 Eylül 1958 tarihli rapor, 10. madde (Brune tarafından aktarılan metin, Benítez'e atıfla)^[81]

Dr. Javier Torroella Bueno, 26 Mayıs 1956 tarihli ve Torija'nın Eylül 1958'deki ayrıntılı raporundan önceki raporunda, iki göz arasındaki bu farka, gözlemin çürütülmesi yerine geometrik bir açıklama getirir:

« Sol gözdeki figür sağdaki kadar net görünmüyor; çünkü sağ gözde net görülüyorsa, bu figür o göze 35 ya da 40 cm mesafede konumlanmış demektir ve bu yüzden sol göz ondan birkaç santim daha uzakta kalıyor; bu da figürün odak dışına düşüp bulanıklaşmasına yetiyor. » Dr. Javier Torroella Bueno, Carlos Salinas, Descubrimiento de un busto humano en los ojos de la Virgen de Guadalupe, Editorial Tradición, 1999, s. 27, tarafından aktarılmıştır^[82]

Tespit ile açıklama arasındaki fark burada nettir: "her oftalmologun" "iki gözdeki üç yansımayı" tespit ettiği değil, ilk yansıma üzerinde geniş bir mutabakat bulunduğu, sol gözdeki diğer ikisi için de ek doğrudan gözlemle değil, geçerli bir optik açıklamayla tamamlandığı söylenebilir.

1979-1997: José Aste Tonsmann ve 13 siluet

Perulu mühendis ve bilgisayar sistemleri doktoru, dijital görüntü işleme uzmanı Dr. José Aste Tonsmann, 1979 yılından itibaren 1997 yılına kadar sürecek, iki kampanyadan oluşan (1979-1982, ardından 1987-1997) bir araştırma dizisine girişir^[83]. 2000 kat faktörüne kadar ilerleyen dijital büyütme teknikleri sayesinde, her iki gözün korneal, irissel ve pupillar bölgelerinde, büyütülmelerin kendi yorumuna göre, Juan Diego'nun tilmasını piskoposun önünde açtığı andaki sahneye benzeyen bir şeyi oluşturan on üç kişi belirler:

• Sandaletli ve küpeli bir Yerli (kayış ölçülebilir genişliği: 12 mikrometre), muhtemelen piskoposun bir hizmetkârı.
• Sakallı, kel ve tonürülü, düz burunlu bir ihtiyar, zayıf yanaklı, dudak köşesinde gözyaşı, beyaz sakallı; bu, Piskopos Juan de Zumárraga'dır (Miguel Cabrera'nın boyadığı portreyle fiziksel benzerliği çarpıcıdır).
• Genç bir adam (sol gözde tespit edilmiş), bir sonraki kişiden farklı.
• Tilmayı boynuna düğümlemiş bir Yerli, sivri şapkalı (cucurucho), muhtemelen paltosunu açan Juan Diego; Tonsmann'ın önerdiği kimliklendirmeye göre.
• Siyah bir kadın (sol gözde 0,7 mm), aşağıya bakınız.
• Tam bir aile grubu: sırtında bebek taşıyan kadın, sombrerolu adam, çocuklar; Tonsmann'ın açıkça bebeğin tam üzerinde konumlandırdığı, geri kalanından farklı ölçekteki tek topluluk. Diğer siluetler pupilla üzerinde değil, korneal ve irissel bölgelerde tanımlanmıştır.

Protokol iki aşamada tarif edilir. Doğrudan orijinal üzerinden ve çoğu kez camsız çekilen fotoğraflar, önce mikrodenzitometre ile fotoğrafta 25'den 6 mikrometreye kadar bir kafeslemeyle taranır. Adım, önceden yapılan büyütme oranına bağlıdır: tilma üzerinde çözülen ayrıntının kendiliğinden büyüklüğünü göstermez. Brune, rekonstrüksiyon için ayrıca 1200 nokta/inç renkli bir tarayıcıdan ve 32'den 2000 katına kadar büyütülerden söz eder. Bir büyütme, kaydedilmiş olan bilgileri görünür kılar; klişede bulunmayan ayrıntılar eklemez.^[84]

Kimliklendirmelerini sınamak için Tonsmann, diğer gözdeki karşılık gelen konumu arar. Kendisine soru soran Brune'ye, bunların basit lekeler olmadığına kendisini neyin ikna ettiğini açıklar:

"Diğer gözdeki karşılık gelen yansımayı, optik yasalarına göre normal olarak alması gereken yerde ve bu ikinci konuma özgü normal bozulmalarla birlikte bulmak." José Aste Tonsmann, François Brune'nin aktardığı söyleşi, s. 58.^[85]

Bu iki taraflı karşılıklılık, Tonsmann'ın temel argümanıdır; ancak bu, yirmi yıla yakın bir çalışma boyunca aynı araştırmacı tarafından mikroskobik biçimlerin yorumlayıcı bir tanımlamasına dayanır; bu, yalnızca korneal büst üzerine düzenlenen on tıbbi raporunkinden, daha doğrudan olan kanıt statüsünden farklı bir düzeydedir. Bu nedenle iki düzey ayırt edilmektedir: Escalante Padilla'nın, başvurulan on hekim için aktardığı sentez yoluyla ulaşan, sakallı büstün korneal yansıması; ve tek bir araştırmacının dijital işlemesinin ürünü olan, daha geç tarihli ve tartışmaya daha açık olan on üç siluet.

Siyah kadın ve Zumárraga'nın kölesi

Siluetler arasında önerilen siyah bir kadın kimliklendirmesi, Tonsmann'ı önce şaşırtmıştır; zira o dönemde Meksika'daki Afrikalı varlığından haberdar değildi. Tarihsel araştırma yanıtı vermiştir. Hernán Cortés, Meksika'ya siyah köleler getirmişti. Cizvit Rahip Mariano Cuevas, Historia de la Iglesia en México (Meksika, 1921-1928) adlı eserinde, piskoposun hizmetindeki siyah bir köle kadına özgürlük tanıdığı Mgr Zumárraga'nın vasiyetnamesini gün yüzüne çıkarmıştır:

Zumárraga'nın vasiyetnamesi, Meksika'da kendisine hizmet etmiş olan siyah bir köle kadına özgürlük tanır. Tonsmann bu belgeyi, Mariano Cuevas'ın Historia de la Iglesia en México eserini okurken keşfeder. François Brune'nin aktardığı belge, s. 58.^[86]

Vasiyetname, piskoposun evinde Afrikalı kişilerin varlığına tanıklık eder ve önerilen kimliklendirmeyi tarihsel olarak mümkün kılar. Ancak ne María'nın 1531'de tilma'nın sunumu sırasında hazır bulunduğunu kanıtlar, ne de fotoğrafik biçimdeki kimliklendirmesini. Arşiv belgesi ile Tonsmann'ın okuması bağlam bakımında birbirini doğrular, ancak birbirinin yerini tutmaz.^[87]

Gözbebeğindeki aile grubu: bir mesaj mı?

Aile grubu (kadın, bebek, erkek, çocuklar) dikkat çekici iki farklılık gösterir: diğer figürlerle aynı ölçekte değildir ve gözbebeğinin tam üzerindedir (iris üzerinde değil). Tonsmann bu konuma sembolik bir anlam yükler: bunun, Bakire'nin baktığı aile olduğunu, belki de O'na gelmeye çağrılan bütün insanlığın bir simgesi olduğunu düşünür; Tonsmann bunu olası bir "çözümlenecek gizli mesaj" olarak yorumlamıştır.

Perspektif tutarsızlıkları, göz ardı edilmemesi gereken bir itiraz

Brune, Tonsmann'ın yeniden canlandırmasında, sahnenin birleştiremediği perspektif anomalileri tespit eder:

"Bazıları ön planda görünür, ancak diğerlerinden çok daha küçüktür; oysa perspektifin normal yasaları onları biraz daha büyük göstermelidir. Piskopos Zumárraga'nın başı, hemen yanı başında oturan Kızılderili'ye göre çok fazla büyüktür." François Brune, Tonsmann'ın envanteri hakkında^[88]

Özellikle aile grubu, coşkulu sentezin bazen görmezden geldiği bir güçlük oluşturur:

"Bu grup, diğer figürlerle aynı ölçekte değildir. […] hem dizilişleri hem de tavırları, Juan Diego'nun piskoposu ziyaret sahnesiyle herhangi bir ilişki içinde görünmemektedir." François Brune^[89]

Bu çekinceler, oftalmolojik dosyanın tamamını geçersiz kılmaz; sakallı büstün korneal yansıması, Escalante Padilla'nın sentezinin aktardığı tıbbi raporlarla doğrulanmış olmayı sürdürür. Ancak bu çekinceler, on üç siluetin okunmasının bütünüyle ve tekdüze biçimde yeniden canlandırılmış bir sahne olarak sunulmasına engel olur: bu, güçlü yanları ve karanlık noktalarıyla bir yapılandırılmış yorumdur, tamamlanmış bir olgu değil.

23 + 23 biçiminde düzenlenmiş 46 yıldız

Bakire'nin yeşilimsi mavi mantosu, ikişerli gruplar halinde, her biri 23 tane olmak üzere toplam 46 altın yıldız taşır. Düzenleri, Meksika göğündeki takımyıldızlarla bir karşılaştırmayı doğurmuştur.^[90]

Hernández Illescas: gökyüzünü yeniden canlandırmak ve ardından bir projeksiyon seçmek

Juan Homero Hernández Illescas ve işbirlikçileri, manto üzerindeki yıldızları, 12 Aralık 1531 tarihli Meksika göğünün bir yeniden canlandırmasıyla karşılaştırırlar. Brune, UNAM'ın efemeris bölümüne, çeşitli haritalara ve Laplace Gözlemevi'nin Spitz Junior planetaryumuna başvurulduğunu aktarır. Projeksiyon, cam bir duvarın diğer tarafından saydamlık yoluyla alınır; bu da sağ ve solu ters çevirir. Araştırmacılar ardından, haritayı Bakire'nin siluetine uyarlamak için içbükey bir alüminyum yüzey kullanırlar: bu geometrik bozulma bir anamorfozdur.^[91]

Bu yöntem, basitçe iki çizimin üst üste konulmasından daha gelişmiştir. Projeksiyon, yön ve mesafelerin sıkıştırılması konusunda seçimler içerir. Doğu yukarıya, batı aşağıya yerleştirilir; bazı takımyıldızlar eksiktir, çünkü diğer yıldızları mantonun dışına düşecektir. Önerilen karşılıklılık, yöntemin bir parçası olan bu dönüşümlerle birlikte okunmalıdır.^[92]

Seçilen tarih ve saat

Brune, yerel saatle 10.40 için yapılan bir yeniden canlandırmayı aktarır ve bunu kış gündönümü ile Juan Diego'nun çiçekleri sunduğu varsayılan anla ilişkilendirir. Nican Mopohua bu saati dakika dakika vermez. 12 Aralık Julyen takvimi, 1531 yılı için 22 Aralık Gregoryen takvimine karşılık gelir: gündönümüne yakınlık, sembolik okumayı aydınlatır; ancak hesaplanmış bir gökyüzü haritası, kendi başına görünüşün tarihsel saatini belirleyemez.^[93]

Projeksiyon, hiçbir yıldızın boyanmadığı alanlara da uzatılır. Brune'nin anlatımında, Kuzey Taçı başın üzerinde, Başak göğüste ve birleşmiş ellerde, Aslan karın bölgesinde karşılık gelir. Bu merkezî takımyıldızlar, modelin uzantılarıdır; tunik üzerine doğrudan çizilmiş figürler değildir. Yazarlar burada Meryem'in krallığını ve Mesih'in varlığını okurlar.^[94]

Diğer yıldızlı imgelerle karşılaştırma

Brune, XVII. ve XVIII. yüzyıllara ait 150'den fazla Meryem resmi üzerinde yapılan bir karşı-sonucu aktarır: yazarlar, bunların hiçbirinde bir takımyıldızla karşılık gelen bir gruplaşma tanımadıklarını söylerler. Bu karşılaştırma, basit bir dekoratif serpiştirmeye karşı onların argümanını oluşturur. Buna istatistiksel bir değer kazandırmak için, eşleştirme kurallarının, kabul edilen sapmaların, izin verilen dönüşümlerin belirtilmesi ve tam olarak aynı ölçütlerin tanık imgelere uygulanması gerekirdi. Dosya, yorumlanmış bir karşılıklılık betimlemektedir; doğaüstü kökenli sayısal bir olasılık ortaya koymamaktadır.^[95]

Karında Nahui Ollin: büyük Aztek sembolü

Meryem'in gül rengi elbisesinde, tam olarak karnın üzerinde yerleştirilmiş dört yapraklı bir çiçek deseni görülür; bu, Azteklerin Nahui Ollin'i, dört ana yönü, hareketi ve kutsal bütünlüğü temsil eden, dört yöne doğru stilize edilmiş çiçeğidir. Hernández Illescas ve Rojas'ın öne sürdüğü okumaya göre, karnın üzerinde yerleştirilen bu desen şunu ifade eder: bu kadın hamiledir ve tanrılığı taşımaktadır. Buna ek olarak, belin üstünde düğümlenmiş siyah kuşak, hamileliğin geleneksel bir başka Aztek işaretidir ve açık bırakılmış siyah saçlar da öyle (evli kadınlar saçlarını toplar; açık saçlar genç bir kadını işaret eder).^[96]

Tepetl çiçekleri ve Mario Rojas'ın önerdiği harita

Brune, tunicanın coğrafi okumasını Peder Mario Rojas Sánchez'e atfeder. Çiçek desenleri, «dağ» anlamına gelen nahuatl tepetl hiyeroglifiyle ilişkilendirilir; burun biçiminde bir son ek olan yacatl, Tepeyacatl biçiminde okumaya imkân verir. Rojas, Nahui Ollin'i Tepeyac'a yerleştirir ve haritasını, kodekslerden aldığı kural uyarınca doğu yukarıda, batı aşağıda, kuzey solda ve güney sağda olacak biçimde yönlendirir.^[97]

Önerilen bindirme 1:1 000 000 ölçeğindedir. Brune, başlıca eşleştirmeleri ayrıntılarıyla açıklar:

Bazı desenlerin beyaz bölümleri karlı zirveler olarak yorumlanır. Bu okuma, dolayısıyla bir hiyeroglif çözümleme varsayımını, bir referans noktasını ve bir harita yönlendirmesini bir araya getirir; coğrafi adlar elbisenin üzerine yazılmamıştır. Bu okuma, görüntüyü nahua halkına yönelik bir mesaj olarak Hristiyan yorumunu sürdürür.^[98]

Araştırmacı Fernando Ojeda Llanes, şu sezgiyle yola çıkarak araştırmasını sürdürdü: eğer manto üzerindeki yıldızlar ve çiçekler düzenli bir bütün olarak yorumlanırsa ve eğer matematik müzikle iç içe ise (müzik dizisi, Pisagor döneminden bu yana matematiksel olarak temsil edilebilir), belki tilma üzerindeki sembollerin yerleşiminde bir müzikal mantık vardır.

Bunun üzerine, tilma üzerine bindirilen bir altın dikdörtgeni 46 eşit aralıklı çizgiye böldü (yıldız sayısı kadar). Yıldızlar ve çiçekler bu ızgara üzerinde, bir nota yazım çizgisindeki notalar gibi bu çizgilere yerleşti. Semboller arasındaki yatay mesafe, tonların ve sürelerin belirlenmesini sağladı. Müzisyen Alberto Aguilar Portillo ardından diziyi çaldı: bu modele göre, her iki okuma yönünde de tutarlı ve armonik bir melodi ortaya çıktı. Çeviri kurallarının seçimi, müzikal sonucun bir kısmını bizzat kendisi belirler.

Bu keşif, gözler veya takımyıldızlar kadar yeni ve az yerleşik olup, katı bilimsel kanıttan çok sembolik yoruma dayanır. Burada incelenen bir varsayım olarak, kesinleşmiş bir olgu olarak değil, anılmaktadır^[99].

Altın oran, φ ≈ 1,6180339887, x² = x + 1 denkleminin pozitif köküdür. Ojeda'nın sembolik çalışmaları, görüntü biçimini ve belirli bölünmelerini bu oranla ilişkilendirir.^[100]

Sıkça anılan yuvarlak ölçüler 1,70 × 1,05 m, yaklaşık 1,619 bir oran verir. Bu hesap kesin ölçüm olarak geçerli değildir: Brune, yüksekliği 166 ila 168 cm arasında, genişliği ise 103 ila 105 cm arasında verir ve üst kısımda eski bir kesik bulunduğunu belirtir. Dolayısıyla, yuvarlatma değerlerinden elde edilen bir oranın yakın olması, kumaşın φ'ye göre tasarlandığını kanıtlamaz. Bu benzerlik, tilma üzerindeki fiziksel incelemelerden farklı bir biçimde, oranların okunmasına dayanan bir yorumdur.^[101]

Görselin pastoral büyüklüğü, çifte dilinde yatmaktadır: hem klasik Hristiyan kateşizi (Meryem'in alçakgönüllülüğü, birleşmiş eller, yıldızlar, meleğin taşıyışı) hem de Aztè teolojik manifestosu (her sembol, ön-Hispanik mitolojideki belirli bir unsura gönderme yapar ve onu Meryem'e bağlı kılar).

Peçeli güneş: Huitzilopochtli tanrısının önünde

Meryem'i çevreleyen altın ışınlar, güneşi sarar ama tamamen kapatmaz: Aztèler için bu, bu kadının, (kendisine insan kurbanları sunulan) güneş tanrısı Huitzilopochtli'nin önünde durduğunu ve onun tarafından yok edilmediğini, dolayısıyla ondan üstün olduğunu gösterirdi.^[102]

Ayakların altındaki ay: Vahiy'deki Kadın

Ayakların altındaki yarım ay, öncelikle Vahiy'deki Kadın'ın (bkz. Vahiy 12, 1) ikonografisine aittir: güneşle kuşanmış, ayaklarının altında ay ve yıldızlardan bir taç. Nahua sembolleriyle kurulan bağlantı bu Hristiyan okumasını genişletir; ay, özellikle Venüs ile ilişkilendirilen Quetzalcóatl ile ayrım gözetmeksizin özdeşleştirilemez. Coatlaxopeuh, yani «yılanı ezen» ise Brune tarafından Guadalupe adını açıklamak için bir sesbilimsel varsayım olarak sunulur; kanıtlanmış bir kökenbilim olarak değil.^[103]

Taşıyıcı melek: gök ve yer

Melek, Meryem'i destekler ve mantosu ile tuniğinden birer tutam tutar. Bazilikanın sitesinde sunulan açıklamaya göre bu iki giysi, görselin iletisinde birleşen gök ve yeri temsil eder. Bütünün anlamı kristolojiktir: Meryem, Kurtarıcı'yı taşır ve onu insanlara sunar.^[104]

İncilleştirme çalışmaları Aralık 1531'den çok önce başlamıştı. Zumárraga'nın 12 Haziran 1531 tarihli Toulouse Fransiskan genel bölümüne mektubu, kardeşlerin gelişinden bu yana bir milyondan fazla vaftiz edildiğini bildirir. Brune bunu Christian Duverger ve Jerónimo de Mendieta'nın koruduğu gelenek yoluyla aktarır. Bu veri, misyonun ilk yedi yılını birkaç bin vaftize indirgemeyi imkânsız kılar.^[105]

1536 yılı için Motolinía toplamı dört milyondan fazla olarak tahmin eder; on beş yıllık Fransiskan varlığından sonra bazı anlatılar altı milyondan söz eder. Bunlar, tutarlı demografik sayımlar değil, vakainamelerin tahminleridir. Yine de olağanüstü çapta bir harekete tanıklık ederler. Guadalupe'nin rolü, çoktan başlamış olan bu tarihin içine yerleşir: Meryem mesajı, insanlara kendi dillerinde ve sembolleriyle ulaşırken misyonerler kiliseleri, okulları ve hastaneleri çoğaltırlar.^[106][107]

2020 Meksika nüfus sayımında nüfusun %77,7'si kendini Katolik olarak tanımlamaktadır. Guadalupe'nin etkisi hac ziyaretlerinde de ölçülür: Meksiko yetkilileri, 2024 yılı Operativo Basílica kapsamında 6-12 Aralık arasında ağırlanan 12,3 milyon hacıyı (asistencia) bildirmektedir. Bu toplam, söz konusu operasyonun kapsadığı döneme ilişkindir; bazilikada aynı anda bulunan kişi sayısı anlamına gelmez.^[108][109]

6 Mayıs 1990'da kutlu ilanı

II. Jean-Paul, Juan Diego'yu Meksika'da 6 Mayıs 1990'da kutlu ilan eder; litürjik anma günü 9 Aralık'ta kutlanır. Aziz ilanı için kabul edilen mucize, 3 Mayıs 1990'da düşerek ağır yaralanan yirmi yaşındaki Juan José Barragán Silva ile ilgilidir. Annesi Juan Diego'ya yakarır. Brune, kafa ve boyun yaralanmalarını tanımlayan ve ardından 6 Mayıs'ta, yani kutlu ilan gününde gözle görülür bir iyileşme bildiren doktor Juan Homero Hernández Illescas'ın tanıklığını aktarır.^[110]

Brune, doktorla birlikte radyografileri ve bilirkişi raporlarını içeren soruşturma ciltlerini incelemiştir. Birden fazla uzmanlık dalının muayenesini ve on dokuz düşme vakasıyla bir karşılaştırmayı aktarır. İyileşme üzerine tıbbi sonuç ile şefaate ilişkin kilise hükmü, sürecin birbirinden ayrı iki aşamasıdır; 2002'deki aziz ilanı için bu vaka seçilmiştir.^[111]

31 Temmuz 2002'de aziz ilanı

31 Temmuz 2002'de II. Jean-Paul, Guadalupe Bazilikası'nda Juan Diego'nun aziz ilanını kutlar; Juan Diego, Amerika kıtasının yerli ilk azizidir. Papa, Hristiyan inancını kabul edişinin onun yerli kimliğine saygı gösterdiğini ve iki dünyanın buluşmasını sağladığını vurgular.^[112]

«Gerçek Tanrı'ya götüren, seven ve şefkat dolu Anne.» II. Jean-Paul, Juan Diego'nun aziz ilanı vaazı, 31 Temmuz 2002, § 5.^[113]

Papalık tanınmasının başlıca aşamaları

Papalık kabulünün başlıca aşamaları şöyle okunabilir:

1754 yılındaki himaye tanıması, 12 Aralık için özel bir ofis ve ayin ile birlikte gelir. Meksiko'da 22 Ocak 1999'da imzalanan Ecclesia in America'da (§ 11) II. Jean-Paul, Sinod Babalarının « 12 Aralık'ın bütün kıtada Amerika'nın Annesi ve İncilcisi Meryem Ana Guadalupe Bayramı olarak kutlanması » önerisini kabul eder ve onun « Bütün Amerika'nın Kraliçesi » unvanını yeniden alır. Bu belgeler Kilise'nin kültü ve misyonuyla ilgilidir; imge hakkındaki fiziksel ya da astronomik varsayımları bireysel olarak doğrulamazlar.^[117][118]

Aşağıdaki on iki nokta, Guadalupe savunucularının ileri sürdüğü yakınsama (convergence) argümanını oluşturur. Bunlar araçsal gözlemleri, aktarılmış tarihsel sonuçları ve yorumları bir araya getirir: tablo, her birinin kapsamını hatırlatır.

Altın oran, 1791'deki asit kazası ve 1921'deki saldırı bu dosyaları tamamlar. Yukarıda sunulan kumaş ve gözler analizleri gibi, kendi kaynaklarıyla birlikte incelenmelidirler.

Argüman olarak yakınsama

Guadalupe dosyasının gücü, anlatısal bir geleneğin, kalıcı bir kilise kabulünün ve sıra dışı maddî gözlemlerin bir araya getirilmesinden gelir. Bununla birlikte, tüm veriler bağımsız kanıtlar gibi toplanmaz: Tonsmann'ın tanımlamaları aynı fotoğraf serisinden kaynaklanır ve astronomik, coğrafi ya da müzikal okumalar yorum seçimleri içerir. Hristiyan yakınsama argümanı gücünü en iyi belgelenmiş olgulardan alır: korunma, yüzeylerin ayrıntılı incelemeleri, gözler hakkındaki tanıklıklar ve kültün tarihi; sembolik her varsayımın kanıtlanmış olmasını beklemeden.

« Minyatür portrelerin varlığını doğal süreçlerle açıklamak olanaksızdır. Sonuç olarak, Guadalupe Meryem'i imgesinin basılmasını doğaüstü bir olgu olarak kabul ederek, Juan Diego'nun kabul edildiği anda Bakire Meryem'in orada bulunduğunu, orada bulunanların gözlerine görünmez olduğunu ama kendisinin bütün sahneyi gördüğünü ve bu sayede oradakilerin hepsinin — Juan Diego'nun kendisi dâhil — yansıyan gözlerini kendi gözlerinde aldığını ileri sürmeye cüret ediyorum. Tilmayı açtığında ve çiçekler düştüğünde Notre-Dame imgesi onun üzerine, o andaki hâliyle, yani gözlerinde bütün o tarihî olayı izleyen kişi grubunun yansımasını taşıyarak basıldı. Bu şekilde Bakire Meryem, mucizevî izlenimini Juan Diego'nun ayatesinde bize bir anlık görüntü olarak bırakmak istedi. […] » Dr José Aste Tonsmann, El secreto de sus ojos, Lima, 1998^[119]

Kaynaklar farklı sorulara ışık tutar. Guadalupe dosyası tam da tek bir yalıtılmış kanıta dayanmadığı için güçlüdür; aksine bir yakınsama söz konusudur: nahuatl anlatısı, litürjik gelenek, kilise soruşturmaları, papalık belgeleri, maddi gözlemler, kimyasal analizler, oftalmolojik incelemeler ve astronomik çalışmalar.

Tamamlayıcı dosyalar

• Torino Kutsal Mendili : maddi incelemeler ve olağanüstü bir görüntünün tarihi.
• Lourdes mucizeleri : tıbbi tespitler ve şifaların kilisece tanınması.
• Fatima Meryem Ana : vakaların anlatısı ve 1917 tanıkları.
• Zeitoun Meryem Ana : tanıklıklar ve fotoğrafik belgeler.

Temel eserler

• François Brune, La Vierge du Mexique ou le miracle le plus spectaculaire de Marie, Le Jardin des Livres, Paris, 2008, ISBN 978-2-914569-09-5. Elyaf dosyası, eski kopyalar, analizler ve gözlemleri; atıfta bulunulan raporlara referanslarla birlikte.

• Jody Brant Smith, The Image of Guadalupe — Myth or Miracle?, Doubleday, Garden City NY, 1983, xiv + 173 s. + levhalar, ISBN 0385159714. 1979 analizlerinin anlaşılır sunumu.

• Philip Serna Callahan, The Tilma under Infrared Radiation, CARA Studies in Popular Devotion, cilt II, sayı III, Washington D.C., Mart 1981, 45 s. Referans teknik çalışma; yalnızca Callahan adıyla kataloglanmıştır (Smith incelemelere katıldı ve dosyayı 1983 tarihli kitabında yeniden ele aldı).

• José Aste Tonsmann, Los ojos de la Virgen de Guadalupe, Editorial Diana, Meksika, 1981 (protokol) ; El secreto de sus ojos, Tercer Milenio, Lima, 1998. Gözlerdeki 13 siluet üzerine 1979-1997 araştırmaları.

• Mariano Cuevas SJ, Historia de la Iglesia en México (5 cilt), 1921-1928. Zumárraga'nın kölesi için tarihsel kaynak.

• Antonio Valeriano (geleneksel atıf), Nican Mopohua (nahuatl metni ; Huei Tlamahuiçoltica baskısı, Meksika, 1649). Brune'nin La Vierge du Mexique adlı eserinde Fransızca çevirisi, ek 5, s. 237–246.

Fransızca referans Katolik kaynaklar

• 1000 raisons de croire, 194 (tilma) ve 508 (vakia) numaralı föyler, codexdei.mariedenazareth.com adresinde erişilebilir.
• Marie de Nazareth derneğinin Encyclopédie Mariale ansiklopedisi, Notre-Dame de Guadalupe / Enquête scientifique bölümü.
• France-Catholique.fr, « Silhouettes dans les pupilles, constellations… Ce que la science dit de Notre-Dame de Guadalupe ».

Papalık belgeleri

• XIV. Benedictus'un Non est equidem briefi, 25 Mayıs 1754.
• II. Jean-Paul'un Juan Diego'nun azizlik töreni için vaazı, Guadalupe Bazilikası, 31 Temmuz 2002 (tam metin vatican.va'da).
• II. Jean-Paul, Ecclesia in America, 22 Ocak 1999, § 11 : Meryem ve kıtanın evangelizasyonu.^[120]