İspanyol Engizisyonu (1478-1834) : kanlı efsane arşivlerin süzgecinden geçirilince

Bu makalenin yüzleştiği mit, apologların uydurduğu bir karikatür değildir. Sıradan sohbetin içinde, okul kitaplarında, filmlerde ve hatta farkında olmadan onu tekrarlayan Katolik vaazlarında yaşar. Genellikle, daha iyi yanıt verebilmek için ayrı ayrı ele alabileceğimiz dört biçim alır.

Birinci unsur: astronomik rakamlar

En uç biçimiyle itiraz, Engizisyon'un «milyonlarca» masumu öldürdüğünü ileri sürer — Amerikalı apolojist Dave Armstrong'ın bazı Katolik karşıtı polemikçilerde belgelediği üzere, bu rakam 68 milyon ölü'ye kadar çıkabilmektedir^[2]. Bu şişirme akıl dışıdır, ama mevcuttur: Evanjelik vaizler, internet siteleri ve popüler tarih kitapları hâlâ onu tekrarlamaktadır.

Daha ölçülü biçiminde itiraz, Juan Antonio Llorente'ye (1756-1823) dayanır: Napolyon işgali sırasında Fransız kampına geçmiş eski Kutsal Ofis sekreteri, 1817'de Paris'te sürgündeyken Histoire critique de l'Inquisition d'Espagne adlı eserini yayımladı. Llorente burada, üç buçuk yüzyıl içinde Engizisyon'un 341.021 mahkûmiyet verdiğini, bunların 31.912'sinin bizzat infaz, 17.659'unun ise gıyaben infaz olduğunu ileri sürer^[3].

Napolyon birlikleri tarafından kısmen tahrip edilmiş arşivlere dayalı dışa dayandırmalara (ekstrapolasyonlara) dayanan bu rakamlar, bir buçuk yüzyıl boyunca Batı hayalini besledi. Kutsal Ofis tarihçileri arasında — Katolik olsun olmasın (Kamen, Peters, Bennassar, Pérez, Bethencourt, Contreras, Henningsen) — en yaygın görüş, bu rakamların 7-10 kat şişirilmiş olduğudur; aşağıdaki tablo bunların kaynaklarını ve sınırlarını verir.

İkinci unsur: gösterişli işkence

«Engizisyon» kelimesi, halk kültüründe hemen karanlık zindanlar, dikenli aletler, çarklar, içi çivili «demir bakireler», Edgar Allan Poe'nun Pit ve Sarkaç (1842) eserinden inen sarkaç, çıplak kadınlara işkence eden maskeli keşişler imgelerini çağrıştırır. Kuralsız, sınırsız, sadist bir mahkemenin hayal dünyasıdır bu.

Üçüncü unsur: vicdan üzerindeki tam baskı

Kabul görmüş anlatıya göre Engizisyon, üç yüzyıl boyunca İspanya'da özgür düşünceyi engellemiş, İspanya'nın Protestan uluslara göre «geri kalmışlığını» açıklamış ve dini bağnazlıknın vücut bulmuş hâlini temsil etmiştir. Bu, Voltaire'in Candide (bölüm 6, Lizbon oto-da-fé'si) eserindeki ve Ansiklopedi'deki tezdir.

Dördüncü unsur: Katoliklik ile zalimliğin özdeşleştirilmesi

Bütünün örtük sonucu: bu zalimlikten, doktrini ve örgütlenmesiyle bizzat Katolik Kilisesi sorumlu olacaktır. Engizisyon, «Kilise her zaman işkence etmiştir», «Hıristiyanlık şiddet üretir» ve gerçek bir din asla böyle bir sistemle özdeşleşemeyeceği iddialarını kanıtlardı.

Bu dört unsur, Edward Peters'ın başvuru eseri Inquisition'da (University of California Press, 1988) «Engizisyon efsanesi» olarak adlandırdığı şeyi oluşturur (belirli tanımlık, büyük harf, tekil) — beş yüzyıllık polemikle inşa edilmiş bir nesne; onu dikkatle gerçekten var olmuş üç tarihsel Engizisyon'dan (ortaçağ, İspanyol, Roma) ayırır^[4].

Edward Peters, XVI. yüzyıl sonunda doğan bu efsanenin, tarihsel çürütümlere rağmen ayakta kaldığını, çünkü kültürel bir araca — önce Protestan, sonra liberal, sonra laik — dönüştüğünü gösterir: Barok Katoliklik figürüne karşı dini özgürlüğü ve modernliği düşünmek için bir araç^[5].

Rakamları karşılaştırmadan önce, bu görselin neden bu kadar etkili olduğunu anlamak gerekir. İspanyol Engizisyonunu Batı kültürünün en kalıcı karşıkatolik simgesine dönüştüren üç güç bir araya gelir.

Protestan matbaasının icadı

Kutsal Ofis mahkemesi 1478'de doğar. Dar anlamıyla « kara efsane » ise bir yüzyıl sonra, 1567'de, Heidelberg'de bir takma adla basılan bir kitapla doğar: Sanctae Inquisitionis Hispanicae Artes aliquot detectae (« İspanyol Kutsal Engizisyonunun bazı uygulamaları ifşa ediliyor »), Reginaldus Gonsalvius Montanus adıyla yayımlanmıştır^[6]. Bu takma adın ardında büyük olasılıkla Antonio del Corro, Casiodoro de Reina ve Juan Pérez de Pineda gizlenir — protestanlığa geçmiş ve Cenevre'ye, ardından İngiltere ile Hollanda'ya sığınmış üç İspanyol hiéronymite keşişi^[7].

Edward Peters'e göre bu kitap anında bir başarı elde etti — 1568-1570 arasında İngilizce ve Fransızca yeniden basıldı, ardından Felemenkçe, Almanca ve Macarca'ya çevrildi — ve İspanyol Engizisyonu'nun sonraki tüm protestan sunumlarının ana kaynağı hâline geldi^[8].

İngiliz tarihçi Geoffrey Parker, bu propagandanın matbaa olmasa bu kadar yaygınlık kazanamayacağını göstermiştir; matbaa, II. Filip'e karşı ayaklanan Hollanda'da (1567-1648) ve 1588 Armadası'ndan sonraki Elizabeth dönemi İngiltere'sinde mezhepsel savaşın silahına dönüşmüştü^[9]. İspanyol mahkemesi, uluslararası imajı bir kitapla dondurulduğunda 89 yıldır vardı — ve siyasi mücadele içindeki sürgünler tarafından üretilen bu imaj kalıcı oldu.

Aydınlanma ve karşıklöral mücadele

İki yüzyıl sonra Voltaire, oto-da-fé'yi dini gericiliğin evrensel simgesine dönüştürür. Candide'de (1759), 6. bölümde, Lizbon depreminden (1755) sonra — bu deprem İspanyol değil Portekiz'di, ama imaj birbirinin yerine kullanılabilir — ülkenin bilgeleri kamusal bir tören düzenler:

« Lizbon'un üçte dörtünü yerle bir eden depremden sonra, ülkenin bilgeleri tam bir yıkımı önlemek için, halka görkemli bir oto-da-fé sunmaktan daha etkili bir yol bulamamışlardı; Coimbra Üniversitesi'nin kararına göre, birkaç kişinin büyük bir törenle ağır ağır yakılması gösterisi, yerin sarsılmasını önlemenin yanılmaz bir sırrıdır. » — Voltaire, Candide ou l'Optimisme, Cenevre, 1759, bölüm 6^[10]

İronik ton, temelde bir kavramsal işlemi gizler: oto-da-fé artık sıradan tarihsel olaylardan biri değil, dini akıl dışılığın vücut bulmuş hâlidir. L'Encyclopédie (1751-1772), Lettres persanes'te Montesquieu, ardından Diderot, d'Holbach, Condorcet bu motifi alıp büyütmüştür^[11]. Fransız İhtilâli, engizisyonel bağnazlığı İnsan Hakları'nın tam karşıtı yapar.

Karanlık romantizm ve görsel hafıza

Son olarak XIX. yüzyıl, siyasi polemiğe görsel ve duygusal bir hafıza ekler. Matthew Gregory Lewis'in Keşiş (The Monk) adlı eseri (1796), Edgar Allan Poe'nun Kuyu ve Sarkaç'ı (1842), Francisco Goya'nın (1746-1828) tabloları — özellikle L'Inquisition (Engizisyon) dizisi, bunun içinde Oto-da-fé (yaklaşık 1812-1819, bugün Madrid'deki Real Academia de San Fernando'da) — kolektif gözde kâbus gibi bir mahkemeyi sabitler.

Edward Peters, XIX. yüzyılın sonunda efsanenin artık ne esas olarak dini ne de siyasi olduğunu vurgular: sanatsal, edebî ve görsel hâle gelmiştir — Poe, Lewis, Hugo ve Goya'da yaşar — ve bu kültürel katmanlaşma, onu yalnızca arşiv belgeleriyle söküp atmayı çok güçleştirir^[12].

Bugün « kara efsane » (leyenda negra) dediğimiz şey, işte bu üçlü mirastır — protestan, felsefi, romantik. Terimin kendisi, göreceğimiz gibi, tarihsel olarak tarihlidir.

leyenda negra ifadesi, gerçek bir olgu sanılacak kadar ünlüdür. Ama değildir: bir yazarı ve bir tarihi vardır.

Bunu 1914'te Madrid'de yayımlanan bir kitapta işlerlik kazandıran kavram yapan kişi, İspanya Dışişleri Bakanlığı'nda memur olan Madridli tarihçi Julián Juderías Loyot'tur (1877-1918): La Leyenda Negra y la verdad histórica^[13]. Romancı Emilia Pardo Bazán ifadeyi 1899'da Sorbonne'daki bir konferansta kullanmıştı, ancak Juderías ona sistematik bir tanım öneren ilk kişidir^[14].

« Kara efsane derken, ülkemiz hakkında neredeyse tüm ülkelerde yayımlanan fantastik anlatıların yarattığı atmosferi kastediyoruz; İspanyolların birey ve topluluk olarak karakterleri hakkında daima yapılmış grotesk tasvirleri; kültür ve sanatın çeşitli tezahürlerinde olumlu ve güzel olan her şeyin inkârını, ya da en azından gizlenmesini; farklı dönemlerde, abartılmış, yanlış yorumlanmış ya da tümüyle uydurma olgulara dayanarak İspanya'ya yöneltilmiş suçlamaları. » — Julián Juderías, La Leyenda Negra y la verdad histórica, Madrid, 1914, s. 24^[15]

Juderías bir katolik apologist değildir. Ülkesinin, XX. yüzyılın başındaki uluslararası basında neden sistemli biçimde geri kalmış, bağnaz, acımasız ve karanlık olarak sunulduğunu anlamaya çalışan yurtsever bir tarihçidir. Dört klasik suçlama ailesi belirler: Amerika'nın fethi (Hollandalılar tarafından abartılan Las Casas), Engizisyon (Montanus, Foxe, Llorente), İspanyol ulusal karakteri (sözde Arap acımasızlığı klişesi) ve ekonomik çöküş (katolikliğin sonucu olarak sunulan).

Amerikalı tarihçi Philip Wayne Powell, Tree of Hate. Propaganda and Prejudices Affecting United States Relations with the Hispanic World (1971) adlı eserinde, bu önyapı yapısının Amerikan kültüründe, 1960'ların üniversiteli ders kitapları dâhil, sürekliliğini ampirik olarak doğrulamıştır^[16]. Kara efsane bir dini polemik değildir; tüm tarihsel göstermelere rağmen ayakta kalmış seküler bir kültürel yapıdır.

İspanyol Engizisyonu tarih yazımı, 1970 ile 2000 yılları arasında bir arşiv devrimi yaşadı. Kutsal Ofis'in iç kaynakları ilk kez sistematik ve nicel bir şekilde incelendi. Sonuç, ölçek bakımından tam bir değişikliktir.

Contreras-Henningsen dönüm noktası (1986)

Merkezî entelektüel olay, 1986'da Jaime Contreras (Alcalá Üniversitesi) ve Gustav Henningsen (Danimarkalı antropolog, Danimarka Ulusal Arşivleri) yönetiminde yayımlanan kolektif bir çalışmadır: « Forty-four Thousand Cases of the Spanish Inquisition (1540-1700): Analysis of a Historical Data Bank », Henningsen ve John Tedeschi yönetimindeki The Inquisition in Early Modern Europe: Studies on Sources and Methods içinde, Northern Illinois University Press, 1986^[17].

Contreras ve Henningsen, tüm bölgesel mahkemelerin Madrid'teki Suprema Konseyi'ne göndermekle yükümlü oldukları yıllık relaciones de causas kayıtlarını incelediler. Bu yıllık özetler 1540-1700 dönemini kapsar — yani 160 yıl, en iyi belgelenmiş dönem. Ham rakamlar şöyledir:

Yani, incelenen 44 674 yargılamada 826 fiilî infaz söz konusudur; bu, gerçek bir infaz oranı olan %1,85 ve gıyabında ölüm cezasında tamamen sembolik bir infaz oranı (heykel yakılır, mahkûm yakılmaz) olan %1,74 anlamına gelir.

Jaime Contreras ve Gustav Henningsen, fiilen infazla sonuçlanan dosyaların incelenen 44 674 davanın yalnızca küçük bir bölümünü oluşturduğu sonucuna varmaktadırlar: arşivlerin kendisine bakıldığında, İspanyol Engizisyonu'nun büyük çaplı katliam yapmış olduğuna dair halk arasındaki imaj savunulabilir değildir^[18].

Yazarlar, derlemlerinin sınırlarını bizzat belirtmişlerdir: bazı mahkemelerde (Cuenca, Valladolid'in bazı yılları) eksiklikler bulunmaktadır; 1478-1540 dönemi — en sert olan dönem — kapsanmamaktadır; birkaç dava metodolojik nedenlerle dışlanmıştır^[19]. Dolayısıyla bu, kapsamlı bir sayım değildir. Ancak ciddi anlamdaki ilk arşivsel sayımdır ve toplam tahminlerin daha sonra içinde yer alması gereken aralığı belirler.

Henry Kamen ve Yale revizyonu (1965-2014)

İngiliz tarihçi Henry Kamen (1936 doğumlu), Wisconsin-Madison Üniversitesi'nde profesör, ardından İspanyol CSIC'inde araştırmacı olan Kamen, 1965'te The Spanish Inquisition: A Historical Revision (Weidenfeld & Nicolson) kitabının ilk baskısını yayımladı. Arşivler açıldıkça her biri derinlemesine gözden geçirilmiş olan üç ardışık baskı daha çıkardı (1985, 1997, 4. basım Yale University Press, 2014)^[20].

Kamen, bu konuda İngilizce konuşan dünyadaki akademik referans sesidir. Ne militan bir Katolik, ne de milliyetçi bir İspanyol'dur: ömrünü Madrid'teki Archivo Histórico Nacional, Archivo de Simancas ve bölgesel mahkemelerin yerel fonlarını incelemeye adamış, Britanya liberal geleneğinden bir akademisyendir.

Henry Kamen hükmünü şöyle özetler: İspanya'yı üç yüzyıl boyunca katleden kanlı bir mahkeme imajı arşivlerle örtüşmemektedir. Mahkeme sertti, bazen adaletsizdi, her yerde korkuluyordu — ancak fiilî infaz oranı, oransal olarak, XVI. yüzyıl Fransız sivil adaletinin altında kalmakta ve aynı dönemin Alman ve İngiliz Protestan mahkemelerinininkinden çok daha düşük olmaktadır^[21].

Kamen'in en çok alıntılanan pasajlarından biri, Protestan propagandasının İspanyol "büyük terör"ünü tam da yerleştirdiği 1559-1563 dönemine ilişkindir. Kamen, fonları sistematik olarak inceledikten sonra şu sonuca varır:

Kamen'in incelemesine göre, 1559 ile 1563 arasında, İngiltere'de Mary Tudor'un yetkilileri aynı dönemde neredeyse dört kat daha fazla ve Fransa'da II. Henri'nin yetkilileri en az üç kat daha fazla sapkın infaz ederken, Engizisyon'un elinden en fazla seksen üç kişi — altmış dört İspanyol ve on dokuz yabancı — ölmüştür^[22].

Bu bir aklama değildir; arşivsel bir tespittir. Ahlaki değerlendirmeyi değiştirmiyor, ama karşılaştırma ölçeğini değiştiriyor.

Edward Peters ve « mit »in çözümlemesi

Kamen rakamları tartarken, Edward Peters (1936-2024, Pensilvanya Üniversitesi profesörü, Orta Çağ uzmanı ve kanon hukuku specialisti) anlatıyı tartar. Inquisition kitabı (Free Press 1988, University of California Press 1989), neyin yaşandığı sorusundan bağımsız olarak, mitin nasıl üretildiğini anlamak için başvuru kaynağı olmuştur^[23].

Peters, gündelik dilin birbirine karıştırdığı üç farklı nesneyi ayırır:

1. Tarihsel engizisyonlar: gerçek kilise mahkemeleri; Orta Çağ (1184-1450), İspanyol (1478-1834), Roma (1542-1908), Portekiz (1536-1821). Değişken usuller, bilinen istatistikler, erişilebilir arşivler.
2. Büyük harfle tekil Engizisyon: 1567 ile 1800 arasında Protestan broşürleri, liberal tarih yazımı ve romantik edebiyat tarafından üretilmiş bir polemik nesnesi. Hedef: kurum olarak Roma Katolik Kilisesi.
3. Kültürel mit: filmlerde, çizgi romanlarda, komik skeçlerde dolaşan kayan bir sembol. Herhangi bir belirli tarihsel göndermeden kopuk.

Peters, bu üç düzey arasındaki karışıklığın bizzat propagandacı bir miras olduğunu gösterir: birbirinden farklı birçok kilise kurumunu tek ve zamansız bir küresel mahkemeye dönüştürmek, tam da Protestan polemikçilerin retorik projesiydi.

Bartolomé Bennassar ve Akdeniz araştırması (1979)

Fransızca konuşan dünya için tarih yazımındaki dönüm noktası, Bartolomé Bennassar (1929-2018), normalien Fransız tarihçi ve Toulouse Üniversitesi profesörü, önde gelen bir İspanya uzmanı olan Bennassar'ın yönetimindeki kolektif eserdir: L'Inquisition espagnole, XVe-XIXe siècle, Hachette Littérature, Paris, 1979 (402 s.)^[24]. Bennassar, Catherine Brault-Noble, Jean-Pierre Dedieu (kendisi de EHESS'te konunun büyük uzmanlarından biri olmuştur) ve Claire Guilhem ile birlikte çalışmıştır.

Bennassar, İspanyol Engizisyonu'nun dört evresini ayırır ve 1478-1525 evresinin en sert olduğunu belirtir — mahkûmların yaklaşık %40'ı burada çıraya gitmekte, yani üç yüzyılın ortalamasından bir büyüklük kadarmi fazla olmaktadır^[25]. Bu ayrıntı çok önemlidir: kara efsane abartılardan oluşur, ama tarihsel kısayollardan da beslenir (yalnızca ilk 50 yıla özgü olanı 356 yıla yaymak).

Bartolomé Bennassar ve ortak yazarları, açılan soruşturma sayısının yüksek olmasına rağmen idam cezalarının çok az, işkencenin ise marjinal ve son derece kurallara bağlı olduğunu belirtmektedirler — bu durum ne sistemin ahlaki ciddiyetini, ne de zaman zaman gösterilen zalimliği ya da yarattığı toplumsal kaygıyı azaltmakta, fakat rakamlarla konuşmayı zorunlu kılmaktadır^[26].

Joseph Pérez, Francisco Bethencourt ve Fransızca konuşan okul

Revizyonu tamamlayan iki önemli Fransızca eser bulunmaktadır. Bordeaux-III Üniversitesi'nden büyük İspanya uzmanı Joseph Pérez (1931-2020), 2002'de Fayard'da Brève histoire de l'Inquisition en Espagne — erişilebilir ama titiz bir sentez — yayımlar^[27]. Lizbon Sosyal Bilimler Üniversitesi'nde, ardından King's College London'da profesör olan Francisco Bethencourt, 1995'te Fayard'da L'Inquisition à l'époque moderne : Espagne, Portugal, Italie, XVe-XIXe siècle (550 s.) yayımlar^[28]. Bethencourt, üç İber ve İtalyan Engizisyonu'nun ilk karşılaştırmalı sentezini sunmaktadır.

Francisco Bethencourt, İspanyol Kutsal Ofisi'ni ayırt eden şeyin zalimlik olmadığını — Eski Rejim'in sivil mahkemelerinin pek çok açıdan çok daha zalim olduğunu — vurgular; ayırt edici olan, itikadî denetimin merkezîleşmiş bir bürokrasisinin yavaş yavaş inşa edilmesidir: kurumu tarihsel olarak benzersiz kılan, idam sehpalarının sayısı değil, bu idari yapıdır^[29].

Günümüzde en yaygın tarihçilik varsayımı

Bugün Kutsal Ofis tarihçileri arasında — Katolik, Protestan, Yahudi veya laik olsunlar (Chaunu, Bennassar, Kamen, Peters, Rawlings: bkz. tablo) — en yaygın varsayım şudur:

Llorente (~32.000) ile modern uzlaşı (~3.000-5.000) arasındaki fark 7 ila 10 kattır. Halk arasındaki propaganda (« milyonlarca ») ile uzlaşı arasındaki fark ise 1.000 ila 20.000 kattır. Bu farklar incelikle giderilmez: ölçekli bir tarihsel yalana işaret ederler.

Ciddî her tartışmanın baştan kaçınması gereken hata, « Engizisyon »dan tekil olarak bahsetmektir. Birbirinden farklı tarihler, yargı yetkileri, usuller, infaz yüzdeleri ve işleyiş biçimlerine sahip üç ayrı kurum söz konusudur.

Dünya çapında en çok bilinen Engizisyon İspanyol olanıdır; çünkü siyasi olarak en görünür olanıdır ve XVI. yüzyıldan itibaren Protestan propagandasının konusu hâline gelmiştir. Ancak uzun vadede en faal olan bu değildir ve Galileo'yu yargılamamıştır.

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız : Engizisyon ve kara efsane — üç Engizisyon'a ve karşılaştırmalı tarihlerine dair genel bir bakış için.

Bu karışıklık neden önemlidir

Galileo İspanyol Engizisyonu tarafından yargılanmamıştır. 1633 yılında, III. Paul tarafından 1542'de kurulan Roma Engizisyonu tarafından yargılanmıştır^[30]. Oysa halk arasındaki karışıklık — « engizisyonlar hepsi aynıdır » — Galileo olayını sistematik olarak İspanya'daki Kutsal Ofis'e yansıtmakta ve tersini yapmaktadır. Bu karışıklık, tüm Katolik yargı yetkilerinin şikâyetlerini yalnızca İspanyol kurumunda biriktirmeye imkân tanır ve onun karanlığını yapay biçimde abartır.

Benzer şekilde, göz alıcı cadı avları (1692'de Yeni İngiltere'de Salem, 1626-1631 Bamberg, Würzburg, 1609 Fransız Bask Ülkesi) düzenli olarak « engizisyonî » olarak sunulur. Çoğu öyle değildir: bunlar, Protestan veya Püriten bir bağlamda sivil, kraliyet veya belediye yargı yetkilerine bağlıdır. İspanyol Engizisyonu ise, ileride görüleceği üzere, tam tersine Yarımada'da cadı avını frenlemiştir.

Bir mahkemeyi değerlendirmek için onun nasıl işlediğini bilmek gerekir. Kara efsane kısmen gerçek usulün bilinmemesine dayanır. İşte usul, birincil kaynaklar el altında.

Exigit sincerae devotionis bulu (1 Kasım 1478)

Kurum, Katolik Krallar — Kastilyalı Isabel ve Aragonlu Ferdinand — tarafından, papa IV. Sixtus'un (Francesco della Rovere) 1 Kasım 1478 tarihli Exigit sincerae devotionis affectus buluyla talep edilerek kurulur^[31]. Bu bül, İspanyol hükümdarlara — ve yalnızca onlara — krallıklarında engizitörleri atama hakkını verir; olağanüstü bir imtiyazdır bu ve İspanyol Kutsal Ofis'ini papalık'tan çok krallığa ait olan karma bir kurum hâline getirir.

Bu, kurumu teolojik olarak nitelendirmek açısından kritik bir noktadır. İspanyol Engizisyonu evrensel Kilise yönetiminin sıradan bir organı değildir: bu, İspanyol tahtının bir mahkemesidir; Kutsal Makam'ca yetkilendirilmiş, ama kral tarafından yönetilmiş ve müsadere edilen mallarla finanse edilmiştir^[32]. Siyasi varoluş nedeni — İslam'dan yeni geri alınan yarımadayı itikadî açıdan birleştirmek, Musevi converso'ları ve daha sonra Müslüman morisco'ları denetim altında tutmak — dini varoluş nedeninden ayrı düşünülemez.

IV. Sixtus daha 1482'de protesto eder

Papa, çok geçmeden yetkilendirdiği mahkemenin kendi denetiminden çıktığını ve suiistimallerde bulunduğunu fark eder. Daha 1482'de IV. Sixtus, 18 Nisan 1482 tarihli Ad perpetuam rei memoriam bulunu yayımlar; Amerikalı tarihçi Henry Charles Lea — ki katolik apolojetiğine pek de sempatiyle bakmayan biri — bu bülü « Engizisyon tarihinin en olağanüstü bülü »^[33] olarak adlandırmıştır.

IV. Sixtus burada suiistimalleri açıkça kınar:

« Aragon engizitörleri iman gayretiyle değil, açgözlülükle hareket ediyorlardı: birçok sadık Hıristiyan, kölelerin, düşmanların ve tanıklık etmeye yetersiz kişilerin ifadelerine dayanılarak, meşru kanıtlar olmaksızın dünyaevi zindanlara atılmış, işkenceye maruz bırakılmış ve dinsiz olarak mahkûm edilmiş; mallarına el konulmuş ve infaz edilmeleri için bedenleri dünyaevi kola teslim edilmişti. » — IV. Sixtus, Ad perpetuam rei memoriam bulu, 18 Nisan 1482, Henry Charles Lea'nın verdiği özete dayanarak^[34]

Mahkemenin faaliyetinin dördüncü yılında, onun uygulamalarını kamuoyu önünde kınayan bizzat Kilise'nin kendisidir. Aragonlu Ferdinand bunun üzerine papalık İtalya'sına askeri desteği çekmekle tehdit eder; IV. Sixtus Nisan 1482 bülünü askıya alır, ama esaslı eleştirilerinden vazgeçmez^[35]. Ekim'deki papalık belgesi bir yıl sonrasına aittir: 17 Ekim 1483 tarihli bül, Torquemada'yı Aragon, Katalonya, Valensiya ve Mayorka için başengizitör olarak atar^[36].

Tomás de Torquemada ve Talimatlar (1484)

1483'te dominikan Tomás de Torquemada (1420-1498), önce Kastilya, sonra Aragon, Katalonya, Valensiya ve Mayorka için ilk Başengizitör olarak atanır^[37]. Makinenin örgütleyicisidir o. 1484'te Sevilla'da engizitörlerin genel bir meclisini toplar ve 28 maddelik talimatlar yayımlar; bunlar 1485, 1488 ve 1498'de tamamlanır^[38].

Bu Eski Talimatlar (Instrucciones antiguas), mahkeme için modern ceza kanunlarının çağdaş adalet için ne ifade ettiği şeydir: yazılı, kamusal, bağlayıcı bir usul çerçevesi. Süreleri, mahkemelerin kuruluşunu, işkencenin kullanım koşullarını, cezaların niteliğini, savunmanın — sınırlı ama gerçek — haklarını belirler.

Paradoksal olarak İspanyol Engizisyonu'nu aynı dönemin çok daha keyfî, aceleci ve acımasız Avrupa sivil ceza yargılamalarından ayıran şey, tam da yazılı bir kanun varlığı^[39].

Örgütlenme: Suprema ve 21 mahkeme

En tepede, 1483'te kurulan Yüce ve Genel Engizisyon Konseyi (Consejo de la Suprema y General Inquisición) yer alır; başengizitörün başkanlığında ve beş üyeden oluşur. XVI. yüzyıldan itibaren Madrid'de oturur. Bölgesel mahkemelerin koordinasyon, temyiz ve denetim merkezî organıdır.

Altında, XVI. yüzyılda 14 bölgesel mahkeme bulunur (Sevilla, Kordoba, Toledo, Valensiya, Zaragoza, Barselona, Granada, Valladolid, Llerena, Murcia, Logroño, Santiago de Compostela, Cuenca, Las Palmas); bunlar denizaşırı mahkemelerle (Lima 1569, Meksiko 1571, Yeni Kartaquina 1610, Manila 1583'ten itibaren komiserlik olarak) birlikte 21'e çıkar.

Her bölgesel mahkeme ilke iki engizitörden (biri hukukçu, biri ilahiyatçı), bir mali savcıdan, bir kâtibeden, bir alguazil'den ve birkaç calificador (itham edilen önermelerin teolojik niteliğini belirleyen ilahiyatçılar) ile familiar (yardımcı laikler) oluşur^[40]. Bunlar yobazlardan çok bürokrattır: çoğu üniversiteli hukuk eğitimine sahiptir.

Adım adım usul

Bir iman davasının tipik usulü, çağdaş bütün sentezlerin (Bennassar, Kamen, Pérez, Bethencourt, Dedieu) birbirine yakın biçimde anlattığı sekiz aşamadan oluşur:

1. Af bildirisi (Edicto de gracia): bir denetim ziyaretinin başında engizitörler yerel bir kilisede sapkınlıklar listesini okur ve inananları kendilerini ya da yakınlarını ihbar etmeye çağırır. Af süresi boyunca (genellikle 30-40 gün) kendini ihbar eden, ağır ceza olmaksızın uzlaşma imkânına kavuşur.
2. İhbar: sürenin sonunda, bazen birden çok, bazen bildiriden önceye dayanan anonim ihbarlar gelir. Anonim ihbar, büyük bir usul zayıflığıdır (aşağıdaki 7. madde).
3. Ön soruşturma (sumaria): suçlama, sanık bilgilendirilmeksizin soruşturulur. Tanıklar gizlice dinlenir, önermelerin teolojik ağırlığı hakkında nitelendiricilere danışılır.
4. Ön tutuklama: sanık tutuklanır, mallarına el konulur (nihai hükme kadar müsadere edilmez, yalnızca haczolunur). Kutsal Ofis'in gizli zindanlarına konur. Ekonomik el koyma: haczolunan mallar tutuklunun bakımına (ki tutuklu kendi tutukluluk masrafını öder), yargılama giderlerine ve nihayetinde mahkûmiyet hâlinde mahkemenin kasasına aktarılır^[41].
5. Sorgular (audiencias): sanık sorguya çekilir. Kimin kendisini ihbar ettiğini ve tam olarak neyle suçlandığını bilmez. "Vicdanını muhasebe etmesi" ve kendini suçlu ilan etmesi istenir. Mahkemenin mantığına göre ideal yol, kendiliğinden itiraftır.
6. Resmî suçlama (acusación): sanık kendiliğinden suçunu ikrar etmezse, mali savcı bir suçlama maddeleri listesi sunar. Bu aşamada — ve yalnızca bu aşamada — bir avukat (abogado de los presos) görevlendirilir. Mahkemenin resmî avukatları arasından seçilir ve suç kendisine açık görünürse savunmayı bırakacağına yemin eder^[42].
7. Tanıkların ortaya konması: sanık, aleyhteki ifadelerin temizlenmiş bir sürümünü alır (isimler ve kimliği belirleyen ayrıntılar çıkarılmıştır). Tachas (tanıkların reddi; kişisel düşmanlıklarını kanıtlayarak), aleyhte tanıklar ve indirectas (dolaylı deliller) sunabilir. Engizisyon usulü, sınırlarına rağmen, burada dönemin birçok sivil usulünden daha koruyucudur; çünkü onlar bunu bile vermezler.
8. Hüküm: tam mahkeme tarafından oylanır (consulta de fe), şüphe hâlinde Suprema tarafından onaylanır. Üç büyük hüküm kategorisi: beraat veya soruşturmanın durdurulması (nadir ama gerçek), uzlaşma (kamuoyu önünde inkâr ve ceza ile birlikte), dünyaevi kola terk (idam cezasına eşdeğerdir; sivil otorite tarafından infaz edilir).

Henry Kamen, usulün iki büyük kusurunu — ifadelerin gizliliği ve ihbarcıların anonimliği — kabul etmekle birlikte, XVI. yüzyıl Avrupa sivil yargılamalarıyla karşılaştırıldığında birçok göreli güvence sayar: ücretli avukat, delil kabul kuralları, tanıkların reddedilebilmesi, Suprema önünde temyiz, gerekçeli hükümler. Mahkeme adaletsizlikler işlemiştir, ama birçok çağdaşından daha yapılandırılmış bir hukuk çerçevesi içinde^[43].

İşkence: sıkı kurallar, azınlıkta kalan kullanım

Bu, kara efsanenin en fazla alev aldığı, arşivlerin ise en ayrıntılı olduğu noktalardan biridir. İspanyol engizisyon işkencesi, Torquemada'nın Instrucciones adlı eserinden ve sonraki kılavuzlardan (özellikle Nicolau Eymerich'in yaklaşık 1376 tarihli Directorium inquisitorum adlı eserinden, bu eser XVI. yüzyılda Francisco Peña tarafından yeniden ele alınmıştır) türeyen aşağıdaki kurallara uyar^[44].

Resmî kurallar şunlardır:

• İşkence ancak suçluluk başka yollarla «yarı yarıya kanıtlanmışsa» uygulanabilir.
• Mahkeme heyetinin tamamı tarafından (iki engizitör + olağan yargıcı) onaylanması ve sicile kaydedilmesi gerekir.
• İşkence «uzuv kesemez», «kan akıtamaz» ve «kalıcı zarar veremez».
• Kişinin durumunu izlemek ve gerekirse işlemi durdurmak amacıyla mutlaka bir doktor (médico) hazır bulunur.
• Oturum pratikte yaklaşık 15 dakika ile sınırlıdır^[45].
• İşkence altında alınan itiraf, sonraki 24 saat içinde, olağan bir oturumda ve işkence odasının dışında serbestçe doğrulanmalıdır. Bu serbest doğrulama olmadan hukuken geçersizdir.
• Yalnızca üç yönteme izin verilir: garrucha (bileklerden asma), toca (ıslak bezle su işkencesi) ve potro (ipli işkence tezgâhı).
• Uçlu aletler, çarklar, kafesler, mengeneler, meşaleler — kara efsanenin ikonografisinde sıkça gösterilen bu araçlar — İspanyol Kutsal Ofisi'nin işkence aleti envanterlerinde yer almaz^[46].

Kullanım sıklığı konusunda sayımlar mahkemelere ve dönemlere göre değişmektedir. Gustav Henningsen, sapkınlık davalarında işkence emredilenlerin oranını ortalama %20 civarında tahmin etmektedir (XVI. yüzyıl ortasında Granada'da %7'den, XVII. yüzyılda Valencia'da %30'a kadar)^[47]. İkincil suçlarda (çifte evlilik, küfür, sapkın önermeler) işkence nadirdir ya da hiç görülmez.

Bartolomé Bennassar ve ortak yazarları, çelişkili biçimde, engizisyon işkencesini XVI. yüzyıl Avrupa'sının en az barbarca işkencelerinden biri olarak değerlendirir: kodifiye edilmiş, gözetim altında, tıbbî kontrolü olan ve dünyevî yargı kurumlarına kıyasla daha seyrek uygulanan bir işkence. Bu durum işkenceyi ahlaken hiçbir şekilde haklı çıkarmaz, ancak Protestan propagandasının yaydığı sürekli acı görüntüsünü geçersiz kılar^[48].

Avrupa sivil yargısıyla karşılaştırma aydınlatıcıdır. XVI. yüzyıl Fransa kraliyet yargısı, süre sınırı olmaksızın ve doktor bulundurmaksızın adi ve olağanüstü sorgu (kademeli ağırlıklar, mengeneler, zorla su içirme) yöntemlerini kullanırdı. Dönemin Alman ceza yargısı, itiraf gerekmeden çarka germe, parmakların kamuya açık şekilde kesilmesi ve büyücülük için diri diri yakma cezalarına kadar başvururdu. VIII. Henry ve Mary Tudor dönemlerinde İngiliz yargısı, Londra'nın ortasında sapkınların diri diri yakılması yöntemiyle işlem yapardı (Foxe'nin Marian Şehitleri buna dolaylı olarak tanıklık eder)^[49].

Cezalar: gerçek piramit

İspanyol engizisyon yargılama usulünde nihai ceza hemen hiç idam cezası değildir. Davaların %94'ünde (Contreras-Henningsen) aşağıdaki cezalardan biri verilir ve bunlar gerçek bir piramit oluşturur.

Birden fazla ceza birleştirilir: «uzlaştırılmış» bir mahkûmun yalnızca tek bir cezaya çarptırılması nadirdir. Büyük sapkınlık suçlaması halinde müsadere neredeyse sistematiktir ve aileleri ekonomik olarak çökertir. Mahalle kilisesinde teşhir edilen sanbenito aileyi birkaç kuşak boyunca rezil eder — uzun vadede belki de sosyal açıdan en yıkıcı ceza budur.

Joseph Pérez, mahalle kilisesinde sürekli olarak teşhir edilen sanbenito üzerinde durur; bazen yüzyıllarca orada kalır: çocukları, torunları ve yeğenleri onursuzlaştırır ve uzun vadede engizisyonun en acımasız silahını oluşturur — bu silah, nadir olan idamlardan çok daha etkilidir. Kara efsane odak noktasına diri diri yakmayı koymuştur; arşivler ise sistemin esas olarak kalıtsal rezalet yoluyla hareket ettiğini göstermektedir^[50].

Auto-da-fé: gösteri değil, litürji

Auto-da-fé (iman eylemi) sözcüğü, hükümlerin okunduğu ve infaz edildiği kamuya açık töreni ifade eder. Modern imajın aksine, bu öncelikle diri diri yakma değildir: öncelikle bir kefaret litürjisidir.

Reconciliados — yeminle inkâr edip cezasını kabul eden sanıklar — sanbenito giymiş ve sönmüş mum taşıyarak alay yürüyüşünde ilerler, mahkeme ve haçın önünde diz çökerek hükmü dinler, kamuya açık yeminle inkârlarını yapar, ardından aklanıp Kilise'ye yeniden kabul edilirler. Bir auto-da-fé'nin katılımcılarının çoğu oradan sağ çıkar; onursuzlaşmış ama sağ çıkarlar. Relajados — Contreras-Henningsen'e göre vakaların yaklaşık %1 ila 2'si — sivil makamlara teslim edilir ve infaz, dinî törenin dışında, genellikle ertesi gün ve surların dışında gerçekleştirilir^[51].

En görkemli auto-da-fé'ler — Francisco Rizi tarafından ölümsüzleştirilen 1680 Madrid auto-da-fé'si (Auto-da-fé sur la Plaza Mayor de Madrid, Prado) — tek bir günde onlarca mahkûmu bir araya getirir, ancak bunlar nadirdir (her bölgesel mahkemede yüzyılda birkaç tane) ve her zaman siyasî veya hanedan olaylarla bağlantılıdır.

"İnquisisyon'un gerçek ve özgür Hıristiyanları takip ettiği" yönündeki halk algısı modern bir projeksiyondur. Arşivler, farklı hedeflere sahip dört aşama göstermektedir.

Aşama 1 (1478-1530): Musevilik yapan konversolar

İlk aşama — en sert olanı — sanıkların ezici çoğunluğunu conversos yani 1391 pogromlarından bu yana Hıristiyanlığa (çoğu zaman zorla) geçmiş Museviler oluşturur; bunların gizlice Yahudilik uyguladıklarından şüphelenilir^[52]. Valensiya'da 1484 ile 1530 arasında sanıkların %91,6'sını bunlar oluşturur^[53]. Yahudi ya da Müslüman soyundan gelenlerin belirli sivil, askerî ve dinî görevlere erişimini yasaklayan "limpieza de sangre" ("soy saflığı") mevzuatı — işte bu dönemde doğar ve İspanyol Kilisesi'nin ciddi bir hatası olup çeşitli papalar tarafından eleştirilmiştir: V. Nicholas bunu daha 1449'da kınamış, V. Pius limpio olmayan bir hizmetkâra Toledo başdiyakonluğunu vermeye çalışmış ama nafile kalmıştır (bu olay, 1573'te Venedik elçisi Leonardo Donato tarafından bildirilir) — oysa III. Paul tersine, 28 Mayıs 1548 tarihli bréf ile Toledo statüsünü onaylamıştır^[54].

Aynı zamanda mahkûmların %40'ının kazığa gönderildiği aşamadır bu (Bennassar). Üç yüzyıllık İnquisisyon süresince gerçekleşen 3.000 ile 5.000 arasındaki idamın toplamında, yaklaşık 2.000 tanesi 1480 ile 1530 arasına yoğunlaşmıştır — düşük tahmin (toplamda yaklaşık 3.000 idam) esas alınırsa bu, ölümlerin yaklaşık üçte ikisi demektir; yüksek uç (5.000) esas alınırsa ise yaklaşık %40. Her durumda, ölümlerin büyük bölümü mahkemenin faaliyet süresinin %15'lik diliminde meydana gelir^[55].

Aşama 2 (1525-1630): Moriskolar

Moriskolar, 1502 (Kastilya) ve 1525 (Aragon) fermanlarından sonra Hıristiyanlığa geçmiş (çoğu zaman zorla) Müslümanlardır. İnquisisyon bunları 16. yüzyılın ortasından itibaren gözetim altında tutar. Granada'da 1560 ile 1571 arasında sanıkların %82'sini bunlar oluşturur^[56]. Kriz, İnquisisyon çerçevesinin dışında, Granada Morisko ayaklanması (1568-1571) ve ardından III. Felipe döneminde 1609-1614'te toplu sürgünleriyle sonuçlanır — bu bir kraliyet kararıdır, İnquisisyon'un değil^[57].

Aşama 3 (1530-1630): Protestanlar — pek az

Kara efsane imgesinin tersine, İspanyol İnquisisyonu'nun idam ettiği Protestanlar nadirdir. Kamen, tüm dönem boyunca yaklaşık 200 vaka tespit eder; bunlar 1559-1563 yıllarına yoğunlaşır (Sevilla ve Valladolid odakları)^[58]. Protestantizm İspanya'da hiçbir zaman kök salmamıştır — ve İnquisisyon, sahip olmadığı bir nüfusu toplu hâlde idam etmek zorunda kalmamıştır. Paradoksal olarak, İspanya'daki Protestanların görece azlığı, Avrupa'daki Protestant propagandasının her idamı abartılmış bir şehitliğe dönüştürmesine olanak tanımıştır.

Aşama 4 (1530-1834): alumbrados, çok eşliler, küfürbazlar, büyücüler, yasak kitaplar

Zaman ilerledikçe hedef çeşitlenir. Alumbrados (müneccimler, marjinal mistikler), çok eşliler (bigamistler), küfürbazlar, yasak kitap (Index) sahipleri, sodomistler (Aragon, Katalonya, Valensiya ve Mayorka'da — İnquisisyon'un sodomiyi yargıladığı yerler — Kastilya'da değil) ve büyücüler zamanla dosyaların çoğunluğunu oluşturmaya başlar. Bu vakaların çoğu hafif cezalarla sonuçlanır: tövbe, para cezası, geçici sanbenito.

William Monter, Frontiers of Heresy: The Spanish Inquisition from the Basque Lands to Sicily (Cambridge University Press, 1990) adlı eserinde, "Aragon yüzyılında" (1530-1630) çevre mahkemelerin (Saragossa, Barselona, Valensiya, Navarra, Sicilya) sodomiyi neredeyse sapkınlık kadar sık idam sebebi yaptığını gösterir^[59]. Bu, tarihî açıdan rahatsız edici bir gerçektir: mahkemenin zamanla genel bir ahlak disiplin organına dönüştüğünü, oysa bunun özgün amacı olmadığını ortaya koyar.

İspanyol Engizisyonu'nun efsanedeki öfkeli mahkeme olmadığını anlamak için tek bir örnek gerekiyorsa, bu 1609-1614 yılları arasında Navarre Pireneleri'nin eteğindeki iki Bask köyü olan Zugarramurdi ve Urdax davası olurdu.

Panik

1609 ve 1610 yılları arasında bu sınır bölgesinde bir demonoloji panik başlar. 1.384 çocuk ve 420 yetişkin cadılıkla suçlanır^[60]. Logroño mahkemesi 7-8 Kasım 1610'da büyük bir otodağ düzenler; burada 6 kişi diri diri yakılır (5 kadın ve 1 erkek) ve 5 heykel temsili olarak ateşe verilir^[61]. Atmosfer, Almanya, İsviçre ve Fransa'da aynı dönemde yürütülen büyük cadı avları atmosferidir — buralarda onlarca kişi yakılır.

Salazar Frías'ın soruşturması

Logroño mahkemesi, Haziran 1609'da üçüncü bir Engizitörle takviye edilir: Salamanca'da eğitim görmüş bir hukukçu olan Alonso de Salazar Frías (1564-1635). 1611'de Suprema ona bir af fermanı emanet eder: Bask ülkesini gezmeye çıkmak, kendilerini ve suç ortaklarını ihbar eden herkese bağışlamak ve olguların gerçek boyutunu ortaya çıkarmak.

Salazar bir yıl boyunca 30'dan fazla yerleşim yerini ziyaret eder. 1.802 gönüllü ifade toplar ve 6.000'den fazla kişiyi dinler. Keşfettiği şey belirleyicidir: Kendilerini ihbar eden 1.802 kişinin neredeyse tamamı, önceki itiraflarını baskıya, işkenceye, korkuya veya toplu halüsinasyonlara atfederek geri alır. Çocukları sorgular, onları suçlayan yetişkinlerle yüzleştirir, maddî ayrıntıları doğrular (sabbat yerleri, şeytanî işaretler, gece uçuşları) ve suçlamaları destekleyen doğrulanabilir hiçbir maddî olgu olmadığı sonucuna varır.

24 Mart 1612 tarihli Suprema'ya raporu, XVII. yüzyıl bilim tarihinin en olağanüstü metinlerinden biridir:

« Tek bir cadılık eyleminin gerçekten gerçekleştiğini —ister şahsen ister vekâleten yapılmış olsun— ima etmeye yarayacak dolaylı dahi olsa hiçbir delil bulamadım. Dahası, yeni tanıklıkların daha geniş bir tartışma olmaksızın sunulamayacağı kanaatine vardım. Zira bölgede, hakkında konuşulup yazılana kadar ne cadı ne de büyülenmiş kişilerin bulunmadığını görüyorum. » — Alonso de Salazar Frías, Suprema'ya ikinci rapor, 24 Mart 1612^[62]

Suprema, Salazar'ın sonuçlarını kabul eder. Ağustos 1614'te cadılık davaları için yeni talimatlar yayımlar; bunlar artık katı delil kuralları getirir: Çocukların tanıklıklarına, doğrulanmamış itiraflara veya doğrulanamayan olgulara dayanılarak ölüm cezası verilemez. Pratikte bu kurallar İspanya tacı topraklarında cadı yakmalarına son verir^[63].

Aynı dönemde Kutsal Roma-Cermen İmparatorluğu'nda cadılık suçlamasıyla 25.000 kişi idam edilir (1560-1660), Fransa'da (sivil yargı) 3.000 ile 4.000, İskoçya'da 1.500, Kalvinist Cenevre'de 300^[64]. Engizisyon İspanya'sı ise 1614'ten itibaren cadılık suçlamasıyla iki yüzyılda 10 kişiden az infaz gerçekleştirir^[65]. Stereotipin tam bir tersyüzü.

Gustav Henningsen, Salazar Frías'ı çağının en büyük bilimsel zihinlerinden biri olarak sunar: Protestan propagandasının Avrupa'nın en bağnaz mahkemesi olarak resmettiği bu mahkeme, aslında cadı avına Protestan yargı mercilerinden çok önce son vermiştir — 1980'den bu yana tarihyazımının gerçekleştirdiği en kapsamlı tersyüzlerden biri^[66].

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız : Avrupa'da cadı avı — sivil ve Protestan yargı mercilerinin sayılarıyla tam karşılaştırma için.

Karşılaştırmak, mazur görmek değildir. Amaç «diğerleri daha kötü yaptı» demek değil, ölçüyü doğru belirlemektir. Yukarıda karşılaştırılan sayılar, Alman tarihçi Wolfgang Behringer (Witches and Witch-Hunts: A Global History, Polity, 2004) ve Robert W. Thurston'ın (The Witch Hunts, Pearson, 2007) Avrupa sentezleri tarafından derlenmiştir.

Tekrar edelim: bu karşılaştırmalar İspanyol Engizisyonu'nu aklamaz. Yalnızca, İspanyol Engizisyonu'nu Eski Rejim Avrupa'sının en ölümcül mahkemesi yapmak isteyenin büyüklük mertebesinde yanıldığını gösterirler. Engizisyon İspanya'sı, yılda ve kişi başına, kraliyet Fransa'sından, Tudor İngiltere'sinden, Kutsal İmparatorluk'tan veya İmparatorluğun Protestan kantonlarından daha az infaz gerçekleştirir.

Henry Kamen bundan her iki taraf için de rahatsız edici bir karşılaştırma çıkarır: XVI. yüzyılda sapkınlıkla suçlanan bir Protestan'ın, istatistiksel olarak, İngiltere'de Mary Tudor döneminde, Fransa'da II. Henri döneminde veya Alman prens mahkemeleri önünde ölme olasılığı, İspanyol Kutsal Ofisi önünde ölmekten daha yüksekti — arşivler bunu söyler^[67].

Şimdi efsanenin imalâsını tek tek kaynaklar üzerinden ele alalım. Bu, 1567 tarihli bir Protestan metnin, Hollanda Savaşı'nca büyütülen, Aydınlanma tarafından sahiplenilen, 1817'de bir eski Bonapartçı sekreterce kodifiye edilen ve Poe, Lewis ve Goya tarafından kültüre yerleşen bir hikâyesidir.

1567 — Reginaldus Gonsalvius Montanus

İlk halka: Sanctae Inquisitionis Hispanicae Artes aliquot detectae, Heidelberg'de, sürgündeki üç İspanyol Protestan keşiş (Antonio del Corro, Casiodoro de Reina, Juan Pérez de Pineda) tarafından takma adla basılmıştır. Kitap, Kutsal Ofis'in usullerini sistemli bir karanlık ışığında anlatır ve bir dizi çarpıcı vaka sunar (çoğunlukla gerçek ama münferit vakalar, bazen uydurma)^[68]. Hemen başarı kazanır: 1568 ile 1580 arasında İngilizce, Felemenkçe, Fransızca, Almanca ve Macarca baskıları yapılır.

1563 — John Foxe, Acts and Monuments (Book of Martyrs)

1563'te Londra'da basılmış, 1570, 1576 ve 1583 yıllarında genişletilmiştir. Foxe, "İspanya'nın iğrenç Engizisyonu"na birkaç bölüm ayırır. Kitap, İncil'den sonra, John Burrow'a göre **"geç Tudor ve erken Stuart döneminde İngiliz Protestan düşüncesi üzerindeki en büyük etki"**tir^[69]. Üç yüzyıl boyunca Katolik karşıtı polemik kılavuzu olarak kullanılır.

Bartolomé de Las Casas (1542) — kötüye kullanım

Dominiken Bartolomé de Las Casas (1484-1566), 1542'de Brevísima relación de la destrucción de las Indias eserini yazmıştı — 1552'de Sevilla'da yayımlanan bu kitap, İspanyol fatihlerin Amerika'daki vahşetini sert bir dille kınar. Bu, Amerika yerlilerine karşı İspanyollar tarafından işlenen suçları kınayan İspanyol Katolik bir metindir. Ancak 1570'lerden itibaren Hollandalılar ve İngilizler tarafından çevrilip yayılan bu broşür, bağlamından koparılarak İspanyol vahşetini genel olarak kanıtlamak için kullanılır ve yapay biçimde Engizisyon'la birleştirilir^[70].

Antonio Pérez (1591) — siyasi irtidatçı

II. Felipe'nin eski sekreteri Antonio Pérez (1540-1611), hapsedildikten sonra İspanya'dan kaçar ve İngiltere'de ardından Fransa'da Engizisyon aleyhine suçlayıcı anılar yayımlar. Elizabeth dönemi diplomasisi ve Fransız Huguenotları için birinci el kaynak hâline gelir^[71].

Voltaire (1759) ve L'Encyclopédie (1751-1772)

Fransız Aydınlanması'nda Engizisyon, dinci gericiliğin vücut bulmuş hâli hâline gelir. Candide, Montesquieu'nun Lettres persanes'i, Encyclopédie'de Diderot ve Jaucourt'nun engizisyon maddeleri. Voltaire'den itibaren argüman artık Protestan değil, geniş anlamda din karşıtıdır: her türlü itikadî otoriteyi hedef alır ve dinin vahşet ürettiğinin tarihî kanıtı olarak Engizisyon'u kullanır.

Llorente (1817) — sayısal şişirme

Juan Antonio Llorente (1756-1823) kanonik, Logroño Engizisyonu'nun sekreteri olmuş, ardından liberal fikirleri benimseyip Fransız işbirlikçisi olmuştur. 1814'ten sonra Fransa'ya sığınan Llorente, Histoire critique de l'Inquisition d'Espagne eserini (4 cilt, 1817) Paris'te Fransızca yayımlar. Orijinal arşivleri incelediğini iddia eder — ancak sonraki tarihçilik (Lea, Schaeffer, ardından Bennassar, Kamen, Pérez), onun rakamlarının haksız dışa dayalı bir hesaplama ile 7 ila 10 kat şişirilmiş olduğunu göstermiştir^[72].

Edward Peters, Prescott ve Ranke gibi Protestan tarihçilerin bile Llorente'nin Critical History eserini, taraflı karakteri ve abartıları nedeniyle pek değerli bulmadıklarını belirtir — ki bu durum, rakamlarının bir yüzyıl boyunca tüm Avrupa karşı-Engizisyon literaturünün vazgeçilmez temeli olmasını engellemez: yanlış kaynaklı bir kaynağın kendi çürütülmesine rağmen yaşamasının klasik örneği^[73].

XIX. yüzyıl — Poe, Lewis, Hugo, Goya

Romantizm duygusal boyutu ekler: M. G. Lewis'in Le Moine'ı (1796), E. A. Poe'nun Le Puits et le pendule'su (1842), Victor Hugo'nun Notre-Dame de Paris'inden bölümler, Goya'nın Les Désastres de la guerre'i ve L'Inquisition serisi. Görsel, Batı bilinçaltında katman katman birikir.

XX. yüzyıl — Monty Python, filmler, video oyunları

Monty Python'ın « Nobody expects the Spanish Inquisition » (1970) skeci, La Religieuse (Rivette, 1966) ya da Le Nom de la rose (Annaud, 1986 — Orta Çağ'da geçer ama özdeşleştirme yapılır) gibi filmler, çizgi romanlar (Tardi'den Assassin's Creed'e) görsel malzemeyi yeniden kullanır. Artık halk arasında kimse İspanyol, Roma, Orta Çağ Engizisyonu'nu birbirinden ayırt etmez; hatta sivil mahkemeyi bile — bu, Edward Peters'in "efsane" dediği, kayan nesnedir.

Dürüst bir Katolik ansiklopedisi, arşivsel gözden geçirmeden sonra bile doğru kalan şeyleri hatırlatmadan bu dosyayı kapatamaz. Bu, inanılırlığın şartıdır.

Gerçek ölümler

1478 ile 1834 arasında üç bin ila beş bin kişi fiilen idam edilmiştir (diri diri yakılmak ya da önce garrote vil ile boğulup sonra yakılmak). Bu kişilerin her biri, Tanrı'nın suretinde yaratılmış bir insan olup dünya yaşamı, Mesih'in adına dayanak yapan bir mahkeme tarafından yok edilmiştir. Hiçbir karşılaştırmalı rakam bu ciddiyeti ortadan kaldırmaz.

Birçok noktada nesnel olarak adaletsiz bir usul

• İhbarcıların anonimliği: Sanık, kimin kendini ihbar ettiğini bilmiyordu. Bu kusur biliniyordu, 1482'de IV. Sixtus tarafından kınandı ve 350 yıl boyunca hiç düzeltilmedi.
• Yargılamanın gizliliği: Duruşmalar kapalı kapılar ardında yapılıyordu. Yakınlar, Kutsal Ofis hapishanesinde neler olduğunu bilmiyordu.
• Savunmanın sınırları: Avukat mahkeme tarafından atanıyordu ve sanığın suçluluğu kendisine açık görünüyorsa davayı bırakacağına yemin ediyordu. Bu, modern anlamda bir savunma değildir.
• Mallara el koyma: Haciz ve ardından müsadere, hüküm verilmeden dahi aileleri ekonomik olarak yıkıma uğratıyordu.
• Kalıtsal sanbenito: Yerel kiliseye asılan sanbenito, aileyi kuşaklar boyunca küçük düşürüyordu — ilgilinin ölümünün ötesine uzanan, lekeleyici bir ceza.

Limpieza de sangre ile ayrımcılık

Conversoların ve moriskoların belirli makamlara, üniversitelere, askerî tarikatlara ve hatta birçok dini tarikata girişini yasaklayan soy saflığı statüleri, birçok papa tarafından eleştirilmiş (V. Nikola 1449'dan itibaren; V. Pius bir non-limpio'yu yerleştirme girişiminde başarısız oldu — III. Paul ise tersine 28 Mayıs 1548 tarihli breve ile Toledo statüsünü onaylamıştır), ancak 16 Mayıs 1865 tarihli yasaya kadar İspanyol ordusunda varlığını sürdürmüş olan bir XV.-XVI. yüzyıl İspanyol Katolik icadıdır^[74]. Bu, nesnel bir kusur, fiilen ırkçı, savunulamaz bir durumdur.

Bir toplumsal korku ortamı

İdamların ötesinde, en kalıcı etki, 1559 (Valdés'in Index'i) ile 1814 (liberal ilk çatlaklar) arasında İspanya'da vicdan özgürlüğü ve entelektüel ifade üzerindeki baskı olmuştur. Bu, hiçbir ciddi Katolik'in savunamayacağı bir kültürel mirastır.

Kilise bu tarihi savunmuyor

Ve Kilise'nin kabul etmek istediği nokta tam da budur. Bugünkü Katolik tutumu — Vatikan II. ve Jean-Paul II tarafından kayda geçirilmiş olan — ne inkâr, ne de yüceltmedir. Dönüşümdür.

Dignitatis humanae (Vatikan II., 1965)

Vatikan II. Konsili, dinî baskı meselesini bir devlet ilkesi olarak resmen kapatmıştır. VI. Paul tarafından 7 Aralık 1965'te ilan edilen Dignitatis humanae ("İnsan onuru hakkında") bildirisi şunu belirtir:

«İnsan şahsının din özgürlüğü hakkı vardır. Bu özgürlük, din konusunda hiçbir kimsenin, ne fertler ne de topluluklar ve ne de herhangi bir insanî iktidar tarafından, vicdanına aykırı davranmaya zorlanmamasına; haklı sınırlar içinde, gerek tek başına gerek başkalarıyla birlikte, özel ve kamusal alanda vicdanına göre davranmasının engellenmemesine dayanır.» — Vatikan II. Konsili, Dignitatis humanae, n. 2, 7 Aralık 1965^[75]

Bildiri Engizisyon'dan açıkça söz etmez, ancak onun temel ilkesini teolojik olarak geçersiz kılar: hakikat uğruna devlet baskısı artık bizzat Katolik Kilisesi tarafından açıkça reddedilmektedir.

Vatikan Uluslararası Sempozyumu (29-31 Ekim 1998)

29-31 Ekim 1998 tarihleri arasında Vatikan, 2000 Büyük Kutsal Yılı Komitesi'nin Teolojik-Tarihsel Komisyonu himayesinde Engizisyon Üzerine Uluslararası Bir Sempozyum düzenler. Kardinal Roger Etchegaray açılış konuşmasını yapar — Jean-Paul II kendisine 31 Ekim'de ismen teşekkür eder — ve Papa Jean-Paul II katılımcıları 31 Ekim'de kabul eder^[76].

Birkaç ay önce, 22 Ocak 1998'de Kutsal Makam, yaklaşık 4 500 ciltlik İnanç Öğretisi Kongregasyonu arşivlerini^[77] (eski Roma Engizisyonu, XIII. Leon'un ölümüne kadar) araştırmacılara açmıştı. Bu Roma koleksiyonu, İspanya'da muhafaza edilen İspanyol Engizisyonu arşivlerinden (Madrid'deki Archivo Histórico Nacional, Archivo de Simancas, bölgesel koleksiyonlar) farklıdır; bunlar 1970'lerden bu yana Contreras-Henningsen, Kamen ve halefleri tarafından incelenmektedir.

«Bilgi, insan için hayati önem taşır. Bu, tarihî bilgi söz konusu olduğunda özellikle doğrudur. […] Kamuoyunca yayılmış geçmişe dair imgelere de dayanılamaz; çünkü bunlar çoğu zaman soğukkanlı ve nesnel bir analizi engelleyen yoğun duygularla yüklüdür. İlk adım, o dönemin olaylarını, geleneklerini ve zihniyetini olabildiğince kesin bir biçimde yeniden kurmaya işbirliği yapmaları istenen tarihçilere danışmaktır.» — Aziz Jean-Paul II, Engizisyon Üzerine Uluslararası Sempozyum katılımcılarına hitabı, 31 Ekim 1998^[78]

12 Mart 2000 bağışlanma dileği

12 Mart 2000'de, Büyük Oruç'un ilk pazarında, Aziz Petrus Bazilikası'nda Jean-Paul II, Kilise tarihinde eşi görülmemiş bir tövbekârlık törenine başkanlık eder: Bağışlanma Günü (Dies veniae). Beş kardinal ve Roma kuriasından iki başpiskopos, Kilise adına işlenen günahları sırayla itiraf ederler^[79]: Hristiyanlar arasındaki bölünmeler, hakikatin hizmetinde şiddet, Yahudilere, kadınlara, sömürgeleştirilmiş halklara, yoksullara karşı küçümseyici tutumlar.

«Hristiyanlar arasında ortaya çıkan bölünmeler, içlerinden bazılarının hakikatin hizmetinde başvurdukları şiddet ve zaman zaman diğer dinlerin inananlarına karşı takınılan güvensizlik ve düşmanlık tutumları için bağışlanma dileriz.» — Aziz Jean-Paul II, Bağışlanma Günü vaazı, Aziz Petrus Bazilikası, 12 Mart 2000^[80]

7 Mart 2000'de Uluslararası Teolojik Komisyon, Kardinal Ratzinger'in sorumluluğunda hazırlanan Anma ve Uzlaşma. Kilise ve Geçmişin Günahları başlıklı belgeyi yayımlar; bu belge, tövbekârlık girişimini teolojik olarak gerekçelendirir ve bir **"hafızanın arındırılması"**nın şartlarını ortaya koyar^[81].

Katolik tutumu bugün ne talep ediyor

Bu tutum, ne inkâr (ölümler gerçekleşmiş, günahlar işlenmiştir) ne de propaganda amaçlı öz-kırbaçlama (efsanevî rakamlar yanlıştır ve kara efsane polemik bir kurgudur) talep etmektedir. Şunları talep eder:

1. Tarihî doğruluk — yani el kitapçıklarla değil, arşivlerle çalışmak.
2. Teolojik kabul — hakikatin hizmetinde baskı kullanımı İncil'e aykırıdır.
3. Kilisesel dönüşüm — Vatikan II., Dignitatis humanitatis, 2000 yılındaki bağışlanma dileği.
4. Hafızanın arındırılması — Engizisyon'u artık hiçbir şeyi gerekçelendirmek için kullanmamak, onun hakkında dürüstçe konuşmaktan artık korkmamak.

Aşağıda, bir Katoliğin 2026'da sıradan bir sohbette hâlâ karşılaştığı altı klasik itiraz, numaralı apolojik biçimde ve arşivsel yanıt unsurlarıyla yer almaktadır.

İtiraz 1 — « Engizisyon milyonlarca insanı öldürdü. »

Yanıt. Contreras-Henningsen arşiv veri tabanı, 160 yıl içinde (1540-1700) 44 674 dava için 826 fiili infazı belgelemektedir. Tüm ciddi tarihyazımı tahminleri 356 yılda 3 000 ila 5 000 infaz noktasında birleşmektedir. « Milyonlarla » arasındaki fark 1 000 ile 20 000 katı faktöründedir. Bu, olgusal olarak yanlıştır. Engizisyon'u eleştirmek istiyorsanız, bunu gerçek rakamlar üzerinden yapın: kurumu yargılamaya fazlasıyla yeterlidirler.

İtiraz 2 — « Engizisyon herkesi, her yerde, her zaman işkence yapıyordu. »

Yanıt. Engizisyon işkencesi 1484 tarihli Instrucciones ile düzenlenmiştir: hekim hazır bulunur, süre sınırlıdır, kan akıtılmaz, uzuv kesilmez, itiraf odadan çıkınca özgürce yeniden doğrulanır. Sıklığı, büyük sapkınlık davalarının yaklaşık %20'si kadardır; diğer davalarda çok daha azdır. Bu ahlaken ciddi bir sorundur; aynı zamanda istatistiksel ve usul açısından aynı dönemin Avrupa sivil yargılarından çok daha düşüktür.

İtiraz 3 — « İspanyol Engizisyonu Galileo'yu yargıladı. »

Yanıt. Hayır, Galileo'yu 1633'te yargılayan, III. Paul tarafından 1542'de (İspanyolkinden 64 yıl sonra) kurulan Roma Engizisyonu'dur. Farklı mahkemeler, farklı yargı yetkileri, farklı istatistikler. Yaygın karışıklığın kendisi, tüm Katolik kurumlarını tek bir hayalî nesnede eriten propagandanın bir sonucudur — « Engizisyon ».

İtiraz 4 — « Engizisyon binlerce cadıyı yaktı. »

Yanıt. Hayır, istatistiksel olarak tam tersidir. Avrupa'da, 1560 ile 1660 arasında 25 000 cadı, çoğunlukla Protestan ya da karışık Katolik olan sivil yargı yetkileri tarafından Kutsal Roma İmparatorluğu'nda infaz edilmiştir. İspanya'da ise, 1612 tarihli Salazar Frías raporundan ve Ağustos 1614'teki Suprema talimatlarından sonra cadı yakmalar fiilen sona ermiştir. İspanyol Engizisyonu, bu tam konuda cadı avını frenlemiş, yaygınlaştırmamıştır.

İtiraz 5 — « Engizisyon, papalığın özgürlüğe karşı silahlı kolu idi. »

Yanıt. İspanyol Engizisyonu, hukuki ve mali açıdan, papa tarafından izin verilen ama kral tarafından yönetilen bir kraliyet mahkemesidir; engizitörleri taç tarafından atanır ve Roma tarafından tasdik edilir. IV. Sixtus, 1482'den itibaren Ad perpetuam rei memoriam bula ile bu kötüye kullanımlara itiraz etmiştir. Kutsal Makam, limpieza de sangre tüzüklerini defalarca eleştirmiştir. « Papalık silahlı kolu » yanlış fikrini en iyi temsil eden mahkeme, aslında İspanya'nın Roma üzerindeki baskısından doğan siyasi-dinsel bir anomalidir.

İtiraz 6 — « Kilise Engizisyon için hiç özür dilemedi. »

Yanıt. 12 Mart 2000'de, Aziz Petrus Bazilikası'nda II. Jean-Paul, « hakikate hizmette bazılarının başvurduğu şiddet » için kamuya açık olarak af dilemiştir. Ocak 1998'de Kutsal Makam, Roma Engizisyonu arşivlerini araştırmacılara açmıştı (İspanyol arşivlerinden ayrı bir koleksiyon). Vatikan II, Dignitatis humanae'de (1965) devletin dinî zorlaması ilkesini açıkça reddetmiştir. Bu size yetersiz geliyorsa, bu ayrı bir tartışma konusudur; ama hiçbir şey söylenmediğini iddia etmek yanlıştır.

İspanyol Engizisyonu'nun hikâyesi kapanmış bir dosya değildir. Üç nedenden dolayı teolojik ve kültürel açıdan belirleyici olmaya devam etmektedir.

Kilise ile üyeleri arasındaki ayrımı sınar

Katolik dogmatik bir gerçek şudur: Kilise, başı olan Mesih'ten dolayı kutsaldır ve insan olan üyelerinde günahkârdır. Tüm dönemlerde formüle edilmiş bu ayrım (Aziz Augustinus, Civitas Dei ; Lumen Gentium, n. 8 ; Katizm §827), tarihî günahlar karşısında hiçbir zaman bu kadar gerekli olmamıştır. İspanyol Engizisyonu bir test örneğidir: Kilise'nin oğullarının ağır günahlar işlediğini kabul etmek, ama bundan Kilise'nin öğretisinde yanıldığı sonucunu çıkarmamak^[82].

Din özgürlüğü konusunda Katolik düşüncesinin kalitesini sınar

Trent'ten Vatikan II'ye uzanan evrim — Trent'in devlet zorlamasını kabulünden Dignitatis humanae'de bu zorlamanın reddedilmesine kadar — XX. yüzyılın önemli bir doktriner gelişmesidir ve Benedikt XVI'ya göre süreklilik hermenötüğü içinde okunabilir: Vatikan II önceki bir dogmayı yıkmamış, başlangıçtan beri mevcut olan ama ortaçağ ve modern Hristiyan siyasi koşulunun kararttığı bir İncil gerçeğini (« iman özgür bir eylemdir ») açığa çıkarmıştır^[83].

Katoliklerin entelektüel titizliğini sınar

Duygu yüklü popüler bir itirazla (« peki ya Engizisyon?! ») karşılaşan Katoliğin iki kötü refleksi olabilir: inkâr (« bunlar Protestan yalanlarıdır ») ya da çökmek (« evet, Kilise milyonlarca ölümden sorumludur, özür dilerim »). Bu iki refleks simetrik olarak yanlıştır. Doğru refleks şudur: arşivlere bakın.

📖 İlgili makaleye bakınız : Peki ya bize her zaman anlatılan hikâye doğru değilse? — Kilise tarihinin hassas konularına uygulanan tarih yöntemi.

1. İspanyol Engizisyonu (1478-1834) gerçekten var olmuştur ve 356 yıl boyunca gerçekten 3.000 ile 5.000 arasında kişiyi idam etmiştir; bunların yaklaşık ikibini 1480-1530 arasındaki ilk dönemde gerçekleşmiştir.
2. « Yüz binlerce » veya « milyonlarca » idam görüntüsü, 1817'de Llorente tarafından yerleştirilmiş bir propaganda uydurmasıdır ve 1970-2000 yılları arasında arşiv tarihçiliği tarafından çürütülmüştür.
3. Engizisyon yargılama usulünün yazılı kuralları vardı (Torquemada Yönergeleri, 1484); bunlar bazen Avrupa sivil yargı sistemlerinden daha koruyucuydu, ancak ciddi kusurları da vardı (ihbarcıların kimliğinin gizliliği, yargılamanın gizliliği, savunmanın sınırlı olması).
4. İşkence kurallara bağlanmış, tıbbileştirilmiş, süre bakımından sınırlandırılmıştı ve ağır sapkınlık davalarının yaklaşık %20'sinde kullanılıyordu. Ahâken ağır olmakla birlikte, istatistiksel olarak Avrupa sivil yargılarının işkencesinden daha düşüktü.
5. Verilen cezaların büyük bölümü (Contreras-Henningsen'e göre %94,5) ölüm değil; kefaretler, yeminlerinden dönmeler, sanbenitolar, hapisler, kürek cezaları, sürgünler, para cezaları ve müsadereydi.
6. Dar anlamıyla « kara efsane », tarihlenmiş bir tarih nesnesidir: 1567'de polemik tarzında doğuş (Montanus), 1817'de sayısal hale getiriliş (Llorente), XIX. yüzyılda kültürel olarak yerleşme (Lewis, Poe, Goya), XX. yüzyılda sürme (sinema, skeçler, video oyunları).
7. Katolik Kilisesi'nin kendisi, daha 1482'den itibaren (IV. Sixtus) mahkemenin istismarlarına karşı çıkmış ve Vatikan II'den bu yana (Dignitatis humanae, 1965) devletin dinî zorlama ilkesini teolojik olarak reddetmiştir.
8. Aziz II. Jean-Paul, 12 Mart 2000'de, Kilise adına, « bazılarının hakikate hizmet ederken başvurduğu şiddet » için kamuya açık biçimde af dilemiştir.

Engizisyon'un kanlı efsanesine verilecek Katolik cevabı ne inkâr ne de tersine propaganda'dır. Bu cevap, hiçbir hakikatin imana zarar veremeyeceği güveniyle söylenen tarihî hakikattir.

• Engizisyon'un kara efsanesi ve küfredenler — üç Engizisyon'un (ortaçağ, İspanyol, Roma) genel görünümü.
• Avrupa'da cadı avı — Avrupa sivil yargılarıyla istatistiksel karşılaştırma.
• Haçlı seferleri — Katolik karşıtı polemiğin bir başka klasik dosyası.
• Saint-Barthélemy Katliamı (1572) — dinî gücün istismarıyla seyreden bir başka tarihî kriz.
• Din savaşları — XVI.-XVII. yüzyıl Avrupa bağlamı.
• Vatikan II Konsili — Kilise'nin devletin dinî zorlamasını reddettiği yer (Dignitatis humanae).
• Peki ya tarih bize her zaman anlatıldığı gibi değilse? — hassas dosyalar üzerine tarih yöntemi.
• Katolik Kilisesi'ndeki istismar krizi — tarihî titizliğin tövbe kadar önemli olduğu bir başka dosya.
• Papa Borgia'ların çöküşü — bir başka klasik tarihî itiraz.
• Kilise bilime karşı mı? — Galileo ve Engizisyon hakkındaki karışıklığın da ele alındığı yer.