Dinlerin çokluğu itirazına nasıl cevap verilir?

İyi cevap verebilmek için önce itirazı dürüstçe, en güçlü haliyle ifade etmek gerekir. Tek bir cümle altında aslında birbirinden çok farklı birkaç argüman gizlidir; bunlar birbirine dayanır ve çözülmesi gerekir.

İtirazın dört versiyonu

Birinci versiyon istatistiksel ve şüphecidir: “Binlerce din var; hepsi birbirini çelişiyor; bu yüzden birinin gerçek olduğunu iddia etmek kibirli, hatta imkânsızdır.” Çokluk, çürütme yerine geçer.

İkinci versiyon biyografiktir: “Senin dinin bir seçim değil, mirastır: Fransız olman gibi, doğum tesadüfüdür.” Bu, ünlü genetik safsatadır — bir inancın kaynağı ile doğruluğunu karıştırmak. Burada kısaca ele alır, ayrıntı için komşu makaleye Binlerce Din bakmanızı öneririz.

Üçüncü versiyon çoğulcudur ve en inceliklisidir: “Tüm dinler aynı zirveye farklı yollardır; aslında aynı şeyi söylerler; hiçbiri tüm gerçeğe sahip değildir, her biri bir parça taşır.” Bu, “fil ve körler” tezi olup, yakından inceleyeceğiz.

Dördüncü versiyon göreceli ve ahlakidir: “Dini gerçeği bildiğini iddia etmek hoşgörüsüz ve tehlikelidir; alçakgönüllülük ve barış, tüm dinlerin eşit olduğunu söylemeyi gerektirir.” Burada itiraz sadece entelektüel değil, etik bir talep olarak sunulur.

İtirazın söylemeden karıştırdığı şeyler

Bu dört versiyon, hemen adlandırılması gereken bir karışıklığa dayanır; çünkü tüm diğerlerini belirler. Üç farklı iddia karıştırılır:

1. “Tüm dinler bir miktar gerçeklik içerir.” — Doğru, ve Kilise bunu öğretir (sonra döneceğiz).
2. “Tüm dinler eşit derecede doğrudur.” — Mantıksal olarak imkânsızdır, çünkü temel konularda çelişirler.
3. “Dini konuda kesin bir şey bilemeyiz.” — Bir felsefi tezdir ve kendini çürütür.

Cevabın tüm ustalığı bu üç düzeyi ayırmakta yatar. İtiraz, güçünü bu karışımdan alır: ilk önerinin cömertliğini ödünç alarak, ikinci ve üçüncüyü geçirir ki bunlar hiç de cömert değil, sadece karışıktır.

Detaya girmeden önce, işte yanıtın iskeleti. Bu beş adımı aklınızda tutun: bunlar, kendinizi kapana kısılmış hissetmeden tam bir sohbeti sürdürmek için yeterlidir.

1. Gözlemi sonuçtan ayırmak. Evet, birçok din var; hayır, bu hiçbirinin doğru olmadığını kanıtlamaz.
2. Çelişmezlik ilkesini uygulamak. Dinler zıt şeyler iddia eder: bu yüzden hepsi aynı anda doğru olamaz.
3. Çoğulculuğu çürütmek. «Aynı zirveye çıkan yollar» imajı, bunu öneren kişinin aleyhine döner: çünkü o zirveyi bütünüyle gördüğünü iddia eder.
4. Katolik duruşunu ifade etmek. Ne küçümseme ne görecelilik: her yerde gerçeğin ışınları vardır, ama Mesih’in birliği esastır.
5. Somut yanıt vermek — ve ilgili dosyalara yönlendirmek.

Bu beş aşamanın hiçbiri uzmanlık gerektirmez. Sadece, itirazın bizi sürüklemek istediği tuzak çerçeveyi kabul etmemek gerekir — yani bir gerçeği savunmanın başkalarına saygısızlık etmek anlamına geldiği varsayımı. Çünkü göreceğiz ki tam tersi doğrudur: Gerçek var olduğu ve önemli olduğu için dinleri karıştırmak yerine karşılaştırmaya değer.

İtirazın doğru olan her yanını kabul etmekle başlayalım — bu, yanlış olanı ortaya çıkarmanın en iyi yoludur.

«Çok sayıda din» ifadesi «hiçbiri doğru değil» anlamına gelmez

Evet, çok çeşitli dinler ve inançlar vardır. Bu gözlem tartışılmaz. Ama hemen ardından orada olmayan bir sonuca kayılır: «o halde hiçbiri doğru değil» ya da «karar veremeyiz». Oysa bu kestirme yol, başka herhangi bir alana uygulandığında bir saniye bile dayanmaz.

Yüzyıllar boyunca insanlar, dünyanın şekli, hastalıkların kökeni, gök cisimlerinin hareketi hakkında yüzlerce çelişkili görüşe sahip oldular. Bu çeşitlilik hiçbir zaman sorunun cevabı yok anlamına gelmedi — sadece henüz bulunamadığını ya da çoğunun yanlış olduğunu gösterdi. Hataların çokluğu sihirli bir şekilde gerçeğin imkânsızlığını yaratmaz. Yanlış cevapların sayısı, gerçek bir cevabın varlığına karşı hiçbir şey kanıtlamaz. Aksine: hata olması için bir gerçeğin kaçırılması gerekir.

Diyelim ki 144’ün karekökünü soruyoruz 100 kişiye. Doksan dokuzu farklı ve yanlış sayılar veriyor. «Herkes aynı fikirde değilse, 12 diğerlerinden daha iyi değildir» sonucuna varır mıyız? Elbette hayır. Büyük bir anlaşmazlık bile doğru cevabı ortadan kaldırmaz; sadece onu bulmayı daha zorlaştırır.

«Birbiriyle çelişen iki teoriyle karşılaştığınızda, bu birinin doğru diğerinin yanlış olduğu anlamına gelmez. İkisi de yanlış olabilir. Ama ikisi de doğru olamaz.» — temel mantık deyişi, Aristoteles’in çelişmezlik ilkesinin doğrudan uygulaması^[1]

Doğum kazası: bir safsata (bakınız)

«Sen orada doğduğun için Katoliksin.» Argüman güçlü görünüyor ama çok fazla şey kanıtlıyor. Çünkü aynı şekilde ateist bir ailede doğan ateist, Fas’ta doğan Müslüman ve 21. yüzyıl Batı’sında doğan şüpheci için de geçerlidir: hepsi inandıklarını kısmen doğum yerleri nedeniyle de inanırlar. Eğer bir inancın kaynağı onu geçersiz kılmaya yetseydi, itiraz kendini geçersiz kılar — çünkü inançsız kişi sadece coğrafi bir kazayla inançsız olurdu.

Bir fikrin doğruluğu, ona nasıl ulaşıldığına değil, içeriğine bağlıdır. Matematikçi bir ailede doğan çocuk, 2 + 2 = 4 olduğuna inanmakta haksız değildir, çünkü bunu ailesinden öğrenmiştir. Bu safsatanın — genetik safsata denir — ve tam çürütmesinin ayrıntısı 5.000 Din ve Uçan Spagetti Canavarı Tanrısı adlı eserde ele alınmıştır. Burada önemli olan şudur: Bir inancın nereden geldiği, onun doğruluğuyla ilgisi yoktur.

İşte cevabın özü ve itirazın yüzleşmekten kaçındığı nokta. Sıklıkla «tüm dinler aynı şeyi söylüyor» denir. Bu yanlışdır — hatta tam tersi doğrudur.

Çelişmezlik ilkesi

Düşüncenin o kadar temel bir yasası vardır ki, onu kullanmadan inkar etmek mümkün değildir: bir şey aynı anda ve aynı bakış açısıyla hem var hem yok olamaz. Aristoteles buna çelişmezlik ilkesi derdi, «tüm ilkelerin en sağlamı», bu ilke olmadan hiçbir söylemin, karşıt itirazın bile anlamı olmaz^[2].

Dinlere uygulandığında bu ilkenin kaçınılmaz bir sonucu vardır. Eğer iki din aynı konuda zıt şeyler söylüyorsa, ikisi birden doğru olamaz. Biri doğru, diğeri yanlış olabilir; ikisi de yanlış olabilir; ama ikisi birden doğru olamaz. «Tüm dinler eşit derecede doğrudur» demek, mantıksal olarak imkansız bir şeyi iddia etmektir — tıpkı bir dairenin kare olduğunu söylemek gibi.

Gerçekten çelişen iddialar

İtiraz edilebilir: «Ama belki de aslında farklı kelimelerle aynı şeyi söylüyorlar?» Bu kontrol edilmesi gereken bir noktadır — ve bu kontrol çoğulculuk için yıkıcıdır. Büyük dinler sadece ritüeller veya kelime dağarcığı bakımından değil, en belirleyici konularda birbirleriyle çelişirler.

Aşağıdaki tablo, önemsiz detaylar değil, birkaç büyük geleneğin dört temel sorudaki özünü karşılaştırır. Hepsinin aynı anda doğru olamayacağını göstermek için yeterlidir. Her hücre basitleştirilmiş bir özettir: gerçek gelenekler nüanslar ve iç akımlar içerir, ama bu nüanslar yanıtların mantıksal uyumsuzluğunu değiştirmez.

Yan yana okunduğunda, bu yanıtlar aynı gerçeğin tonları değil, uyumsuz iddialardır. İsa hem Tanrı’nın bedenleşmiş hali (hristiyanlık) hem de çarmıhta ölmemiş sıradan bir peygamber (islam) olamaz. Tanrı hem kişisel (yahudilik, hristiyanlık, islam) hem de tamamen kişisel olmayan (advaita) olamaz. Hem dirilip sonsuz yaşama kavuşmak hem de yeniden doğmak ya da yok olmak mümkün değildir. En az birisi yanlışdır — muhtemelen birkaç tanesi.

«Tüm dinler aynı şeyi söylüyor»: dayanamayan cümle

Dinlerin «aynı şeyi söylediği» fikri ancak belirsiz kalındığında geçerlidir — «iyi olmak, komşunu sevmek, Tanrı’yı aramak». Somut ayrıntılara inildiğinde uyum bozulur. Bu aslında gizli bir saygısızlıktır: tüm dinlerin en küçük ortak paydada toplandığını iddia etmek, bir Müslümana, Budist’e ve Hristiyana en çok önem verdikleri şeyin — Allah’ın birliği, benliğin sona ermesi, Mesih’in dirilişi — sadece folklorik bir detay olduğunu söylemektir. Gerçek saygı, herkesin gerçekten neyi savunduğunu ciddiye almakla başlar. Bu, Chesterton’un kendi zamanındaki «karşılaştırmalı din» anlayışına yönelttiği eleştiridir: her yerde aynı özü ararken, sadece uzaktan benzeyen şeyleri karşılaştırır ve her birinin özgünlüğünü gözden kaçırır^[4].

«Eğer Hristiyan iseniz, diğer tüm dinlerin tamamen yanlış olduğunu düşünmek zorunda değilsiniz. Eğer ateist iseniz, dünyanın tüm dinlerinin merkezindeki noktanın sadece büyük ve tek bir hata olduğunu düşünmek zorundasınız.» — C. S. Lewis, Les Fondements du christianisme (Mere Christianity), kitap II, bölüm 1^[5]

Sonuç: en fazla biri tamamen doğrudur

Bütün bunlardan çıkan basit bir seçenek vardır, çoğulculuğun kaçınmak istediği: ya bu dinlerden biri esasen doğrudur ve diğerleri temel konularda yanlıştır (doğru parçalar barındırsa da), ya da hepsi yanlıştır. Ama «hepsi eşit derecede doğrudur» seçeneği mantık tarafından elenir, hoşgörüsüzlük yüzünden değil. Bu seçeneği dışlayan inanan değil, çelişmezlik ilkesidir. Bunu kabul etmek henüz hangisinin doğru olduğunu belirlemez — bu başka dosyaların konusudur, örneğin Neden Katoliklik gerçek dindir ve Tarih Katolikliği destekler — ama göreceliliğe kapıyı kesinlikle kapatır.

En rafine itiraz versiyonu olarak kalan: « tüm yollar aynı zirveye çıkar ». Birçok kişi bunu apaçık doğru sanır. Oysa gerçekte kırılgandır — ve onu savunan kişinin aleyhine döner.

John Hick’in tezi: hepsi aynı « Gerçek »e yanıt verir

Dini çoğulculuk, en titiz teorisyenini İngiliz filozof John Hick’te (1922-2012) bulmuştur. Tezi şudur: büyük dinler, tek ve aynı nihai gerçekliğe, onun « Gerçek » (the Real) dediği — kendisi bilinemez bir gerçeklik — kültürel olarak farklı yanıtlardır; her gelenek bu gerçeği kendi imgeleriyle algılar: bazıları için kişisel Tanrı, diğerleri için kişisel olmayan Mutlak^[6]. Hiç kimse bütünüyle gerçeğe sahip değildir; herkesin kısmi ve meşru bir bakış açısı vardır.

Fil ve körler benzetmesi

Bu fikri açıklamak için Hick ve çoğulcular eski bir Hint benzetmesini kullanmayı severler: körler bir fili her biri farklı bir yerinden yoklar. Biri hortumuna dokunur ve yılan sandığına inanır; diğeri kulağına dokunur ve yelpaze zanneder; bir başkası ayağına dokunur ve ağaç gövdesi sanır. Her biri kısmen haklı ve kısmen yanlıştır: fil hepsinin ötesindedir. Öğüt şudur: dinler körler gibidir, Tanrı ise fil — her biri sadece bir parçayı kavrar, hiçbiri tamamen yanlış değildir, hiçbiri tam olarak doğru değildir.

Güzel bir imgedir. Ama ölümcül bir kusuru vardır.

Benzetmenin anlatanı aleyhine dönmesinin nedeni

Teolog Lesslie Newbigin, çoğulcuların hep gözardı ettiği noktaya parmak basmıştır: hikâyeyi anlatan kör değildir.

« Anlatıcı, hikâyenin kral ve onun maiyetinin bakış açısından anlatıldığını hesaba katmamıştır; onlar kör değildir, körlerin filin tamamını kavrayamadığını ve sadece bir parçasını alabildiğini görürler. […] Eğer kral da fili tam olarak göremeseydi, hikâye olmazdı. » — Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (1989)^[7]

Başka bir deyişle: « her din gerçeğin sadece bir parçasını kavrar » demek için, kişinin kendisinin bütünüyle gerçeği bilmesi gerekir — bunun bir fil olduğunu ve körlerin yanıldığını bilmek. Çoğulcu, farkında olmadan, her şeyi gören kralın yerine geçer. Tüm dinlere reddettiği üstün bakış açısına sahip olduğunu iddia eder. Gösterdiği tevazu, en büyük iddiayı gizler: « yalnızca ben dışarıdan, siz körce yokladığınız şeyi görebiliyorum. »

Dolayısıyla çoğulculuk dinlerin üstünde bir konum değildir: o da bir başka dindir, kendi dogmasıyla (bilinemez « Gerçek »), ortodoksisiyle (hiçbir gelenek diğerlerine karşı haklı değildir) ve sapkınlarıyla (inancının doğru olduğunu söylemeye cesaret edenler). Dışlayıcılığı ortadan kaldırmaz; onu kendisine kaydırır.

Görecelilik de mutlak bir iddiadır

Aynı ters dönüş, itirazın ahlaki versiyonu için de geçerlidir. « Dini gerçek yoktur, her şey eşittir » dediğinizde… bir dini gerçek ifade etmiş olursunuz — ve en azından onun diğerlerinden daha üstün olduğunu iddia edersiniz. « Her mutlak ifade hoşgörüsüzdür » ifadesi kendisi mutlak bir ifadedir. Görecelilik, oturduğu dalı keser: kendi tezini ifade edemez, ifade ettiğinde onu ihlal eder.

Filozof Alvin Plantinga bunu titizlikle göstermiştir: inananın « dışlayıcılığını » eleştiren çoğulcu, kendisi de en az onun kadar dışlayıcı bir konumdadır — kendi din yorumunun doğru, dışlayıcı inananların yorumunun yanlış olduğunu savunur. Dolayısıyla başka bir dışlayıcılık biçimi adına dışlayıcılığı tutarsızlık olmadan kınamak mümkün değildir^[8].

Bu, kibirli olunması gerektiği anlamına gelmez. Anlamı şudur ki: hiç kimse gerçeğin sorusundan kaçamaz — gerçeği ortadan kaldırdığını iddia eden bile. Kilise ayrıca hatırlatır ki « tüm insanlar, özellikle Tanrı ve Kilisesi hakkında gerçeği aramakla yükümlüdür; gerçeği bulduktan sonra onu benimsemek ve ona sadık kalmakla »^[9]. Tek dürüst soru artık « gerçeği aramak gerekir mi? » değildir (kaçınılamaz), ama « gerçek nerede bulunur? » sorusudur. İşte tam da bu, Tanrı ve din hakkında gerçeği bulmak mümkün müdür? başlıklı yazıda geliştirilir.

Tüm bunların sert bir tutuma yol açtığını düşünebiliriz: “Biz haklıyız, diğerleri yanılıyor, bu kadar.” Oysa Katolik tutumu hem daha sağlam hem daha kapsayıcıdır. İtirazın uyumsuz gördüğü iki gerçeği bir arada tutar: her yerde gerçek vardır, ve Mesih tektir.

Tüm dinlerde gerçek ışınları

Kilise, diğer dinlerin sadece karanlık ve hata olduğunu söylemez. Vatikan II. Konsili bunu Nostra Aetate bildirgesinde resmen doğrulamıştır:

“Katolik Kilisesi, bu dinlerde bulunan doğru ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez. Kendi inandığı ve önerdiği şeylerden birçok yönden farklı olsa da, bu davranış ve yaşam biçimlerini, kuralları ve öğretileri içten bir saygıyla değerlendirir; çünkü bunlar çoğu zaman tüm insanları aydınlatan gerçeğin bir ışığını yansıtır.” — Vatikan II, Nostra Aetate bildirgesi (28 Ekim 1965), nº 2^[10]

Katolik Kateşizmi de tam olarak bu doktrini tekrarlar: diğer dinlerde Kilise, bilinmeyen ama yakın olan Tanrı’yı “hala gölgeler içinde ve imgeler altında olsa da” aramayı tanır ve dinlerde bulunan her iyi ve doğru şeyi “müjdeye hazırlık olarak” kabul eder^[11]. II. yüzyılda Nabluslu Aziz Justin, tüm insanlarda dağıtılmış semina Verbi, yani *“Söz’ün tohumları”*ndan bahsetmiştir: bir pagan filozofunda bile bulunan her gerçek parçası gizlice Mesih-Söz’e aitti^[12]. Aynı sezgiyi Jean-Paul II, Kilise’nin dinlerle ilişkisini düşünürken tekrar ele almıştır^[13]. Bu yüzden bir Katolik, bir Hindu’nun ruhani arayışını ya da bir Müslüman’ın ahlaki doğruluğunu küçümsemek için hiçbir sebep görmez: bunlarda “bütün insanların kurtulmasını isteyen” tek Tanrı’nın eserini görür (1 Tm 2, 4)^[14].

Ama sınırlar ve hatalar vardır, eşdeğerlik değil

Gerçek ışınlarını tanımak, her şeyin eşit olduğu anlamına gelmez. Aynı Kateşizm hemen ekler ve iki yönü birlikte alıntılamak gerekir:

“Ama dini davranışlarında insanlar, Tanrı’nın suretini onlarda çarpıtan sınırlar ve hatalar da gösterirler.” — Katolik Kilisesi Kateşizmi, nº 844^[15]

Bu, Katolik tutum ile çoğulculuk arasındaki belirleyici farktır. Çoğulcu der ki: “Tüm bu imgeler eşittir.” Kilise der ki: “Tüm bu geleneklerde bir gerçeklik vardır, ama aynı zamanda hatalar da vardır ve hepsi kurtuluşun tamlığına eşit derecede yakın değildir.” Bir dindeki gerçek tohumlarını tanımak, onun yanlış iddialarını silmez. Kişilere saygı, öğretilerin eşitliği zorunluluğunu getirmez.

Mesih’in birliği: iman asla vazgeçemez

Çünkü merkezde, Hristiyanlığın kendisi olmaktan vazgeçmeden görecelikleştiremeyeceği bir ifade vardır: Mesih, diğerlerinden biri olan bir ruhani öğretmen değil, bizzat Tanrı’dır, *“yol, gerçek ve yaşam”*tır. Aynı Nostra Aetate bildirgesi, gerçek ışınlarını övdükten hemen sonra bunu açıkça belirtir: Kilise “Mesih’i, ‘yol, gerçek ve yaşam’ olanı, sürekli olarak ilan eder ve ilan etmekle yükümlüdür”^[16]. Bu ilan, Mesih ve Apostollardan kesin sözlere dayanır:

“Ben yolum, gerçeğim ve yaşamım; kimse Baba’ya Benim aracılığımla gitmez.” — Aziz Yuhanna İncili, 14, 6^[17]

“Başka hiçbirinde kurtuluş yoktur; çünkü göklerin altında insanlara verilmiş başka hiçbir ad yoktur ki, onunla kurtulalım.” — Elçilerin İşleri, 4, 12 (Aziz Petrus)^[18]

İsa’yı diğerlerinden biri olan kısmi bir vahiy olarak görmek isteyen çoğulcu moda karşı, 2000 yılında Joseph Ratzinger (geleceğin XVI. Benedikt’i) imzasıyla İnanç Doktrini Kongregasyonu Dominus Iesus bildirisini yayımladı. Bu bildiri, Mesih’in vahyinin “sınırlı, eksik ve kusurlu” olduğu ve diğer dinlerle tamamlanması gerektiği tezine açıkça karşı çıkar ve bunu imanla bağdaşmaz ilan eder^[19]. Özellikle göreceliliği kesinlikle reddeder:

Özünde, Dominus Iesus no 21, Kilise'yi diğer dinlerle aynı düzeyde, diğerleri arasında bir kurtuluş yolu olarak görmeyi, diğer dinleri tamamlayıcı veya esasen eşdeğer sayarak, Katolik inancına açıkça aykırı bulur^[20].

Dominus Iesus aynı paragrafta “farklı dini geleneklerin Tanrı’dan gelen dinsellik unsurları içerdiğini ve sunduğunu” kabul eder — gerçek ışınları burada da vardır — ama onlara Hristiyan sakramentlerine özgü ilahi kökeni ve kurtarıcı etkinliği vermez^[21]. Doktrin tamamen tutarlıdır: her yerde gerçek tohumları, kurtuluşun tamlığı ise yalnızca Mesih’te.

C. S. Lewis’in dönüşümü

İşte yukarıda alıntılanan Lewis cümlesi burada tam olarak anlaşılır. Hristiyan, diğer dinlerdeki gerçekleri korkmadan benimseyebilir: her gerçek nerede olursa olsun aynı Tanrı’dan geldiğine inanır ve bu yüzden diğer gelenekleri “tamamen yanlış” ilan etmek zorunda değildir. Tam tersine, ateist ya da tutarlı bir göreceli, çok daha radikal bir tutum almak zorundadır: tüm insanlığın dinlerinin — yani hemen hemen tüm insanların tüm zamanlardaki ruhani deneyimlerinin — esaslı olarak yanıldığı. Gerçekten kim alçakgönüllülük gösterir? Her yerde gerçek ışınlarını tanıyıp tamlığı itiraf eden mi, yoksa evrensel bir “büyük hata” ilan eden mi?

Peki Katolik olmayanların kurtuluşu?

Son bir endişe hemen hemen her zaman ortaya çıkar: “Eğer Mesih tek yolsa, o zaman Hristiyan olmayan herkes kaybolmuş mu?” Kilise’nin yanıtı nüanslı ve umut doludur: tüm kurtuluş Mesih’ten ve O’nun Kilisesi aracılığıyla gelir, ama “kendi kusurları olmaksızın, Mesih’in müjdesini ve Kilisesini bilmeyen, ama yine de samimi bir kalple Tanrı’yı arayanlar” Mesih’ten gelen bir lütufla kurtulabilirler^[22]. Bu nokta — “Kilisenin dışında kurtuluş yoktur” ifadesinin doğru yorumu — kendi dosyasına sahiptir: Kilisenin dışında kurtuluş yok mu?. Mesih’in birliği, diğerlerinin kınanması değil; kurtuluşun olduğu yerde, kurtaranın O olduğunun ifadesidir — henüz O’nu adıyla tanımayanlarda bile.

En önemlisi pratikte kalıyor. Gerçek bir sohbette size « zaten, tüm dinler eşittir » denildiğinde nasıl tepki verirsiniz?

Tuzaklı çerçeveye teslim olmamak

İlk refleks, yanlış ikilemi reddetmek olmalıdır; yani iddia etmek = küçümsemek değildir. Sakin bir şekilde şöyle yanıt verebilirsiniz: « Diğer dinlere derin saygı duyuyorum ve Kilise bile onların içinde bir parça gerçeği tanır. Ama "saygı göstermek", hepsinin aynı şeyi söylediklerine inanmak anlamına gelmez: tam tersine, birbirleriyle çelişirler. Hepsinin eşit olduğunu söylemek, hiçbirini ciddiye almamak olur. » Bu tek ayrım, tüm tartışmayı gerçek zemine taşır.

Nazikçe geri çevrilecek üç soru

Birçok itiraz, karşı tarafın kendi varsayımlarını gerekçelendirmesi istendiğinde çöker — saldırgan olmadan, sadece merakla:

• « Hiçbir dinin gerçeği elinde tutamayacağını söylüyorsun: bunu nasıl biliyorsun? Bu da senin dini gerçek üzerine bir iddian değil mi? »
• « Hepsinin aynı zirveye götürdüğünü söylüyorsun: bunu bilmek için zirvenin tamamını görmek gerekir. Nereden bakıyorsun? »
• « Hepsinin aynı şeyi söylediğini söylüyorsun: İsa'nın Tanrı olduğunu düşünüyor musun? Hristiyanlık evet der, İslam hayır. İkisi nasıl doğru olabilir? »

Amaç “kazanmak” değil, yanlış bir kesinlikte bir gedik açmaktır. Çoğu zaman karşı taraf, “nötr” pozisyonunun da aslında bir pozisyon olduğunu fark etmemiştir.

Akılda tutulacak beş cümle

Merhameti korumak — en iyi argümandır

Son olarak, en iyi tanıklık, diyalektik zafer değil, doğru bir tutumdur: gerçeğe bağlılık, insanlara karşı yumuşaklık. Nostra Aetate, Katoliklerden diğer dinlerin inananlarında bulunan « ruhani, ahlaki ve sosyo-kültürel değerleri » tanımalarını, korumalarını ve ilerletmelerini ister^[23]. Böylece, hiçbir çelişki olmadan şu iki şeyi aynı anda yapabiliriz: Müslüman, Budist veya agnostik arkadaşımızı bir kişi olarak sevmek ve değer vermek — ve onu sevdiğimiz için, İsa Mesih’te « Yol, Gerçek ve Yaşam » bulduğumuza inanarak söylemek. Bu merhamet ve kesinliği birleştiren inanan, itirazın yaşayan bir çürütmesidir: kimseyi küçümsemeden gerçeği tutmanın mümkün olduğunu kanıtlar.

• 5000 Din ve “Uçan Spagetti Tanrısı”
• Neden Katoliklik Gerçek Dindir
• Tanrı ve Din Hakkında Gerçeği Bulabilir miyiz?
• Kilise Dışında Kurtuluş Yok mu?
• Diğer Dinlerde Mucizeler Olabilir mi?
• Tarih Katolikliği Destekliyor
• “Yalnızca Yüce Bir Varlığa veya Enerjiye İnanıyorum, Ama Dinim Yok”
• İslam