5000 din ve « uçan spagetti tanrısı »

« 5000 din » itirazı ile « uçan spagetti tanrısı » çoğu zaman birlikte sunulur, ancak tam olarak aynı noktaya saldırmazlar. Birincisi Katolik iddiasını eşdeğer dinler denizi içinde eritmek ister; ikincisi ise onu herhangi bir saçma icatla bir tutarak gülünç duruma düşürmek ister.

Sosyolojik versiyon: « binlerce din var »

Sosyolojik itiraz doğru bir tespitten yola çıkar: dünyada birkaç bin dini gelenek vardır. En geniş sınıflandırmalar, Adherents.com'a göre yaklaşık 4 200 kaydı sayar: dinler, Kiliseler, mezhepler, yapılar, gruplar, kabileler… ve 4 200 ayrı din değildir; bu sayı, « din » denilen şeye büyük ölçüde bağlıdır^[6]. Argüman şöyle devam eder:

1. Dinler birbirleriyle çelişir;
2. Öyleyse hepsi birden doğru olamaz;
3. Öyleyse muhtemelen hepsi yanlıştır;
4. Öyleyse Katolik dini de öyledir.

(4) numaralı sonuç (3)'ten çıkmaz, (3) de (2)'den çıkmaz. Bütün dinlerin aynı anda doğru olamamasından, hiçbirinin doğru olmadığı sonucu çıkmaz. Tarihsel bir olayın tarihi hakkında çelişkili görüşlerin çokluğu, bir olayın hiç yaşanmadığı anlamına gelmez.

Alaycı versiyon: « ben Uçan Spagetti Canavarına inanıyorum »

Parodik varyant argümanı daha ileriye taşır. Madem saçma bir tanrı icat edilebilir, her şeyi bilen uçan bir makarna yığını ve var olmadığı kanıtlanamadığına göre, var olduğunu kabul etmek zorunda kalınır ya da bütün dini inançların keyfi olduğu kabul edilir. Bu, tersine çevrilmiş ispat yükü argümanıdır: spagetti tanrımı çürütemiyorsanız, Hıristiyan Tanrınızın ondan daha fazla ağırlığı yoktur.

Bu iki itiraz, çağdaş militan ateist kültürde birbirini güçlendirir. Birincisi tarafsız bir sosyolojik tespit izlenimi verir; ikincisi Tanrı fikrinin kendisini gülünç kılar ve bunun, onu incelemekten muaf olmak için yeterli olduğuna inanılır.

Bu itiraz bugün neden cezbediyor

Üç etken bu formüllerin yayılmasını açıklar. Önce, hâkim göreci iklim, her türlü dini doğruluk iddiasını hoşgörüye bir saldırı olarak sunar: liberal toplum, « çocuklara en küçük yaştan itibaren mutlak bir doğrunun olmadığını tekrarlamaya büyük özen gösterir », diye gözlemler Lavagna^[7]. Sonra, Batı dünyasında apologetiğin yetersizliği: çok az Katolik, Tanrı'nın varlığına dair akılcı kanıtları ortaya koymayı bilir. Son olarak, sosyal ağların etkisi, kısa ve alaycı formülleri gerekçeli ispatlara tercih eder.

Ancak retorik etki bir argüman değildir. Bunu nokta nokta doğrulayacağız.

Dini çokluğu tartışmadan önce bile, bu iki itirazın paylaştığı mantık hatasını ayırmak gerekir: genetik safsata. Bu hata, bir inancı, « içeriğini analiz ederek değil, kökenine dayanarak » eleştirmek veya onaylamaktan oluşur^[8].

Doğum yeri argümanı

Aynı safsatanın çok yaygın bir varyantı doğum yeri argümanıdır: « Tanrı'ya inanıyorsun çünkü Katolik bir ailede büyüdün. Mağrip'te doğsaydın Müslüman olurdun; Hindistan'da Hindu veya Budist. İnancını sana kültürün dikte ediyor. » Argüman, Katolik inancını bağlamsal aktarımıyla geçersiz kılmaya çalışır.

Sorun, çok fazla şeyi kanıtlaması ve dolayısıyla hiçbir şeyi kanıtlamamasıdır. Lavagna aynayla cevap verir:

« Sen ateistsin, çünkü tamamen materyalist bir Batı toplumunda doğdun, doğumundan beri inançlarını etkileyen ateist ebeveynlerle, dolayısıyla ateizmin yanlış. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 125^[9]

Argüman Katolikliğe karşı geçerliyse, ateizme karşı da aynı şekilde geçerlidir ve daha genel olarak her türlü kanaate, demokratik, bilimsel veya etik kanaatler de dâhil, karşı geçerlidir. Doğum yerinin « bir inancın doğruluğuyla kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur »^[10].

Bir inanç içeriğine göre yargılanır

Katolik apologetiği şunu demez: « Katolik olmak nadirdir », öyleyse doğrudur. Şunu der: işte bu dinin inandırıcı olmasının içsel sebepleri: akılla kanıtlanabilir Tanrı'nın varlığı, İncillerin tarihsel güvenilirliği, Mesih'in tanrısallığı, Diriliş, Kilise sürekliliği. İncelenmesi gereken bu sebeplerdir, inananın aile bağlamı değil.

« Ateist veya şüpheci dine saldırmak istiyorsa, bireyin niyetlerine değil, onun özgül doktrinine karşı argümanlar vermelidir. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 125^[11]

Karşı tarafın psikanaliziyle aynı tuzak

Genetik safsatanın bir kuzeni, inananların sözde psikolojik kırılganlığını hedef alır: « ölüm karşısında kendini rahatlatmak için kendine bir Tanrı icat ediyorsun ». Bu, Feuerbach ve Freud'dan miras kalan argümandır^[12]. Aynı yapı, aynı hata: doktrine saldırılmaz, rakip psikolojize edilir^[13]. Lavagna şöyle not eder: « bazılarının kötü sebeplerle inanıyor olması, inançlarının içeriğinin yanlış olduğu anlamına gelmez »^[14]. Ateist filozof Thomas Nagel'in kendisi, nadir bir dürüstlükle itiraf eder:

« Deneyimden konuşuyorum, çünkü ben de bu korkuya kuvvetle maruzum: ateizmin doğru olmasını diliyorum […]. Sadece Tanrı'ya inanmamak ve inancımda haklı olmayı ummak değil. Tanrı olmamasını umuyorum ! Bir Tanrı olmasını istemiyorum: Evrenin böyle olmasını istemiyorum. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, s. 130-131^[15]

Psikanalitik argüman simetrik olarak uygulansaydı, ateizmin de yansıtılmış bir arzu olduğu sonucuna varmak gerekirdi: hesap vermek zorunda olmama arzusu. Doğru akıl yürütme, motivasyonlar alanını terk etmek ve argümanları incelemektir.

Genetik safsata bertaraf edildikten sonra, salt niceliksel argüman kalır: hiçbirinin doğru olamayacağı kadar çok din vardır. Bu argüman bir sosyolojik tespiti bir metafizik çürütmeyle karıştırır.

Tespit doğru, sonuç çıkmıyor

Büyük bir dini çeşitliliğin var olduğu doğrudur. II. Vatikan Konsili tam da bu olgudan yola çıkar:

« İnsanlar çeşitli dinlerden, insanlık durumunun gizli bilmecelerine cevap beklerler; bunlar dün olduğu gibi bugün de insan yüreğini derinden sarsar: insan nedir ? hayatın anlamı ve amacı nedir ? iyi nedir ve günah nedir ? acının kökeni ve amacı nedir ? gerçek mutluluğa ulaşmanın yolu nedir ? ölüm, yargı ve ölümden sonra karşılık nedir ? son olarak, varoluşumuzu kuşatan, kökenimizi aldığımız ve yöneldiğimiz o son ve dile getirilemez gizem nedir ? » — II. Vatikan Konsili, bildiri Nostra Aetate, n° 1, 28 Ekim 1965^[16]

Bu tespitin düşündürdüğü şey Tanrı'nın yokluğu değil, dini sorgulamanın evrenselliğidir: bütün halklar, bütün çağlarda Tanrı'yı aramıştır^[17]. İnsan böyle yönelmişse, yöneldiği kendine özgü bir nesne vardır ya da bu evrenselliği başka bir şeyle açıklamak gerekir.

Birkaç teori bir bilimi asla çürütmez

Bilimsel paralellik aydınlatıcıdır. Teorik fizikte birleşik bir teori için onlarca aday vardır (sicim teorisi, döngü kuantum kütleçekimi, twistor teorisi vb.). Bilinç felsefesinde birkaç büyük okul vardır (işlevselcilik, düalizm, panpsişizm, beden-zihin özdeşliği). Fiziğin yanlış olduğu veya bilincin var olmadığı sonucuna asla varılmaz: argümanlar karşılaştırılır.

Aynı kural din için de geçerlidir. Soru kaç cevabın var olduğu değil, hangilerinin akılcı olarak savunulabilir olduğudur. Bu bir ölçüt sorusudur, sayı sorusu değil.

Felsefi anlaşmazlık karar verilemeyeceğini kanıtlamaz

Bu niceliksel argüman aslında klasik itirazın bir varyantıdır: « Filozoflar Tanrı'nın varlığı konusunda anlaşamıyor, öyleyse bu kanıtlanamaz. » Lavagna buna kesin cevap verir:

« Filozofların kendi aralarında anlaşamaması, meselede karar vermenin imkânsız olduğu anlamına gelmez. Neredeyse bütün felsefi konuların tartışmaya tabi olduğunu bilmek gerekir. Size apaçık görünen şeyi bile sorgulayacak birini her zaman bulursunuz. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[18]

Lavagna, bazı çağdaş filozofların doğum sonrası bebek öldürmeyi, intiharı savunmayı veya antinatalizmi bile savunduğunu, bundan bu tezlerin kanıtlanamaz olduğu sonucunun çıkarılmadığını hatırlatır^[19]. Anlaşmazlık argümanı dolayısıyla kendini çürütür: tutarlı biçimde uygulanırsa, her türlü felsefeyi imkânsız kılar.

« 5000 din » itirazı zoraki bir özdeşleştirmeye dayanır: bütün dinlerin yapısal olarak karşılaştırılabilir olduğu varsayılır. Oysa dini iddialar derinden heterojendir.

Beş büyük dini iddia ailesi

Beş iddia türünü ayırt etmek yararlıdır:

Hıristiyanlıkta (ve dolayısıyla Katoliklikte), bütün inanç doğrulanabilir olarak sunulan tarihsel bir olaya dayanır: Paskalya sabahı, Kudüs'te, Pontius Pilatus altında Nasıralı İsa'nın Dirilişi. Aziz Pavlus kendisi bütün inancı bu noktaya bağlar:

« Ve Mesih dirilmediyse, mesajımız da boştur, inancınız da boştur. » — Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup, 15, 14 (Kudüs İncili)^[20]

Bu din dolayısıyla tarihsel olarak sınanabilir olmayı kabul eder. Şunu der: « işte kamusal bir olgu, tanıklar, el yazmaları, ondan doğmuş bir topluluk, belirlenmiş boş bir mezar ». Başka dini geleneklerin pek azı, doğruluklarını böyle tarihli ve yerli bir olguya bağlar.

2005 tarihli bir şakayı 2000 yıllık gelenekle karşılaştırmak mı ?

« 5000 din » itirazının en zararlı etkisi, onlarca tanıkça belgelenmiş kamusal bir olaya, çoğaltılmış el yazmalarına, Kilise Babalarına, konsillere dayanan bir dini, 2005'te yazılmış bir şakayla eşitlemektir. Bu denklik bir kategori hatasıdır: bir doğruluk iddiasını bir hiciv performansıyla karıştırır.

Ciddi karşılaştırma ölçütleri

Dürüstçe karşılaştırmak için ölçütler koymak gerekir. Lavagna, kendi adına iki gereklilik benimser (s. 139-141): tektanrıcılığın felsefi tutarlılığı, sonra İsa'nın tanrısallığı ve dirilişi üzerine doktrinlerin karşılaştırılması^[21]; aşağıdaki tablo bunları sekiz sentez ölçütü hâlinde açar:

Dürüstçe uygulandığında, bu ölçütler bütün dinleri eşit kılmaz. Katolik inancı, her bir ölçütü tam olarak yalnızca kendisinin karşıladığını savunur: bu, Katolik apologetiğinin bütününün işidir.

« 5000 din » itirazının gözden kaçırdığı belirleyici nokta şudur: Katolik geleneğinde Tanrı bir katalogdan seçilmez. Ona, dünyanın gözleminden hareketle titiz bir akıl yürütmeyle ulaşılır. Doğal teolojinin klasik anlamı budur.

I. Vatikan Konsili: Tanrı akılla bilinebilir

I. Vatikan Konsili, dogmatik anayasası Dei Filius'ta bu noktayı Katolik dogması olarak tanımlar:

« Kutsal Ana Kilise, her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini tutar ve öğretir; çünkü "dünyanın yaratılışından beri, görünmez olanı eserleri sayesinde akla görünür olmuştur" (Rom 1, 20). » — I. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Dei Filius, 24 Nisan 1870, Denzinger 3004^[22]

Ve karşılık gelen kanon yaptırımı ekler:

« Bir kimse, biricik ve gerçek Tanrı'nın, Yaratıcımız ve Rabbimizin, eserleri aracılığıyla insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinemeyeceğini söylerse, aforoz olsun. » — I. Vatikan Konsili, Dei Filius, vahiy üzerine kanon I, Denzinger 3026^[23]

II. Vatikan Konsili doğrular:

« Kutsal Konsil, "her şeyin başlangıcı ve sonu olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesin olarak bilinebileceğini" (bkz. Rom 1, 20) kabul eder. » — II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Dei Verbum, n° 6, 18 Kasım 1965^[24]

Pius XII, Humani Generis'te (1950) aynı şeyi vurgular:

« Kilisenin insan aklına, kişisel bir Tanrı'nın varlığını kesin olarak kanıtlama ve Hıristiyan inancının temellerini ilahi işaretlerle muzaffer biçimde ispatlama gücünde ne kadar değer verdiği bilinir. » — Pius XII, ansiklik Humani Generis, 12 Ağustos 1950, n° 29^[25]

Bu magisterium metinleri güçlü bir şey söyler: Katolik Kilisesi için, Tanrı'ya inanç karanlığa irrasyonel bir sıçrama değildir. Akıl, evrenin bir ilk nedeninin var olduğunu kesin olarak kurabilir: bunlar, inancı üretmeden inandırıcı kılan « inancın öncülleri »dir. Çünkü inanmak, vahyeden Tanrı'nın kendisinin otoritesi olan Tanrı'nın bir armağanı olmaya devam eder (CEC 153, 156; DS 3035). Lavagna'nın hatırlattığı gibi (s. 14), kitabının amacı « inancı vermek (bunu yalnızca Tanrı yapabilir) » değildir^[26].

Tanrı'ya giden yollar: dünyadan onun temeline

Aziz Thomas Aquinas (1225-1274), Summa Theologiae'de dünyada gözlenen etkilerden hareketle Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için beş yol önerir^[27]. Çağdaş apologetik geleneği bunların birkaçını inceltmiştir; bugün titiz formülasyonlarla sunulurlar:

Nedensiz neden

Argüman şöyle özetlenir:

1. Dünyada bir neden-sonuç ilişkisi vardır.
2. Döngüsel nedensellik yoktur.
3. Nedensel gerileme sonsuza gitmez.
4. Öyleyse nedensiz bir neden vardır^[28].

(2) numaralı önerme aşikârdır: kendi kendinin nedeni olmak, var olmadan önce var olmayı gerektirir ki bu saçmadır. (3) numaralı önerme için Aziz Thomas, uzun olabilen arızı olarak sıralanmış dizileri (ebeveyn-çocuk, düşen dominolar) ile eşzamanlı bir ilk nedeni gerektiren özsel olarak sıralanmış dizileri (iskeledeki ressam, masanın üzerindeki kahve, masanın yerdeki hâli) ayırt eder^[29]. Aziz Thomas şöyle yazar:

« Etkin nedenler düzeninde bir ilk yoksa, son da ara da olmaz. Ama etkin nedenler dizisinde sonsuza çıkılsaydı, ilk neden olmazdı; sonuç olarak ne son etki ne de ara etkin neden olurdu ki bu açıkça yanlıştır. Öyleyse bir ilk etkin nedenin var olduğunu zorunlu olarak kabul etmek gerekir. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Prima pars, soru 2, madde 3^[30]

Kalam kozmolojik argümanı

Bugün filozof William Lane Craig^[31] tarafından savunulan bu argüman şöyle formüle edilir:

1. Var olmaya başlayan her şeyin bir nedeni vardır.
2. Oysa Evren var olmaya başlamıştır.
3. Öyleyse Evrenin bir nedeni vardır^[32].

(1) numaralı öncül, metafizik aşikârlıktan « ex nihilo nihil fit » çıkar: hiçlikten hiçbir şey çıkmaz. Basit dille: evren geçmişte ortalama olarak şişmişse, böyle sonsuza geri gidilemez, bir başlangıç gerekir. (2) numaralı öncül hem felsefi olarak (sonsuz bir geçmişi kat etmenin imkânsızlığı) hem de bilimsel olarak (Big Bang kozmolojisi, Borde-Guth-Vilenkin teoremi) gerekçelendirilir^[33]. Uzay-zamanın nedeni olan Evrenin nedeni, kendisinin zamandışı, maddi olmayan, son derece güçlü, zeki ve özgür olması gerekir: bunlar geleneksel olarak Tanrı'ya atfedilen sıfatlardır.

Olumsallık argümanı

Alexander Pruss ve Richard Gale^[34] tarafından yakın zamanda yeniden formüle edilen bu argüman, dünya varlıklarının zorunlu olarak var olmadığı olgusundan yola çıkar. Evren olmayabilirdi. Oysa dünyadaki bütün varlıklar olumsal ise, olumsalın bütün olarak varlığına dair bir nihai açıklama gerekir: bu açıklama ancak, özü var olmak olan bir zorunlu varlık olabilir.

Kozmolojik ince ayar

Temel fiziksel sabitlerin gözlemi, Evrenin yaşamı mümkün kılmak için olağanüstü hassas biçimde ayarlanmış olduğunu gösterir: boşluğun enerji yoğunluğu (kozmolojik sabit) Planck birimlerinde yaklaşık 10⁻¹²⁰ hassasiyetle ayarlanmıştır^[35] ve madde-antimadde asimetrisi (yaklaşık bir milyar fotona bir baryon) 10⁻⁹ mertebesindedir^[36]. Basit dille: bizimki gibi bir evren elde etmek için baş döndürücü hassasiyette bir hedefi vurmak gerekirdi. Roger Penrose ise Evrenin başlangıçtaki düşük entropisi için gereken hassasiyetin, faz uzayının 10^(10^123)'te 1 hacmine karşılık geldiğini hesaplamıştır^[37]. Zeki bir Ayarlayıcı varsayımı, bu hassasiyeti açıklamak için en ekonomik olandır.

Ahlaki argüman

Aşkın bir dayanak olmadan, ahlaki yükümlülükler nesnel zorunluluğu olmayan öznel izlenimlerden ibarettir. Çocuk tecavüzü kendi içinde kötüyse, kültürel uzlaşımlardan bağımsız olarak, insan kolektif psikolojisinin dışında bir temel gerektiren bir nesnel iyi vardır. Lavagna'nın aktardığı gibi (s. 35), Sartre bir ateistin berraklığıyla şöyle yazar:

« Tanrı yoksa, karşımızda davranışımızı meşrulaştıracak değerler veya emirler bulamayız. […] Hayatın a priori bir anlamı yoktur. » — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946, M. Lavagna tarafından aktarılmış, SRDC, s. 35^[38]

Ulaşılan Tanrı: diğerleri arasında bir tanrı değil

Kritik olan ve « 5000 din » itirazının tamamen gözden kaçırdığı şey, bu kanıtlamaların götürdüğü Tanrı'nın diğerleri arasında bir tanrı olmamasıdır. O, Zeus da değildir, Odin de, kabilevi bir ruh da. O:

• nedensizdir (yoksa ilk neden değildir);
• maddi değildir (yoksa kozmosun bir parçası olurdu);
• zamandışıdır (yoksa başlangıcının bir nedenine ihtiyaç duyardı);
• biriciktir (yoksa birkaç mutlağın bir arada varlığını açıklamak gerekirdi, bu da onları birbirine göreceli kılardı);
• zekidir (düzenlenmiş bir evrenin nedenidir);
• özgürdür (olmayabilecek bir evrenin nedenidir);
• iyidir (nesnel ahlaki yükümlülüğün kaynağıdır);
• özü var olmaktır (zorunlu varlıktır).

Katolik geleneğinin Tanrı dediği tam olarak budur. Lavagna yaklaşımının sonucunu şöyle özetler: « Hıristiyanlığı, sadece bir inanç hakikati olarak değil, akılcı argümanlar toplamının en muhtemel sonucu olarak » görmek^[39].

Ateist filozof Michel Onfray bu Tanrı'ya saldırmaz

Lavagna, yakın ateist polemiklerin bir özelliğine ironik biçimde işaret eder: « örneğin Michel Onfray'ın Traité d'athéologie'si okunduğunda, kitabının planına bakmak yeterlidir: Tanrı'nın varlığının metafizik kanıtlarına saldırmayı düşünmez, Freudcu psikolojize edici analizlerle tektanrıcılıkları küçümsemekle yetinir »^[40].

Lavagna'nın hedef aldığı Traité d'athéologie'de (s. 29-30), Onfray dolayısıyla ne kalamı, ne olumsallığı, ne de nedensiz nedeni ciddi biçimde tartışır. Karikatürleştirir: « Tanrı, mitolojik hayvanlar âlemine aittir, Demeter ile Dionysos arasında, sayısız girişli sözlüklerde kataloglanmış binlerce başka yaratık gibi »^[41]. « 5000 din » itirazı bu safsatayı tekrarlar: özü varoluş olan Zorunlu Varlığı Yunan panteonunun bir figürüyle karıştırır.

Akılın ilk, zeki, özgür ve iyi bir Varlığa vardığı bir kez kurulduktan sonra, ikinci bir soru ortaya çıkar: bu Tanrı uzakta var olmakla mı yetinir, yoksa daha kesin biçimde bilinebilir mi olmuştur ?

Vahyin doğal arzusu

Lavagna vahye varoluşsal arzu argümanını formüle eder:

1. İnsanın, Tanrı'nın kendini vahyetmesi varoluşsal arzusu vardır.
2. İnsanı Tanrı yaratmıştır.
3. Öyleyse Tanrı, insanı bu vahye varoluşsal arzuyla yaratmıştır.
4. Tanrı, kendisi yarattığı bir varoluşsal arzuyu doyurmazsa, yaratışında bir « başarısızlık » biçimi varmış gibi görünür.
5. Oysa Tanrı başarısızlığın yazarı olamaz.
6. Öyleyse Tanrı kendini vahyetmek istiyor gibi görünür^[42].

Argüman mutlak bir kanıtlama değil, bir karinedir: insanı yaratmış olan sevgi Tanrısının kendini ona tanıtmak istemesi tutarlıdır. Böyle bir vahyin gerçekten gerçekleşip gerçekleşmediğini incelemek kalır: bu, Mesih'in tanrısallığı, Diriliş ve Kilisenin kuruluşu üzerine apologetik çalışmadır.

Bir tutarlılık: sevgi, özgürlük, kötülük, kurtuluş

Tanrı'nın kendini vahyettiği bir kez kabul edildiğinde, bütün Katolik inancı tutarlı bir zincir olarak açılır:

• Tanrı Sevgidir (1 Yu 4, 8): ihtiyaçtan değil, taşkınlıktan özgürce yaratır;
• İnsanı özgür yaratır, karşılık olarak sevebilir (ve dolayısıyla reddedebilir);
• Ahlaki kötülük, yaratıcı iyiliğin özgür reddi olarak açıklanır, Tanrı'nın kusuru olarak değil;
• Doğal kötülük (hastalıklar, felaketler) sebebini, ilk günahın yol açtığı kozmik kopuşta ve kurtuluş imkânında bulur;
• Tanrı, insanı utanç içinde görünce, insanlar arasına kendisi inmeyi seçer: bu Enkarnasyon'dur;
• Haç, Tanrı'nın kendini armağan etmeye kadarki mutlak sevgisini vahyeder;
• Diriliş, insana, kendisi için yaratıldığı ebedi mutluluğa giden yolu açar.

Her unsur diğerlerini güçlendirir. Tanrı'ya karşı büyük itiraz gibi görünen kötülük gizemi, özgürlüğe saygı duyan bir sevgi mantığında anlaşılır hâle gelir. Lavagna'nın yazdığı gibi:

« Tanrı'nın her türlü doğal kötülüğü engellediği bir dünyada, böyle erdemler var olmazdı. Gerçekten de tehlike olmadan cesaret veya kahramanlık olamaz ve acı olmadan merhamet olamaz. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 135^[43]

Ve daha temelde, « bu hayat belki de sadece bir hazırlıktır »^[44], sorunun bütün ufkunu değiştiren bir not.

Yakınsama: filozofların Tanrısı ve inancın Tanrısı

Aklın vardığı Tanrı ile İncil'de kendini vahyeden Tanrı aynıdır. Aziz Thomas, Tanrı'nın varlığının akılla bilinebileceğini, ancak Tanrı'nın iç hayatının (Teslis, Enkarnasyon, kurtuluş ekonomisi) doğaüstü Vahiy gerektirdiğini göstermiştir. Pascal'ın kendisi, 23 Kasım 1654'teki belirleyici gecede, metafizikten karşılaşmaya bu geçişi işaretlemiştir:

« ATEŞ. İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısı, filozofların ve bilginlerin değil. Kesinlik, kesinlik, duygu, sevinç, barış. İsa Mesih'in Tanrısı. » — Blaise Pascal, Mémorial, gömleğine dikilmiş parşömen, 23 Kasım 1654^[45]

« Tanrı'nın metafizik kanıtları insanların akıl yürütmesinden o kadar uzak ve o kadar iç içedir ki az çarparlar » (Pensées, Laf. 190)^[46] diye düşünen Pascal, yine de onların değerini inkâr etmez: canlı Tanrı'yla canlı karşılaşmanın, soyut bilgiyi aştığını işaret eder. Akılcı kanıtlar, zeki ve iyi bir ilk nedenin var olduğunu kurar; ancak onun yüzünü henüz vermezler. Yüz için İsa Mesih'te Tarihsel Vahiy gerekir. Ancak kanıtlar olmadan Vahiy kör bir sıçrama olurdu; Vahiy olmadan kanıtlar soğuk kalırdı. İki kayıt birbirine karşıt değildir: ilahi bilgeliğin istediği düzende birbirini tamamlarlar.

İtirazın ikinci yarısı kalır: pastafaryan parodisi. Çürütülemediğine göre, Uçan Spagetti Canavarının da var olduğu neden söylenmesin ?

Köken: Bobby Henderson ve Kansas'a mektup

Olay kesin tarihli. 2005 yılında, Oregon State University'den genç bir fizik mezunu olan Bobby Henderson, o sırada ABD devlet okullarında evrim öğretimine alternatif olarak Akıllı Tasarımı sokmayı tartışan Kansas State Board of Education'a açık bir mektup gönderir^[47]. Henderson orada şöyle yazar:

« Buna karşın öğrencilerin Akıllı Tasarımın tek bir teorisini duymalarından kaygılıyım. […] Bence hepimiz, bu üç teorinin ülkemizdeki ve sonunda dünyadaki fen derslerimizde eşit zaman alacağı anı sabırsızlıkla bekleyebiliriz: üçte bir Akıllı Tasarım için, üçte bir Uçan Spagetti Canavarı (pastafaryanizm) için ve üçte bir ezici gözlemlenebilir kanıtlara dayanan mantıksal tahmin için. » — Bobby Henderson, Kansas State Board of Education'a açık mektup, 2005 (çeviri)^[48]

Yöntem üstlenilmiş ve hiciv amaçlıdır: Henderson, bilimsel olmayan her alternatifi bilimle aynı düzeyde öğretirsek, kendi parodisini de öğretmek gerekeceğini absürtle göstermek ister. Ardından The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49] kitabını yayımlar ve « pastafaryan » hareket, otantik bir din olarak değil, siyasi hiciv hareketi olarak gelişir.

FSM neden ciddi bir din değildir

Beş özellik, Uçan Spagetti Canavarını ciddi biçimde incelenecek dinler alanından çıkarır:

1. Tarihsel iddia yokluğu

Hiçbir pastafaryan topluluk, Canavarın evreni gerçekten yarattığını veya takipçilerinin onunla kişisel olarak karşılaştığını savunmaz. Pastafaryanizmin « inançları » (bira volkanı ve striptizci fabrikası olan bir cennet, kutsal figür olarak korsan) şeffaf ironilerdir^[50]. Kimse onların doğru olduğunu savunmaz.

2. Öyle olduğu kabul edilmiş bir hiciv

2005 kurucu mektubu, Kansas okul tartışmasının bir hicvidir: Henderson orada, ısırıcı bir ironiyle, okul zamanının üçte birini Canavarı için talep eder^[51]. Hareket aynı ironiyle « legit » olduğunu söyler (« These people are mistaken — The Church of FSM is legit » ; « It's not a joke »)^[52]. Ve Nebraska bölge federal mahkemesi, 12 Nisan 2016'da (Cavanaugh v. Bartelt) hükmetmiştir: « The FSM Gospel is plainly a work of satire »^[53].

Hiciv eseri bir vahiy değildir: retorik bir eserdir. Bu eseri 2000 yıllık Hıristiyanlıkla karşılaştırmak bir kategori hatasıdır.

3. Metafizik tutarsızlık

« Uçan Spagetti Canavarı » kavramının kendisi maddi ve yerli bir varlığı gösterir: bir şekli, kütlesi vardır, bir mekân işgal eder. Oysa Katolik metafiziğinin kanıtladığı Tanrı nedensiz, maddi olmayan, zamandışı, her yerde hazırdır. Bu iki kavramı karşılaştırmak, diğerleri arasında fiziksel bir şeyi, özü varoluş olan Varlıkla karşılaştırmak anlamına gelir. Bu, Lavagna'nın (kavramın çelişkili olduğunu göstererek yokluğu kurmak) « görünmez pembe tek boynuzlu at » örneğiyle (s. 29) resmettiği aynı yöntemdir^[54]:

« Felsefede, bir şeyin kavramının kendisinin çelişkili olduğunu göstererek bazı şeylerin yokluğunu göstermek de mümkündür. Örneğin, görünmez pembe tek boynuzlu at yoktur, çünkü aynı anda hem pembe hem görünmez olunamaz ! » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 29^[55]

Pembe ve görünmez bir şey mantıksal olarak çelişkilidir. Makarna bir canavar, tanımı gereği, kendileri olumsal olan maddi öğelerden (hamur, köfteler) oluşur: dolayısıyla daha önceki bir nedende temellendirilmesi gerekirdi. FSM ilk neden olamaz: bu kavramsal olarak imkânsızdır.

4. Otantik tarihsel topluluk yokluğu

Ustadan öğrenciye aktarım silsilesi yok, mistik yok, şehit yok, 2000 yıllık kurumsal silsile yok, sanat yok, ruhsal edebiyat yok, kutsallık antropolojisi yok. Pastafaryanizm, başından beri amacı dini değil siyasi olan, yaklaşık yirmi yıllık bir İnternet hareketidir^[56].

5. Doğrulanmış mucize yokluğu

Katolik Kilisesi, titiz kilise soruşturmalarından sonra, evharistik mucizeleri (Lanciano, VIII. yüzyıl: Pr Odoardo Linoli'nin anatomopatolojik analizi, Kasım 1970, sonuçlar 4 Mart 1971^[57]), Meryem görünümlerini (Lourdes: Mgr Laurence'ın fermanı, 18 Ocak 1862^[58] ; Fatima: Mgr José Alves Correia da Silva'nın pastoral mektubu, 13 Ekim 1930^[59] ; Guadalupe: Aralık 1531'de Juan Diego'ya görünümler, 1754'te Benedictus XIV tarafından bahşedilen özel bayram ve ayin^[60]), tıbben açıklanamayan iyileşmeleri (1883'te Dr Dunot de Saint-Maclou tarafından kurulan Lourdes Tıbbi Tespitler Bürosu^[61]), bozulmamış bedenleri (Azize Bernadette Soubirous: 1909, 1919 ve 1925 mezardan çıkarmalarında bozulmamışlık tespitleri^[62]) tanır. Buna karşılık, Buenos Aires (1996 hostisi, Santa María cemaati)^[63] ve Sokółka (12 Ekim 2008 hostisi)^[64] ileri sürülen vakaları, bilimsel olarak incelenmiş olmalarına rağmen, belgelenmiş resmi bir kilise tanımasına konu olmamıştır: dolayısıyla bu listeden çıkarılırlar. Pastafaryanizm hiçbir doğrulanmış mucizeye başvurmaz. Oysa Canavar gerçekten Tanrı olsaydı, Hıristiyan Tanrısının yaptığı gibi tarihsel olarak kendini gösterebilmesi gerekirdi.

Parodi, orijinali çürütmez

Parodi yöntemi, bir söylemin biçimini taklit ederek onun sözde saçmalığını sergilemekten oluşur. Ancak hiciv hiçbir şeyi kanıtlamaz: kuantum mekaniğinin saçma bir parodisi yazılabilir, bu kuantum mekaniğini çürütmez. Demokrasi parodisi yapılabilir, onun yanlış olduğu gösterilmeden. FSM, gerçek felsefi içeriğine ulaşmadan dini parodiler.

Tarihli bir hiciv icadı, siyasi protesto olarak doğmuş ve tarihsel bir vahye ciddi bir iddiası olmayan bir şey, olaylara, metinlere, tanıklara ve topluluk sürekliliğine kök salmış olarak sunulan bir gelenekle aynı statüye sahip değildir: Lavagna'nın uyguladığı (s. 139-141), özellikle İsa'nın tanrısallığı ve dirilişi üzerine doktrinlerin karşılaştırılması tam olarak bu türdendir^[65].

İngilizce konuşan ateist çevrede muhtemelen en viral itiraz, Amerikalı yazar Stephen F. Roberts'a atfedilendir:

« İkimizin de ateist olduğunu savunuyorum. Ben sadece sizden bir tanrı daha azına inanıyorum. Diğer bütün olası tanrıları neden reddettiğinizi anladığınızda, sizinkini neden reddettiğimi anlayacaksınız. » — Stephen F. Roberts, 1995 Usenet gönderisi^[66]

Argüman Richard Dawkins^[67] aracılığıyla ünlü olmuştur. Teisti bir tutarsızlıkla yüzleştirdiğini iddia eder: 4999 tanrıyı reddediyorsun, ben 5000'ini reddediyorum, neredeyse anlaşıyoruz.

Hata: bütün « reddedilmiş tanrılar » aynı kategoride değildir

Katolik, Zeus'u, Odin'i, Quetzalcóatl'ı, FSM'yi ve Hıristiyan Tanrısını aynı bakımdan reddetmez. Onları farklı ölçütlere göre değerlendirir:

Katolik, sahte tanrıları (çoktanrıcılıklar, kişiliksiz enerjiler, parodiler), metafizik ve tarihsel ölçütleri karşılamadıkları için eliyor. Yahudilik ve İslam'a gelince, aynı biricik Tanrı'ya tapar: Kilise, « biricik, yaşayan ve var olan Tanrı'ya tapan Müslümanlara » saygıyla bakar (Nostra aetate 3) ve « Tanrı'nın […] eski Antlaşmayı yapmaya tenezzül ettiği halk aracılığıyla Eski Ahit vahyini almıştır » (Nostra aetate 4)^[68]. Reddettiği şey, İbrahim'in Tanrısı değil, Teslis'in, Enkarnasyon'un ve Diriliş'in inkârıdır. Hıristiyan Tanrısını kabul eder çünkü o bu ölçütleri tam olarak karşılar. Bu, toplu bir ret değil, farklılaştırılmış bir akıl yürütmedir.

Katolik katalogdan seçmez

Roberts itirazı, bir tanrılar kataloğunu tarayıp rastgele birini seçtiğimizi varsayar. Oysa Katolik apologetiği argümantatif aşamalarla ilerler:

1. Evrenin bir ilk nedeni vardır (kalam, olumsallık);
2. Bu neden zeki, özgür, iyidir (ince ayar, ahlaki argüman);
3. Bu neden kendini vahyedebilir (arzu argümanı, mucizenin metafizik imkânı);
4. Onun gerçekten vahyettiğine dair işaretler vardır (İsrail'e vahiy, Mesih'in tanrısallığı, Diriliş);
5. Son Havari'nin ölümüyle kapanmış olan bu Vahiy, görünür bir toplulukta (Katolik Kilisesi) aktarılır ve korunur^[69].

Hiçbir aşamada bir parfüm seçer gibi Tanrı seçilmez. Argümanın götürdüğü yere uyulur.

Katolik Kilisesi asla bütün dinlerin eşit olduğunu söylememiştir. Çelişkisiz olarak birlikte iki şey söyler.

Nostra aetate: bir hakikat ışını

II. Vatikan Konsili, Hıristiyan olmayan dinlerde otantik unsurlar tanır:

« Katolik Kilisesi bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Kendisinin tuttuğu ve önerdiğinden birçok bakımdan farklı olsalar da, çoğu zaman bütün insanları aydınlatan hakikatin bir ışınını yansıtan bu eylem ve yaşama biçimlerine, bu kurallara ve doktrinlere içten bir saygıyla bakar. » — II. Vatikan Konsili, bildiri Nostra Aetate, n° 2^[70]

II. Vatikan Konsili burada « hakikatin bir ışınından » söz eder; doğal hakikatin bu parçaları (bir mutlakın tanınması, kutsal duygusu, ahlaki sezgiler, kurtuluş özlemi) için patristik ve konsil ifadesi, « Kelam'ın tohumları »dır (Ad gentes 11: « orada gizli bulunan Kelam tohumları »)^[71].

Dominus Iesus: Mesih'in kurtarıcı biricikliği

Ancak Kilise, insan soyunun kurtuluşunun yalnızca İsa Mesih'te gerçekleştiğini de hatırlatır:

« İnsan olmuş, çarmıha gerilmiş ve dirilmiş Tanrı Oğlu İsa Mesih'in, bütün insanlığın kurtuluşunun biricik ve evrensel aracısı olduğuna kesin olarak inanılmalıdır. » — İnanç Doktrini Cemaati, P. Jacques Dupuis'in Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux kitabı üzerine Bildirim, 24 Ocak 2001, n° 1^[72]

Ve Dominus Iesus, katılımlı aracılıkların dışlanmadığını, paralel veya tamamlayıcı sayılmamak koşuluyla belirtir:

« Çeşitli tür ve düzende aracılıkların katkısı dışlanmaz, ancak bunlar anlam ve değerlerini yalnızca Mesih'inkinden alırlar ve paralel veya tamamlayıcı sayılamazlar. » — İnanç Doktrini Cemaati, bildiri Dominus Iesus, 6 Ağustos 2000, n° 14^[73]

Bu çifte olumlama bir çelişki değildir: Katolik inancının iç tutarlılığının ifadesidir. Tanrı gerçekten insan olduysa, bu olayın evrensel bir kapsamı vardır. Bu kapsamı reddetmek, Enkarnasyon'un kendisini inkâr etmek anlamına gelirdi.

Görünür Kilise dışında kurtuluş

Kateşizm, kendi hataları olmaksızın Mesih'i ve Kilisesini bilmeyen, ancak samimi bir yürekle Tanrı'yı arayan ve onun isteğini yapmaya çalışanların ebedi kurtuluşa ulaşabileceğini belirtir^[74]. Bu öğreti eskidir (Aziz Justinus, semina Verbi) ve dikkatle nüanslandırılmıştır. Bütün dinlerin eşdeğer kurtuluş yolları olduğunu söylemez; ilahi merhametin, kendisinin bildiği yollarla, Mesih'le açıkça karşılaşma şansı olmamış olanlara ulaştığını söyler.

Senkretizm yok

Kilise buna karşılık, dinleri malzemeler gibi karıştırmaktan oluşacak senkretizmi reddeder. Bütün dinler aynı şeyi söylemez: çoktanrıcılık tektanrıcılığı inkâr eder, İslam Enkarnasyonu inkâr eder, ilkel Budizm kişisel bir Tanrı'yı inkâr eder. Bu çelişkili iddiaların evrensel bir dinde birleştirilebileceğine inanmak felsefi olarak savunulamaz.

« 5000 din » itirazı tek bir bakımdan yararlıdır: Katolik inancının gerekçelendirilmesi gerektiğini ve kültürel aidiyetin yeterli olmadığını hatırlatır. Katolik apologetiğinin var olmasının sebebi tam olarak budur; Pius XII tarafından Humani Generis'te ve II. Jean-Paul tarafından Fides et Ratio'da tavsiye edilmiştir^[75]. Her yetişkin Hıristiyan havarisel çağrıya cevap verebilmelidir:

« İçinizdeki umuda dair sizden hesap soran herkese karşı savunmaya her zaman hazır olun. Ama bunu yumuşaklık ve saygıyla yapın. » — Aziz Petrus, Birinci Mektup, 3, 15-16 (Kudüs İncili)^[76]

Ancak bu itiraz Katolikliği çürütmez. Cevapların çokluğunu doğru bir cevabın yokluğuyla karıştırır; kamusal ve doğrulanabilir olaylara dayanan bir dini 2005 tarihli bir hiciv şakasıyla bir tutar; Tanrı'nın varlığının akıl ile kesin olarak bilinebileceğini (I. Vatikan Konsili, DS 3004, 3026) göz ardı eder; bu, inancı üretmeden inandırıcı kılar, çünkü inanç Tanrı'nın bir armağanı olmaya devam eder.

« Uçan spagetti tanrısına » gelince, ABD devlet okullarında Akıllı Tasarım tartışmasının tarihli bir hicvidir ve Amerikan federal yargısı tarafından öyle tanınmıştır. Metafizik tutarlılığı yoktur. Tanrı'nın varlığı tartışmasına taşınması bir kategori hatasına dayanır: yerli bir fiziksel şeyi, özü varoluş olan Zorunlu Varlıkla karıştırmak.

Gerçek tartışma dolayısıyla bütünüyle durur. Mesih gerçekten dirildi mi ? Evrenin ilk nedeni kişisel ve iyi bir Tanrı mıdır ? Hıristiyan Vahyi tarihsel olarak inandırıcı mıdır ? Bu sorular, rakip dinlerin sayısı önünde buharlaşmaz; tersine daha da acil hâle gelir. Lavagna'nın kitabının sonunda yazdığı gibi:

« Katoliğiz, önce ve her şeyden önce çünkü Katoliklik doğrudur. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 447^[77]

• Neden Katoliklik gerçek dindir: Kilisenin dört notunun olumlu incelemesi.
• Neden Hıristiyanlık hakikattir: Hıristiyanlık lehine kümülatif argüman.
• İsa'nın Dirilişi: Hıristiyan iddiasının tarihsel kalbi.
• Ateizm ve zetetik: çağdaş ateist tutumun felsefi analizi.
• Kozmolojik ince ayar: bir Yaratıcı'ya işaret olarak fiziksel sabitlerin hassasiyeti.
• Hinduizm, Budizm, İslam: özgül dini karşılaştırmalar.