« Aslında bütün dinler aynı şeyi söyler » — philosophia perennis'e yanıt

İtirazın gücü çifte varoluşundan gelir: gündelik konuşmada paylaşılmış bir apaçıklık özgürlüğüyle yaşar ve üniversitelerde ciddi bir felsefi soyağacına sahiptir. Yanıt vermek için bu iki düzeyi birlikte tutmak gerekir.

Gündelik sürüm

Bir komşunun, bir meslektaşın, uzak bir kuzenin ağzında tez kısa formüller alır: « aslında hep aynı Tanrı'yı arıyoruz » — « ben evrensel değerlere inanıyorum, gerisi kültür meselesi » — « herkes dağın kendi yüzünden tırmanır » — « yolun ne olduğu önemli değil, önemli olan iyi biri olmak ». Tez, yanlış bir sonuç çıkardığı üç doğru gözleme dayanır:

1. Bütün dinler aşkınlıktan, ahlaktan ve insanın yazgısından söz eder;
2. Geleneklerin çoğunda azizler ya da erdemli insanlar vardır;
3. Dinler, bütüncül materyalizme karşı ortak bir karşı duruşu paylaşırlar.

Bu yadsınamaz yakınlıklardan, dinlerin aslında aynı şeyi söylediği, doktrinlerin farkının yalnızca evrensel bir deneyimin yerel rengi olduğu, biraz aceleyle çıkarılır. Bu sıçrama masum değildir: antropolojik bir saptamadan (« her yerde insanlar arar »), hiçbir şeyin gerekçelendirmediği metafizik bir teze (« her yerde insanlar aynı şeyi bulur ») geçer.

Felsefi sürüm: philosophia perennis

Bu sezginin kültürlü sürümü philosophia perennis adını taşır; İtalyan hümanist Agostino Steuco'nun De perenni philosophia (Lyon, 1540) adlı tratyesinde döktüğü Latince bir deyimdir ve o dönemde, Hristiyan vahyinin taçlandırdığı varsayılan ilkel bilgeliği gösterirdi^[11]. XIX. ve XX. yüzyıl formülü tersine çevirecektir: ilkel bilgelik Vahiy'i hazırlamaz, ondan önce gelir ve bütün tarihsel dinleri kuşatır; bunlar yalnızca onun dışsal (eksoterik) ifadeleridir (yani dışa dönük, kültürel ifadeler).

Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (Harper & Brothers, 1945) önsözünde klasik tanımı verir:

« Varlıklar, yaşamlar ve ruhlar dünyasına özsel bir İlahi Gerçeklik tanıyan metafizik; ruhta İlahi Gerçekliğe benzer, hatta özdeş bir şey bulan psikoloji; insanın son gayesini her varlığın hem içkin hem aşkın Temeli'ni bilmekte koyan ahlak — bu şey zamansız ve evrenseldir. » — Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, Harper & Brothers, New York, 1945, Giriş^[12]

Görünüşte nötr olan bu tanımın altında üç iddia gizlidir: (1) tek bir İlahi Gerçeklik vardır; (2) bu Gerçeklik kişiliksizdir ya da en azından özü bakımından bilinemezdir; (3) bütün tarihsel dinler onun kültürel çevirileridir. Tezin basit bir yakınlık saptaması olmadığı, Tanrı'nın doğası hakkında taraf tutan bütüncül bir teoloji olduğu daha şuradan görülür.

Irmaklar ve zirve metaforu

İki imge, tek başına philosophia perennis'in bütün çekiciliğini toplar. Birincisi, Vivekananda'nın 11 Eylül 1893'te Dinler Parlamentosu'nun açılış konuşmasında andığı okyanusa kavuşan ırmaklar imgesidir:

« Kaynakları farklı yerlerde olan ayrı dereler, sularının hepsini denize katıştırdığı gibi, ey Efendim, insanların çeşitli eğilimlerine göre tuttukları farklı yollar da, ister çeşitli, ister dolambaçlı, ister düz görünsün, hepsi Sana götürür. » — Swami Vivekananda, World's Parliament of Religions açılış konferansı, Chicago, 11 Eylül 1893^[13]

İkincisi, aynı zirveye tırmanan paralel yollar imgesidir: her din bir yükseliş yolu olur; yollar aşağıda (ayinler, dogmalar, diller) ayrılır ama yukarıda, yalnızca her geleneğin mistiklerinin sezdiği aşkın birlikte birleşir. İkinci imgeyi daha belirgin biçimde Frithjof Schuon, De l'unité transcendante des religions (Gallimard, 1948) yapıtında geliştirir: birlik yatay değildir (temelde, uygulamalarda), dikeydir (zirvede, saf mistik özde)^[14]. Ayrım inceliklidir, ileride döneceğiz: Schuon, dinleri temelinde göreceli kılmadığını, yalnızca zirvelerinde birleştirdiğini ileri sürer.

Bu itiraz bugün neden baştan çıkarıcı

Dört birleşen etken, tezin üniversite çevresinin çok ötesine geçen güncel yaygınlığını açıklar:

Bu dört akımın birleşmesi, philosophia perennis'i 2026'da Batı nüfusunun büyük bölümü için varsayılan itiraz hâline getirir. Tez artık tartışılan bir tez değildir; Katoliğin çoğu zaman görebilmek için kazıp çıkarması gereken, sonra yanıtlayabildiği bir kültürel arka plandır.

Bir tezin gücü tarihinden de ölçülür. Philosophia perennis ne naif bir sezgidir, ne de yakın dönem bir uydurmadır: beş yüzyılı aşar ve her adımda tanınması gerekir, yoksa bir hayaletle konuşulur.

Nikolaus Cusanus ve « una religio in rituum varietate » (1453)

En çok anılan öncü, paradoksal biçimde bir Katolik kardinaldir: Nikolaus Cusanus (1401-1464). 1453'te Konstantinopolis'in Osmanlıların eline düşmesinden birkaç ay sonra, De pace fidei (İmanın barışı üzerine) diyalogunu yazar; burada, Söz'ün başkanlığında gökyüzünde toplanan bir milletler meclisini düşte tasavvur eder. Yunanlı, İtalyan, Arap, Hintli, Keldani, Yahudi, İskit, Fransız, İranlı, Suriyeli, İspanyol, Türk, Alman, Tatar, Ermeni, Bohemyalı ve İngiliz bilgeler din barışını tartışır ve « una religio in rituum varietate » — ayin çeşitliliğinde tek din — olasılığına varır^[15].

Bu formül bugün düzenli olarak, Nikolaus Cusanus'u bir çoğulculuk öncüsü yapmak için kullanılır. Ama metin çözümlemesi tersini gösterir: Cusanus için « una religio », Söz'te vahyolunan Hristiyan inancını tam olarak gösterir; « rituum varietates » ise Kilise içindeki meşru farklı ayinleri (Latin, Yunan, Süryani), dünyanın farklı dinlerini değil. Stratejisi kapsayıcıdır, göreceli değil: öbür geleneklerin felsefecilerine, Hristiyan inancının, onların kendi arayışlarının önceden varsaydığı hakikat olduğunu göstermek ister; filozof Joshua Hollmann yakın tarihli bir çalışmasında bunu vurgular^[16]. Philosophia perennis'in Cusanus'a atfedilmesi, onun açık niyetine aykırı geriye dönük bir okumadır.

Ramakrishna ve Vivekananda: Hindu katkısı (1836-1902)

Belirleyici dönüm XIX. yüzyılda, Britanya İmparatorluğu altında, kültür uyanışının tam ortasındaki Bengal'de gelir. Kalküta yakınındaki Dakshineswar tapınağının rahibi Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886), birkaç dini yolu art arda uyguladığını — tantrik Hindu yolu, vaişnava yolu, İslam yolu, Hristiyan yolu — ve her birinin onu aynı Gerçek'in mistik deneyimine götürdüğünü iddia eder. Doktrinini özetleyen ve öğrencisi Mahendranath Gupta'nın Sri Sri Ramakrishna Kathamrita (Bengalce derleme, 1897-1932; Swami Nikhilananda tarafından The Gospel of Sri Ramakrishna adıyla İngilizceye çevrilmiştir, Ramakrishna-Vivekananda Center, New York, 1942) yapıtında sakladığı söz ünlüdür:

« Tanrı'ya her yoldan ulaşılabilir. Bütün dinler doğrudur. Önemli olan çatıya ulaşmaktır. Oraya taş merdivenle, ahşap merdivenle, bambu basamaklarla, iple çıkılabilir. Bambu bir direğe tırmanmakla da çıkılabilir. » — Sri Ramakrishna, M.'nin (Mahendranath Gupta) aktardığı sözler, The Gospel of Sri Ramakrishna, Ramakrishna-Vivekananda Center, New York, 1942^[17]

Bu doktrini Batı'ya taşıyacak olan öğrencisi Swami Vivekananda'dır (Narendranath Datta, 1863-1902). 11 Eylül 1893'te açılan Dinler Parlamentosu için Chicago'ya gönderilir ve Amerikan kamuoyunu sarsan bir açılış konferansı verir. Temel söz kalmıştır: « Dünyaya hem hoşgörüyü hem de evrensel kabulü öğreten bir dine ait olmakla gurur duyuyorum. Biz yalnızca evrensel hoşgörüye inanmakla kalmaz, bütün dinleri doğru olarak kabul ederiz »^[18]. 27 Eylül 1893'teki kapanış konuşmasında şunu ekler:

« Hristiyan Hindu ya da Budist olmamalı, Hindu ya da Budist de Hristiyan olmamalı. Ama herkes başkalarının ruhunu özümsemeli, yine de bireyselliğini korumalı ve kendi büyüme yasasına göre büyümelidir. » — Swami Vivekananda, World's Parliament of Religions kapanış konuşması, Chicago, 27 Eylül 1893^[19]

Bu son cümle çoğu zaman bir hoşgörü örneği olarak anılır. Aslında başka bir şey söyler: hiçbir Hristiyan, inancının Hindu ya da Budist komşusununkinden daha iyi olduğunu düşünmemeli; herkes doğduğu gelenekte kalmalıdır. Vivekananda'nın tezi dışlayıcı Hinduizm değildir: advaita (ikiliksiz) Hinduizm'in evrensel bilgeliğin en tam çevirisi, öbür dinlerin ise kısmi çeviriler olduğu düşüncesidir.

1893 zaferi: Dünya Dinler Parlamentosu

Kolombiya Dünya Fuarı vesilesiyle düzenlenen Chicago olayı bir kültür sarsıntısıdır. İlk kez Amerikan bir kamu meclisi, dünya dinlerinin resmî temsilcilerini sahne üzerinde kabul eder: Hinduizm, Zen Budizmi, Caynizm, Zerdüştlük, İslam, Yahudilik, Katoliklik, Protestanlık. Liberal Protestan düzenleyicilerin gizli programı, Katolikliğin bu kez göreceli kılınacağı bir « evrensel Hristiyanlık » ortaya çıkarmaktı. Sonuç tersi oldu: manevî Asya öne çıktı ve Vivekananda onun dünya çapında simgesi oldu.

Bu anın tarihsel etkisini beş öğe açıklar:

1. Amerikan Protestan kamuoyu, Alman İncil eleştirisiyle yönünü yitirmiş, daha az doktriner bir dindarlık arıyordu;
2. Vivekananda'nın açılış konuşması, ertesi gün büyük basında tam metin hâlinde yayımlandı;
3. Amerika'ya geçiş, Boston, New York ve San Francisco'daki ilk Vedanta merkezlerinin kuruluşunu getirdi;
4. Vivekananda, advaita vedanta'nın teknik sözlüğünü (Brahman, Atman, Maya) evrensel yorumlama anahtarı olarak Batı'ya tanıttı;
5. 1893 Parlamentosu, çoğulcular tarafından geriye dönük olarak « modern dinler arası diyalogun doğuşu » diye sunuldu; oysa gerçekte yönlendirilmiş bir apologetik andı.

René Guénon ve traditionalizmin doğuşu (1921-1927)

Fransa'da philosophia perennis'e modern Avrupa biçimini veren René Guénon'dur (1886-1951). Katoliklik içinde yetişir; birkaç okültist çevrede (Martinizm, Gnostik Kilise) geçirdiği gençlikten sonra Kilise'den ayrılır, sonra sufiliğe yaklaşır ve sonunda Kahire'ye yerleşir; burada Şeyh Abd al-Wahid Yahya adıyla resmen İslam'a girer. İlk büyük yapıtı Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues (Marcel Rivière, Paris, 1921), traditionalizmin temellerini atar: tek bir İlk Tradisyon vardır; tarihsel dinler, farklı dönemlerde ve farklı yerlerde onun özgün tezahürleridir^[20].

La Crise du monde moderne (Bossard, 1927) yapıtında Guénon, yönünü yitirmiş Batı ile (Tradisyon'u yitirmiştir) sadık Doğu arasındaki (onu korumuştur) karşıtlığı geliştirir: modern Batı uygarlığı, insanlık tarihinde bir anomali olarak yer alır^[21]. Guénon'a göre dönüşüm, belirli bir tarihsel dini benimsemek değil, **« özgün bir tradisyonal biçime bağlanmak »**tır; hangisi olduğu önemli değildir, yeter ki hâlâ canlı olsun.

Bu tezin doğrudan anti-Katolik bir sonucu vardır: tarihsel Hristiyanlık artık evrensel Vahiy'nin normatif biçimi değil, biçimlerden biridir; belki de daha az saf bir biçimdir (Guénon'a göre Hinduizm ve Daoizm saf metafiziki daha iyi korumuştur). Bu soyağacı 1930-1980 arasında bütünlüklü bir okula — Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt, Lings, Nasr — varacaktır; tarihçi Mark Sedgwick, başvuru niteliğindeki Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (Oxford University Press, 2004) çalışmasında buna « Traditionalist Movement » der^[22].

Aldous Huxley: « ebedî metafizik » (1945)

1945'te ünlü biyolog Thomas Henry Huxley'nin torunu, Cesur Yeni Dünya (1932) yazarı İngiliz romancı Aldous Huxley (1894-1963), Harper & Brothers'tan New York'ta, philosophia perennis formülünü Anglo-Sakson geniş kitleye yayacak bir kitap yayımlar. The Perennial Philosophy, her ülkeden mistiklerin — sufî Rûmî'den Ren mistiği Ustaz Eckhart'a, yogi Patañjali'den Hristiyan çilekârı Catherine de Sienne'e — yorumlu bir antolojisidir ve kanonikleşen giriş tanımını (yukarıda anılmıştır) içerir^[23].

Huxley hiçbir şey icat etmez. Özgünlüğü tezi erişilebilir kılmaktır: kısa mistik parçalar seçer, ustaca yan yana koyar ve okura farklı dillerde aynı şeyi söyledikleri izlenimini verir. Yöntem zariftir ama yanlıdır: Huxley her gelenekten, kanıtlamak istediğine en çok benzeyen pasajları seçer, uymayan öğeleri dışarıda bırakır (örneğin Catherine de Sienne'de dirilmiş Mesih, ya da Rûmî'de Peygamber'in taklidi). Seçim teze hizmet eder, tez de seçimi doğrular.

Frithjof Schuon ve dinlerin aşkın birliği (1948)

XX. yüzyılda philosophia perennis'in en titiz kuramcısı, kuşkusuz Frithjof Schuon'dur (1907-1998); Alman kökenli İsviçreli, Guénon'un doğrudan öğrencisi. Protestan olarak yetişip 14 yaşında Katolikliğe döner; 1932 sonunda Mostaganem'e (Cezayir) gider ve Shadhiliyya-Darqawiyya-Alawiyya tarikatına katılır; bu kol 1969'da Meryem'e atfen Maryamiyya adını alacaktır^[24]. Başyapıtı De l'Unité transcendante des religions (Gallimard, Paris, 1948 ; İngilizce baskı The Transcendent Unity of Religions, Faber & Faber, Londra, 1953), yayımlanır yayımlanmaz şair T. S. Eliot'un övgüsünü alır — « Doğu ve Batı dinlerinin karşılaştırmalı çalışmasında benden daha etkileyici bir yapıta rastlamadım »^[25] — ve akademik traditionalizmin başvuru kaynağı olur.

Schuon her dinde iki düzey ayırır:

Tezi şudur: dinlerin birliği aşkındır; ne dışsal olanda bulunur (orada dinler gerçekten ayrılır ve ayrılmak zorundadır), ne de yavan bir ortalamada (farkların eritildiği yerde); yalnızca, yalnızca mistiklerin eriştiği saf ezoterizmde bulunur. Tezi, parafrjla özetlenirse (tam metin sayfa düzeyinde yeniden doğrulanamadığı için): dinlerin birliği, dışsal biçimler düzeyinde gerçekleştirilemez — hatta istenmez — çünkü karışıklık doğar; doğaüstüne ilişkin doktrinlerin çeşitliliği, tam tersine, doğaüstünün kendisinin evrenselliğini kanıtlar^[26].

Schuon ısrar eder: bir sentezci değildir, dinleri karıştırmaz, her birini kendi biçiminde saygılı tutar. Ama şunu ekler: hiçbiri tek doğru din olduğunu ileri süremez ve zirvede hepsi aynı Edilemez Gerçeklik'te buluşur. Bu yüzden Hristiyanlık, yapıtında Tradisyon'un meşru bir ifadesi, İslam ya da advaita vedanta'ya denk bir ifade olarak sınıflandırılır. Tam da Dominus Iesus'un 2000'de mahkûm edeceği doktriner nokta budur.

John Hick ve felsefi çoğulculuk (1989)

Anglo-Sakson dünyada philosophia perennis'i analitik sözlüğe taşıyan, Hinduizm ve Budizm üzerine uzun çalışmadan sonra çoğulcu olan Presbiteryen ilahiyatçı-felsefeci John Hick'tir (1922-2012). Başyapıtı An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent (Yale University Press, 1989), Kantçı ayrımı alır: fenomen (görünen) ve numen (kendinde olan).

Hick, kendinde bilinemez bir « Real » — Nihai Gerçeklik — varlığını önceden koyar. Tarihsel dinler, bu Gerçekliğe kültürel olarak koşullanmış insani yanıtlar olur: « Teslisli Mesih », Gerçek'in Hristiyan tezahürü; « merhametli Allah » onun Müslüman tezahürü; « Brahman » onun Hindu tezahürü; « Nirvāṇa » onun Budist tezahürü^[27]. Her biri kendi düzeninde doğrudur, hiçbiri Gerçek'i tüketmez, hiçbiri öbürlerinden daha doğru olduğunu ileri sürme hakkına sahip değildir.

Bu tezin iki anti-Katolik sonucu vardır:

1. Teslis dogması artık Tanrı'nın doğru bir betimi değil, kendinde bilinemez bir Gerçek'in kültürel bir yorumudur;
2. İsa'nın ilahlığı artık metafizik bir olgu değil, mitolojik bir metafordur — Hick bu tezi The Myth of God Incarnate (SCM Press, Londra, 1977) derleme kitabında savunmuştur^[28].

Dominus Iesus (2000) beyanı, kardinal Ratzinger imzalı, tam da bu çoğulcu akıma — Hick, ama ayrıca Paul Knitter, Raimon Panikkar ve Jacques Dupuis — atıfla « dini çoğulculuğu yalnızca de facto değil, de iure (veya ilke olarak*) gerekçelendirmeyi amaçlayan relativist kuramları »* mahkûm eder^[29].

Bir teze yanıt vermek için önce onu en güçlü sürümüyle formüle etmek gerekir. Philosophia perennis, « öbür dinlere karşı kibar ol » demekten ibaret değildir: Tanrı'nın, insanın ve kurtuluşun doğası hakkında taraf tutan bütüncül bir metafiziktir.

Schuon'da eksoterik ve ezoterik

Schuon için her dinin anahtarı, dış kabuğu ile iç yüreği arasındaki ayrımdır. Bu ayrım bir uydurma değildir: belirli mistik akımlarda (Yahudi kabalası, İslam sufiliği, Ortodoks hesisyazmı, Ren mistiği) tarihsel olarak vardır. Ama Schuon ondan evrensel bir sistem yapar: bütün dinlerin bir eksoteriği ve bir ezoteriği olur ve dinler yalnızca ezoterizmlerinde, ve yalnızca orada bir araya gelir.

Sonuç: bir schuoncu için sıradan inananların kitlesi eksoterikte yaşar ve kendi dininin derin hakikatini bilmez; yalnızca az sayıda seçkin ezoterizme erişir ve öbür geleneklerin seçkinleriyle orada karşılaşır. Philosophia perennis böylece gizli bir dini hiyerarşi varsayar: inananların çoğunluğu, dininin içerdiği hakikatten uzak tutulur. Bu, kelimenin tam anlamıyla bir gnostisizmdir.

Hick'te Gerçek ve noumen

Hick'te mekanizma analitik olarak daha nettir. « Real » kendi başına bilinemez: onun hakkında söylenebilecek hiçbir şey doğrudan doğruya doğru değildir. Dinler kültürel yapılardır: bir sözcük dağarcığı (Teslis, Brahman, Allah, Nirvāṇa) kullanırlar; bu sözcükler Gerçek'i olduğu gibi betimlemez, belirli bir kültüre nasıl göründüğünü betimler. Hickçi çoğulcu şunu savunur:

Bu sunum nötr görünür. Oysa gerçekte olumlu bir tezdir: şudur ki Teslis doğrudan doğruya doğru değildir. Ne Ortodoks bir Hristiyan, ne bir Müslüman, ne bir Hindu, bu tezi, kendi inancının özgünlüğünü Hick'in meta-çoğulculuğu uğruna bırakmadan kabul edebilir.

Özgül bir tez: dinler kendileri hakkında yanılıyorlar

Philosophia perennis'i sempatizanları için tanınamaz kılan budur. Hoşgörü tezi olarak sunulur, oysa doktriner bir tezdir: bütün dinlerin kendileri hakkında yanıldığını söyler; çünkü hepsi Tanrı'yı doğrudan doğruya betimlediklerini sanırlar, oysa yalnızca onun kültürel çevirilerini betimlerler.

İlahiyatçı Gavin D'Costa, The Meeting of Religions and the Trinity (T&T Clark, Edinburgh, 2000) yapıtında, bu biçimde kavranan çoğulculuğun maskeli bir dışlayıcılık gibi işlediğini gösterir: kendini bilinemez bir Gerçek'in özgül tezahürleri olarak tanımayan bütün dinleri dışlar^[30]. Başka bir deyişle, philosophia perennis'in kendisi bir dindir: öbür dinlerin gerçekten ne olduğu hakkında, onların kendileri hakkında söylediklerinin aleyhine hüküm vermeye kalkar.

Hedef: Mesih'in birliği

Bu yazarların istisnasız hepsinin hedeflediği nokta, Hristiyanlığın merkezî bildirimidir: « Ben yol, hakikat ve yaşamım; Baba'ya benden geçmeden kimse gelmez » (Yn 14, 6)^[31]. Vivekananda'nın 1893'te Hristiyanlardan söz ederken « bütün dünyanın kendi küçük kuyuları olduğunu sanıyorlar » diyerek eleştirdiği^[32], Schuon'un İsa'yı evrensel Logos'un tezahürlerinden biri olarak yerleştirerek etkisiz kıldığı, Hick'in Enkarnasyonu bir mit yaparak reddettiği, Huxley'nin Hristiyan mistiğini ebedî metafiziğin özgül bir hâlesi olarak sunarak göreceli kıldığı, işte bu dışlayıcı iddiadır.

Dolayısıyla philosophia perennis maçını burada, dirilmiş Mesih'in biricik kişiliği üzerinde oynar. Katolik yanıt başka yerde olamaz.

Philosophia perennis'in ilk güçlüğü teolojik değil, olgusaldır: bir ortak mistik varlığını kabul etsek bile, ilgili dinlerin açık doktriner içeriği tarafından çürütülmemesi gerekir. Oysa dinler resmî, yazılı, tanıklanmış sürümleriyle incelendiğinde, en temel sorularda doğrudan doğruya çelişen şeyler söyledikleri görülür.

Kişisel Tanrı mı, kişiliksiz Mutlak mı?

Büyük dinler arasındaki başlıca metafizik bölünme budur. İşte, ilgili magisteriumlarca öğretilen resmî konumlar:

Bu tablo bir karikatür değil, resmî doktrinlerin bir sentezidir ve ciddi bir metafizik karşıtlığı ortaya koyar: Hristiyan Mutlağı kişiseldir, advaita Mutlağı kişiliksizdir, Theravāda Budizm'inin Mutlağı öz olarak yoktur; Brahman ruh ile özdeş iken Hristiyan Tanrı'sı ondan sonsuzca ayrıdır. Bu dinlerin Tanrı hakkında aynı şeyi söylediklerini ileri sürmek, hepsinin kendine özgü içeriğinin boşaltılmasını gerektirir — tam da kendi doktorlarının reddettiği şey.

Tek bir yaşam mı, yeniden doğuş döngüsü mü?

İnsanın yazgısı konusunda karşıtlık aynı derecede nettir. Katolik doktrini, her insanın bir kez yaşadığını, bir kez öldüğünü ve derhal, sonsuzluğunu kesin olarak belirleyen özel bir hüküm aldığını iman gerçeği olarak tutar (Kateşizm, §§ 1020-1050)^[33]. Aziz Pavlus bunu şöyle ifade eder: « İnsanlara bir kez ölmek, sonra da yargı gelmek üzere bırakılmıştır » (İbr 9, 27)^[34].

Bu doktrin, başlangıcı belirlenemeyen bir yeniden doğuş döngüsü koyan ve kurtuluşu (mokṣa ya da nirvāṇa) amaç edinen Hindu ve Budist samsāra ile bağdaşmaz. Ayrıca, bazı teosofik akımların kabul ettiği ve Ortodoks İslam'ın reddettiği tenasüh ile de bağdaşmaz. Bu doktrinler, çelişmezlik ilkesi ihlal edilmeden aynı anda doğru olamaz: ya her ruh bir kez yaşar, ya her ruh bir döngüden geçer. « Aslında hepsi aynı şey » burada mantıksal bir imkânsızlıktır.

Kurtuluş: lütuf mu, çaba mı, arzunun sönmesi mi?

Burada da, bütün bu yolların aynı şeyi söylediklerini ileri sürmek hepsini aldatmaktır: Katolik kurtuluşu, insanın hak etmediği bedava bir armağandır; Hindu mokṣa'sı bir kendini gerçekleştirmedir; Budist nirvāṇa'sı benliğin sönmesidir. « Kurtuluş » kelimesinin kendisi bile aynı gönderene sahip değildir: Katolik için Başkası tarafından kurtulunur; advaitacı için kendi kendine kurtulunur; Budist içinse kurtarılacak bir « benlik » yoktur.

Kötülük: günah mı, yanılgı mı, cehalet mi, karmik eşitsizlik mi?

Kötülüğün kaynağı konusunda ayrım daha da radikaldir. Hristiyanlık için ahlaki kötülük günühtür — kişisel bir Tanrı karşısında kişisel bir öznenin özgür reddi — ve ıstırap, Adem ile Havva'nın günahı yoluyla dünyaya girer (Kateşizm, §§ 396-409). Hinduizm için kötülük büyük ölçüde karma'nın sonucudur: doğuştaki her eşitsizlik, mevcut her ıstırap, önceki bir yaşamda işlenen eylemlerin sonucudur. Budizm için kötülüğün kökü cehalettir (avidyā): arzu eden özsel bir benlik yanılgısı. Advaita vedanta içinse dünyanın kendisi māyā'dır — yanıltıcı görünüş.

Pratik sonuçlar karşıttır: karmik bir sistem doğuştaki eşitsizliği (kastları) meşrulaştırır, Hristiyan sistemi ise onu, her insanda Tanrı suretinin eşit onuru adına mahkûm eder. İkisi de aynı anda doğru olamaz: ya sefalet içinde doğan çocuk önceki bir suçu öder, ya onun sefaleti, adalet adına mücadele edilmesi gereken bir kötülüktür. « Aslında aynı şey » demek iki taraftan birini aldatmaktır.

Stephen Prothero: « God is not One »

Bu teşhis Katolik bir heves değildir. 2010'da Boston Üniversitesi'nde dinler tarihi profesörü olan, Katolik olmayan ve mezhepsel olarak bağlı olmayan Stephen Prothero, HarperOne'dan programatik bir başlıkla kitap yayımlar: God Is Not One: The Eight Rival Religions That Run the World—and Why Their Differences Matter. Tezi, akademik gerekçelerle savunduğu tam da bizim tezimizdir:

Bütün dinlerin temelde aynı olduğu fikrini hedefleyen Prothero şunu yazar (s. 2):

« Bu hoş bir duygudur, ama tehlikelidir, saygısızdır ve yanlıştır. » — Stephen Prothero, God Is Not One: The Eight Rival Religions That Run the World—and Why Their Differences Matter, HarperOne, New York, 2010, s. 2^[35]

Ve hemen ardından ekler (s. 3):

« Bu naif teolojik uysallık, bizi dünya ölçeğinde tehdit eden din çatışmalarına karşı körleştirerek dünyayı daha tehlikeli hâle getirdi. » — Stephen Prothero, God Is Not One, HarperOne, New York, 2010, s. 3^[36]

Prothero bir yöntem önerir: her din, ortaya koyduğu merkezî sorun, önerdiği çözüm, sorundan çözüme geçmek için teknik ve bir örnek kişilik (aziz, bilge, kahraman) ile tanımlanır. Sonuç, incelenen sekiz dinin (Hinduizm, Budizm, Hristiyanlık, İslam, Yahudilik, Konfüçyüsçülük, Daoizm, Yoruba dini) hiçbirinin aynı merkezî sorunu ortaya koymadığı, aynı çözümü sunmadığıdır. Perennis betimleme olarak tutmaz; incelediği dinlere bir yakınlık dayatan ideolojik bir projedir.

Çelişmezlik ilkesinin hükmü

Amerikalı Yahudi filozof Mortimer Adler (1902-2001), Aristotelesçi ve Tomist, bu soruna aydınlık bir kitap ayırmıştır: Truth in Religion: The Plurality of Religions and the Unity of Truth (Macmillan, New York, 1990). Katolikliğe ancak hayatının sonunda dönecek olan Adler, katıksızca felsefi akıl yürütür: çelişmezlik ilkesi ciddiye alınırsa, birbirini çürüten dinler aynı anda doğru olamaz^[37]. Bu ölçüte göre dinleri iki kategoriye ayırır:

Adler'in sonucuna göre üç İbrahimî tektanrıcılık, hakikat düzleminde tartışılabilir: birbirlerini dışlarlar, ama biri doğru olabilir. Öbür gelenekler ise çelişkileri kabul ederler (aynı anda varlık ve yokluk, benlik ve benlik-olmayan, gerçek dünya ve yanılgı) ve ona göre başka bir epistemik kategoriye düşerler — hakikat değil, yol ya da manevî zevk. Bu analiz sonuçları bakımından tartışılabilir, ama merkezî bir noktayı doğrular: philosophia perennis, ancak çelişmezlik ilkesinden, dini hakikat ölçütü olarak vazgeçilirse tutar. Oysa bu vazgeçiş nötr değildir: philosophia perennis'in kendisinin hakikati dâhil, dini hakikatin kendisi olasılığını eritir.

Philosophia perennis'in ikinci güçlüğü epistemolojiktir: bütün dinlerin aynı zirveye tırmandığını ileri sürmek için, hem zirveyi hem bütün yolları aynı anda gören bir bakış açısı işgal etmek gerekir. Bu bakış açısına kimse sahip değildir — onu betimlediklerini ileri süren perennialistler bile.

Irmaklar metaforu imkânsız bir genel görünüme dayanır

Vivekananda'nın formülünü yeniden alalım: « ayrı dereler […] sularının hepsini denize katıştırdığı gibi ». Bu benzetmeyi yapmak için okyanusu görmek, dereleri görmek ve birleştiklerini görmek gerekir. Oysa teker teke alınan hiçbir inanan bunu görmez: herkes yalnızca kendi nehrini görür. Metafor böylece, dinlerin bütününe kuş bakışı bakabilen kâinatî bir gözlemci önceden varsayar.

Bu gözlemci kimdir? Üç mantıksal olasılık:

1. Bu, Tanrı'nın kendisidir — bu durumda O zaten konuşmuştur ve nerede açıkça konuştuğunu aramak gerekir (Vahiy);
2. Bu, mistik deneyimdir — bu durumda bütün mistiklerin aynı şeyi söylediğini göstermek gerekir; bu da olgusal olarak yanlıştır (advaita mistiği Brahman/Atman özdeşliğini ileri sürer; Hristiyan mistiği kişilerin ayrılığını önceden varsayan sevgi birliğini ileri sürer; Müslüman mistik, mutlak aşkınlık adına ḥulūl'ü (bedenleşmeyi) reddeder);
3. Bu, perennialistin kendisidir — bu durumda bütün dinlerin üstünde bir bakış açısı işgal eder; bu da kendisi bir dindir (kendi dini) ve bütün öbürlerini yargılamaya kalkar.

Üç seçenekten hiçbiri metaforu kurtarmaz. Bu Tanrı ise O konuşmuştur ve dinlemek gerekir. Mistik deneyimse her yerde aynı şeyi söylemez. Perennialistse hem yargıç hem taraftır.

Körlerin ve filin benzetmesi ters yüz edilmiştir

Perennialistlerin tezlerini örneklemek için tercih ettikleri imge, körlerin ve filin benzetmesidir; bu benzetme, Pāli Budist Kanonu'nun Tittha Sutta'sında (Udāna 6, 4, Khuddaka Nikāya) Buda'nın yaşamına tarihlenir (yaklaşık MÖ 500)^[38]. Öykü şöyledir: bir kral körleri bir filin etrafında toplar; herkes onun bir parçasına dokunur (hortum, ayak, kulak, kuyruk) ve hayvanı hissettiğine göre betimler; herkes yalnızca bir yönünü kavradığı için tartışırlar. Varsayılan sonuç: her din Mutlak'ın bir parçasını kavrar, hiçbiri bütüne sahip değildir, dolayısıyla hepsi aynı anda haklı ve haksızdır.

İmge philosophia perennis lehine konuşuyor gibi görünür. Oysa gerçekte aleyhine konuşur:

1. Birisi fili bütünüyle görür — Pāli öyküsünde bu, körlerinin bilmediğini bilen kraldır. Benzetme geçerliyse, Tanrı'ya ilişkin kör olmayan bir bakış vardır — ve Hristiyanlık tam da bu bakışın, bedenleşmiş Söz'ün kişiliğinde bize verildiğini söyler.
2. Fil tek bir gerçektir — benzetme, birden çok fil olduğunu ya da her betimlemenin kendi filini doğurduğunu söylemez. Herkesin kusurlu algıladığı nesnel bir gerçeklik önceden varsayılır. Ama o zaman betimlemeler doğru biçimde eklense, bütün fil elde edilirdi — bu da, dışarıdan bir vahyin, bireysel algıları düzeltmek için gerekli olduğu kabul edildiği takdirde, tam da Katoliklerarası diyalog stratejisidir.
3. Körler birbirini çürütebilir, ama fil aynı anda hem hortum hem kuyruk olamaz. Benzetme, çelişmezliği önceden varsayar, onu eritmez.

İlahiyatçı Lesslie Newbigin'in The Gospel in a Pluralist Society (Eerdmans, 1989) yapıtında belirttiği gibi, benzetmeyi anlatmak, fili görenin konumunu işgal etmeyi gerektirir: dışlayıcılık karşıtı benzetmenin kendisi, kuş bakışı bir bakış açısına dayanır^[39].

Alvin Plantinga: bilinemez bir Gerçek kimseyi kurtarmaz

Amerikalı analitik filozof Alvin Plantinga (1932 doğumlu), çağdaş Reform felsefesinin merkezî ismi, Hickçi çoğulculuğu Warranted Christian Belief (Oxford University Press, 2000) yapıtında çürütmüştür. Merkezî argümanı:

Eğer Hick'in « Real »'i, kavrayabileceğimiz olumlu bir nitelik taşımıyorsa, dinlerin ona aynı Gerçek olarak gönderme yapabilecekleri görülmez; çoğulcu tez böylece, bir yandan bilinemez ilan ettiği bir Gerçekliği bildiğini ileri sürer^[40].

Bu itiraz belirleyicidir. Hick için Gerçek bütün kavramlarımızın ötesindedir: onun kişisel olduğunu, kişiliksiz olduğunu, iyi olduğunu, adil olduğunu, hatta bizim varlığı anladığımız anlamda var olduğunu söyleyemeyiz. Ama o zaman, dinlerin birleştikleri şeyin en azından bu olduğu nasıl söylenebilir? Teslisli Mesih ile Budist Nirvāṇa, aynı Gerçek'in iki tezahürü olarak nasıl özdeşleştirilebilir, eğer bu Gerçek'in bilinebilir hiçbir içeriği yoksa?

Hickçi tez kendini çürütür: dinlerin gönderme yaptığı tek bir Gerçekliği betimlemeye kalkar, ama bu Gerçekliğin her türlü betimlemesini yasaklar; bu da özdeşleştirmeyi imkânsız kılar. Gavin D'Costa'nın, dinlerin ileri sürdüğü her şey hakkında, hoşgörü retoriğinin altında gizlenmiş bir agnostisizm olarak betimlediği şey budur^[41].

Panoptik gözlemci kendisi bir dindir

Bu eleştiri, mutatis mutandis, Schuon ve Vivekananda için de geçerlidir. Schuon, bütün dinlerin zirvelerinde eriştiği ileri sürülen evrensel ezoterizmi bildiğini ileri sürer. Ama onu kim doğrular? Dinlerin kendileri değil: hiçbir Katolik ayinin, İslam'la ortak bir ezoterik gerçekliğin dışsal bir temsili olduğunu öğretmez; hiçbir Müslüman şehadet'in daha yüksek bir hakikatin kültürel bir uyarlaması olduğunu öğretmez; hiçbir Ortodoks zen ustası satori'nin Hristiyan sonsuz saadet görüşünün işlevsel dengi olduğunu öğretmez. Schuon bunu bilir, çünkü söylediğine göre ezoterizme erişmiştir — yani fili gören kralın konumunu kendisi işgal eder.

Ama o zaman philosophia perennis artık insan sınırlarının alçakgönüllü bir kabulü değildir: belirli bir insanın — Schuon'un, Vivekananda'nın, Hick'in — bütün dinlerin söylemeye çalışıp başaramadığı şey hakkında gerçeğe sahip olma iddiasıdır. Bu, tam da philosophia perennis'in Katolikliğe yüklediği suçtur.

Bu tersyüz ediş üzerinde durmayı hak eder. Perennializmin görünürdeki gücü alçakgönüllülüğündeydi: dinler arasında hüküm vermeyeceğini, yalnızca nihai yakınlıklarını kabul edeceğini ileri sürerdi. İncelendiğinde, hem hüküm verdiği, hem de bütün tarihsel dinlerin aleyhine hüküm verdiği, kendine özgü içeriği çok belirli bir meta-din lehine hüküm verdiği görülür.

Bütün dinlerin kendileri hakkında yanıldığını ileri sürer

Katoliklik der: İsa, gerçekten insan olmuş Tanrı'dır, ölmüş ve dirilmiştir. İslam der: İsa Tanrı değildir, çarmıha gerilmemiştir ve Tanrı ortaksızca katıksızca Tek'tir. Advaita Hinduizmi der: Nihai Gerçeklik, Atman ile özdeş olan kişiliksiz Brahman'dır. Budizm der: Özsel bir benlik yoktur, Yaratıcı yoktur, ebedî ruh yoktur.

Perennialist der: « dördünüz de yanılıyorsunuz — hepiniz Nihai Gerçekliği betimlediğinizi sanıyorsunuz, oysa yalnızca kendi kültürel koşullanmalarınızı betimliyorsunuz; zirvede hepiniz aynı şeye erişiyorsunuz, ona farklı adlar veriyorsunuz ». Bu tez nötr değildir: her bir dinin Gerçek hakkında doğrudan doğruya doğru konuşma iddiasını açıkça çürütür. Ne Katolik, ne Müslüman, ne Hindu, ne Budist ortodoks doktor, bu tezi, kendi geleneğini aldatmadan kabul edebilir.

Schuon İnciller'i düzeltir, Vivekananda İsa'yı düzeltir

En belirgin örnek Mesih'e yapılan muameledir. Schuon için: « Dışsalcıların gnosisi nefret etmeleri anlaşılır, çünkü bir yandan ayrışmamış bir Mutlak'ı seyrederken Teslis dogmasını tehdit eder, öte yandan Mesih'i hem kişiliksiz hem çok kişili bir Logos'a indirgeyerek evrenselleştirir ve böylece kişiliksizleştirir. Ne var ki bu gnosis, Mesih'in birliğini, sabit yıldızların bilgisinin Güneş'i yadsımadığından daha fazla yadsımaz: doğrudan doğruya hakikat, özünde mutlak kalırken göreceli hâle gelse de, el değmeden durur »^[42]. Vivekananda için: « Öyleyse Tanrı'yı yalnızca Nasıralı İsa'da değil, ondan önce gelen bütün büyük Varlıklarda, ondan sonra gelenlerde ve henüz gelecek olanların hepsinde bulalım. Tapınmamız sınırsız ve özgürdür. Hepsi sonsuz Tanrı'nın tezahürleridir »^[43]. Hick için Enkarnasyon, mitolojik bir metafordur ve mitolojik olmaktan çıkarılması gerekir^[44].

Üç durumda da Mesih'in perennialist okuması, İncil'in Mesih okumasıyla cepheden çelişir. İnciller, « İbrahim olmadan önce Ben Varım » diyen (Yn 8, 58), kendisine tapılmasına izin veren (Matta 14, 33 ; Yn 20, 28), günahları kendi adına bağışlayan (Markos 2, 5-10), Baba'ya giden tek yol olduğunu ilan eden (Yn 14, 6) ve bedensel olarak, yaralarını göstererek dirilen (Luka 24, 39-43 ; Yn 20, 27-28) bir İsa sunar. Philosophia perennis bu İsa'yı kabul etmez: ona yabancı bir çerçeve içinde yorumlar; işine geleni tutar (bilgelik, evrensel sevgi, şiddetsizlik), gerisini (ilahî iddia, kurtarıcı biriciklik, bedensel Diriliş) eler.

Gizli usta: ezoterik olanı kim söylüyor?

Ezoterizmin nasıl tanınacağını öğrenmek istendiği anda bir başka güçlük belirir. Schuon, bütün dinlerin bir ezoterizmi olduğunu ileri sürer. Ama onu kim sınırlar? Şankara'nın ikiliksizliğinin ezoterik, kişisel Vishnu'ya vaişnava tahayyününün eksoterik olduğu hangi ölçütlere göre söylenir? « Derin İslam » ile « Yüzeysel İslam » hangi ölçütlere göre ayrılır?

İncelendiğinde, ölçüüt hep aynıdır: ikiliksiz mistiğe benzeyen ezoteriktir; ondan uzaklaşan eksoteriktir. Başka bir deyişle Schuon, advaita-vedanta-zen metafiziğini ölçü aleti olarak kullanır ve her geleneğin içinden buna yaklaşanı ezoterik diye sınıflandırır. Onun philosophia perennis'i böylece dinlerin birliği değildir: öbür dinlerin gizli yapısı olarak sunulan advaita Hinduizmidir. Hristiyanlık ve İslam, yabancı bir metafiziğin ölçüsüne vurulur ve başlıca iddialarında (Teslis, Enkarnasyon, kişisel Tawḥīd) eksoterik olana itilir.

Kendini bilmeyen bir meta-dışlayıcılık

Joshua Hollmann'ın De pace fidei üzerine analizinin izinde^[45], bu tersyüz ediş, makalenin kendisinin döktüğü bir kelimeyle özetlenebilir: philosophia perennis bir « meta-dışlayıcılıktır ». Yani kendine mal ettiği bir meta-düzeyden, şemasında kendini tanımayan bütün dinleri dışlar. Sıradan dışlayıcılıklardan daha dışlayıcıdır: onlar yalnızca kendilerini yadsıyanı reddeder; perennializm, dinlerin kendileri hakkında yaptıkları bildirimleri bile reddeder.

Yararlı bir benzetme: « sizin gerçekten ne dediğinizi yalnızca ben anlıyorum » diyen adam, « şu belirli noktada yanılıyorsunuz » diyenden daha dogmatiktir. İkincisi ötekine konuşma hakkı bırakır; birincisi onu elinden alır. Philosophia perennis dinler arasında bir diyalog değildir: kendilerini tanımlama hakkını reddettiği dinlere roller dağıtan bir Batılı filozofun monoloğudur.

Philosophia perennis haklı olsaydı, Hristiyanlık evrensel bir mistik deneyimin öbürlerinden bir kültürel ifadesi olurdu. Oysa Hristiyanlık kendini böyle sunmaz; ne birincil kaynaklarında, ne doktrinal yapısında. Kendini, tarihlendirilmiş, kamusal, tanıklanmış bir olgunun duyurusu olarak sunar: Nasıralı İsa'nın Dirilişi, Paskalya sabahı, Pontius Pilatus zamanında, Kudüs'te.

Diriliş tarihlidir, kamusaldır, coğrafi olarak belirlenebilirdir

Hristiyanlığı öbür geleneklerden yapısal olarak ayıran dört özellik:

Aziz Pavlus, olaylardan yirmi-yirmi beş yıl sonra Diriliş'in tanıklarını sıralar: « Kifas'a, sonra On İk'ye göründü. Bundan sonra, beş yüzden fazla kardeşin bir arada olduğu topluluğa göründü — ki bunların çoğu hâlâ yaşıyor, bazıları ise öldü. Sonra Yakup'a, sonra bütün elçilere göründü. En sonunda, yetersiz doğan bana da göründü » (1 Kor 15, 5-8)^[46]. Bu liste doğrulamaya bir davettir: « çoğu hâlâ yaşıyor » — öyleyse gidip onlara sorun. Başka hiçbir dini gelenek, hakikatini bu kadar doğrulanabilir bir olaya dayandırmaz.

Aziz Pavlus: « Mesih dirilmediyse, imanımız boştur »

Belirleyici argüman bilinir, ama alıntılanması gerekir:

« Mesih dirilmediyse, o zaman duyurumuz boştur, imanınız da boştur. Dahası, Tanrı'nın tanıkları olarak sahtekârlarız; çünkü Tanrı'nın Mesih'i dirilttiğine tanıklık ettik, oysa ölüler dirilmiyorsa onu diriltmemiştir. » — Aziz Pavlus, Korintliler'e Birinci Mektup, 15, 14-15 (TOB)^[47]

Bu cümlenin epistemolojik bir kapsamı vardır: Hristiyanlığın çürütülebilir olmayı kabul ettiğini söyler. Bir gün Diriliş'in gerçekleşmediği kanıtlanırsa, Hristiyanlık çöker. Bu, hiçbir özgül dini doğrulamanın üstünde kendini yerleştirdiği için asla çürütülemeyen philosophia perennis'in tam karşıtıdır. Hristiyanlık, perennializin almadığı bir riski alır.

Başka hiçbir din hakikatini kamusal bir olguya bağlamaz

Bu yapı, dünya dinleri arasında biriciktir. Buda hiç Tanrı olduğunu, doktrinini doğrulayacak tarihlendirilmiş bir kamusal mucizeyi gerçekleştirdiğini ileri sürmemiştiri; sözü iç tutarlılığı ve sağladığı deneyimle değer kazanır. Konfüçyüs ahlaki bir bilgedir. Muhammed, Hira mağarasında, dış tanıklardan uzakta, özel bir vahiy aktarır; Kur'an'ın kendisi de Peygamber'in çağdaşlarının şüphe ettiklerini kabul eder (Kur'an 6, 33 ; 11, 12 ; 17, 90-93). Krishna, tarihîliği ne ileri sürülen ne doğrulanabilen mitolojik bir avatardır. Şankara, VIII. yüzyıl metafizik doktorudur.

Hristiyanlık başka bir şey söyler: « Söz et oldu ve aramızda kaldı, biz de O'nun yüceliğini gördük » (Yn 1, 14). Uygulanacak bir bilgelik önermez, kabul edilecek bir olay duyurur. Bu yapısal fark, bütün dinlerin aynı türden — evrensel bir deneyimin çevirileri — olduğunu önceden varsayan philosophia perennis ile bağdaşmaz. Hristiyanlık bir çeviri değil, bir duyurudur.

Çarmıh'ın tarihsel skandalı

Bu, aziz Pavlus'un kendisinin skandal olarak kurduğu fikirdir: « Bizler, çarmıha gerilmiş Mesih'i duyuruyoruz; bu, Yahudiler için bir skandal, putperestler için saçmalıktır » (1 Kor 1, 23). Pontius Pilatus altında bir çarmıhta ölen bir Tanrı, soyut evrensel bir din için doğal aday değildir. Hristiyanlığı, philosophia perennis'in yerine koymak isteyeceği kâinatî panteizmden ayıran şey, tam da bu tarihsel skandaldır — Tanrı'nın bir yere, bir tarihe, bir olaya bağlanması.

Bu skandal, her türlü perennialist sulandırmaya karşı sigortadır. Hristiyan Tanrı'sı, her kültürün kendi tarzına göre giydirebileceği ebedî bir fikir değildir: Meryem oğlu İsa adında, yaşanmış, konuşmuş, eylemiş, ölmüş ve belirlenebilir bir tarihte dirilmiş bir insandır. Bu olayın gerçekleştiği tartışılabilir; Budizmin benlik-olmayan doktriniyle aynı şeyi söylediğinin ileri sürülemez.

Perennialist tezin nihai paradoksu, bütün dinlere onur kazandırmaya kalkarken hepsini zayıflatmasıdır. Bu, Stephen Prothero'nun en güçlü argümanıdır ve açılmaya değer.

Hepsi aynı şeyi söylüyorsa, hiçbiri bir şey söylemez

Bir din, tam da kendine özgü olan şeyle vardır. Katoliklik, dirilmiş Mesih'i, Euharistiya'yı, elçisel devamı duyurduğu için vardır. İslam, Tawḥīd'i, yaratılmamış Kur'an'ı, mühür Peygamber'i duyurduğu için vardır. Budizm, dört soylu gerçeği ve sekiz katlı yolu öğrettiği için vardır. Advaita Hinduizmi, Brahman = Atman'ı koyduğu için vardır.

Philosophia perennis haklıysa, bu özgül bildirimlerin hiçbiri doğrudan doğruya doğru değildir: hepsi, bilinemez bir Gerçek'in kültürel çevirileridir. Ama o zaman hiçbir din, kendine özgü olanı söyleyemez artık, kendisiyle çelişmeden. Perennise katılan Katolik, Mesih'in gerçekten insan olmuş Tanrı olduğunu söyleyemez: Mesih'in Mutlak'ın « Hristiyanca konuşma tarzı » olduğunu söylemek zorundadır. Müslüman, Kur'an'ın gerçekten Allah'ın vahyolunmuş Sözü olduğunu söyleyemez: Kur'an'ın Mutlak'ın « Müslümanca konuşma tarzı » olduğunu söylemek zorundadır. Ve böyle devam eder. Her biri kendi özgünlüğünden boşaltılır.

Antlaşmaların, peygamberliklerin ve sakramentlerin silinmesi

Bedel, tarihsel Vahiy dinleri için özellikle yüksektir. Yahudilik, belirli bir tarihsel anda gerçekleşen Antlaşma'ya; Çıkış'a; Sina'da Tevrat'ın verilişi'ne dayanır. Bunların hepsi yalnızca bir kültürel çeviri ise, Yahudi halkı özgül seçilmişliğini yitirir. Hristiyanlık, İsa'da gerçekleşen peygamberliklere, O'nun kurduğu sakramentlere, elçisel devama dayanır. Bunların hepsi yalnızca bir kültürel çeviri ise, Euharistiya artık Rab'bin Bedeni değil, evrensel birliğin Batılı bir simgesidir. İslam, Muhammed'in peygamberlik misyonuna dayanır; o olmadan İslam kalmaz.

Perennis böylece dinlere karşı bir iyi niyet değildir: onları ayrı dinler olarak kuran şeyi eriten bir asittir. İnanç Doktrini Kongregasyonu'nun o zamanki başkanı Joseph Ratzinger'in Truth and Tolerance: Christian Belief and World Religions (Ignatius Press, San Francisco, 2004), 1990'ların konferans derlemesinde yazdığı budur:

Özet (parafraz, alıntı değil): bütün dinlere saygı göstermek bahanesiyle çoğulcu tez, onlardan hakikati söyleme iddialarını alır ve geriye ne yüzü ne tarihi olan soyut bir dindarlık bırakır^[48].

Stephen Prothero'nun hükmü: « tehlikeli, saygısız, yanlış »

Ne Katolik olan ne mezhepsel olarak bağlı bulunan Stephen Prothero, sonucu büyük bir açıklıkla formüle eder:

Bütün dinlerin özdeşliğini varsaymak, hiçbirine saygı göstermemektir: her inanan'a, inandığını ileri sürdüğü şeyin aslında inandığı şey olmadığını, alçakgönüllü hoşgörü kılığına girmiş bir küstahlıkla söylemektir^[49].

Hüküm ağırdır ama adildir. Gerçek hoşgörü, komşuma « aslında sen de benim inandığım şeye inanıyorsun » demek değildir. Onun inandığını, benden farklı olduğu noktalarda bile, ciddiye almak ve onunla hakikat zemininde, karşılıklı saygı içinde tartışmaktır.

Şimdi, tartışmayı egemen kılan iki karikatüre karşı Katolik konumu gerçek ayrıntısıyla ortaya koymak gerekir: (1) bütün dinlerin eşdeğer olduğunu söyleyen kayıtsızlıkçı çoğulculuk; (2) görünür Kilise dışında herhangi bir hakikat izini reddeden uzlaşmaz dışlayıcılık. Gerçek Katolik doktrini, bu iki uçtan daha ayrıntılı ve daha talepkârdır.

Aziz Augustinus ve « vera religio » (390)

Gerçek din üzerine ilk büyük Hristiyan incelemesi, Aziz Augustinus'un gençlik yapıtı De vera religione (« Gerçek din üzerine »)dir; 390 dolaylarında, rahiplik takdisinden hemen önce Tagaste'te yazılmıştır^[50]. Augustinus için Hristiyan dini dinlerden biri değildir: vera religio'dur, gerçek din; çünkü putperest felsefelerin önsezdiği, ama erişemediği şeyi gerçekleştirir.

Augustinus orada gerçek dini, ruhun kusurlarının itirafı ve Mesih'in lütfuyla kurtarılarak Tanrı'ya döndüğü ve yalnızca O'nda huzur bulduğu din olarak tanımlar^[51].

Bu bildirim güçlü ama belirlidir: putperest felsefecilerin (özellikle Platon'un) hakikati önsezdiklerini yadsımaz; felsefenin erişemeden aradığı şeyi yalnızca Mesih'in gerçekten gerçekleştirdiğini söyler. Bu diyalektik — önfigürlerin saygıyı, Mesih'te gerçekleşmesi — bütün Kilise Babalarınca yeniden alınacak ve öbür dinler konusunda temel Katolik konumu olarak kalacaktır.

XVI. Gregorius kayıtsızlıkçılığa karşı (Mirari Vos, 1832)

XIX. yüzyılda, dini liberalizmin yükselişi karşısında Kilise karşıt yanlışı açıkça tanımlar. 15 Ağustos 1832 tarihli Mirari vos encikliğinde Papa XVI. Gregorius dini kayıtsızlıkçılığı mahkûm eder:

« Şu saçma ve yanlış kanaate, daha doğrusu şu çılgınlığa varılmaktadır: herkese vicdan özgürlüğü sağlanmalı ve güvence altına alınmalıdır. Bu bulaşıcı yanlış, kutsal ve sivil şeylerin yıkımına yayılan, frensiz ve mutlak fikir özgürlüğüyle hazırlanmaktadır; kimileri, dinden bir yarar doğacağı bahanesiyle, hadsiz bir küstahlıkla bunu tekrarlamaya cüret etmektedir. » — XVI. Gregorius, Mirari vos encikliği, 15 Ağustos 1832, § 14^[52]

Burada mahkûm edilen kayıtsızlıkçılık, « ahlak korunmak şartıyla, herhangi bir dinin ikrarıyla ruhun ebedî kurtuluşunun elde edilebileceği » tezidir. Philosophia perennis'in halkça sürümüyle tam olarak örtüşen bu doktrin, sıradan magisterium tarafından sapkınlık olarak reddedilir. IX. Pius bunu Syllabus'ta (1864) yeniden belirler ve XIII. Leo birçok kez buna döner.

Vatikan II: Nostra aetate ve Lumen gentium 16

Vatikan II konsili (1962-1965), çoğu zaman yanlış okunan önemli bir ayrıntıya işaret eder. Kayıtsızlıkçılık doktrinini değiştirmez: öbür dinlerdeki hakikat ışınını, doluluğun olmadığını birbirinden ayırır. 28 Ekim 1965 tarihli Nostra aetate beyanı şunu bildirir:

« Katolik Kilisesi, bu dinlerdeki doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Bu davranış ve yaşama biçimlerine, bu kurallara ve doktrinlere, birçok bakımdan kendi bildirip önerdiğinden farklı olsalar da, çoğu zaman bütün insanları aydınlatan hakikat ışınını yansıttıkları için içten saygıyla bakar. Bununla birlikte Kilise, «yol, hakikat ve yaşam» olan Mesih'i (Yn 14, 6) duyurur ve sürekli olarak duyurmaya mecburdur; O'nda insanlar dini yaşamın doluluğunu bulmalı ve Tanrı her şeyi O'nda kendisiyle barıştırmıştır. » — Vatikan II Konsili, Nostra aetate beyanı, n° 2, 28 Ekim 1965^[53]

Üç öğe vurgulanmalıdır. Birincisi, öbür dinlerdeki « doğru ve kutsal olan » kabul edilir — Katolik doktrini orada her şeyin yanlış olduğunu öğretmez. İkincisi, bu dinler Kilise'nin önerdiğinden birçok bakımdan « farklıdır » — Katolik doktrini onların aslında aynı şeyi söylediklerini söylemez. Üçüncüsü, Kilise Mesih'i « yol, hakikat ve yaşam » olarak « duyurmaya mecburdur » — Katolik doktrini kayıtsızlıkçı çoğulculuğu dışlar.

Lumen gentium dogmatik anayasası (21 Kasım 1964) aynı kurulumu, Hristiyan olmayanlar konusunda n° 16'da yeniden alır: « Onların arasında bulunan iyi ve doğru olan her şey, Kilise tarafından İncil'e hazırlık olarak kabul edilir »^[54]. « İncil'e hazırlık » deyimi, Sezaryalı Eusebios'tan (Praeparatio Evangelica, yaklaşık 310) gelir ve yapıyı tam olarak gösterir: öbür dinler, doğru içerdiği ölçüde hazırlık yollarıdır, ama gerçekleşmelerini Mesih'te bulurlar — denk paralel yollar değillerdir.

Kateşizm: « hakikat ışını » ve « İncil'e hazırlık »

Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992) bu doktrini §§ 842-848'de yeniden alır ve özetler. Merkezî geçiş § 843'tür:

« Kilise, öbür dinlerde, bilinmeyen ama yakın olan Tanrı'nın, «hâlâ gölgeler ve imgeler altında» arayışını tanır; çünkü O, herkese yaşam, soluk ve her şeyi verir ve bütün insanların kurtulmasını ister. Böylece Kilise, dinlerde bulunabilecek iyi ve doğru olan her şeyi, «İncil'e hazırlık ve her insanı aydınlatan O'nun bir bağışı, sonunda yaşamı elde etmesi için» olarak kabul eder. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 843^[55]

Ama § 844 hemen ekler:

« Ancak insanlar dini davranışlarında, kendi içlerinde Tanrı suretini bozan sınırlılıklar ve yanlışlar da gösterirler. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 844^[56]

Ve § 845 sonuçlandırır:

« Günahın dağıtıp saptırdığı bütün çocuklarını yeniden toplamak için Baba, bütün insanlığı Oğlu'nun Kilisesi'nde toplamak istemiştir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 845^[57]

Olumlu biçimde formüle edildiğinde, « Kilise dışında kurtuluş yoktur » formülü, § 846'ya göre, « bütün kurtuluş, Bedeni olan Kilise yoluyla Baş Mesih'ten gelir » anlamına gelir^[58].

Katolik dengesi böylece belirli Hristiyan olmayan dinlerde hakikat ışını, ama sınırlılıklar ve yanlışlar da; evrensel kurtuluş Tanrı tarafından sunulur, ama Mesih yoluyla Kilise yoluyla gelir. Bu ne kayıtsızlıkçı çoğulculuktur, ne dışlayıcılık; bu Katolik kapsayıcılığıdır (inclusivisme), bazen fulfillment theology diye anılır.

Dominus Iesus (2000): Mesih'in kurtarıcı biricikliği

6 Ağustos 2000 tarihli Dominus Iesus beyanı, o sırada İnanç Doktrini Kongregasyonu başkanı olan Kardinal Joseph Ratzinger imzalı, çağdaş philosophia perennis'e en belirli magisteryal yanıttır. Konusu, § 4'ten itibaren:

« Kilise'nin misyon duyurusunun sürekliliği, bugün, dini çoğulculuğu yalnızca de facto değil, de iure (veya ilke olarak*) gerekçelendirmeyi amaçlayan relativist kuramlar tarafından tehdit edilmektedir. Bunlar, İsa Mesih'in vahyinin nihai ve tam karakteri gibi gerçekleri aşmış sayarlar; […] İsa Mesih'in gizeminin kurtarıcı biricikliği ve evrenselliğini […] tek Kilise'nin Katolik Kilisesi'nde varlığını aşmış sayarlar. »* — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dominus Iesus beyanı, 6 Ağustos 2000, § 4^[59]

Ve açık mahkûmiyet:

« Bu nedenle, Tek ve Teslisli Tanrı'nın evrensel kurtarıcı iradesinin, Oğul'un bedenleşme, ölüm ve diriliş gizeminde bir kez ve kesin olarak açıklanıp gerçekleştiğine Katolik iman gerçeği olarak sarsılmaz biçimde inanılmalıdır. […] Mesih'in tek aracılığının dışında Tanrı'nın kurtarıcı bir eylemi olasılığını gözeten çözümler, Hristiyan ve Katolik imanına aykırı olurdu. » — Dominus Iesus, n° 14^[60]

Uluslararası bir tartışmaya yol açacak olan belge, çağdaş ilahiyatta karşılaşılan üç konumu birbirinden ayırır ve Katolik konumunu belirler:

Yayımın ardından birkaç çoğulcu ilahiyatçı kanonik bildirimlerle hedef alınır: P. Jacques Dupuis SJ (Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux üzerine, Ratzinger imzalı 24 Ocak 2001 bildirimi)^[61] ; P. Roger Haight SJ (2005 bildirimiyle Katolik ilahiyatı öğretmesi yasaklanır; tedbirler 2009'da her yerde öğretime ve ilahiyat yayınlarına genişletilir) ; P. Peter Phan (Amerika Birleşik Devletleri piskoposlarının doktrin komisyonunun Being Religious Interreligiously üzerine 10 Aralık 2007 tarihli eleştirel beyanı — CDF soruşturması değil). Magisterium böylece somut olarak taraf tutar: philosophia perennis'in Katolik-çoğulcu sürümü, imanla bağdaşmaz olarak hüküm giyer.

Ne kayıtsızlıkçılık, ne fanatik dışlayıcılık: Katolik yol

Katolik konumu böylece tek cümlede formüle edilmesi gereken belirli bir dengedir: öbür dinler, İncil'e hazırlayan hakikat ışınları içerir; ama Mesih tek aracı ve evrensel kurtarıcıdır; lütfu her iyi niyetli insana ulaşabilir, ama adının biricikliğini asla göreceli kılmaz. Bu konum, Vatikan II'nin Dignitatis humanae'da dini özgürlük diye andığı şeye saygı gösterir — her vicdan saygı görmelidir — XVI. Gregorius'un mahkûm ettiği metafizik kayıtsızlığa düşmeden.

Bu, tam da Kateşizm'in « Tanrı, bütün insanların kurtulmasını ister » (1 Tim 2, 4) — kurtarıcı dileğin evrenselliği — « ve hakikati bilmeye varmalarını ister » — bilinecek hakikatin evrenselliği — « çünkü tek Tanrı vardır ve Tanrı ile insanlar arasında tek aracı vardır, kendini herkes için fidye olarak veren Mesih İsa » (1 Tim 2, 5-6) — aracının biricikliği^[62] diye sentezlediği şeydir.

Sıra, Mesih'in olumlu olarak, çoğul bir dini tarihte öbürlerinden bir aşamaya indirgenemeyeceğini söylemektedir. Üç temel geçiş bu konumu işaretler.

« Başka hiçbir ad » (Elçiler 4, 12)

Güzel Kapı felçlisinin iyileşmesinin ardından Sanhedrin'in önünde elçi Petrus açıkça bildirir:

« Başka hiçbirinde kurtuluş yoktur; çünkü gök altında, kurtulmamız gereken, insanlara verilmiş başka bir ad yoktur. » — Elçilerin İşleri 4, 12^[63]

Yaklaşık MS 30'da, « ad » kelimesinin etkin kişiyi gösterdiği Yahudi bağlamında söylenen bu cümle, Yeni Antlaşma'nın en radikal bildirimlerinden biridir. Bulanık bir tercih anlamı taşımaz: yalnızca İsa'nın adının kurtardığını koyar. Philosophia perennis bu cümleyi, simgesel olarak yeniden yorumlamadan — yani aldatmadan — katamaz.

« Ben yol, hakikat ve yaşamım » (Yuhanna 14, 6)

Daha da radikali, İsa'nın Çile'sinden hemen önceki Sofradaki sözüdür:

« Ben yol, hakikat ve yaşamım. Baba'ya benden geçmeden kimse gelmez. » — İsa, Aziz Yuhanna İncili'nde, 14, 6^[64]

Burada da çoğulcu tefsir, bu cümleyi doğrudan doğruya anlamından boşaltmaya mecbur kalır: ya cümle tarihsel İsa tarafından söylenmemiştir (Hick, The Myth of God Incarnate, 1977)^[65] ; ya da insanın evrensel onuru bildirimi olarak simgesel anlaşılmalıdır. Ama Yunanca dilbilgisi hiçbir pay bırakmaz: « Baba'ya benden başkası yoluyla gitmez » yapısı^[66], Yunancada olabileceği kadar dışlayıcıdır — birleşik ikili olumsuzluk (« kimse... değil »), Baba'ya giden başka bir paralel yol olasılığını kapatır.

Öbür bilgelerden biri değil: insan olmuş Tanrı

İsa ile öbür din kurucuları arasındaki nihai fark, manevî bilgelikte derece farkı değildir. Doğa farkıdır: İsa, Katolik imanına göre insan olmuş Tanrı'dır — Tanrı'ya yüksek düzeyde birlik erişmiş bir insan değil, kendi Kişiliğinde insan etine gelmiş Tanrı'nın kendisi. Bunu 451'de Kalkedon konsili tanımlar: « iki doğada karışmaksızın, değişmeksizin, bölünmeksizin, ayrılmaksızın tek ve aynı Mesih, Oğul, Rab, Biricik doğmuş »^[67].

İsa'yı Logos'un avatarı (Schuon) ya da kültürel mit (Hick) düzeyine indirgemek böylece konuyu değiştirmektir: artık İnciller'in, Konsiller'in ve azizlerin İsa'sı olmayan başka bir İsa'dan söz edilir. Perennialist Mesih bir felsefe kurgusudur; Katolik Mesih, Celile yollarında yürümüş, MS 30'da Pontius Pilatus altında ölmüş ve Paskalya sabahı dirilmiş tarihsel bir kişiliktir.

Bedenleşmiş Söz olarak evrensel gerçekleşmesi

Bu biriciklik bir darlık değildir. Tam tersine, gerçek bir evrenselliği mümkün kılan şeydir. « Söz, dünyaya gelen, her insanı aydınlatan gerçek ışıktır » (Yn 1, 9): her kültürde, her dinde, her doğru vicdanda aydınlatan şey zaten Mesih'tir, adının anılmadığı yerde bile. Birçok dine karşılık gelen birçok Logos olduğu için değil; bedenleşmiş tek Logos vardır ve dünyadaki bütün hakikat ışınları onun gizli katılımıdır.

Şehit Aziz Justinus (II. yüzyıl) buna logoï spermatikoï derdi — Logos'un tohumları — Sokrat, Herakleitos, İbrahim'de, bir insanın hakikati aradığı her yerde bulunurdu. Bu eski doktrin, Vatikan II tarafından semina Verbi terimiyle yeniden alınmıştır^[68]: Söz'ün tohumları, her yerde Mesih'te bulunan doluluğun kabulüne hazırlık yapar. Katolik kapsayıcılığı böylece philosophia perennis'ten daha evrenseldir, daha az değil: Mesih'i öbürlerinden bir kültürel ada indirgemez, ama hakikatin işlediği her yerde Mesih'in gizli varlığını tanır.

Felsefi olarak topal bir tez, pratikte baştan çıkarıcı olabilir. Philosophia perennis, ortaya koyduğumuz eleştirilere rağmen varlığını sürdürüyorsa, bunun nedeni meşru ihtiyaçlara yanıt vermesidir; adı gibi bir Katolik apolojetiğinin bunları duymasını bilmesi gerekir.

Din barışına meşru arzu

Avrupa din savaşlarından (1517-1648), sömürge çatışmalarından ve XX. yüzyıl deneyiminden sonra birçokları, dini hakikate ilişkin dışlayıcı iddianın şiddet doğurduğunu sezer. Bu tarihsel olarak kısmen doğrudur, kısmen yanlıştır: « dini » denen çatışmaların çoğu siyasi, toplumsal, etnikti. Ama philosophia perennis'in taşıdığı barış arzusu gerçektir: Kilise'nin yeryüzündeki barış duasıyla birleşir.

Katolik yanıtı bu arzuyu yadsımak değil, onu başka türlü temellendirmektir: dini barış, vicdan özgürlüğünden (Dignitatis humanae, 1965), kişilere saygıdan, içten dinlerarası diyalogdan gelir — dinleri ortak bir felsefe lehine yok edecek doktriner erimeden değil.

Dogmalar arasında seçmekten doğan yorgunluk

Çağdaş insan bilgiye boğulmuştur ve ayırt etmek için gereken zihinsel çileyi büyük ölçüde yitirmiştir. Dinlerin çelişkileri karşısında, yorgun bir tüketici gibi yanıtlamaya meyillidir: « benim için siz seçin » ya da « fark etmez ». Philosophia perennis bu rahatlığı sunar: artık Teslis ile Tawḥīd, Brahman ile Mesih arasında seçmek zorunda değildir — hepsini eriterek hepsini kapsar.

Katolik yanıtı daha az konforludur: evet, aramak gerekir; evet, karşılaştırmak gerekir; evet, argümanları tartmak gerekir; evet, ışık için dua etmek gerekir. Dini hakikat arayışı bir tüketim değil, bir emektir. « Arayın, bulacaksınız » (Matta 7, 7) — Mesih'in formülü, bulunacak bir şey, dolayısıyla aranacak bir şey olduğunu ima eder; kayıtsız bir eşitlik hâlini değil.

Manevî alçakgönüllülük yanılgısı

Perennialist çoğu zaman alçakgönüllü olarak sunulur: dininin tek doğru olduğunu ileri sürmez, bütün bilgelikleri kucaklar. Bu görünür alçakgönüllülük, ters yönde bir iddiayı gizler: o, bütün dinlerin söylemeye çalıştığını bilir; hepsinin birleştikleri bakış açısını işgal eder. Gerçek alçakgönüllülük şunu söylemek olurdu: « Tanrı'nın var olup olmadığını bilmiyorum, vahyolup vahyolunmadığını bilmiyorum, arayacağım » — « bütün dinlerin gerçekten ne dediğini biliyorum, o da benim sentezim » değil.

Katolik yanıtı, daha talepkâr bir başka alçakgönüllülüğe çağırır: Tanrı'nın kendisinin konuştuğunu kabul etmek ve insan bilgeliğinin tek başına hüküm vermeye yetmediğini; Tanrı'ya manevî tercihlerimizin kalıbını dayatmak yerine, Tanrı'nın Mesih'te ne söylediğini dinlemeyi kabul etmek. Aziz Augustinus'un önerdiği alçakgönüllülük budur: « crede ut intelligas » — anlamak için inan^[69].

Yakın bir perennialiste dostça nasıl yanıt verilir

« Hepsi aynı şeyi » diyen dinler itirazı nadiren bir filozof tarafından formüle edilir; neredeyse her zaman bir komşu, bir kuzen, bir arkadaş tarafından, dostça bir konuşma çerçevesinde formüle edilir. Yaltaklanmadan gerçek bir diyalog açan beş tutum:

1. İtirazdaki doğru olanı tanımak: evet, yakınlıklar vardır; evet, Kilise öbür dinlerde hakikat ışınları tanır; evet, tek Tanrı birçok yoldan aranabilir.
2. Karışıklığı reddetmek: yakınlıkları tanımak, nihai sorularda gerçek ayrımları tanımaktan muaf tutmaz (Kişisel mi kişiliksiz mi Tanrı? Tek bir yaşam mı döngü mü? Verilmiş mi kazanılmış mı kurtuluş?).
3. Zirveyi kim görüyor diye sormak: epistemolojik soruyu koymak. « Bütün dinleri mükemmelce tanımadan ve hepsinin üstünde bir bakış açısı işgal etmeden, hepsinin aynı şeyi söylediğini kim ileri sürebilir? »
4. Tarihsel skandalı sunmak: Hristiyanlığın biricik karakterine ısrar etmek — tarihlendirilmiş bir olay, adları yazılı tanıklar, Diriliş gerçekleşmediyse çürütülebilir olmayı kabul eden bir din.
5. Fanatik olmayan imana tanıklık etmek: Katolik kapsayıcılığının öbür dinlere perennializmden daha derin saygı gösterdiğini göstermek — onları söyledikleri şeyde ciddiye alır, dışarıdan bir sentez uğruna boşaltmaz.

Perennializme gerçek yanıt hoşgörüsüzlük değildir. Dirilmiş Mesih'in neden biricik olduğunu, öbür yolların aradığını küçümsemeden söylemeyi bilen bilgili, dingin, belirli bir Katolik imanıdır. Nostra aetate'nin açtığı ve Dominus Iesus'un belirlediği yoldur: gerçek hoşgörü hakikati önceden varsayar, onu eritmez.

• 5000 din ve « uçan spagetti tanrısı » — çoğulluğun sosyolojik itirazı.
• Katoliklik neden gerçek dindir — belirli Katolik kapsayıcılığı.
• « Yüksek bir varlığa ya da enerjiye inanıyorum ama dinim yok » — çağdaş dağınık sürüm.
• İsa'nın dirilişi — Hristiyanlığın merkezindeki tarihsel olgu.
• Kozmolojik ince ayar — akıllı bir Tanrı'ya doğru kozmolojik argüman.
• Swami Vivekananda (1863-1902) — modern Hindu perennializminin kurucu düşünürü.
• Ramakrishna (1836-1886) — Bengal'in manevî ustası, « bütün dinler doğrudur » doktrininin kaynağı.