« Sadece bir varlığa ya da daha yüksek bir enerjiye inanıyorum ama bir dinim yok » demek, birkaç on yıl içinde Batı manevi hayatının en yaygın ifadelerinden biri hâline geldi. Anglosakson sosyologlar buna Spiritual But Not Religious (SBNR — Dindar Olmayan Maneviyatçı) etiketini taktı: bu, ne bir dini bağlılığın yokluğunu ne de kişiliksiz bir enerjiye inancı kapsayan geniş bir istatistiksel kategoridir; kendisiyle özdeşleşen Amerikalıların %45'i ayrıca bir dine bağlı olduklarını söylemektedir (Pew, Aralık 2023). Fransız istatistikleri ise giderek artan sayıda « dinsiz » nüfusu ölçmektedir. Bu makale, üç özelliği bir araya getiren kesimi hedeflemektedir: kişiliksiz bir üstün gerçekliğe inanç, her türlü dini aidiyetin reddi ve materyalizmin reddi.[1]
Bu ifade militan bir ateizmi dile getirmez. Materyalizmin reddini, dünyanın kendi kendini açıklamayacağına, insan bilincinin kimyayı aştığına, iyinin ve kötünün birer konvansiyon olmadığına, evrenin adlandırılmayı hak eden bir derinliğe sahip olduğuna dair bir sezgiyi ifade eder. Katolik imanı bu seziyi hor görmez: ona, her insanın içine yazılmış olan Tanrı'ya doğal yöneliş adını verir.[2]
Ancak bu ifade ciddi bir belirsizlik taşır. Burada « din » kelimesi bazen insan kurumunu, bazen kişinin bir erdemini, bazen Tanrı'dan gelen bir vahyi — üçü çok farklı gerçeklikler — anlatır. Kötü yaşanmış bir kurumu reddetmek, Tanrı'nın konuşabileceğini reddetmekle aynı şey değildir. « Enerji » kelimesi ise çoğu zaman bir uzlaşmadır: kutsalı, Kişi demeden söyler; çünkü Tanrı kelimesi korkutur ya da Hristiyan Tanrı'sının yüzü yanlış biçimde sunulmuştur.
Bu makale, dağınık bir akımın durumunu ortaya koyar; figürlerini, tarihsel kökenlerini ve önvarsayımlarını tespit eder; dinin neden bugün itibar kaybettiğini ölçer; ardından Hristiyanlığın neden aynı kategoriye girmediğini gösterir: Hristiyanlık kendini diğerleri arasında bir insan dini olarak sunmaz, bir iniş olarak sunar; konuşan, ete kemiğe bürünen ve bir ilişki öneren kişisel bir Tanrı'nın inişi.
İstatistiksel durum tespiti: dinsiz maneviyat olarak kitlesel olgu
Amerikan dindar olmayan maneviyatçılığı
Spiritual But Not Religious etiketi, 1990'larda ABD'de din sosyologları arasında yerleşti. Robert Wuthnow, After Heaven: Spirituality in America Since the 1950s (1998) adlı eserinde bunun çerçevesini belirler: bir geleneğe istikrarlı aidiyet olan yerleşme (dwelling) maneviyatının yerini, el yordamıyla kurulmuş, hareketli, bireyselleşmiş bir arayış (seeking) maneviyatı alır.[3] Wade Clark Roof, A Generation of Seekers (1993) adlı çalışmasında, baby-boomer kuşağının çocukluk kiliseleriyle bağını koparmasını ve maneviyatın bir tüketim malı gibi seçildiği bir religious marketplace ortaya çıkışını çoktan göstermişti.[4]
İfade ardından popüler kültürde öyle yaygınlaştı ki, bir anket şıkkı hâline geldi. Eylül 2017'de (25 Nisan-4 Haziran 2017 tarihleri arasında yapılan, kendine özgü sorusuyla anket) Pew Research, Amerikalıların %27'sinin kendini « dindar olmayan ama maneviyatçı » olarak nitelediğini bildirdi; bu, 2012'ye göre aynı soruyla sekiz puan artış demekti.[5] Spirituality Among Americans araştırması ise (Aralık 2023'te yayınlandı; farklı bir tipoloji ve sorularla) yetişkinlerin %22'sinin « dinsiz maneviyatçı » olduğunu, %81'inin de görünür dünyanın ötesinde manevi bir şey bulunduğunu söylediğini buldu.[6] İki araştırma farklı sorular ve yöntemler kullandığından, bunlardan ne bir artış ne de bir durağanlık sonucu çıkarılabilir.
Pew Research Center, maneviyatın artık birçok Amerikalı için dinden bağımsız, hatta onunla karşıt bir kategori olarak işlediğini belirtmektedir (özet).[7]
« Dinsiz maneviyatçılar »ın Fransa'sı
Olgunun Amerika'ya özgü bir yanı yoktur. Fransa'da Katolik bağlılığı büyük ölçüde çözülürken maneviyat ortadan kalkmıyor: Trajectoires et Origines 2 araştırması (Ined-Insee, 2019-2020, sonuçlar 2023'te yayınlandı; Fransa metropolünde yaşayan 18-59 yaş arası, göçmenler, göçmen çocukları ve referans nüfus) %29 kendini Katolik olarak bildiren ve %51 dinsiz nüfus saymaktadır.[8]
Sayıların ötesinde asıl çarpıcı olan kuşaklar arası yapıdır. Trajectoires et Origines (INED-INSEE) araştırmaları, inceledikleri nüfuslarda dini aktarımın kuşaksal sıçramalarla kopuşunu belgelemektedir: bu gruplar içinde bir kuşaktan diğerine dinsizlerin oranı artmakta, Katolik mirası incelmektedir; hızlar kökenlere göre değişmektedir.[9] Sosyologların varsayılan din dediği şeyin yerini seçmecilik manzarası almıştır.
Manevi belirsizliğin küreselleşmesi
Olgu, Hristiyan Batı'yı aşmaktadır. Pew Research'ün küresel demografik projeksiyonları (The Future of World Religions, 2015, ufku 2050), dünya ölçeğinde « dinsiz bağlı olmayanlar » (unaffiliated) oranının görece düşüşünü öngörmektedir: 2010'da dünya nüfusunun %16'sından 2050'de yaklaşık %13'e; artış yalnızca bazı gelişmiş ülkeleri (özellikle ABD, Fransa) ilgilendirmektedir: bu, aidiyetlere dair bir projeksiyondur ve kişisel aşkınlık inançlarını ölçmez.[10] Bu hareket, dinin kültürel bağdan kopuşu (déculturation) olarak tanımlanabilir: içerikler tarihsel aidiyetlerinden ayrılmakta ve herkes heterojen parçaları yeniden bir araya getirmektedir (yazının editoryal değerlendirmesi).[11]
| Ülke / bölge | Dini aidiyetsiz (ateistler ve agnostikler dâhil) | Dinsiz maneviyatçı | Kaynak |
|---|---|---|---|
| ABD (18+) | ≈ %29 unaffiliated | ≈ %22 | Pew RLS 2023-2024 (yayın 2025) · Spirituality Among Americans (Aralık 2023)[12] |
| Fransa (18-59 yaş) | %51 sans religion | SBNR kategorisi olarak yayımlanmış bir veri yok | Insee, TeO2 (2019-2020, yayın 2023) |
| Birleşik Krallık | %53 no religion (2016)[13] | manevi oran araştırma tarafından böyle yayımlanmıyor | British Social Attitudes (NatCen) |
| Almanya | ≈ %38 bildirilmiş aidiyeti olmayan (konfessionslos, 2017)[14] | araştırma tarafından yayımlanmış bir SBNR kategorisi yok | EVS 5. dalga (2017) |
| Hollanda | 2020'de %55 dini aidiyetsiz; katı ietsisme ile karıştırılmamalı[15] | ietsisme kategorisi CBS tarafından böyle yayımlanmıyor | CBS (15 yaş ve üzeri) |
Bu tablo farklı araştirmaları yan yana getirir; yıllar, yaş dilimleri ve sorulan sorular örtüşmez (Pew RLS 2023-2024, yayın 2025; TeO2 18-59 yaş, 2019-2020; BSA 2016; EVS 5. dalga, 2017; CBS 15 yaş ve üzeri, 2020): bu büyüklükler her ülkeyi ayrı ayrı aydınlatır ve ülkeler arasında doğrudan karşılaştırmaya izin vermez.
Hollanda'da ietsisme kelimesi, kelime anlamıyla « bir şecilik », tam olarak Fransızca « je crois en quelque chose » (« bir şeye inanıyorum ») ifadesinin dile getirdiği şeyi anlatır. Kelime genellikle Ronald Plasterk'e atfedilir, ancak ilk köşe yazısı bulunamamıştır. Kelime, sabit doktrinal içeriği olmayan bir « bir şey » inancını tanımlar. Dikke Van Dale'e (14. baskı, 2005) girmiş ve birkaç kamuoyu araştırmasında kullanılmıştır; buna rağmen dini aidiyeti ölçen Hollanda İstatistik Bürosu'nun (CBS) resmî bir kategorisi değildir.[16][17]
Yaygın bir hayal haritası
«Bir şey»in sözlüğü
SBNR sözcük dağarcığı tarafsız değildir: kutsalı, kaynağıyla ilgili kişisel ya da kişisel olmayan niteliği taahhüt etmeden tanımlayan kelimeler seçer. En sık geçen terimler şunlardır: enerji, evren, titreşim, güç, bilinç, daha büyük bir şey, akış, ışık, kozmik zekâ, Kaynak.
Burada dikkat çekici bir düzenlilik görülüyor (yazanın notu): bu kelimeler özel isim olmaksızın belirli tanımlık alabilir (enerji, evren), ancak birisi kişisel zamirini reddeder. Nadiren «enerji bana konuştu» denir, «o bana konuştu» dendiği gibi; «bir işaret aldım» denir. Asimetri, bir şeyi bir kişiden ayıran şeydir.
Büyük arketipler
Sosyolog Paul Heelas'ın çalışmalarından serbestçe yararlanarak (The New Age Movement, 1996; The Spiritual Revolution, Linda Woodhead ile, 2005), çağdaş yaygın maneviyatın beş tekrar eden arketipini ayırt etmek mümkündür (yazanın okuma kılavuzu, Heelas'ın birebir sınıflandırması değildir):[18][19]
- Kutsal Benlik, ilah olan içtedir, derin benliğe ya da saf bilince_ özdeşleştirilir.
- Kozmik Enerji, doğa boyunca dolaşan, tekniklerle harekete geçirilebilen kişisel olmayan bir akış.
- Zekâlı Evren, niyet ve lütufla atfedilen bulanık toplu özne («evren bana bir işaret gönderiyor»).
- Kaynak, her şeyin doğduğu ve her şeyin döndüğü önceden kişisel köken.
- Yaşam Gücü, eski kozmolojilerdeki nefes, prāna, qi ya da dünya ruhunun_ dünyevileşmiş hali.
Bu arketipler klasik metafizikteki Tanrı'ya ne de İncil'deki vahiy Tanrı'ya eşdeğer değildir. Bunlardan dördü kişisel bir Tanrı figüründen yapısal olarak kaçınır; üçüncüsü («Zekâlı Evren») O'na niyet atfeder, ancak yüz ya da söz olmadan; bu da, karşıtlık yoluyla, karşılık verilecek ilahi bir kişinin yokluğunu doğrular. Heelas ve Woodhead bu bütünsel kaymayı subjective turn («öznel dönüş») olarak adlandırır: manevi otorite kaynağı kurumlardan öznenin iç yaşantısına kayar.[20]
«Çağdaş manevi kültür, dış rollere göre yaşanmış bir hayattan, öznel durumlara ve deneyimlere göre yaşanmış bir hayata geçişle tanımlanır. Bu, görevden duyguya, dışarıdan içeriye doğru bir kaymadır.» Paul Heelas ve Linda Woodhead, The Spiritual Revolution: Why Religion Is Giving Way to Spirituality, Blackwell, Oxford, 2005, s. 2 (Fransızca ifade; özgün İngilizce metin dipnotta aktarılmıştır)[21]
Roma belgesi Jésus-Christ porteur d'eau vive
Kutsal Makam, 2003 yılında Jésus-Christ porteur d'eau vive. Une réflexion chrétienne sur le Nouvel Âge (Yaşam Veren Su Taşıyıcısı İsa Mesih. Yeni Çağ Üzerine Hristiyan Bir Düşünce) belgesiyle sentez bir teşhis girişiminde bulunmuştur; belge, Kültür Konseyi ve Dinlerarası Diyalog Konseyi tarafından ortaklaşa yayımlanmıştır.[22] Bu metin iki tutumu ayırt eder: bu akımların ifade ettiği gerçek manevi susuzluğu tanımak ve Katolik inancından sapan temel mantığı belirlemek.
Belgeye göre bu maneviyatlarda beç motif sürekli olarak geri döner:[23]
- Organik bir bütün olarak kozmos, Tanrı'nın ruhuyla özdeşleştirilen bir enerjiyle canlandırılmıştır.
- Aracı manevi varlıklar, bazen görünmez rehberler ya da ustalarla özdeşleştirilir.
- Teknikler yoluyla insanın görünmez alanlara doğrudan erişimi.
- Tarihsel dinlerden önceki ve onlardan üstün sonsuz bilgi.
- Bu bilgeliği aktaran aydınlanmış ustalar.
Belge, Yeni Çağ'ın «dar anlamda bir din olmadığına» dikkat çeker: «temel olarak her türlü etkinliği, düşünceyi ve bireyi bir araya getiren gayriresmî bir birliktelikten ibarettir».[24] Tam da bu yapı eksikliği olguyu hem çekici hem de dirençli kılar: ona üye olunmaz, içine girilir.
Tarihsel bir soyağacı: dinin eskimiş olduğu fikri nereden geliyor?
SBNR 2010'da gökten düşmedi. Uzun bir soyağacının son ürünüdür; bu soyağacında her aşama, dini duyguyu kurumlardan biraz daha öteye, öznenin içine doğru kaydırmıştır. Bu soyağacı, « bir şeye inanıyorum ama bir dine değil » ifadesinin kendiliğinden ortaya çıkan bir sezgi olmadığını, derinlemesine tarihlenmiş bir kültürel miras olduğunu anlamaya imkân verir.
Aydınlanma ve doğal din
XVIII. yüzyılda Aydınlanma filozofları, vahye dayalı dine karşı yalnızca akla dayalı bir doğal din koyarlar. Voltaire deizmi savunur: evrenin mimarı olan bir Tanrı; dogmasız, vahiyle gelmiş bir ibadetsiz, Mesih'siz. Rousseau, Émile'e (1762) yerleştirdiği Savoy Vekilharibinin İnanç İtirafı'nda, Kilisesiz inananın arketipini Fransızca olarak formüle eder: vekilharip, imanın yargıcı olarak kalbi ve vicdanı koyar ve Tanrı ile kendisi arasındaki aracı sayısından şikâyet eder: « Tanrı ile benim aramda ne kadar çok insan var! » (özet; doğrulanmış parça, özellikle Lumen Fidei, §14'te zikredilir).[25]
İşte « ama benim bir dinim yok » ifadesinin modern grameri bu on yıllarda oturur: din, içsellikle karşıt bir kurum hâline gelir; iman, bireyin yargıcı olduğu bireysel bir mesele olur.
Romantizm ve dini duygu
Friedrich Schleiermacher, Kültürlü Hor Gözlerine Dine Dair Söylevler (1799) adlı eserinde ikinci bir temel atmaya çalışır: din artık ne öğretileriyle ne de ahlaki eylemleriyle tanımlanır, evrene dair sezgi ve duygusuyla tanımlanır (Anschauung und Gefühl).[26] Din, dogmalardan bağımsız olarak var olabilen bir iç deneyim hâline gelir. Schleiermacher daha sonra Hristiyan İmanı (1821-1822) adlı eserinde, dindarlığın « mutlak bağımlılık duygusu » olduğunu belirtecektir (Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit, §4): bu ünlü formül bu esere aittir, Söylevler'e değil.[27] İnsanın « kendi tarzında » dindar olabileceği fikri felsefi olarak bu damardan doğar.
Teozofi ve modern ezoterizm
XIX. yüzyılın sonunda Helena Blavatsky, Teozofi Cemiyeti'ni (New York, 17 Kasım 1875) kurar ve İsis Perdesinin Ardında (1877), ardından Gizli Doktrin (1888) adlı eserlerini yayımlar. Tüm tarihsel dinlerden önce var olan, evrensel bir ebedi bilgeliğe erişimi mümkün kılmak iddiasındadır; dinler ise bu bilgeliğin yalnızca kısmi türevleridir.[28] Blavatsky böylece kalıcı bir bilgelik fikrini sahiplenir; Aldous Huxley ise philosophia perennis ifadesini 1945'te yaygınlaştıracaktır.[29]
Teozofi, çağdaş SBNR'nin önemli bir öncülüdür: « bütün dinler aynı şeyi söyler, ama hiçbiri yeterli değildir » ifadesinin kalıplarından birini sağlar.
New Thought ve kendini gerçekleştirme
Amerika Birleşik Devletleri'nde paralel olarak New Thought (Phineas Quimby, Ralph Waldo Trine ve çağdaş olmakla birlikte farklı bir damarda Mary Baker Eddy, Hristiyan Bilimi'nin kurucusu), insanda mevcut olan ve olumlu düşünce ve görselleştirme yoluyla harekete geçirilebilen sınırsız bir güç fikrini geliştirir. Trine, 1897'de In Tune with the Infinite adlı eserini yayımlar; bu eser, tüm Amerikan kişisel gelişim alanına kaynaklık edecektir.[30] Rhonda Byrne'in çok satan kitabı The Secret (2006)[31] New Thought'un doğrudan torunudur.
1960-1970'lerin karşı kültürü
Amerika Birleşik Devletleri'nde baskın Hristiyan kültürünün çöküşü, Asya maneviyatlarının gelişiyle birleşerek spiritüel karşı kültürü doğurur: âşramlar, aşkınlık meditasyonu (Maharishi, 1958), psikedelikler (Timothy Leary), 1962'de Big Sur'da kurulan Esalen Enstitüsü ve zen'i philosophia perennis'i yaygınlaştıran Alan Watts. Heelas bu dönemde bir expressive turn'den söz eder: öznel özgünlük, nihai dini otorite hâline gelir.[32]
New Age'den wellness'a
1980-1990'lı yıllar, 16-17 Ağustos 1987'deki Harmonik Yakınsama ile José Argüelles tarafından müjdelenen New Age'in bizzat ortaya çıkışına sahne olur. 2000'li yıllara doğru New Age etiketi daha geri planda kalır ve hareketin bir kısmı daha sunulabilir etiketler altında yeniden biçimlenir: wellness, kişisel gelişim, koçluk, lâik maneviyat, farkındalık (yazının yorumu). Heelas ve Woodhead, Kendal'de (Birleşik Krallık, 2000-2002) yaptıkları saha araştırmasında, yerel holistic milieu'nin —meditasyon, reiki, yoga, tarot, alternatif tıp— yükselişini betimler ve bunu, yakındaki Anglikan cemaatlerinde gözlemlenen gerilemenin diğer yüzü olarak yorumlar (yazarların tezi, evrensel bir senaryo değil).[33]
Sosyal ağlarda SBNR
2015 civarından bu yana SBNR ekosistemi büyük ölçüde çevrimiçi yaşıyor: #manifestation, #energiehealing, #witchtok, #thirdeye, #highvibe. Araştırmacılar algorithmic conspirituality terimini kullanıyor: algoritmaların önerdiği içerikler kişisel « işaretler » olarak algılanıyor ve böylece kişiselleşmiş, kendini pekiştiren spiritüel balonlar oluşuyor.[34]
Danièle Hervieu-Léger bu kaymayı şöyle betimliyor: dini duygu yok olmuyor, kurumlardan kişisel ve akışkan bricolage'lara doğru kayıyor; düzenli ibadet edenin yerini hacı, mirasçının yerini mühtedi alıyor ve maneviyat, kendini tanımlama kategorisi olarak dinin yerini alıyor (özet).[35]
Öne çıkan başlıca isimler
Bir SBNR anketine katılan kişiye bir etkilenim kaynağı sorulduğunda birkaç isim sürekli olarak öne çıkar. Bu isimlerin tanımlanması gerekir: « dinsiz ama maneviyatçı » dünyasını dolduran kültürel referanslardır.
Carl Gustav Jung (1875-1961) ve kutsalın psikolojisi
İsviçreli psikiyatrist Carl Jung, çağdaş maneviyatın büyük bir bölümünün entelektüel matrisidir. kolektif bilinçdışı, arketipler, Benlik kavramları, çağdaş maneviyata kişisel bir Tanrı olmadan ilahi olanı konuşma imkânı veren psikolojik bir dağarcık sunmuştur: Tanrı burada bilinçdışının bir imgesi olarak aranır, aşkınsal bir Kişi olarak karşılaşılmaz. Kurumsal Hristiyanlığa yönelik eleştirisi ile simya, gnostisizm ve astrolojiye duyduğu ilgi, tüm New Age kültürünü beslemiştir.[36]
Küsnacht'taki evinin kapısı üzerine Latince bir motto kazıttı: « Vocatus atque non vocatus, Deus aderit » (« Çağrılsın ya da çağrılmamış olsun, Tanrı orada olacaktır »); bu sözü Erasmus'un (XVI. yüzyıl) Adages adlı eserinden almıştı. Kitabe bizzat ev-müze tarafından doğrulanmaktadır (bkz. not); burada yapılan okuma — var olmayı sürdüren ama böyle ifade edildiğinde kimseyi doğrudan muhatap almayan bir Tanrı — yazarın kendi yorumudur.[37]
Aldous Huxley (1894-1963) ve philosophia perennis
İngiliz yazar Aldous Huxley, 1945'te The Perennial Philosophy adlı eserini yayımlar. Tüm geleneklerden mistik metinleri derler ve bütün özel dilsel-dini anlatıların altında yatan tek bir ezeli bilgeliğin varlığını kanıtlamaya iddia eder.[38] Eser bir kült metin hâline gelir; savaş sonrası ruhsal senkretizme meşruiyet kazandıran edebi dayanak olur.
Eckhart Tolle (d. 1948)
Almanya'da Ulrich Tolle olarak doğan ve Kanada'ya yerleşen Tolle, 1997'de The Power of Now adlı eserini yayımlar.[39] Sonraki kitabı A New Earth (2005), Oprah Winfrey tarafından 2008 ilkbaharında halka açık bir web semineri dizisiyle tanıtılarak onu dogmasız maneviyatın küresel sesi olarak tam anlamıyla yerleştirir. Tolle, « Mesih », « varlık/hazır oluş », « Krallık » gibi Hristiyan dağarcığını yeniden tanımlayarak kullanır: Mesih'in « ikinci gelişi » burada bir kişinin dönüşü olarak değil, insan bilincinin dönüşümü olarak anlaşılır; ve Tolle'ye göre Mesih, tarihsel ve kişisel bir kimliğe veya figüre indirgenmemelidir (The Power of Now, 1997 esas alınarak yazarın sentezi; aktaran ortak kaynakların aktardığı pasajlar, İngilizce asıl metin ve orijinal baskının sayfa düzeni doğrulanmamıştır). Bu sistemde Nasıralı İsa artık özgün bir tarihsel anlama sahip değildir (yazarın sentezi).
Deepak Chopra (d. 1946)
Yeni Delhi'de doğan, 1985'te Maharishi Mahesh Yogi ile tanıştıktan sonra hekimliği bırakıp maneviyata yönelen Chopra, çok sayıda manevi eserin yazarıdır.[40] kuantum tıbbı ve kozmik bilinç fikirlerini yaygınlaştırmış, Oprah Winfrey ve çeşitli Hollywood ünlüleriyle iş birliği yaparak programlarını yaymıştır. Doğu maneviyatlarını, fizikten ödünç alınmış bir dağarcığı ve kişisel gelişimi harmanlayan bir senkretizmin tipik örneğidir.
Sam Harris (d. 1967) ve « ateist maneviyat »
Daha yakın zamanda, Amerikalı nörobilimci Sam Harris Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion (2014) adlı eserini yayımladı; burada Budizmsiz Budist meditasyonuna dayanan bir ateist maneviyatı savunur.[41] Önerisi, SBNR'nin artık yalnızca dinsel olmadığını gösterir: artık militan bir ateizmle bir arada var olabilmektedir.
Frédéric Lenoir (d. 1962) Fransa'da
Sosyolog ve filozof olan Lenoir, mezhepsiz maneviyatın en tipik Frankofon temsilcisidir. Les métamorphoses de Dieu (Plon, 2003), Petit traité de vie intérieure (Plon, 2010) ve ardından La consolation de l'ange (2019) adlı eserlerinde, kurumsal aidiyet olmaksızın bilgelik, sevgi ve iç özgürlük merkezli « evrenselleştirilebilir » bir din önerir.[42]
Les métamorphoses de Dieu'da Lenoir, Batı'da inanmanın yeniden biçimlenişini anlatır: kurumsal aidiyetlerin ve dogmaların silinmesi, buna koşut olarak bireysel ve deneyimsel bir maneviyatın yükselişi (eserin sentetik sunumu, birebir alıntı değildir).[43]
Charles Taylor (d. 1931) ve zemin olarak « seküler çağ »
Bu yazarların geliştiği toprağı anlamak için en sağlam temel çözümleme, Kanadalı filozof Charles Taylor'a aittir. Başyapıtı A Secular Age'de (Harvard, 2007, 874 sayfa) Tanrı'ya inancın « tartışılmaz » olduğu bir toplumdan, inançla inanmazlığın eşit derecede « seçenekli » olduğu bir topluma geçişi anlatır.[44] Mesele dinin yok olmaması değildir: din diğerleri arasında bir seçenek hâline gelmiştir ve bu, inanmanın kendisinin biçimini kökten değiştirir.
« Tanrı'ya inanmamanın fiilen imkânsız olduğu bir toplumdan, inancın — en samimi inanan için bile — diğer insani imkânlardan yalnızca biri olduğu bir topluma geçtik. » Charles Taylor, A Secular Age, Harvard University Press, 2007, İngilizce baskı, s. 3 (çeviri yazarın)[45]
Bu kayma, SBNR'nin başarısını açıklar: SBNR, inancın varoluşun doğal bir verisi değil, diğer seçenekler arasında bir tercih olduğu kültürel bir çerçeveyi gerektirir.
Din bugün neden itibar kaybetti ?
"Din ama dinsiz" yaklaşımının entelektüel tutarlılığını incelemeden önce, bu ifadenin neden cazip geldiğini anlamak gerekir. Önce birçok kişinin yerleşik dinlere karşı duyduğu yarayı dikkate almadan hiçbir teorik yanıt yeterli olmaz.
Skandalların ve istismarların etkisi
Amerika Birleşik Devletleri'nde, 2009'da kendi kelimeleriyle sorulduğunda, eski Katoliklerin %3'ünden azı istismar skandalını ayrılıklarının başlıca nedeni olarak gösteriyor; soru açıkça sorulduğunda yaklaşık dörtte biri bunu bir neden olarak, diğerleri arasında sayıyor, ancak yalnızca %4'ü bunu başlıca neden olarak belirtiyor (2015).[46] Fransa'da, 1950'den bu yana din adamları veya dindarlar tarafından mağdur edilen yaklaşık 216 000 küçük yaştaki kişiyi, Kilise misyonundaki sivillerin mağdurları da dahil edildiğinde ise yaklaşık 330 000 kişiyi tespit eden CIASE raporu (Sauvé, 5 Ekim 2021), derin bir güvensizlik uçurumu açmıştır.[47]
Roma'daki 2003 tarihli belge bunu zekice kabul ediyordu: Yeni Çağ'ın (New Age) bazı Hristiyanlara yönelik çekiciliği, belgede yazıldığına göre, kendi topluluklarının onların manevi susuzluğunu, yaşam anlamını, dönüşüm arzusunu yeterince ciddiye almamasından kaynaklanabilir (özet).[48] Dışarıdan gelen itiraz burada bir Katolik öz-eleştirisiyle buluşuyor: inananların uzaklaşması çoğu zaman nedensiz değildir; sıklıkla görünür bir somutlaşmanın eksikliğine işaret eder.
Uzun bir miras olarak Fransız karşıklığı
Fransa'da örgütlü dine karşı düşmanlık kendine özgü bir tarihsel derinliğe sahiptir. 1905 laiklik yasası, 1906 envanterleri, öğreticiler cemaatlerinin sürülmesi, III. Cumhuriyet'in militan laisizmi, "din" kelimesinin "kontrol", "özel", "çağdışı" ile eşleştiği bir siyasi kültür yaratmıştır.[49] Örgütlü dine karşı güvensizlik burada yeni bir duygu olduğu kadar bir siyasi mirastır da.
Liberal modernliğin dini özelleştirmesi
Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde (Gallimard, 1985) adlı eserinde, Batı siyasi modernliğinin dini kamusal alandan sökerek özel alana kapatarak şekillendiğini göstermiştir.[50] Bu işlemin beklenmedik bir sonucu olmuştur: giderek artan sayıda kişi için bir dinin nesnel toplumsal yükümlülükler formüle edebilmesi düşünülemez hale gelmiştir. Böylece din, tanımı gereği "benim işim" olur ki bu tam da SBNR'nin grameridir.
İfadesel bireycilik
Sosyolog Robert Bellah, Habits of the Heart (1985) adlı eserinde, herkesin, hiçbir dış otoritenin düzeltemeyeceği, özgün olarak ifade etmesi gereken benzersiz bir içsel hakikate sahip olduğu şeklindeki modern inancı "ifadesel bireycilik" olarak adlandırmıştır.[51] Bu ifadesel bireycilik soluduğumuz hava haline gelmiştir: vahiy temelli bir din (seçilen değil, kabul edilen dogmalarla birlikte) fikrini neredeyse anlaşılmaz kılar.
Eleştiride doğru kalan yanlar
Katolik dürüstlüğü, yerleşik dinlere yönelik eleştiride haklı olan şeyleri kabul etmeyi gerektirir. Kardinal Joseph Ratzinger bunu açıkça yapmıştır:
« Kilise'de ne lekeler var, özellikle de rahiplikte ona tamamen ait olması gerekenler arasında ne kadar kibir ve kendi kendine yeterlilik var! » Kardinal Joseph Ratzinger, 25 Mart 2005 Kutsal Cuma Via Crucis'i için yazılmış tefekkürler, IX. istasyon (Jésus tombe pour la troisième fois)[52]
Gelecekteki XVI. Benedictus bu tefekkürleri, II. Jean-Paul'un talebi üzerine seçilmesinden yaklaşık bir ay önce yazar: Çok güç durumda olan II. Jean-Paul Vatikan'dan kutlamaya katılırken, Kardinal Camillo Ruini Kolezyum'da başkanlık eder ve papanın orada okunacak mesajını okutur. Bu "lekelerin" kabulü, dinin bir illüzyon olduğu sonucuna varmak anlamına gelmez; şunu anlatır: iç eleştiri ve dönüşüm, çağın ruhuna yapılan tavizler değil, Hristiyanlığın yapısal boyutlarıdır.
« Din » kelimesi gerçekten ne anlatır?
« Bir şeye inanıyorum ama dinim yok » ifadesi, merkezî bir belirsizliğe dayanır: din kelimesi burada bazen sosyolojik bir kurumu (parçalar, rahiplik, takvim), bazen kişisel bir tutumu (içten bağlılık, içten ibadet), bazen de doktriner bir sistemi ifade eder. Katolik geleneği bu anlamları birbirinden ayırır.
Religare ya da relegere : iki kökenbilim, tek bir öz
Latince religio kelimesi için iki kökenbilim mücadelesi vardır ve her ikisi de bir parça gerçeklik taşır.
- Religare, « bağlamak, birleştirmek »: din, insanı Allah'a ve insanları birbirine bağlayan şeydir. Bu, Lactantius'un Kutsal Kurumlar (Institutiones divinae) eserinin IV, 28. bölümünde savunduğu kökenbilimdir:
« Bizler, Yaratıcımız olan Allah'a lâyık olan hak teslimi yapmak, yalnızca O'nu tanımak ve O'nu izlemek amacıyla dünyaya geldik. Allah'a bağlanmamızı sağlayan bu bağlılık bağı sayesindedir ki din, adını bu bağdan almıştır. » Lactantius, Institutiones divinae, kitap IV, bölüm 28, §2-3[53]
- Relegere, « yeniden okumak », « dikkatle ele almak »: din, ilâhî konulara gösterilen özenli dikkattir. Bu, Cicero'nun De natura deorum eserinin II, 28. bölümünde savunduğu kökenbilimdir: tanrılara ilişkin tapınma ile ilgili her şeyi « dikkatle yeniden okuyan » kişiler dindar olarak adlandırılır.[54]
Aziz Augustinus da De vera religione (55) adlı eserinde religio kelimesini bağ kavramına (religare) bağlar: dinin bizi yalnızca her şeye kâdir olan Allah'a bağladığı (yazarın sentezi, birebir alıntı değildir).[55] Din, ilk anlamında bir kurum değil, bir ilişkidir.
Din, aziz Thomas'a göre erdem olarak
Aziz Thomas Aquinolı, Teoloji Summası'nın Secunda Secundae bölümünün 81. sorusunu dinin erdem oluşuna ayırır. Tezi nettir: din bir duygu, bir kanaat ya da bir kurum değildir; insanın Allah'a lâyık ibadeti sunmasını sağlayan ahlâkî bir erdemdir (IIa-IIae, q. 81'e dayanarak yazarın sentezi): 2. madde dinin bir erdem olduğunu ortaya koyar (Utrum religio sit virtus, « din bir erdem midir? »); 4. madde, diğer erdemlerden farklı, kendine özgü bir erdem olduğunu; 5. madde ise, ilâhî erdemlerden değil, adaletin bir parçası olan ahlâkî bir erdem olduğunu ortaya koyar.[56][57]
Bu anlamda « dinim yok » demek şu anlama gelirdi: « Allah'a lâyık ibadeti sunmuyorum », yani bir kusur, bir kurtuluş değil. Ancak bugün « dinim yok » diyen kişi elbette thomist erdemi düşünmez; kurumu düşünür. Burada sözlük karışıklığı bütün işi görür.
İnsan dini ve vahiy dini
Kateşizm, din kelimesinin iki anlamını ayırt etmeyi sağlar (yazarın sentezi):[58]
- İnsanın Allah'ı arayışı olarak din, evrenseldir, bütün kültürlerde bulunur, insanın kalbine yazılmış doğal özlemin ifadesidir. 28. paragrafın anlamıdır; bu paragraf, « inançlar ve [dinî] davranışlar yoluyla » Allah arayışını anlatır ve 29. paragraf bu arayışın kırılgan olduğunu, unutulmaya ve reddedilmeye açık olduğunu gösterir.
- İsa Mesih'te Allah'ın bağışı olarak Hristiyan inancı, sıradan bir arayış değil, Allah'ın insana inişi, bütün insanî arayışların tamamlanışıdır: Allah « insanı kendine çekmekten vazgeçmez » (§27) ve Mesih'te insanlara « dostlarına hitap eder gibi » seslenir (Dei Verbum, §2).[59][60]
« Allah özlemi insanın kalbine yazılmıştır; çünkü insan Allah tarafından ve Allah için yaratılmıştır; Allah insanı kendine çekmekten vazgeçmez ve insan, aramaktan vazgeçmediği gerçeği ve mutluluğu yalnızca Allah'ta bulacaktır. » Katolik Kilisesi Kateşizmi, §27[61]
Bu ayrım, SBNR'lere (spiritüel ama din dışı) yanıt vermek için belirleyicidir. Hristiyanlık kendini yalnızca sıradan bir insan dini olarak sunmaz; kendini, bütün insanî arayışlara Allah'ın yanıtı, diğer dinlerin kendi tarzlarıyla ifade ettiği yükselen hareketi karşılayıp tamamlayan alçalan hareket olarak sunur.
Doğru sezgi: «hiçbir şeyden çok bir şey»
« bir üst enerjiye inanıyorum » ifadesinin sınırlarını tartışmadan önce, onun derinlemesine doğru olan yanını adlandırmak gerekir. Katolik inancı ruhsal sezgilere hayır demekle başlamaz: onları tanımakla başlar.
Tanrı'ya doğal yönelim
Katekizmin ilk maddesinden itibaren Kilise, « Tanrı arzusu insanın kalbine yazılmıştır » der.[62] İnsan tesadüfen, kültürel bir nedenle dindar değildir: kendini aşan bir aşkınlığa yapısal olarak yöneliktir. Karşılaştırmalı din psikolojisi, Mircea Eliade'nin antropolojisi, etnolojik araştırmalar hepsi homo sapiens'in her yerde homo religiosus olduğunu gösterir.[63]
« Ey Rabbimiz, bizi Kendin için yarattın ve yüreğimiz Sende dinleninceye değin huzursuzdur. » Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap I, bölüm 1, no 1[64]
397-401 civarında yazılan bu cümle, bütün Hristiyan antropolojisinin ruhsal diyagonalidir. Evrensel ruhsal huzursuzluğu tanır ve ona anlamını verir: insan, Tanrı için yaratıldığı için huzursuzdur ve çok küçük bir tanrının dolduramadığı her huzursuzluk aslında haklı bir işarettir.
Tanrı'ya giden yollar
Katekizm, insanın aklının dünyadan kaynağına doğru tırmanabileceği çeşitli yolları tanır: dünyanın contingentliği, kozmosun düzeni ve güzelliği, ahlak vicdanının sesi, mutlak arzusu, mutluluk susuzluğu.[65] Aristoteles'ten, stoacılardan, Aziz Thomas'tan miras alınan ve klasik felsefe tarafından yeniden formüle edilen bu yollar, deneysel bilimler anlamında « kanıtlar » değil, güçleri yakınsamalarında yatan yakınsak argümanlardır.
Söz konusu olan basit duygular değil, akılcı argümanlardır. Vatikan I. Konsili, Tanrı'nın yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesinlikle bilinebileceğini iman öğretisi olarak tanımlamıştır.[66]
« Ana Kilisemiz kutsal Kilise, her şeyin ilkesi ve sonu olan Tanrı'nın, yaratılmış şeylerden hareketle insan aklının doğal ışığıyla kesinlikle bilinebileceğini kabul ve öğretir. » Vatikan I. Konsili, Dei Filius anayasası, bölüm 2, 24 Nisan 1870[67]
Bu açıklama Vatikan II. Konsili ve Katekizm tarafından törensel biçimde yeniden alınmıştır.[68] Şunu anlamına gelir: dünyanın ardında bir « bir şey » sezgisi bir yanılsama değildir; Kilise'nin doğruladığı ve daha ileri götürmeye çağırdığı bir ilk doğruluk aşamasıdır.
« Daha ileri »nin Katolik grameri
Ancak sezgi « bir şey » ile yetiniyorsa yetersiz kalır. Katekizm onu uzatır:
« İnsan Tanrı'yı unutabilir ya da reddedebilir; ama Tanrı, her insanı kendisini araması, yaşaması ve mutluluğu bulması için çağırmaktan vazgeçmez. Ancak bu arayış, insanın aklının bütün çabasını, isteğinin doğruluğunu, "dürüst bir kalbi", ayrıca kendisine Tanrı'yı aramayı öğreten başkalarının tanıklığını gerektirir. » Katolik Kilisesi Katekizmi, §30[69]
Ruhsal arayış meşrudur; ama bir akıl disiplini ve alınmış bir tanıklık ister. SBNR ilk hareketi alır, sonraki ikisini ise çoğu zaman unutur.
« Üst bir enerji »nin çıkmazları
Doğru ruhsal sezgi sonuna kadar incelenmeyi hak eder. Onu ileriye taşıdığımızda « enerji » kelimesinin, onu seçtiren deneyimin kendisini açıklamak için kavramsal olarak yetersiz olduğu ortaya çıkar. Üç çıkmaz adlandırılmalıdır.
Bir enerji ne tanıyabilir, ne sevebilir, ne bağışlayabilir
Argüman teolojiden önce felsefidir. Bir enerji, ölçülebilir, aktarılabilir, dönüştürülebilir fiziksel bir büyüklüktür. Ne akla, ne iradeye, ne hafızaya sahiptir. Dolayısıyla hiçbir kişisel eylemin öznesi olamaz: birini tanıyamaz, onun iyiliğini isteyemez, onu adıyla çağıramaz, suçlarını bağışlayamaz, onunla antlaşma yapamaz.
Kuşkusuz muhatap, onun « enerji »sinin fizikçilerin büyüklüğü olmadığını, bir metafor ya da kişisel olmayan bir ilkenin metafizik kavramı olduğunu söyleyebilir. Bu itiraz dürüsttür: onu en tutarlı anlamında almak gerekir. Ancak böyle anlaşılmasıyla bile, ister metafizik olsun, kişisel olmayan bir gerçeklik hiçbir kişisel eylemin öznesi olamaz: bir metafor kimseyi tanımaz, bir ilke kimseyi adıyla çağırmaz.
Oysa pek çok kişinin « bir şeye inanıyorum » sözünün dayanağı olarak tanımladığı deneyim kişiseldir: çağrılmak, sevilmek, bağışlanmak, beklenmek deneyimi. SBNR'in dili bu yüzden bir iç gerilim içerir: bir öznenin sözcükleriyle (« hissediyorum », « alıyorum », « bana bir işaret gönderiliyor »), kişisel olmayan (« evren », « enerji », « güç ») olarak tanımladığı bir gerçeği anlatır.
| Beklenen ruhsal eylem | Kişisel olmayan bir enerji bunu yapabilir mi? | Kişisel Tanrı yapabilir mi? |
|---|---|---|
| Özgür bir varlık yaratmak | Hayır, bir enerji yaratıcı değildir | Evet, akılcı ve özgür bir kararla |
| Birini adıyla tanımak | Hayır, bilme bir özne gerektirir | Evet, « Seni adınla çağırdım » (Yşa 43, 1) |
| Belirli bir kişiyi sevmek | Hayır, sevgi akıl ve irade gerektirir | Evet, « Tanrı sevgidir » (1Yn 4, 8) |
| Bir suçu bağışlamak | Hayır, bağışlamak hakarete uğramış bir özne ister | Evet, lütufla, sakramentlerde |
| Bir halkla antlaşma yapmak | Hayır, antlaşma iki kişi gerektirir | Evet, bütün İncil tarihi |
| Tarihte kendini açıklamak | Hayır, bir enerjinin tarihi yoktur | Evet, Enkarnasyon, kamu hayatı, Diriliş |
| Evrensel bir buyruk koymak | Çok zor, bir enerji yükümlülük getirmez | Evet, On Emir, dağdaki vaaz |
Ahlak argümanı: yasa koyucu olmadan norm olmaz
C.S. Lewis, Mere Christianity'de (1952) ahlak argümanını erişilebilir biçimde yaygınlaştırdı: hepimiz, arzularımızdan bağımsız olarak bize dayatılan nesnel bir ahlak yasası deneyimine sahibiz.[70] Lewis kitap I'de, bu yasanın yasa koyucu bir Ruh gerektirdiğini savunur: evren hiçbir akıl tarafından yönetilmiyorsa, ahlaki taleplerimiz ağırlığı olmayan tercihlerden ibaret kalır (özet). Oysa kişisel olmayan basit bir kozmik enerji, ahlaki bir yükümlülüğün kaynağı olamaz: bir normu koyup onu bağlayıcı kılacak olan yalnızca kişisel, akıllı ve iyi bir varlıktır.
Bu argüman yalnızca saf materyalizme karşı değil, SBNR'e karşı da geçerlidir: mutlak biçimde bağlayıcı « öldürmeyeceksin » gibi bir buyruk, kişisel olmayan basit bir güçten türetilemez.
Arzu argümanı
Lewis ayrıca daha sessiz ama derin bir argüman geliştirdi: hiçbir doğal insan arzusu, karşılık gelen gerçek bir nesnesiz değildir. Açlık yiyeceği, susuzluk suyu, cinsel arzu karşılaşmayı gerektirir. Oysa insanın hiçbir sonlu şeyin dolduramadığı sonsuzluk, ebediyet, kişisel doluluk arzusu vardır. Bu asimetri ancak, bu arzunun gerçek nesnesi varsa anlam taşır; bu nesne ise sevilebilen ve yanıt verebilen kişisel bir Tanrı'dan başkası olamaz.[71]
« Eğer içimde bu dünyanın hiçbir deneyiminin tatmin edemediği bir arzu buluyorsam, en olası açıklama başka bir dünya için yaratılmış olduğumdur. » C.S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, 1952, kitap III, böl. 10 (« Hope »)[72]
Argüman, Lewis'in açıkladığı iki ön varsayıma dayanır: her doğal arzunun ona karşılık gelen gerçek bir nesnesi vardır; ve sonsuzluk arzusu kültürel bir yapı değil, doğal bir arzudur. Bunlar kabul edilirse sonuç izler: bu arzunun gerçek nesnesi vardır. Bu nesnenin sevilebilen ve yanıt verebilen kişisel olması, yazarın burada attığı ilave adımdır: dağılmış bir enerji tanımı gereği kimseye yanıt vermez (alıntılanan pasajın sonucu değil, Lewis'ten hareketle yazarın çıkarımı). Bu ters çevrilmiş anlamıyla evet: « bir şeye inanıyorum » gerçek bir arzunun işaretidir; ama bu arzu dağılmış bir enerjiyle tatmin edilmez. Bir yüz çağırır.
Tanrısız bir din mi, dinsiz bir Tanrı mı?
Çağdaş SBNR çoğu zaman simetrik bir formül etrafında biçimlenir: dinsiz dini (boş kurumları) reddetmek, ama bir dinin Tanrısını da (kamuya açık bir vahyin Tanrısını) reddetmek. Geriye üçüncü bir terim kalır: kişi tarafından biçimlendirilmiş, özel bir Tanrı. Bu yapı üç yapısal kırılganlık taşır.
Kendi putu riski
Uyarı eskidir: büyük ayartım hiçliği tapmak değil, kendi suretimde üretilmiş bir Tanrı suretine tapmak, yani benim inanmayı tercihettiklerimi asla düzeltmeyen bir Tanrı. Kişiliksiz Tanrı nadiren tarafsızdır: onu düşünen kişinin eğilimlerini taşır. Yapmak istediklerimi yargılamaz, seçimlerime karşı çıkmaz, alışkanlıklarımı rahatsız etmez. Franciscus, Lumen Fidei §13'te putperestlik konusunda aynı mekanizmayı betimler: « Putun önünde, insanı kendi güvenliklerinin dışına çıkaran bir çağrının riskiyle karşılaşılmaz, çünkü putların "ağzı var, konuşmaz" (Mezmur 115, 5) »; ellerimizin ürünü olan put, vahyolunmuş Tanrı'nın aksine rahatsız etmez.[73]
Kaçınma olarak senkretizm
Sosyologlarca gözlemlenen ve analiz edilen « à la carte » maneviyat, pratik bir risk taşır: her gelenekten hoşlanılanı almak, rahatsız edeni dışarıda bırakmaya yol açar. Hervieu-Léger buna bricolage (yama işi), Robert Wuthnow spiritual seeking (sürekli arayış olarak maneviyat) der; olgu ayrıca dinsel bir déculturation, yani kurumların dışında bir yeniden biçimlenme olarak da betimlenir.[74] Mekanizma çoğu zaman aynıdır: her gelenekten hoşlanılanı almak, rahatsız edeni dışarıda bırakmak.
Sonuna kadar götürüldüğünde, böyle bir maneviyat dönüştürücü olmaktan zorlaşır: eğer maneviyatı kişi tanımlıyorsa, ona seslenmesi ve değişmeye çağırması için artık dışsal hiçbir şey tanınmaz. Her zaman seslenen bir dışsallık gerekir dönüşüm için; benden başka biri, benim bilmediğim bir şeyi bilen ve bana değişmemi söyleyebilen biri. Bu, ilkenin, yani yalnızca yaşantının (ressenti) otoritesinin eleştirisidir, herkesin niyetleri hakkında bir hüküm değil: pek çok manevi arayıcı içtendir ve yolları bazen gerçek dönüşümlere tanıklık eder.
Öz-referans: kurtarmayan bir maneviyat
Kendisi için kendisi tarafından kurulmuş bir maneviyat, insanın kendini saçlarından tutup yukarı çekerek kurtarması sorununu taşır. İsviçreli Protestan ilahiyatçı Karl Barth, Kilise Dogmatiğinde (c. I/2, §17, « Tanrı'nın Vahyi olarak dinin aşılması », 1939) radikal bir itiraz formüle etmiştir; Katolik ilahiyatı bunu olduğu gibi benimsemezse de hedefi yerindedir: yukarı doğru yükselen bir yapı olarak insan dini, her zaman Tanrı'yı kavramaya çalışırken, Hristiyan inancı, kendini veren bir Tanrı'dan armağan olarak alınır (yazarın sentezi, alıntı değil).[75] Vatikan II. Konsili ise, gördüğümüz gibi, Hristiyan olmayan dinlerde « bütün insanları aydınlatan hakikat ışını » (Nostra Aetate, §2) tanır: ilkenin eleştirisi, insan arayışının çoktan gizemli bir biçimde lütuf tarafından kat edilmiş olabileceği gerçeğini dışlamaz.[76] Ama Barth'ın işaret ettiği risk sürer: maneviyatı, artık bir başkasına ihtiyaç duymayan bir kendine bakım tekniği haline getirmek.
Hristiyanlık, sıradan bir insan dini değildir
İşte burada Katolik cevabı başka bir düzleme geçer. Hristiyanlık yalnızca şunu söylemekle yetinmez: « bizim enerjimiz sizinkinden daha güzel ». Başka bir şey söyler: Tanrı konuştu. O, yalnızca insanın ulaştığı nihai bir terim değildir; kişisel bir Tanrıdır, üç Tek Kişide tek Tanrı — Baba, Oğul ve Kutsal Ruh —; girişimi ele alan, inen, tarihe giren bir Tanrı.
Vahyin alçalan hareketi
Vatikan II. Konsili bunu dogmatik anayasa Dei Verbumda (18 Kasım 1965), §2'de formüle etmiştir; her Katoliğin bilmesi gereken metin:
« Tanrı, iyiliği ve bilgeliğiyle, hoşnut olarak kendini kişisel olarak açığa vurmuş ve isteminin gizemini bildirmiştir; buna göre insanlar, Sözün etten bürünmesi olan Mesih aracılığıyla, Kutsal Ruh'ta Baba'nın yanına ulaşırlar ve tanrısallığının doğasına ortak kılınırlar. Bu vahiy aracılığıyla görünmez Tanrı, taşan sevgisiyle insanlara dostlara seslenir, onlarla sohbet eder ve kendi yaşamını paylaşmaya davet edip kabul eder. » Vatikan II. Konsili, dogmatik anayasa Dei Verbum, §2, 18 Kasım 1965 (parantez içindeki İncil referansları atlanmıştır)[77]
Üç sav belirleyicidir:
- Tanrı kendini kişisel olarak açar, bir güç, bir enerji ya da kişiliksiz bir ilke olarak değil, hemen ardından paragrafın adlandırdığı üzere üç Tek Kişide tek Tanrı olarak: Mesih'in, Sözün etten bürünmesinin, Kutsal Ruh'ta erişim verdiği Baba.
- İnsanlara dostlara seslenir, bu imge rastlantısal değildir: dostluk, söz, karşılıklı varlık ve taahhüt sahibi iki kişi gerektirir.
- Onları kendisiyle birliğe davet eder, amaç bilincin uyanışı değil, kişisel bir birliktir.
Hristiyanlık kendini kutsal üzerine insani bir kuruculuk olarak tasarlamaz: kendini, Tanrı'nın insanlara yönelttiği ve doruk noktasına — İsa Mesih'e — sahip olan söze icabet olarak tasarlar.
Başlangıçta: bir düşünce değil, bir karşılaşma
XVI. Benedict, Deus Caritas Est (25 Aralık 2005) adlı encyklikasının hemen girişinde bu farkı unutulmaz biçimde ortaya koymuştur:
« Hristiyan olma olgusunun kökeninde etik bir karar ya da büyük bir düşünce yoktur; hayat yeni bir ufuk veren ve böylece ona belirleyici yönünü veren bir olayla, bir Kişiyle karşılaşmak vardır. » XVI. Benedict, encyklike Deus Caritas Est, §1, 25 Aralık 2005[78]
Üç sözcük, dağınık bir maneviyatla her türlü karışıklığı dışlar: olay, Kişi, yön. Hristiyan inancı kişisel bir duyguyla başlamaz; bir olayla (Mesih'in Enkarnasyonu, ölümü ve Dirilişi) ve bir Kişiyle (bugün yaşayan İsa Mesih) karşılaşmayla başlar.
Filozoflarınki değil, İbrahim'in Tanrısı
23 Kasım 1654'te Blaise Pascal, iki saat süren belirleyici bir gece yaşar, akşam yaklaşık on buçuktan gece yarısı yaklaşık yarım saat sonrasına kadar; bunu, 19 Ağustos 1662'deki ölümünden sonra ceket astarına dikilmiş halde bulunacak olan ve bugün kayıp olan parşömene kopyalamadan önce, korunmuş olan özgün kâğıda kaydeder. Bu belge, Anıt yazısı (Mémorial), kurucu bir formül içerir (kâğıt üzerindeki özgün nüshanın metni):
« Ateş. İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısı; filozofların ve bilginlerin değil. Kesinlik. Kesinlik. Duygu. Sevinç. Huzur. İsa Mesih'in Tanrısı. [...] Sevinç, sevinç, sevinç, sevinç gözyaşları. » Blaise Pascal, Anıt yazısı, 23 Kasım 1654 tarihli kâğıt üzerindeki özgün nüsha[79]
Pascal'ın Tanrısı kozmik bir enerji ya da soyut bir metafizik ilke değildir: İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısıdır, yani tarihlendirilmiş bir tarihte adı kişilerle konuşmuş, antlaşma yapmış olan Tanrı. Bu Tanrı Aristoteles'in İlk Hareket Eden'i (Premier Moteur) ya da Spinoza'nın Töz'ü (Substance) değildir: biridir (bir Kişi'dir), ve SBNR'in kaçırdığı şey de budur.
Joseph Ratzinger: Hristiyanlık, yukarıdan gelen cevap olarak
Kendi Hristiyan İnancına Giriş (özgün adıyla Einführung in das Christentum, München, 1968) adlı eserinde genç teolog Joseph Ratzinger, « insanın bir başarısı olarak din » dediği şeyi —insanın ilahi olana yükselişi—, köklü bir tersyüz ediş olarak « Hristiyan inancı » ile karşılaştırır: Allah insana doğru yola çıkar.[80] Hareketin yönü her şeyi değiştirir. Yukarı doğru yükselen bir din yapısal olarak belirsiz kalır: amacına ulaşmış mıdır? Hristiyan inancı ise bir olayın bildirimi olarak alınır: Allah gelmiştir, ve yüzü İsa'dır.
Religio vera ve religiones falsae: diğer dinler konusunda Katolik tutumu
Katolik Kilisesi bu yüzden diğer dinlerin tümüyle yanlış olduğunu söylemez. Nostra Aetate (28 Ekim 1965), « bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmediğini » kabul eder.[81] Ancak vahyin doluluğunun İsa Mesih'te bulunduğunu ve her insan dininin, kendi tarzıyla, Hristiyan vahyinin verdiği şeyi aradığını ekler.
« Katolik Kilisesi, bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Kendisinin kabul ve telkin ettiğinden birçok noktada farklılık gösterseler de, yine de tüm insanları aydınlatan gerçekliğin bir yansımasını sık sık yansıtan bu davranış ve yaşama biçimlerine, bu kurallara ve öğretilere içten bir saygıyla bakar. Bununla birlikte, "yol, gerçek ve yaşam" olan Mesih'i bildirir ve sürekli bildirmekle yükümlüdür. » Vatikan II. Konsili, Nostra Aetate beyanı, §2, 28 Ekim 1965 (Yuhanna 14, 6 atfı eklenmemiştir)[82]
Religio vera kavramı bu yüzden Katolikler için bir dışlama sloganı değildir: İsa Mesih'te kendini vahyeden Allah ile kişisel ortaklığın, her gerçek dinin aradığı şeyin gerçekleşmiş biçimi olduğunu ifade eder.
Mesih soruyu değiştirir
SBNR (spiritüel ama dindar olmayan) çoğu zaman Mesih kelimesini korur, ama onu yeniden tanımlar: bir uyandırma ustası, bir Mesih enerjisi, diğerleri arasında bir avatar. Katolik inancı başka bir şeyi savunur. Hristiyan iddiası doğruysa, o zaman soru artık « hangi enerji? » değil, « bu adama verilen cevap nedir? » sorusudur.
Hristiyan iddiasındaki üç eşsiz şey
| Hristiyan iddiası | Hiçbir başka geleneğin böyle söylemediği şey |
|---|---|
| Allah, Nasıralı İsa'da insan oldu | Tamamen Hristiyanlığa özgü görüş: ebedi Oğul, tam bir insan doğasını üstlenir (hipostatik birleşme); doğu geleneklerinin avatarları gibi insani görünüm altında gelip geçen bir tanrı belirişi değil, bizzat Allah'ın ebediyen insan oluşu |
| Bu adam, Pontius Pilatus döneminde tarihlendirilebilir bir tarihinde çarmıha gerildi | Hristiyanlık, doğrulanabilir kamusal tarihselliği üstlenir |
| Üçüncü dirildi, tanıklar tarafından görüldü | Diriliş, bir uyanış metaforu değil, ileri sürülen bir olgudur |
« bir şeye inanıyorum » mantığı her türlü içsel uyanışla bir arada bulunabilir. Ama havarilerinkine benzer bu kadar kesin bir iddiayla —« O ölüler arasından dirildikten sonra onunla birlikte yiyip içtik » (Elçilerin İşleri 10, 41)— bir arada bulunamaz.
Kümülatif argüman
Kilise kör bir sıçrama önermez. İplerin hepsinin aynı statüye sahip olmadığı bir demet önerir: Allah'ın varlığı, yaratılmış şeylerden hareketle akıl tarafından kesinlikle bilinebilir (Vatikan I., Dei Filius ; KHK §36); bu, metafizik anlamda bir kanıtlamadır; İsa'nın tarihselliği, İncillerin güvenilirliği, vicdanın ve şehitlerin tanıklığı, yüzyıllar boyunca kutsallığın bereketliliği, inancı akla uygun kılan güvenilirlik argümanlarıdır; inanmanın kendisi ise Allah'ın bir armağanı ve özgür bir karar olarak bir iman eylemi olarak kalır. Bu iplerin yakınsaması, inancı yalnızca mümkün değil, akla uygun kılar.
« İnanan, görür; kalkıştığı yolun tüm seyrini aydınlatan bir ışıkla görür; çünkü bu ışık bize, batmayan sabah yıldızı olan dirilmiş Mesih'ten gelir. » Papa Franciscus, Lumen Fidei encykliği, §1, 29 Haziran 2013[83]
Yalnızca insani olmayan bir dinin bereketliliği
İsa'nın kendisinin önerdiği ölçü, meyveler ölçüsüdür: « onları meyvelerinden tanıyacaksınız » (Matta 7, 16). Ve burada bilanço somuttur: Sezariyalı Basileios'un Basileias'ının (yaklaşık 372) ilk örneklerden biri sayıldığı Hristiyan hastanesi[84] ; Hristiyan bir dünyada ortaçağ üniversitelerinin yükselişi —katedral okullarından doğan Paris; hukukçu öğrencilerin studium'undan doğan Bologna; yükselişi XII-XIII. yüzyıllarda gerçekleşen Oxford[85] ; Las Casas ve Salamanca Okulu'nun (Vitoria, De Indis, 1539) Yerlileri savunması; daha sonra ve başka bir Hristiyan geleneğinde, Evanjelik parlamenter Wilberforce'un kölelik karşıtlığı (köle ticareti 1807'de, kölelik 1833'te kaldırıldı)[86] ; Salamanca Okulu'nun (Vitoria, Suárez) modern uluslararası hukukun temellerine katkıları[87] ; Jacques Maritain dâhil Katolik düşünürlerin İnsan Hakları Evrensel Beyanı'nı (1948) çevreleyen tartışmalara katılımı[88] ; kurumsal hayırseverlik (Aziz Vincent de Paul, Rahibe Teresa, Rahibe Emmanuelle)[89], dönülmeyi gerektiren ciddi karşıtanıklıklar da göz ardı edilmeden.
Pratik yol: « bir şey »den Bir Kişi'ye geçmek
« bir şeye inanıyorum ama bir dinim yok » formülünde kendini bulan biri için ilerlemeye yönelik basit, şiddetsiz ve kademeli bir yol vardır. Ruh rehberleri ve deneyimli papazların tavsiye ettiği şekliyle işte bu yol.
Dürüst bir ilk dua
İlk adım « inanmak » değildir — iman emredilemez — ama dürüstçe dilemektir. Biçim en basit hâliyle olabilir: « Tanrı, eğer varsan ve kişisel isen, kendini bana göster. Seni tanımam için lütfunu ver. » Bu dua, sesli ya da sessizce, gece yarısında ya da gün ortasında edildiğinde, Hristiyan geleneğinin duyulmuş saydığı samimi bir çağrıdır.
Bir İncil'i baştan sona okumak
İsa hakkındaki yorumları okumak yerine İsa'yı doğrudan okumak. Aziz Markos İncili (en kısa olanı, yaklaşık 1 saat 30 dakikalık okuma), ya da Aziz Luka (en anlatısal olan), ya da Aziz Yuhanna (en tefekkürî olan). Aralıksız, atlama olmadan, eleştirel aparat olmadan okumak. Önerilen hareket budur: O'nun ne söylediğini bizzat kendiniz doğrulayın.
Sessiz bir kiliseye girmek
Maddî eylemin önemi vardır. Sessiz bir anda kiliseye girmek — örneğin salı günü saat 14.00'te, açık bir Paris kilisesinde — ve oturmak, dua etmeden, hiçbir şey yapmadan. Mekânın çalışmasına izin vermek. Burada büyüsel olmayan ama beklenmedik bir deneyim yaşanabilir: karşı karşıya gelen bir varlığın bilinci. Bu hiçbir şeyi kanıtlamaz; ama kelimelerin henüz söylemediğini deneyime kaydeder.
Bir papaz ya da sağlam bir refakatçiyle buluşmak
Hemen « dönüştürmek » için değil: imanı içeriden tanıyan bir insana itirazlarını dile getirmek için. SBNR'nin itirazları — kurumlar, istismarlar, dogmalar, yargılayan bir Tanrı korkusu — bunları ciddiye alan biriyle yüksek sesle işlemeyi hak eder. Papazlar, diyakozlar, eğitimli refakatçiler, topluluklar ve misyoner kardeşlikler: Kilise, bu soruları bırakacak yerler bakımından eksik değildir.
Bir ayine gitmek, komünyona katılmadan
Katolik ayini dinsel bir gösteri değildir: Mesih'in ölümünün ve Dirilişinin sakramental olarak güncellenmesidir. Bunu bir kez, ölütsel komünyona katılmadan görmek, « enerji » ile kişisel varlık arasındaki farkı ölçmeyi sağlar. Özellikle komünyondan sonraki sessizlik, _« bir şeye inanıyorum »_un adlandırmaya hiç cesaret edemediği bir şeyi çoğu zaman açar.
İki ya da üç sağlam yazar okumak
Entelektüel olarak derinleşmek isteyen için, birkaç basit ve derin kitap _« bir şey »_i aşmaya yeter: C.S. Lewis, Hristiyanlığın Temelleri (Mere Christianity) ; François Varillon, Joie de croire, joie de vivre ; Joseph Ratzinger / XVI. Benedictus, Dün ve Bugün Hristiyan İmanı ; Romano Guardini, Le Seigneur ; ve bizzat Katolik Kilisesi'nin Kateşizmi — ilk paragrafları (CEC §27-49) neredeyse kelimesi kelimesine SBNR'ye yanıt verir.
Sonuç
« sadece üstün bir varlık ya da enerjiye inanıyorum, ama bir dinim yok » ifadesi, iki kuşak içinde Batı'nın ruhsal manzarasının simgesel formüllerinden biri hâline geldi; sosyologlar tarafından Spiritual But Not Religious, Hollanda'da ietsism olarak adlandırıldı, tüm büyük anket enstitüleri tarafından ölçüldü.
Üç doğru şeyi ifade eder: salt materyalizmin reddi, dünyanın kendinden daha büyük bir şeye işaret ettiği yönünde bir sezgi, çoğu zaman meşru olan yaralı kurumlara yönelik bir güvensizlik. Katoliklik bunların hiçbirine küçümsemeyle bakmaz: hatta bunlarda her insan kalbine yazılmış olan Tanrı'ya doğal özlemi tanır.
Ancak formül üç yapısal karışıklık içerir. Dini, öncelikle bir ilişki olduğu hâlde bir kuruma indirger. Deneyimde aslında çağrılan ve seven bir kişisel varlık olan şeyi « enerji » olarak adlandırır. Dinin bir insan yapımı olduğunu varsayar; oysa Hristiyanlık kendini bir iniş olarak sunar: Tanrı'nın insanlara dostları gibi seslenmesi, beden alması, ölmesi ve dirilmesi.
İstenen adım, ruhsal bir sezgiye bir kurum eklemek değil; sezgiyi sonuna kadar götürmektir: _« bir şey »_den Bir Kişi'ye, Bir Kişi'den de Yüzü Olan'a gitmek. Hristiyan geleneğinin iman dediği budur: ruhsallığın karşıtı değil, onun hakikati.
Daha fazlası için
- New Age, SBNR sözlüğünün büyük bölümünün geldiği kültürel matris.
- Ezoterizm, gizli bilgiler ve paralel ruhsal teknikler için genişletilmiş çerçeve.
- Tanrı'nın varlığı, kişisel Tanrı'ya giden akılcı yollar.
- Vicdan argümanı, nesnel bir ahlak normunun neden kişisel bir yasa koyucu gerektirdiği.
- Ahlak argümanı, C.S. Lewis'in akıl yürütmesinin ayrıntılı sunumu.
- Hristiyanlık neden gerçektir, genel olarak Tanrı'dan özel olarak Mesih'e.
- Katoliklik neden gerçek dindir, Hristiyan imanından Katolik Kilisesi'ne.
- İsa'nın Dirilişi, Hristiyan iddiasının doğrulanabilir tarihsel çekirdeği.
- 5000 din, simetrik itiraz: neden bir başkası olmasın?
- Hinduizm, Batılı SBNR tarafından sıkça yeniden yorumlanan doktrinel temel.
- Budizm, kişisel Tanrı'sız maneviyatın diğer büyük kaynağı.
Notlar ve kaynaklar
Pew Research Center, Spirituality Among Americans, 7 Aralık 2023 (ABD ulusal anketi): yetişkinlerin %70'i kendini bir şekilde manevi olarak tanımlamakta; bunların %22'si ruhen ama dindar olmayan (spiritual but not religious) olarak nitelenmektedir. %81'i doğal dünyanın ötesinde görünmese de manevi bir şeyin var olduğunu belirtmektedir. Ruhani ama dindar olmayan gruptakilerin %45'i bir dine bağlı olduğunu (bunların %21'i Protestan, %12'si Katolik), %54'ü ise dinsiz olduğunu (ateist, agnostik ya da hiçbiri olarak tanımlananlar) söylemektedir. Kaynak: pewresearch.org/religion. Ayrı olan 2023-2024 Religious Landscape Study Şubat 2025'te yayımlanmıştır (%62 Hristiyan, %29 nones ; bkz. tablo ve özel not).
1 6Katolik Kilisesi Kateşizmi, §27: « Tanrı arzusu insanın kalbine yazılmıştır; çünkü insan Tanrı tarafından ve Tanrı için yaratılmıştır; Tanrı insanı kendine doğru çekmeyi asla bırakmaz ve insan, sürekli aradığı gerçeği ve mutluluğu yalnızca Tanrı'da bulacaktır. » (§27'nin ilk cümlesi; devamı Gaudium et Spes 19, §1'e atıfta bulunmaktadır). Kaynak: vatican.va.
2 59 61 62Robert Wuthnow, After Heaven: Spirituality in America Since the 1950s, University of California Press, Berkeley, 1998, 277 s. (ISBN 978-0520222281). Yerleşme maneviyatı (spirituality of dwelling) ile arayış maneviyatı (spirituality of seeking) arasında kurucu ayrım.
3Wade Clark Roof, A Generation of Seekers: The Spiritual Journeys of the Baby Boom Generation, HarperSanFrancisco, 1993, 294 s. (ISBN 978-0060670276). Ardından Spiritual Marketplace: Baby Boomers and the Remaking of American Religion, Princeton University Press, 1999.
4Pew Research Center, More Americans now say they're spiritual but not religious, 6 Eylül 2017 (25 Nisan - 4 Haziran 2017 tarihli anket): aynı soruyla 2012 ile 2017 arasında %19'dan %27'ye çıkış. Kaynak: pewresearch.org.
5Pew Research Center, Spirituality Among Americans, Aralık 2023, « How spirituality and religion overlap and differ » bölümü. Kaynak: pewresearch.org/religion. Metindeki ifade: Fransızca özet, birebir alıntı değildir.
7L. Drouhot, P. Simon, V. Tiberj, « Fransa'da dinsel çeşitlilik: kuşaklar arası aktarım ve kökene göre pratikler » dosyası, Immigrés et descendants d'immigrés en France, Insee Références, 2023 baskısı, 11 Nisan 2023 (Trajectoires et Origines 2 anketi, Ined-Insee, 2019-2020 ; kapsam: 18-59 yaş, Fransa metropolü, sıradan konut): dosyanın açılışı ve şekil 1, kendini Katolik olarak tanımlayanların %29'u, Müslümanların %10'u, dinsizlerin %51'i (« In 2019-2020, 51% of the population aged 18 to 59 in metropolitan France said they had no [religion] » ; « 29 percent [...] identify as Catholic »). Kaynak: insee.fr.
8P. Simon, V. Tiberj, « Sécularisation ou regain religieux : la religiosité des immigrés et de leurs descendants », C. Beauchemin, C. Hamel, P. Simon (yön.), Trajectoires et Origines : enquête sur la diversité des populations en France, INED, « Grandes Enquêtes » dizisi, 2015, s. 559-584 (TeO 2008-2009 anketi) ; TeO2 (2019-2020) ve kuşaklar arası aktarımlara ilişkin 2023 Insee dosyasıyla sürdürülmüştür.
9Pew Research Center, The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010-2050, 2 Nisan 2015: bağlı olmayanların dünya nüfusundaki payı 2010'da %16'dan (1,1 milyar) 2050'de yaklaşık %13'e gerileyecektir; bu pay dünya genelinde düşerken, ABD ve Fransa gibi bazı ülkelerde artmaktadır (« though increasing in countries such as the United States and France »). Dinsel bağlılıklara ilişkin projeksiyonlar; kişisel aşkınlık inançlarını ölçmemektedir.
10Olivier Roy, La sainte ignorance. Le temps de la religion sans culture, Seuil, « La couleur des idées » dizisi, 2008, 275 s. (ISBN 978-2020931069). Küresel çağda « kültürsüz » din üzerine eserin genel tezi; bağlantı metnin yazarı tarafından önerilmiş olup belirli bir pasaja atıf yapılmamaktadır (özgün baskının sayfa numaraları oturumda doğrulanmamıştır; tam yer göstermeden atıf yapılmaması kuralına uygun olarak hiçbir sayfa belirtilmemiştir).
11 74Pew Research Center, Religious Landscape Study 2023-2024 (36.000'den fazla yetişkin, 26 Şubat 2025'te yayımlandı): %62 Hristiyan, %29 dinsel olarak bağlı olmayanlar (bunların %5'i ateist, %6'sı agnostik, %19'u hiçbiri), %7'si diğer dinler.
12British Social Attitudes (NatCen Social Research, https://bsa.natcen.ac.uk) beyan edilen aidiyeti ölçmektedir: 2016'da « din yok » oranı %53 (Büyük Britanya sahası, yaklaşık 3.000 yetişkin, « Do you regard yourself as belonging to any particular religion? » sorusu, sonuçlar Eylül 2017'de yayımlanmıştır) ve bu bir « dinli olmadan manevi » kategorisi değildir.
13European Values Study, 5. dalga (Almanya, 2017 ; https://europeanvaluesstudy.eu), beyan edilen cemaat aidiyetini (cemaat aidiyet değişkeni) ölçmektedir: yaklaşık %38 konfessionslos (cemaatsiz), bu büyüklük EVS serilerinin analiziyle desteklenmektedir (P. Bréchon, Religious indifference and atheism, « No religious affiliation (EVS) » tablosu: Almanya, 2017'de 38). Anket « dinli olmadan manevi » şeklinde bir kategori yayımlamamaktadır.
14Hollandalı Centraal Bureau voor de Statistiek (CBS), beyan edilen cemaat aidiyetini ölçmektedir: 2020'de 15 yaş ve üzeri nüfusun %55'i dinsel aidiyetsizdir (2021'de %58, Religion in the Netherlands raporu) ve hiçbir ietsisme kategorisi yayımlamamaktadır: dolayısıyla ietsisme pekiştirilmiş bir ölçüm değildir.
15 17İetçilik (ietsisme) terimi (iets, « bir şey », ve -isme) yaygın olarak Ronald Plasterk'e atfedilmektedir; bu atıf özellikle Vikipedi ansiklopedisinde yer almaktadır; ilgili birincil köşe yazısı bulunamamış olup burada yalnızca yaygın atıf zikredilmektedir. Terim daha sonra Buitenhof programıyla yaygınlaşmıştır. Kelime Dikke Van Dale'e (14. baskı, 2005) girmiştir.
16Paul Heelas, The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Blackwell, Oxford, 1996, 266 s. (ISBN 978-0631193326). New Age akımının kendilik-maneviyatı (self-spirituality) varsayımları üzerine önemli akademik kaynak.
18 32Paul Heelas, Linda Woodhead, The Spiritual Revolution: Why Religion Is Giving Way to Spirituality, Blackwell, Oxford, 2005, 224 s. (ISBN 978-1405119597). Kendal'de (BK) saha araştırması ve _öznel dönüş_ün (subjective turn) kuramsallaştırılması: « a turn away from life lived in terms of external or "objective" roles, duties and obligations, and a turn towards life lived by reference to one's own subjective experiences » (s. 2). Makale metninde alıntılanan pasaj bunun Fransızca bir ifade biçimidir.
19 20 21 33Kültür Konseyi · Dinlerarası Diyalog Konseyi, Jésus-Christ porteur d'eau vive. Une réflexion chrétienne sur le Nouvel Âge, 3 Şubat 2003, önsöz. Önsöz metni bir çalışma ve "geçici rapor" ("The present study [...] The study is a provisional report") olarak sunulur: bir çalışma grubunun ortak düşüncesinin ürünüdür; bir dikasteriyel düşüncedir, papalık veya konsil öğretisinin bir eylemi değildir. Kaynak: vatican.va.
22Aynı eser, §2.3.3, New Age akımının ve türevlerinin beş kurucu motifi üzerinedir.
23Aynı eser, §2.3.3: « Yeni Çag, tam anlamıyla bir din değildir, kendisini ilgilendiren şeye "ilahi" dense de. Esasen, bu adı taşıyabilecek her türlü etkinliği, fikri ve kişiyi bir araya getiren gayriresmî bir birliktir. » (vatican.va metni).
24Jean-Jacques Rousseau, Émile ou De l'éducation, kitap IV, Profession de foi du vicaire savoyard, 1762, Pléiade Gallimard baskısı, Œuvres complètes, c. IV, 1969, s. 565-635 (bütün bölüm; metin gövdede özet olarak sunulmuştur). « Que d'hommes entre Dieu et moi ! » (« Tanrı ile benim aramda ne kadar çok insan var! ») parçası, Lumen Fidei, §14'teki tekrarıyla doğrulanır; burada dipnotta Émile eserine atıf yapılır (Paris baskısı 1966, s. 387).
25Friedrich Schleiermacher, Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern, Berlin, 1799 (din, evrenin sezgisi ve duygusu olarak); fr. çev. De la religion. Discours aux personnes cultivées d'entre ses mépriseurs, Aubier, 1944, ardından Van Dieren, 2004.
26Friedrich Schleiermacher, Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche, Berlin, 1821-1822 (2. basım 1830-1831): dindarlık, "mutlak bağımlılık duygusu" (Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit, §4) olarak.
27Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion and Philosophy, Theosophical Publishing Company, Londra-New York, 1888, 2 cilt. Teosofik sentretizmin kurucu metni.
28Aldous Huxley, The Perennial Philosophy, Harper & Brothers, New York, 1945, 312 s. Her gelenekten mistik metinler derlemesi; ortak ve ebedî bir bilgeliğin ifadesi olarak sunulur.
29 38Ralph Waldo Trine, In Tune with the Infinite, or Fullness of Peace, Power, and Plenty, Thomas Y. Crowell, New York, 1897.
30Rhonda Byrne, The Secret, Atria Books / Beyond Words, 2006 (aynı adlı, Mart 2006'da vizyona giren belgesel film).
31Kelley Cotter, Julia DeCook, Shaheen Kanthawala ve Kali Foyle, « In FYP We Trust: The Divine Force of Algorithmic Conspirituality », International Journal of Communication 16, 2022, s. 2911-2934 (çevrimiçi makale): algoritmaların önerdiği içerikler kişisel "işaretler" olarak algılanmaktadır.
34Danièle Hervieu-Léger, Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Flammarion, Paris, 1999, 289 s. (ISBN 978-2081226814). Postmodern çağda inanan figürlerinin çözümlemesi. Gövdede alıntılanan bölüm: özet olup birebir alınmamıştır.
35Carl Gustav Jung, Antwort auf Hiob, Rascher, Zürih, 1952 (fr. çev. Réponse à Job, Buchet/Chastel, 1964) ; C.G. Jung, Aion. Recherches sur le symbolisme du Soi, 1951, fr. çev. Albin Michel.
36« Vocatus atque non vocatus, Deus aderit » (« Çağrılıp çağrılmaksızın, Tanrı orada olacaktır »), Jung'ın Küsnacht'taki evinin kapısının üstüne oyulmuş yazı; söz, Erasmus'un Adages derlemesiyle (XVI. yüzyıl) yayılmıştır. Doğrulama: Haus C. G. Jung ev-müzesi (Küsnacht), giriş kulesinin порталını süsleyen Latince yazıyı aktarır (cgjunghaus.ch resmî sitesi, The House and the Garden sayfası: « VOCATUS ATQUE NON VOCATUS DEUS ADERIT [...] Inschrift über dem Hausportal [...] The inscription in Latin adorns the portal of the impressive tower »).
37Eckhart Tolle, The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment, Namaste Publishing, Vancouver, 1997 ; ardından A New Earth: Awakening to Your Life's Purpose, Dutton, 2005. A New Earth döngüsü, Oprah Winfrey tarafından 2008 ilkbaharında bir dizi halka açık web semineriyle tanıtıldı. Doktriner içerik: yazarın sentezidir (gövdede Tolle'den birebir hiçbir alıntı kullanılmamıştır).
39Deepak Chopra (1946'da Yeni Delhi'de doğdu), Maharishi Mahesh Yogi ile tanışmasının (1985) ardından hekimlikten ruhaniliğe geçen, başta Oprah Winfrey aracılığıyla yaygınlaşan çok sayıda ruhanîlik kitabının yazarı.
40Sam Harris, Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion, Simon & Schuster, New York, 2014, 256 s. (ISBN 978-1451636017).
41Frédéric Lenoir, Les métamorphoses de Dieu. La nouvelle spiritualité occidentale, Plon, Paris, 2003 (ISBN 9782259194181) ; Frédéric Lenoir, Petit traité de vie intérieure, Plon, 2010.
42 43Charles Taylor, A Secular Age, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, 874 s. (ISBN 978-0674026766) ; alıntılanan bölüm: İngilizce basımın s. 3'ü, yazar tarafından çevrilmiştir. Fransızca çevirisi mevcuttur: L'Âge séculier, çev. P. Savidan, Seuil, 2011 (sayfa doğrulanmamıştır).
44 45Pew Research Center, Faith in Flux (2009): kendi kelimeleriyle sorulduğunda, eski Katoliklerin yüzde 3'ten azı cinsel istismar skandalını ayrılıklarının başlıca nedeni olarak göstermektedir; Pew Research Center, Americans See Catholic Clergy Sex Abuse as an Ongoing Problem (11 Haziran 2019): soru açıkça sorulduğunda eski Katoliklerin yaklaşık dörtte biri bunu bir neden olarak belirtmektedir (2008 anketi), ancak kendiliğinden verilen yanıtta yalnızca yüzde 4'ü başlıca neden olarak göstermektedir (2015 anketi).
46Kilise İçindeki Cinsel İstismarlar Bağımsız Komisyonu (CIASE), başkan Jean-Marc Sauvé, Les violences sexuelles dans l'Église catholique. France, 1950-2020, nihai rapor, Paris, 5 Ekim 2021. Tahmin: rahipler veya din adamlarının eliyle yaklaşık 216.000 mağdur çocuk (± 50.000); Kilise misyonundaki sivillerin mağdurları da dâhil edildiğinde yaklaşık 330.000.
47Kültür Konseyi · Dinlerarası Diyalog Konseyi, Jésus-Christ porteur d'eau vive, 3 Şubat 2003, önsöz: « Yeni Çag dindarlığının bazı Hristiyanlar üzerindeki çekiciliğinin kısmen, kendi topluluklarının Katolik sentezinin gerçekten konusu olan temaları ciddiyetle ele almamalarına atfedilebileceğini kabul etmek gerekir. Bu temalar şunlardır: [...] hayatın anlamını arama, [...] kişisel ve toplumsal dönüşüm arzusu [...]. » (vatican.va metni; makalenin gövdesi bunun bir özetini verir).
48Jean Baubérot, Histoire de la laïcité en France, Presses Universitaires de France, « Que sais-je ? » dizisi, 5. basım 2017 ; ve Jean Baubérot, Les laïcités dans le monde, PUF, 2007.
49Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Gallimard, Paris, 1985, 306 s. (ISBN 978-2070700738).
50Robert N. Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, Steven M. Tipton, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, 355 s. (ISBN 978-0520254190).
51Kardinal Joseph Ratzinger, Jean-Paul II'nin talebiyle 25 Mart 2005 Cuma günü Kutsal Haç Yolu için yazılan meditasyonlar, IX. durak (Üçüncü kez düşen İsa). Babalık: papa, yazım işini Kardinal Ratzinger'e havale etti (8 Mart 2005 duyurusu). Resmî Fransızca metin: litürjik arşivler, vatican.va. Seyir: Jean-Paul II, çok zayıf düşmüş halde, Vatikan'daki dairesinden kutlamaya katıldı (televizyon yayını); Kolezyum'da Kardinal Camillo Ruini başkanlık etti ve papanın mesajını okudu (« Kolezyum'da ruhumla sizinleyim... »).
52Lactantius, Institutiones Divinae, kitap IV, bölüm 28, §2-3 (Patrologia Latina 6, süt. 535). Latince metin: « Hac enim condicione gignimur, ut generanti nos deo justa et debita obsequia praebeamus, hunc solum noverimus, hunc sequamur. Hoc vinculo pietatis obstricti Deo et religati sumus, unde ipsa religio nomen accepit. » Fransızca çeviri, bu metne dayanarak yazar tarafından yapılmıştır.
53Cicero, De natura deorum, II, 28, 72 : « qui omnia quae ad cultum deorum pertinerent diligenter retractarent et tamquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo. »
54Aziz Augustinus, De vera religione, 55 : religio, insanı tek ve her şeye kâdir olan Allah'a bağlayan bağa (religare) dayandırılır (yazının yazarının sentezi, birebir alıntı değildir). La Cité de Dieu (Tanrı'nın Şehri), X, 3 ile karıştırılmamalıdır; burada Augustinus, Aziz Thomas'ın da belirttiği gibi (IIa-IIae, q. 81, a. 1), reeligere kelimesiyle oynar ve ihmal yüzünden kaybedilen Allah'ı yeniden seçmeyi kasteder.
55Aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 81, a. 2 (Utrum religio sit virtus, « din bir erdem midir? ») : evet, din bir erdemdir. Leonine baskısı.
56Aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 81, a. 4 (din, diğerlerinden farklı, özel bir erdemdir) ve a. 5 (ahlaki erdem, adaletin bir parçasıdır ve ilahi erdemlerden biri değildir). Leonine baskısı.
57Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§28-29 : §28, insanın « [dinî] inançlar ve [dinî] davranışlar » yoluyla Allah'ı arayışını tanımlar; §29 ise bu ilişkinin unutulmasını ya da reddedilmesini ele alır. Metinde öne sürülen « insanın arayışı / Allah'ın lütfu » ayrımı yazının yazarının sentezidir, bu paragrafların metinsel bir ayrımı değildir. Kaynak : vatican.va.
58Vatikan II. Konsili, dogmatik anayasa Dei Verbum, §2, 18 Kasım 1965. Kaynak : vatican.va.
60 77Mircea Eliade, Le sacré et le profane, Gallimard, coll. « Folio », Paris, 1957 (özgün Almanca baskı Das Heilige und das Profane, Rowohlt, 1957) ; ve Histoire des croyances et des idées religieuses, Payot, 3 cilt, 1976-1983.
63Aziz Augustinus, Confessions (İtiraflar), kitap I, bölüm 1, no 1, yaklaşık 397-401 : « Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. » BAC eleştirel baskısı, Fransızca çeviri Œuvres de saint Augustin, Études Augustiniennes / Institut d'Études Augustiniennes, c. 13-14.
64Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§31-35, « Les voies d'accès à la connaissance de Dieu » (Allah'ı bilmenin yolları). Kaynak : vatican.va.
65Vatikan I. Konsili, dogmatik anayasa Dei Filius, bölüm 2 De Revelatione, 24 Nisan 1870 ; Denzinger-Schönmetzer'de no 3004-3005 olarak yer alır ve CEC §36.
66 67Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§36-38 : Allah'ın doğal bilgisi ve bu bilgiye kesin olarak, hatasız biçimde ulaşmak için vahyin ahlaki gerekliliği. Kaynak : vatican.va.
68Katolik Kilisesi Kateşizmi, §30 : Allah'ın içtenlikle aranmasının koşulları (akıl, irade, alınan tanıklık). Kaynak : vatican.va.
69C.S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londra, 1952 (1941-1944 BBC radyo konferanslarının derlemesi) ; Fransızca çeviri Les Fondements du christianisme, Empreinte / Raphaël, 2003. Ahlakî argüman : kitap I (ahlak yasası), metinde özetlenmiştir, birebir alıntı değildir ; arzu argümanı : kitap III, bölüm 10 (« Hope »), İngilizce baskıdan alınmıştır.
70 72C.S. Lewis, The Pilgrim's Regress, J.M. Dent, Londra, 1933 ; ve The Weight of Glory and Other Addresses, Macmillan, 1949. Arzu argümanının temel anlatımı.
71Papa François, Lumen Fidei (İmanın Işığı) ensikliki, 29 Haziran 2013, §§1, 13-14. Papa François'nın ilk ensikliki, büyük ölçüde selefi XVI. Benedict tarafından yazılmıştır. Kullanılan bölümler : §1 (« İman eden, görür… »), §13 (« Putun önünde… », Mezmurlar 115, 5) ; §14 Rousseau'yu zikreder (« Allah ile benim aramda ne çok insan var! »). Kaynak : vatican.va.
73 83Karl Barth, Die kirchliche Dogmatik, c. I/2, §17 (« Gottes Offenbarung als Aufhebung der Religion », « Allah'ın Vahyi olarak dinin aşılması »), Zollikon-Zürich, Evangelischer Verlag, 1939, s. 304-397. _Din_i insan yapımı bir yapı olarak köklü biçimde eleştirir (yazının yazarının sentezi, alıntı değildir).
75Vatikan II. Konsili, Nostra Aetate beyanı, §2, 28 Ekim 1965 (Yuhanna 14, 6 atfı, metindeki alıntıda yer almamaktadır). Kaynak : vatican.va.
76 81 82XVI. Benedict, Deus Caritas Est (Allah Aşktır) ensikliki, §1, 25 Aralık 2005 (§1'in açılışı ; ensiklikin kendisi 1. Yuhanna 4, 16 alıntısıyla başlar). Kaynak : vatican.va.
78Blaise Pascal, Mémorial, 23 Kasım 1654 tarihli kâğıt üzerindeki asıl metin (23 Kasım Pazartesi gecesi, « yaklaşık akşam on buçuk ile gece yarısı yarım arasında ») ; bugün kaybolmuş olan parşömen üzerine kopyası, Pascal'ın ölümünden (19 Ağustos 1662) sonra ceket astarının içine dikilmiş halde bulunmuştur. Metin Œuvres complètes, yay. L. Lafuma, Seuil, 1963, fragment no 913'te yer alır.
79Joseph Ratzinger, Einführung in das Christentum. Vorlesungen über das Apostolische Glaubensbekenntnis, Kösel-Verlag, München, 1968 ; Fransızca çeviri Foi chrétienne hier et aujourd'hui, Cerf, 1969 ; yeniden basım Mame, 2005. Kullanılan bölüm : özet, birebir alıntı değildir.
80Sezaryalı Bazil, Kapadokya Sezareya'sının kapıları önündeki Basileias, yaklaşık 372 : (hastane, huzurevi, cüzzamhane) hayır kurumları kompleksi, ilk Hristiyan hastanelerinden biri sayılır. Buna karşılık İznik Konsili'nin (325) günümüze ulaşan 20 kanunu hiçbir hayır kurumu kuruluşunu emretmez.
84Aynı Hristiyan dünyasında üç ayrı doğuş : Paris, katedral okullarından doğmuştur (yaklaşık 1200) ; Bologna, hukuk öğrencilerinin _studium_undan doğmuştur (XII. yüzyıl), katedral ya da manastır okullarından değil ; Oxford'da ise üniversite hayatı XII-XIII. yüzyıllarda gelişir.
85B. de Las Casas, Chiapas piskoposu (dominiken, Kızılderililerin savunucusu) ; F. de Vitoria, De Indis (1539) ; W. Wilberforce, Evanjelik parlamenter, köle ticaretinin kaldırılması (1807) ve ardından Britanya İmparatorluğu'nda köleliğin kaldırılması (1833). Birbirinden farklı üç aşama, doğrudan bir soy bağı iddiası olmaksızın.
86Salamanca Okulu : F. de Vitoria (De Indis, 1539 ; De iure belli) ve F. Suárez (De legibus, 1612), modern uluslararası hukukun kurucuları arasında sayılır.
87UNESCO İnsan Haklarının Felsefi Temelleri Komitesi (1947-1948), J. Maritain'in de yer aldığı komite.
88V. de Paul ve Louise de Marillac, Filles de la Charité (Kızılderili Kızları değil, Hayırseverlik Kızları / Şarite Rahibeleri), 1633 ; Anne Teresa, Missionnaires de la Charité (Hayırseverlik Misyonerleri), 1950 ; Sœur Emmanuelle (Kahire).
89