Karl Barth (1886-1968)

Reformcu teologlardan bir aile

Karl Barth, 10 Mayıs 1886'da, XVI. yüzyıl Reformu'ndan beri Reformcu olan Basel şehrinde, teolojinin kuşaktan kuşağa aktarıldığı bir ailede doğar. Babası Johann Friedrich «Fritz» Barth (1856-1912), önce Basel'de sonra Bern'de görev yapan Reformcu papaz, ardından Yeni Ahit ve Kilise tarihi profesörüdür; annesi Anna Katharina Sartorius da bir papaz ailesindendir^[27]. Karl beş çocuğun en büyüğüdür; küçük kardeşi Heinrich Barth (1890-1965), Basel'de profesör tanınmış bir filozof olacaktır.

Yaramaz bir çocuk — kendi hatıralarına göre, ailesinin 1889'da taşındığı Bern'de bir sokak çetesini yönetirmiş — Barth önce klasik eğitime direnir, ardından ergenlikte teolojik bir çağrı keşfeder^[28]. Babasının ilk baştaki, onu daha temkinli bir kariyere yöneltme isteğine karşı teoloji okumayı seçer; ama Fritz Barth sonunda oğlunun seçimini destekler ve onu dönemin en iyi Alman üniversitelerine yönlendirir.

Liberal teolojinin otoritesi altında

1904'ten 1908'e kadar Barth sırasıyla Bern Üniversitesi'nde, dogma tarihinin büyük ismi Adolf von Harnack'ın derslerini takip ettiği Berlin'de, kısaca Tübingen'de ve son olarak neokantçı liberal teolojinin önde gelen ismi Wilhelm Herrmann'ın (1846-1922) öğrencisi olduğu Marburg'da okur^[29]. Bu eğitim genç Barth'ı derinden biçimlendirir: Hristiyan inancının modern ahlaki bilinçle ve dinî deneyimle bağdaşır terimlerle yeniden formüle edilmesi gerektiğini, tarihsel-eleştirel tefsirin Kutsal Yazı'nın dogmatik okunuşuna üstün tutulması gerektiğini ve Hristiyanlığın nihayetinde İsa'nın ahlaki kişiliği aracılığıyla Baba ile içsel bir birliktelik deneyimine indirgendiğini öğretir.

Papaz olarak atanan Barth önce 1909'dan 1911'e kadar Cenevre'de, Almanca konuşan Reformcu cemaatte vikâr olarak görev yapar — bu vesileyle, utanç duymadan edemeyerek, öğrendiği teoloji ile sıradan müminlere yönelik somut vaaz arasındaki uçurum üzerine düşünür^[30]. Cenevre'de henüz belli belirsiz olan bu gerilim, bir sonraki pastoral görevinde patlayıcı hâle gelecektir.

İşçiler arasında bir cemaat hizmeti

1911'de Barth, Argovie kantonunda çok sayıda tekstil işçisinin çalıştığı küçük bir sanayi cemaati olan Safenwil'in papazlık görevini kabul eder. Toplumsal sefaletle ve işverenlerle işçiler arasındaki çatışmalarla her gün yüz yüze gelen Barth, sendikal savunmaya aktif biçimde katılır ve İsviçre Sosyal Demokrat Partisi'ne katılarak yörede «kızıl papaz» lakabını alır^[31]. 1913'te kemancı Nelly Hoffmann ile evlenir; çiftin beş çocuğu olur; bunlardan ikisi — Markus (1915-1994) ve Christoph (1917-1986) — kendileri de tanınmış Kitâb-ı Mukaddes yorumcuları olacaklardır.

Ama Barth'ı, öğrendiği liberal teolojinin cemaatine Tanrı'nın kendisi hakkında — yalnızca insandaki dinî tecrübe hakkında değil — gerçekten söyleyecek bir şeyi olup olmadığını sormaya iten, asıl olarak akademik prestiji olmayan kırsal bir cemaatte her hafta yaptığı vaizliktir. Komşu bir cemaate yerleşmiş papaz dostu Eduard Thurneysen ile birlikte başka teolojik yolları keşfetmeye başlar; özellikle Württembergli papaz Christoph Blumhardt'ın yolu: Tanrı'nın Egemenliği'ni ahlaki ilerlemeci bir ideal olarak değil, yukarıdan kopup gelen egemen bir müdahale olarak vurgulayan anlayışı, iki adamı 1915'ten itibaren derinden etkiler^[32].

Ağustos 1914 şoku

Belirleyici dönüm noktası Ağustos 1914'ün başında yaşanır. Barth, dehşet içinde, aralarında bizzat Adolf von Harnack'ın da bulunduğu Alman teoloji hocalarının çoğunluğunun Kayzer II. Wilhelm'in savaş politikasını desteklediğini öğrenir; Ekim 1914'te yayımlanan Manifeste des 93 intellectuels allemands au monde civilisé [93 Alman Aydının Medeni Dünyaya Bildirisi] ile doruğa varacak bir destektir bu^[33]. Barth daha sonra bu günün kendisi için bütün bir teoloji anlayışının çöküşünü simgelediğini anlatacaktır: İsa'nın ahlakını öğreten aynı adamlar, savaşçı bir propaganda metnini gözünü kırpmadan imzalayabiliyorlarsa, demek ki teolojileri Tanrı'nın Sözü ile bu sözün dile getirildiği kültür ve millet arasında hiçbir zaman gerçek bir ayrım yapmamıştır.

«19. yüzyılın ahlaki ve dogmatik teolojisinin, gözümde artık bir geleceği kalmamıştı.» — Karl Barth, Eberhard Busch'un aktarmasıyla, Karl Barth : sa vie d'après sa correspondance et ses souvenirs^[34]

Bu kopuş yalnızca kişisel değildir: gelecekteki bütün teolojik eserini düzenleyen ilke hâline gelecektir — Tanrı'nın asla bir kültürle, bir ahlakla, bir milletle ya da insandaki bir dinî tecrübeyle özdeşleştirilemeyeceği, tersine yalnız başına İsa Mesih'te, yukarıdan, egemen biçimde kendini vahyettiği inancı.

Birinci baskı (1919)

1916 yazından itibaren, Safenwil'deki sakin papaz evinde Barth, Aziz Pavlus'un Romalılara Mektubu üzerine bir yorum yazmaya girişir ve Aralık 1918'de yayımlar (başlık sayfasında 1919 tarihiyle)^[35]. Romalılar'ı Helenistik ve Yahudi bağlamına yerleştirilecek bir dinler tarihi belgesi olarak ele alan egemen tarihsel-eleştirel yoruma karşı Barth, mektubu, 20. yüzyıl okuru da dâhil her çağın her insanına yönelen Tanrı'nın doğrudan hitabı olarak okur.

Meçhul bir taşra papazı tarafından yayımlanan eser fark edilmeden kalmaz. Katolik teolog Karl Adam, Hochland dergisinde ünlü kalan bir yazısında, Barth'ın kitabının «teologların oyun sahasına düşen bir bomba gibi» olduğunu yazar^[36] — bir yüzyıldır tekrarlanan bu formül, liberalizmin hâlâ egemen olduğu Alman akademik dünyasında Pavlus mektubunun bu radikal biçimde Tanrı-merkezli yeniden okunuşunun yol açtığı şok dalgasını özetler.

1922'deki yeniden yazım ve diyalektik teoloji

Bu ilk sürümden memnun kalmayan Barth, Ekim 1920 ile Eylül 1921 arasında onu neredeyse baştan yazar; 1922'de yayımlanan ikinci baskı, gençliğinin liberal teolojisiyle açık ve kesin biçimde bağını koparır^[37]. Barth, bu ikinci baskının önsözünde yöntemini açıkça Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'ın izine yerleştirir:

«Bir sistemim varsa, bu yalnızca Kierkegaard'ın "zaman ile sonsuzluk arasındaki sonsuz niteliksel ayrım" dediği şeyi sürekli göz önünde bulundurmaktan ibarettir.» — Karl Barth, Der Römerbrief'in 2. baskısına önsöz, 1922^[38]

Bu «sonsuz niteliksel ayrım», diyalektik teoloji ya da kriz teolojisi (Yunanca krisis, yargı) denen şeyin merkezindedir: Tanrı asla insanın — ne kadar dindar olursa olsun — bir uzantısı değildir; ne mistik tecrübeyle, ne metafizik spekülasyonla, ne de ahlaki bilinçle erişilir ona; yalnızca, her zaman yukarıdan (senkrecht von oben) gelip, dini olanlar da dâhil, insanın kendi imkânlarıyla Tanrı'ya ulaşma iddiasını kesintiye uğratan ve yargılayan kendi Sözü ile erişilir.

«Tanrı'nın adaleti, başka bir dünyadan gelen bir borazan sesi gibi vahyolunur; bu ses, millete karşı borcu da kesintiye uğratır, dinî düşünce ve duygularına gösterdiğin özeni de. Bu iddialara yönelen bir "Hayır" seni yere serer, ama Tanrı'nın adaletine ve yüceliğine yönelen bir "Evet" seni ayağa kaldırır.» — Karl Barth, Aarau'da verilen konferans, 1916^[39]

Katolikleri de kapsayan hızlı bir kabul

Romalılar'ın ikinci baskısı, Barth'ı Eduard Thurneysen, Friedrich Gogarten ve bir süre Emil Brunner ile Rudolf Bultmann ile birlikte yeni bir teolojik hareketin öncülerinden biri olarak kalıcı biçimde yerleştirir. Doktora tezi savunmamış olmasına rağmen Barth, 1921'den itibaren Göttingen Üniversitesi'ne reform teolojisi fahri profesörü olarak çağrılır — eserinin yarattığı doğrudan etkiyi gösteren istisnai bir atamadır bu.

Diyalektik teoloji, dönemin çağdaş bir Protestan teologu için hâlâ ender bir durum olarak Katoliklerin de dikkatini çeker. 1926'dan itibaren Karl Adam ona derinlemesine bir inceleme ayırır: Hochland dergisinde yayımlanan Die Theologie der Krisis («Kriz teolojisi»)^[40] — Barth'ın daha bu tarihte Katolik teologlarca, Protestan çevrelerin çok ötesinde ciddiye alınması gereken bir olgu olarak algılandığının işaretidir.

Göttingen, Münster, Bonn

Göttingen'de (1921-1925) Barth, reform dogmatiği öğretir ve diyalektik teolojisinin ışığında Hristiyan öğretisinin bütününü sistematik biçimde yeniden düşünmeye başlar; 1924'te orada en yakın çalışma arkadaşı olacak Charlotte von Kirschbaum (1899-1975) ile tanışır. 1925'te Münster'e çağrılır; burada dogmatik ve Yeni Ahit yorumu öğretir, ardından 1930'da Bonn'a geçer ve büyük eserinin yazımına başlar: Kilise Dogmatiği'nin ilk cildi 1932'de yayımlanır^[41].

Ömürlük bir çalışma arkadaşı Charlotte von Kirschbaum

1929'da Charlotte von Kirschbaum bizzat Barthların evine yerleşir ve 1966'ya kadar otuz yedi yıl boyunca sekreter, araştırma asistanı ve teoloji çalışma arkadaşı olarak orada kalır (1975'te ölecektir)^[42]. Evde gerilim yaratmasına rağmen çift tarafından alenen üstlenilen bu benzersiz durum, Barth ile çalışma arkadaşı arasında «derin, yoğun ve kuşatıcı» bir ilişkiyi ortaya koyan, 2017'de kamuya açılan iki eşin yazışmalarıyla belgelenmiştir^[43]. Charlotte von Kirschbaum, Kilise Dogmatiği'nin çeşitli ciltlerinin bibliyografik araştırmalarına ve yazımına önemli ölçüde katkıda bulunmuştur; ancak metnin oluşumundaki rolünün tam payı uzmanlarca hiçbir zaman kesin biçimde ölçülememiştir. Meşru eş Nelly Barth, aile evini asla terk etmedi; 1975'te Charlotte von Kirschbaum'ı bizzat aile mezarına defnettirdi ve kendisi de ertesi yıl öldü.

Théologische Existenz heute ! (1933)

Adolf Hitler'in Ocak 1933'te şansölyeliğe gelmesinden hemen sonra « Alman Hıristiyanları » (Deutsche Christen) hareketi, Alman Evanjelik Kilisesi'ni nasyonal sosyalist ideolojiye tabi kılmaya girişti; Müjde'nin ırkçı bir okumasını savunuyor ve Yahudi kökenli papazların dışlanmasını istiyordu. Haziran 1933'te Barth, yankı uyandıran bir broşürle karşılık verdi: Theologische Existenz heute! (« Bugün teolojik varoluş! »). Burada ilahiyatçıları « hiçbir şey olmamış gibi » ilahiyat yapmaya, yani Tanrı'nın Sözü'nü dile getirirken içeriğini dönemin siyasi havasına dikte ettirmemeye çağırıyordu^[44].

Barmen Teolojik Bildirgesi (1934)

Kilise içi muhalefet hareketi İtirafçı Kilise (Bekennende Kirche) olarak örgütlendi; ilk genel sinodunu Wuppertal yakınlarındaki Barmen'de 29 ve 31 Mayıs 1934 tarihlerinde topladı. Barth, iki ülke öğretisine ilişkin beşinci tezde Lüteriyen ilahiyatçı Hans Asmussen'in katkısıyla, kabul edilen metnin, yani Barmen Teolojik Bildirgesi'nin esasını kaleme aldı^[45]. Metnin özünü oluşturan birinci tez şöyle der:

« Kutsal Yazı'da bize tanıklık edildiği haliyle İsa Mesih, yaşamda da ölümde de dinlememiz, güvenmemiz ve itaat etmemiz gereken tek Tanrı Sözü'dür. Kilise'nin vaazının kaynağı olarak bu tek Tanrı Sözü'ne ek ve O'nun yanında, Tanrı vahyi olarak başka olayları ve güçleri, kişilikleri ve hakikatleri de kabul etmesi gerektiği şeklindeki sahte öğretiyi reddediyoruz. » — Barmen Teolojik Bildirgesi, I. tez, 31 Mayıs 1934^[46]

Barth, bildirgenin bir nüshasını bizzat Adolf Hitler'e gönderdi^[47]. Bugün hâlâ birçok reforme ve uniye Kilise tarafından iman ikrarı olarak tanınan bu metin, Yahudilere yönelik zulümden açıkça söz etmez — Barth'ın mirasçıları da dâhil olmak üzere sonraki tarihçiler bu sessizlikten üzüntü duymuştur —; ancak Kiliselerin topyekûn Nazileştirilmesine karşı, İtirafçı Kilise'nin bazı üyelerinde daha kararlı bir direnişi mümkün kılacak teolojik ilkeyi ortaya koyar.

Emil Brunner'a « Hayır! »: doğal teoloji kavgası

1934 yılı aynı zamanda, o güne dek diyalektik hareket içinde Barth'ın yakın müttefiki olan Zürihli reforme ilahiyatçı Emil Brunner (1889-1966) ile yankı uyandıran kişisel ve teolojik kopuşun yılıdır. Brunner, Natur und Gnade (« Doğa ve lütuf ») adlı eserinde, ilahi vahyin, Tanrı suretinde yaratılmış insan doğasında gerçek bir « temas noktası » (Anknüpfungspunkt) bulduğu fikrini savunur; ona göre bu temas noktası olmaksızın insan, Tanrı Sözü'nün kendisine seslendiğini bile anlayamazdı^[48]. Barth aynı yıl, dostluklarını uzun yıllar boyunca koparacak, yalın bir başlık taşıyan sert bir broşürle karşılık verdi: Nein! (« Hayır! »)^[49].

« Lütuf olmaksızın akıl çaresizce hastadır ve ciddi bir teolojik bilgiden acizdir. » — Karl Barth, Nein! Antwort an Emil Brunner, Chr. Kaiser Verlag, Münih, 1934^[50]

Bu anlaşmazlık basit bir kişisel kavga değildir: Barth'ı yalnızca Brunner'dan değil — daha sonra görüleceği üzere — Katolik doğal teoloji geleneğinin tamamından, hem de daha köklü biçimde ayıran şeyin özüne dokunur. Barth'a göre, düşmüş insan ile Tanrı arasında en ufak bir doğal temas noktası kabul etmek, « Alman Hıristiyanları »nın az önce yaptığı şeye kapı aralamak demektir: ırkı, milleti ya da dinî deneyimi vahyin rakibi kaynakları olarak yüceltmek.

Bonn'dan sürülmesi (1935)

Kasım 1934'te, üniversite profesörleri dâhil Reich'ın tüm memurlarından Hitler'e kayıtsız şartsız bağlılık yemini istendi. Barth, yemini — yetkililerin reddettiği — « Hıristiyan olarak yapabildiğim ölçüde » kaydıyla etmeyi önerdi^[51]. 1935 baharında Bonn'daki kürsüsünden alındı ve İsviçre'ye döndü; burada hemen Basel Üniversitesi'nde sistematik teoloji kürsüsünü elde etti ve 1962'deki emekliliğine kadar bu görevi sürdürdü. Barth, İsviçre'den İtirafçı Kilise'ye, zulüm gören Yahudi cemaatlerine ve Nazizmden kaçan mültecilere sürekli destek veren bir ses olarak kaldı.

Bitmemiş bir teoloji katedrali (1932-1968)

Kirchliche Dogmatik (Kilise Dogmatiği) Barth'ı 1932'den 1968'deki ölümüne kadar meşgul etti; eseri tamamlayamadı: dört büyük bölüm (Tanrı Sözü Öğretisi, Tanrı Öğretisi, Yaratılış Öğretisi, Uzlaşma Öğretisi) hâlinde dokuz bin sayfadan ve altı milyon kelimeden fazla metin, ayrıca on üç cilt ya da yarım cilt^[52]. Eskatolojiye ve « kurtuluşa » ayrılacak beşinci bir bölüm öngörülmüştü, ancak hiç yazılmadı.

Tablonun okunuşu: Kilise Dogmatiği, otuz beş yıl boyunca yayımlanan büyük öğretiler (Tanrı Sözü, Tanrı, yaratılış, uzlaşma) hâlinde ilerler; duyurulan ve nihai kurtuluşa ilişkin beşinci bölüm hiç yazılmadı.

Kendini vahyeden Tanrı: Üçlübirlik ve Tanrı Sözü

Dogmatik'in ilk hedefi, Barth'ın XIX. yüzyıl liberal teolojisinde silindiğini düşündüğü Üçlübirlik öğretisini vahyin yapısı olarak yeniden tesis etmektir: Tanrı aynı anda Vahyeden, Vahiy ve vahyolunan varlıktır — Baba, Oğul ve Ruh —; öyle ki Tanrı ancak Tanrı'dan bilinebilir^[53]. Barth, Tanrı Sözü'nün üçlü biçimini ayırt eder: vahyolunmuş Söz (İsa Mesih'in kendisi), yazılı Söz (vahyin tanığı olan Yazı) ve ilan edilen Söz (sırasıyla Yazı'ya tanıklık etmesi gereken Kilise'nin vaazı)^[54]. Bu şemanın, nihai Katolik değerlendirmede yeniden görülecek başlıca bir sonucu vardır: Barth'a göre Yazı, kendi başına vahyin ta kendisi değildir; vahyin normatif tanığıdır, ama ondan ayrıdır.

İsa Mesih'te seçim: Seçilmiş ve Reddedilmiş

Dogmatik'in 1942'de yayımlanan II/2 cildi, klasik reforme teolojinin en köklü yeniden işlemelerinden birini içerir: ilahi seçim öğretisi^[55]. Tanrı'nın bazı bireyleri ezelî ve gizli bir kararla kurtuluşa seçip başkalarını reddettiğini öğreten geleneksel Kalvinist çifte kader öğretisine karşı Barth, ilahi seçimin de reddin de tek nesnesi olarak İsa Mesih'in kendisini koyar. Mesih'te Tanrı, günahkâr insanlığa düşecek yargıyı ve reddi bizzat üstlenmeyi seçer ve tüm insanlığı Mesih'te kendisiyle birlikteliğe seçer.

« İsa Mesih yalnızca seçilmişlerden biri değildir: O, Tanrı'nın Seçilmişi'dir ve bu sıfatıyla gerçekten Reddedilmiş olan da yalnız O'dur. » — Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik II/2, §§ 32-35, 1942^[56]

Kalvinist kader öğretisinin bu mutlak Mesih-merkezli yeniden işlenmesi, — Hans Urs von Balthasar dâhil — birçok Katolik ilahiyatçı tarafından, katı Reformcuların keyfî çifte kader kararına karşı herkese sunulan lütfun Katolik anlayışına nesnel bir yakınlaşma olarak selamlandı^[57]. Ancak reforme cephede de dâhil olmak üzere hemen korkutucu bir soru doğurdu: eğer Mesih tek başına herkesin reddini üstlendiyse, tek bir insan nasıl nihai olarak kaybolabilir?

Yaratılış, yaratılmış varlık ve özgürlük etiği

III/1'den III/4'e kadar ciltler (1945-1951), yaratılış öğretisini bir « antlaşma tarihi » olarak açar: Tanrı dünyayı İsa Mesih'te insanla antlaşması için yaratır; öyle ki yaratılış asla tarafsız bir veri değildir, baştan lütfa yönelmiştir. Barth burada, ilişki içinde varlık (Mitmenschlichkeit) olarak yaratılmış varlığın bir antropolojisini ve insan özgürlüğünün, asla soyut genel bir kurala indirgenemeyen, her zaman somut bir buyruğa sorumlu itaat olarak anlaşılan bir etiğini geliştirir.

Uzlaşma ve apokatastasis sorunu

Uzlaşma öğretisine ayrılan dört cilt (IV/1'den IV/4'e, 1953-1967), Barth'ın en yetkin Mesihbilimini geliştirir: İsa Mesih'te Tanrı kendini alçalttı (hizmetkâra dönüşen Rab) ve insan yüceltildi (Mesih'te efendiye dönüşen hizmetkâr); öyle ki tüm insanlığın Tanrı ile uzlaşması, her insan imanla bunun bilincine varmadan önce, Mesih'te nesnel olarak gerçekleşmiştir bile.

Barth'ın hiçbir zaman tam olarak karara bağlamadığı apokatastasis — tüm insanların nihai kurtuluşu — sorunu bu yapıdan doğar. Barth bunu II/2 cildinde doğrudan açıkladı; burada evrenselciliği bir öğreti olarak öğretmeyi açıkça reddeder, ama lütufla Kilise'nin umut etmesi gereken bir imkân olarak dışlamayı da aynı şekilde reddeder; Kilise bunu asla bir hak olarak sahiplenemez:

« Tüm insanların evrensel kurtuluşunu vaaz etmiyorum; söylediğim şey, Tanrı'nın yargıda tüm insanları kurtarması imkânını dışlayamayacağımdır. » — Karl Barth, Time dergisinin kapak haberi « Witness to an Ancient Truth » içinde aktarılmıştır, 20 Nisan 1962^[58]

Bu çekince tüm okurlarını ikna etmedi. Hollandalı ilahiyatçı G. C. Berkouwer, 1954 tarihli kapsamlı bir incelemede, Barth sisteminin iç mantığının — Mesih'te evrensel seçim, kurtuluşta her türlü insan işbirliğinin inkârı, lütfun mutlak zaferi — Barth'ın sözlü inkârları ne olursa olsun neredeyse kaçınılmaz biçimde evrenselciliğe vardığını hükmetti^[59]. Emil Brunner ise eski müttefikinin konumunu « gizli apokatastasis » olarak nitelendirdi^[60]. Nihai değerlendirmede görüleceği üzere, Barth'ı özel yargı ve ebedî lanetlenmenin gerçek imkânı konusundaki Katolik öğretiden en açık biçimde ayıran nokta tam da budur: seçme öğretisi üzerindeki apokatastasis gölgesi.

Son bir parça: insani yanıt olarak vaftiz (1967)

Sağlığında yayımlanan son parça, vaftize ayrılan IV/4 cildi (1967), Barth'ın kendi reforme geleneğiyle en köklü kopuşlarından birini oluşturur: burada pedobaptizmi (küçük çocukların vaftizini) sağlam bir tefsir temelinden yoksun ve vaftizin, insanın Kutsal Ruh'un işine özgür ve sorumlu yanıt eylemi olan doğasına aykırı bularak kesin biçimde reddeder^[61]. Barth'a göre su vaftizi, tam anlamıyla, lütfun nesnel olarak iletildiği anlamda bir sakrament değildir: yalnızca ilahi eylem olan Ruh vaftizini, yalnızca insani itaat eylemi olan su vaftizinden açıkça ayırır^[62].

Darmstadt Bildirgesi ve Alman suçluluğu

Nasyonal sosyalizmin yenilgisinden sonra Barth, Alman Kiliselerinin sorumluluğu üzerine yürütülen tartışmalara aktif olarak katıldı. 1947'de Lüteriyen teolog Hans Iwand ile birlikte, 1945 tarihli Stuttgart suçluluk bildirisinden daha sert bir metin olan Darmstadt Bildirgesi'ni imzaladı; bu metin, Alman Protestanlığının geniş kesimlerinin Nazizmle iş birliğini, burjuva düzene, ulusa ve yerleşik otoriteye duyulan putperestçe bir bağlılığa dayandırıyordu^[63].

Soğuk savaş ve ilkeci antikomünizmin reddi

1950'li yıllarda Barth, nükleer silahlanmaya karşı çıktı ve antikomünizmi teolojik bir mutlak ilke hâline getirmeyi reddetti; bu tutumu, soğuk savaş dönemi Batı kamuoyunun bir kesimi tarafından Sovyet bloğuna müsamaha göstermekle suçlanmasına yol açtı. 1960'ta Amerikan dergisi The Christian Century'de yayımlanan bir yazısında şöyle diyordu:

«Antikomünizmi, bir ilke olarak, komünizmin kendisinden bile daha büyük bir kötülük sayıyorum.» — Karl Barth, The Christian Century, 1960^[64]

Time kapağı ve 1962 Amerika konferansları

Nisan 1962'de Time dergisi kapağını ve beş sayfalık bir dosyayı Barth'a ayırdı; bu, etkisinin artık Avrupa'daki üniversite ve kilise çevrelerini aşıp Amerikan genel kamuoyuna ulaştığının göstergesiydi^[65]. Aynı ilkbaharda, 75 yaşında Barth, Amerika Birleşik Devletleri'nde bir konferans turnesine çıktı — Princeton, Chicago, New York'taki Union Theological Seminary, San Francisco — ve bu vesileyle özellikle vaiz Martin Luther King Jr. ile görüştü^[66]. Barth 1962'de Basel Üniversitesi'nden emekli oldu; buna rağmen yazmayı da, Bruderholz'daki evinde dünyanın dört bir yanından gelen ziyaretçileri kabul etmeyi de bırakmadı.

«Deccal'in icadı»: Erich Przywara ile analogia entis kavgası

Barth ile Katolik teolojisi arasındaki en sert — ve en verimli — diyalog, varlığın analogisi (analogia entis) doktrini etrafında döndü; Cizvit Erich Przywara (1889-1972), Analogia Entis (1932) adlı eserinde, yaratılmış varlık ile Yaratıcı arasında, yaratılmış varlıktan hareketle Tanrı hakkında — her zaman kusurlu da olsa — insani bir söylemi mümkün kılan gerçek bir benzemezlik içinde benzerlik bulunduğunu savunuyordu^[67]. Oysa Barth 1929'da Przywara'yı Münster'e konferans vermeye davet etmiş ve sunumunu «başyapıt» olarak nitelemişti^[68]; ancak aynı yılın sonundan itibaren eleştirisini sertleştirmeye başladı.

Kilise Dogmatiği'nin (Die Kirchliche Dogmatik) ilk cildinin önsözünde (1932), Barth bu doktrin hakkında en kesin ve en ünlü hükmünü verdi:

«Analogia entis'i Deccal'in icadı sayıyorum ve onun yüzünden asla Katolik olmanın mümkün olmadığını düşünüyorum.» — Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik I/1'e önsöz, Theologischer Verlag Zollikon, Zürih, 1932^[69]

Barth'a göre Tanrı hakkında konuşabilmenin imkânını bile Yaratıcı ile yaratılmış varlık arasında paylaşılan bir varlık yapısına dayandırmak, düşmüş insana, lütuf ve Mesih'teki vahiyden bağımsız bir Tanrı'ya erişim yolu vermek demekti — diyalektik teolojisinin kesinlikle reddettiği şey tam da buydu. Barth bizzat kendisi, onlarca yıl sonra 1962'de Princeton'da verdiği bir konferansta bu aşırı formülün «çok kötücül» (very nasty) olduğunu kabul edecekti^[70].

Gottlieb Söhngen ve analogia fidei: bir köprü

Münihli teolog Gottlieb Söhngen (1892-1971), 1930-1940'lı yıllarda Barth'ı derinden etkileyen bir arabuluculuk önerdi: imandan önce gelen metafizik bir yapı olarak anlaşılan varlık analogisi ile, Tanrı'nın hiçbir doğal bilgisini temellendirme iddiası taşımayıp yalnızca lütfun bizzat kurduğu, imanın insani dili ile onun ilahi nesnesi arasındaki benzerliği betimleyen iman analogisini (analogia fidei) birbirinden ayırdı^[71]. Bu incelikten etkilenen Barth, böyle anlaşıldığında «o hâlde doğal olarak önceki açıklamamı geri almalıyım» diye kabul edecekti^[72] — ancak Söhngen'in konumunun resmî Katolik teolojisi içinde ne ölçüde temsil edici olduğunu sorgulamaya devam etti.

Hans Urs von Balthasar, Katolik bir dost ve yorumcu

Przywara'nın öğrencisi olan Basel'li Cizvit Hans Urs von Balthasar (1905-1988), Barth'ın eserinin en derinlikli ve en cömert Katolik okumasını sunacaktı. 1940'tan itibaren kendisi de Basel'de yaşayan Balthasar, Barth ile yaklaşık otuz yıl sürecek zorlu ve dostane bir diyaloğa girişti^[73]. 1951'de Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie («Karl Barth, teolojisinin sunumu ve yorumu») adlı eseri yayımladı; bu kitap, Barth teolojisi hakkında yazılmış en iyi sunumlardan biri olarak selamlandı — Barth'ın kendisi de bu takdiri kabul etti^[74]. Balthasar bu eserde, Tanrı ile yaratılmış varlık arasındaki kimlik ve köktenci ötekilik arasında «askıda duran bir orta alan» olarak doğru anlaşılan varlık analogisinin, Barth teolojisinin en iyi hâliyle frontal bir çelişki içinde olmadığını savunuyordu; Barth'ın sonraki güzergâhı — özellikle Dogmatik'in sonraki ciltlerinde geliştirdiği «Mesih'te-varlık analogisi» — bunu hiçbir zaman açıkça kabul etmeksizin, fark ettirmeden Katolik konuma yaklaşıyordu^[75].

Hans Küng ve aklanma doktrini (1957)

1957'de genç İsviçreli Katolik teolog Hans Küng, Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung («Aklanma: Karl Barth'ın doktrini ve Katolik bir değerlendirme») başlıklı doktora tezini yayımladı; burada Barth'ın aklanma doktrininin doğru okunduğunda, lütufla aklanma konusundaki Trent Katolik doktriniyle esas itibarıyla örtüştüğünü savunuyordu^[76]. Barth, esere, Küng'ün düşüncesini sadakatle yansıttığını doğruladığı bir mektup-önsöz yazmayı kabul etti; ancak genç muhatabının bundan çıkardığı ekümenik sonuca dair temkinli bir şerh koydu:

«İnsan buna inanmayı ne kadar da ister!» — Karl Barth, Hans Küng'ün Rechtfertigung eserine mektup-önsöz, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1957^[77]

Sıkça alıntılanan bu şerh, Barth'ın savaş sonrası Katolik ekümenizmine karşı nihai konumunu iyi özetler: Katolik muhataplarının teolojik titizliğine karşı gerçek bir ilgi ve sadık bir takdir, ancak Katoliklik ile reforme Protestanlık arasındaki ayrılıkların çoktan aşıldığı fikrine asla tam bir onay vermeme.

Basel'den görülen II. Vatikan: Ad Limina Apostolorum (1966-1967)

II. Vatikan Konsili'nin (1962-1965) son oturumlarına gözlemci olarak davet edilen Barth, bozulan sağlığı nedeniyle konsile gidemedi. Durumu düzelince, 22-29 Eylül 1966 tarihleri arasında Roma'ya bir ad limina Apostolorum («Havarilerin eşiğinde») hac yolculuğu yaptı; burada, Papa VI. Paulus ile kısa bir görüşmeden önce, Fransızca konuşarak önde gelen Roma teologlarıyla konsil metinlerinin anlamı üzerine günlerce görüştü^[78]. Barth bu yolculuk için konsil anayasaları üzerine, özellikle Dei Verbum (Vahiy) ve Katolik Meryem öğretisi hakkında, on dizi kesin soru hazırlamıştı. Papa'nın bizzat kendisine ünlü kalan şu soruyu yöneltti:

«Aggiornamento ne anlama geliyor? Neye uyum sağlama?» — Karl Barth, VI. Paulus'a, Ad Limina Apostolorum'da aktarıldığı şekliyle, 1967^[79]

Bu yolculuğun anlatısı ertesi yıl Ad Limina Apostolorum: An Appraisal of Vatican II başlığıyla yayımlandı — Barth'ın sağlığında yayımlanan son büyük metni; konsilin teolojik yenilenmesine duyulan gerçek hayranlık ile eleştirel sorgulamaları harmanlıyordu; özellikle Lumen Gentium'un VIII. bölümündeki Meryem öğretisi, halkın Meryem dindarlığındaki aşırılıklar olarak görmeye devam ettiği şeyler karşısında gözünde hâlâ yetersiz bir ihtiyat taşıyordu^[80].

Barmen'in cesareti ve siyasi putların reddi

Dikkatli bir Katolik, Barth'ın yolculuğunda Barmen'in teolojik cesaretine ancak hayranlık duyabilir: Führer'ün, ırkın ya da ulusun vahyin kaynağı olarak Mesih ile boy ölçüşebileceğini reddetmek, Katolik öğretinin tek Aracı Mesih'in biricikliği^[81] ve siyasi putperestlik günahı hakkındaki öğretisiyle derinden bağdaşan doğru bir sezgidir. Barth'ın lütfun mutlak egemenliği, kurtuluşun köklü karşılıksızlığı ve Tanrı'nın bir kültüre ya da insanî bir dine indirgenemeyeceği yönündeki ısrarı, başka bir yoldan da olsa, ilahî aşkınlık hakkındaki Katolik öğretiyle buluşur.

Doğal teoloji ve Romalılar 1: I. Vatikan ile açık bir anlaşmazlık

Ama doktriner anlaşmazlığın en net olduğu zemin tam da burasıdır. Barth, doğal teolojiyi — yani insan aklının, Mesih'teki vahiy olmaksızın, yaratılmış eserlerden hareketle Tanrı hakkında sahici bir bilgiye ulaşabilmesi ihtimalini — mutlak biçimde reddeder ve bu reddi, 1934'te Brunner ile kopuşundan 1932'deki analogia entis eleştirisine kadar bütün sisteminin kilit taşı hâline getirir. Oysa Katolik iman hakikati olarak I. Vatikan Konsili'nin ciddiyetle tanımladığı şey tam olarak budur:

«Kutsal anamız Kilise, her şeyin ilkesi ve sonu olan Tanrı'nın, insan aklının doğal ışığıyla yaratılmış şeylerden hareketle kesinlikle tanınabileceğini kabul eder ve öğretir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 36, I. Vatikan Konsili'nin (1870) Dei Filius anayasasından alıntıyla^[82]

Konsil, aklın bu yetisini inkâr eden her türlü köklü fideizme karşı bu doktrini ciddî bir kanonla da güvence altına alır^[83]. Bu kesin noktada, Romalılara Mektup'un Barthçı okuması — birinci bölümde, yaratılışın seyri yoluyla her insana açık sahici bir doğal Tanrı bilgisinin olumlandığını görmeyi reddeden okuma — dolayısıyla ikincil bir nüansla değil, Aziz Pavlus'tan Aziz Thomas Aquinas'a ve I. Vatikan Konsili'ne uzanan sürekli Katolik dogmatik öğretisiyle cepheden çelişir. Katolik teoloji, I. Vatikan'ın kendisiyle birlikte, bu doğal bilginin düşmüş insanlığın somut tarihî koşulları içinde zayıf kaldığını ve pek çok engelle karşılaştığını seve seve kabul eder^[84] — ama Barth'ın yaptığı gibi onu ilkede asla inkâr etmez.

Kutsal Yazı, vahyin şahidi, vahyin kendisi değil

Vahiyedilmiş Söz (Mesih), yazılı Söz (basit bir şahit olan Kutsal Yazı) ve ilan edilen Söz arasındaki Barthçı ayrım, daha incelikli olmakla birlikte, Kutsal Yazı'nın esinlenmesi hakkındaki Katolik doktrininden uzaklaşır; bu doktrine göre esinlenmiş metin olarak Kutsal Yazı'nın kendisi, nihayetinde kendisine dışsal kalacak bir vahye — normatif de olsa — yalnızca insanî bir tanıklıkta bulunan bir metin değil, yazıya geçirilmiş sahici Tanrı sözüdür. Barth'ın 1966 Roma yolculuğunda bizzat sorguladığı konsil anayasası Dei Verbum (1965), bunun aksine, Kutsal Yazı ile yaşayan Geleneğin içsel birliğini, Kilise'ye emanet edilmiş ve magisteriumun gözetimindeki aynı Tanrı Sözü'nün iletilmesinin iki ayrı kipi olarak eklemlendirir^[85].

Çocuk vaftizinin reddi

Barth'ın Dogmatique'in IV/4 cildinde (1967) pedobaptizmi reddetmesi, doğrudan sürekli Katolik doktrinine aykırıdır; ilk yüzyıllardan beri tanıklık edilen ve Pelagiusçu konumlara karşı Kartaca Konsili'nde (418) ve ardından Trent'te tanımlanan bu doktrine göre, küçük çocukların vaftizi, vaftiz edilenin kişisel ve bilinçli karar edimine bir cevap olarak değil, sakramentin kendisiyle (ex opere operato) vaftiz lütfunu nesnel biçimde ilettiği için meşrudur^[86]. Su vaftizini, lütfun her türlü sakramental iletiminden kopuk, salt insanî bir itaat edimi hâline getirerek Barth, yalnızca Katoliklikten değil, çocuk vaftizini antlaşmanın işareti olarak koruyan kendi klasik Reform geleneğinden de uzaklaşır.

Apokatastasisin gölgesi

Barth, garanti edilmiş evrensel kurtuluşun dogmatik sonucunu çıkarmayı daima reddetmiş olsa da, Mesih'teki evrensel seçilme doktrini, bütün sisteminin üzerinde Katolik Kilisesi'nin paylaşamayacağı bir muğlaklık bırakır: Kilise, İncil'in kendisiyle birlikte, ölümcül günah hâlinde Tanrı'dan kasıtlı ve özgür biçimde ayrılmış olarak ölen kimse için ebedî lanetlenmenin gerçek ve güncel imkânını öğretir^[87]; bu imkân, Tanrı'nın merhametinin insanın bilebileceği ya da öngörebileceğinin ötesine uzanabileceğine dair Kilise'nin yine öğrettiği meşru ümit ile çelişmez. Katolik ümit — ne gerçek lanetlenmeyi dışlar ne de herkesin kurtuluşunu peşinen varsayar — ile, kendi Reform eleştirmenlerine göre bile nihai lanetlenmeyi mantıken neredeyse imkânsız kılan Barthçı seçilme yapısı arasındaki fark, yakınlık görünümlerine rağmen, yapısal olmaya devam eder.

Barth, 1962'de Basel Üniversitesi'nden resmen emekli olur, ancak hayatının sonuna kadar yazmaya, ziyaretçileri kabul etmeye ve mektuplaşmaya devam eder. 9 Aralık 1968 akşamı, o sırada cesareti kırılmış olan ömürlük dostu Eduard Thurneysen'i telefonda şu ünlü sözlerle teselli eder:

«Sakın moralini bozma! Asla! Çünkü işler yalnız Moskova'da, Washington'da ya da Pekin'de yönetilmiyor; işler — burada, yeryüzünde bile — tamamen yukarıdan, gökten yönetiliyor.» — Karl Barth, 9 Aralık 1968'de Eduard Thurneysen ile son telefon görüşmesi^[88]

Aynı akşam Barth, öteden beri gözde bestecisi olan Mozart'tan müzik dinler ve Zürih'teki bir ekümenik dua haftası için «Yola koyulmak, yön değiştirmek, itiraf etmek» başlıklı, yarım kalmış bir konferans üzerinde çalışır. El yazması bir cümlenin tam ortasında kesilir^[89]. Karl Barth, 10 Aralık 1968 sabahı erken saatlerde, Basel'de Bruderholz'daki evinde uykusunda ölür; 82 yaşındadır.

Barth'ın eseri, Reform teolojisinden bir dönem diyalektik hareketin yol arkadaşı olup sonra kendi yolunu izleyen Rudolf Bultmann gibi ondan köklü biçimde ayrılanlar da dâhil, XX. yüzyılın bütün Protestan teolojisinin zorunlu başvuru noktası olmaya devam eder. Seçilme doktrini, Hristiyan evrenselciliği sorusu üzerine bugün de süren tartışmaları beslemiştir; diyalektik teolojisi, XX. yüzyılın kriz teolojisine derinden damga vurmuştur; Nasyonal Sosyalizm karşısındaki cesareti, Katolik Kilisesi dâhil oybirliğiyle selamlanan ekümenik bir referans olarak kalır. Przywara, Söhngen, Balthasar ve Küng ile kurduğu diyalog, Katolikler ile Reformcular arasında titiz bir teolojik tartışma ikliminin kalıcı biçimde yerleşmesine katkıda bulunmuştur; bu iklimin en görünür meyvesi, 1999'da Dünya Lüteriyen Federasyonu ile Katolik Kilisesi tarafından imzalanan Aklanma Doktrini Üzerine Ortak Bildiri olmuştur — 1950'lerin Barth-Küng diyaloğu, henüz farkında olmadan, bu metnin hazırlanmasına katkıda bulunmuştu.

• Søren Kierkegaard (1813-1855), zaman ile sonsuzluk arasındaki «niteliksel sonsuz ayrım»ıyla 1922 tarihli Romains'a doğrudan esin veren düşünür.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988), Barthçı teoloji üzerine Katolik referans çalışmanın yazarı ve Basel'de Barth'ın kişisel dostu.
• Cornelio Fabro (1911-1995), XX. yüzyıl Protestan felsefe ve teolojisinin bir başka büyük Katolik okuru.
• Martin Luther (1483-1546) ve Jean Calvin (1509-1564), Barth'ın Reformcu teolojik mirasını yenilemek ve radikalleştirmek istediği Reform'un babaları.
• Huldrych Zwingli (1484-1531), İsviçre Reformu'nun kurucusu; Barth iki yüzyıl sonra Basel'de onun kilisevî mirasçısı olmayı sürdürür.
• Kalvinist predestinasyon, Barth'ın Mesih-merkezli seçilme etrafında köklü biçimde yeniden işlemek istediği doktrin.
• Protestanlığa cevaplar, Katolikliği Reform'dan doğan Kiliselerden ayıran doktrin noktaları üzerine eksiksiz Katolik dosya için.