Justin Popović (1894-1979)

Yedi kuşak rahipten gelen bir aile

Blagoje Popović 25 Mart 1894'te — Sırbistan'da hâlâ yürürlükte olan Jülyen takvimine göre Tanrı Anası Meryem'e Müjde Bayramı günü — Osmanlı egemenliğinden kısa süre önce kurtulmuş, Sırbistan'ın güneyindeki küçük Vranje şehrinde doğdu^[10]. Kilise hademesi (sakristan) olan babası Spiridon ile annesi Anastasija, kendisinden önce art arda yedi kuşak rahip çıkarmış bir soydandır^[11]. Vaftizde ona Blagoje adı verildi — kelimenin tam anlamıyla «müjdeci» — günün bayramına ve Tanrı Anası Meryem'e doğrudan atıfla^[12]. Doğum tarihiyle tam uyum içinde seçilen bu doğum adı, Ortodoks biyografi yazarlarının gözünde geriye dönük olarak ölüm gününün habercisi oldu: seksen beş yıl sonra, Jülyen takviminde gün gününe, 25 Mart'ta, Meryem'e Müjde Bayramı'nda Ćelije'de son nefesini verecekti^[13].

Üstat Nikola Velimirović ve Aziz Sava Ruhban Okulu (1905-1914)

1905'ten 1914'e kadar genç Blagoje Belgrad Aziz Sava Ruhban Okulu'nda okudu^[14]. Orada ruhani hayatını kalıcı biçimde şekillendirecek adamla tanıştı: Ruhban okulunda o sırada genç bir öğretmen olan hiyeromonk Nikola Velimirović (müstakbel Ohri, ardından Žiča piskoposu; 1956'da sürgünde öldü ve daha sonra o da aziz ilan edildi); Ortodoks geleneği ona «yeni Hrisostomos» lakabını takacaktır^[15]. Popović'i Hıristiyan hayatının derinliğiyle tanıştıran ve onu bir daha hiç terk etmeyecek olan sonsuzluk sevgisini aşılayan Velimirović'tir: o dönemden başlayarak ömrünün sonuna kadar Popović, istisnasız her gün Yeni Ahit'ten üç bölüm okuma alışkanlığı edindi^[16]. Mezuniyet tezi teokrasi ve Doğu Roma İmparatorluğu üzerineydi^[17] — Kilise ile dünyevi iktidar arasındaki ilişkilere duyduğu ve onu asla terk etmeyecek ilginin ilk işareti; bu tema, papalık eleştirisinde kat kat güçlenerek geri dönecektir.

İşkodra'da keşiş takdisi ve Filozof Aziz Justin'in adı

Tam Birinci Dünya Savaşı'nın ortasında — önce askerî hemşire olarak görev yaparken^[18] — Blagoje Popović 1 Ocak 1916'da Sırp ordusunun ve Sırp din adamlarının bir bölümünün çekildiği Arnavutluk'taki İşkodra Ortodoks katedralinde keşiş takdisi aldı^[19]. Bu vesileyle Justin adını aldı: Hıristiyanlığın «gerçek felsefe» olduğunu göstermek isteyen ilk Hıristiyan savunuculardan biri olan Filozof ve Şehit Aziz Justin'in (II. yüzyıl) onuruna — bütün eserini Ortodoks Hıristiyanlığın tek başına insan hakkındaki tam hakikat olduğunu göstermeye adayacak biri için program niteliğinde bir gönderme^[20].

«Oxford hezimeti»: hiç savunulmayan bir Dostoyevski tezi (1916-1919)

1916'da Petrograd Ortodoks ruhban okulundaki ilk öğrenim döneminin Bolşevik kargaşasıyla kesintiye uğramasından sonra genç keşiş Justin İngiltere'ye nakledildi; orada Oxford İlahiyat Fakültesi'nin kurduğu kabul programına, mülteci durumdaki elli kadar Sırp ruhban okulu öğrencisi, öğretmen ve din adamıyla birlikte katıldı — İngiliz makamlarının bu diplomatik ve insanî jesti, daha sonra Sırp din adamlarının teolojik oluşumunu kalıcı biçimde yapılandırmaya katkıda bulunacaktı^[21]. Justin orada 1916'dan 1919'a kadar Dostoyevski'ye ayrılmış bir Bachelor of Letters (lisansüstü araştırma derecesi) hazırladı: The Religion of Dostoevsky^[22].

Sonuç, güncel akademik tarihçiliğin hiç çekinmeden «Oxford hezimeti» dediği şeydir^[23], — sınavcılar Walter Frere ve Nevill Forbes, çalışmada «Dostoyevski'nin dinî inançlarının ayrıntılı ve etkileyici bir yorumu» bulduklarını kabul ettiler, ama ona her türlü eleştirel bakıştan yoksun olmayı ve Rusya'nın ve Rus Ortodoksluğunun güncel olaylarıyla ilişkilendirilmemeyi eleştiri olarak yönelttiler^[24]. Dönemin itirazcılarına göre Popović, Dostoyevski'nin öncüllerini hiç sorgulamadan yalnızca paylaşmış görünüyordu — Justin'in bizzat düzeltmeyi reddedeceği bir yargı: tezi hiçbir zaman resmen savunmadı ve dolayısıyla hiçbir Oxford diploması alamadı^[25]. O sırada yönettiği Ortodoks dergi Hıristiyan Hayatı'nda 1923'te yine de yayımlanan deneme — F. M. Dostoyevski'nin Felsefesi ve Dini adını aldı — geriye dönük olarak Rus romancının eserinin ilk «neo-patristik» okumalarından biri ve daha o zamandan bütün sonraki teolojisinin merkezî inancının dövüldüğü laboratuvar sayılır: Batılı rasyonalist hümanizmin yapısal olarak Tanrı-İnsan'ın inkârını taşıdığı^[26].

Mısırlı Makarios üzerine Atina doktorası (1926)

İngiliz diploması olmayınca Popović oluşumunu Atina Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde tamamladı; 1926'da IV. yüzyıl Mısırlı çöl babalarından birine adanmış bir doktora tezi savundu: Mısırlı Aziz Makarios'a Göre Kişi ve Bilgi Sorunu^[27][28]. Konu seçimi — modern felsefeyle değil, patristik mistisizmle aydınlanan insan kişisi — daha o zamandan, olumsuz yoldan, gelecek bütün teolojik programı haber veriyordu: kendini içine kapatan insandan değil, her zaman Tanrı ile yaşanmış, çileci ve dualı ilişkiden hareketle kurulan bir antropoloji.

Söylenenden daha incelikli bir İngiltere ilişkisi

Popović'in eski tarihçiliği — önce en ateşli öğrencileri tarafından kuruldu, ardından aynadaki yansımasıyla karşıtları tarafından devralındı — Oxford geçişini uzun süre, Anglo-Sakson düşüncenin kesin reddiyle izlenen basit bir başarısızlığa indirgedi. Bogdan Lubardić'ın güncel monografisi, Ćeliyeli Justin ve İngiltere (Teolojik Araştırmalar Enstitüsü, Belgrad, 2019), bu anlatıyı ciddi biçimde inceltiyor^[29]. Popović'in bugün hâlâ Ćelije manastırında korunan kişisel kütüphanesini sistematik biçimde tarayan Lubardić, orada Anglikan düşünürlere ve Britanyalı bilginlere çok sayıda olumlu gönderme buluyor: yazar John Middleton Murry, mühtedi kardinal John Henry Newman, ama aynı zamanda astrofizikçiler Arthur Eddington ve James Jeans; Popović XX. yüzyılın ilk üçte birinin bilimsel keşiflerini Logos teolojisine katıyor — Aziz İtirafçı Maksimos'un logoi spermatikoi («tohumsal logoi») öğretisine dayanarak; bu öğretiye göre görünen her varlık, ilahî Logos'un niyetinin görünmez izini taşır^[30]. Popović açıkça Shakespeare'e ve Katolik şair Francis Thompson'a hayranlığa kadar varıyor ve belirli bir noktada I. Vatikan Konsili'nin Anglikan eleştirisiyle buluşuyor^[31]. Lubardić'ın bizzat aktardığı söze göre Popović'in Batı'ya karşı konumu «ancak görünüşte paradoksal»dır: özünde tutarlı kalır, çünkü Popović'in «Batı» adıyla hedef aldığı şey şu ya da bu ulus değil, onun gözünde hem Batılı hem de sekülerleşmiş Doğulu Avrupa'yı kat eden belli bir rasyonalist ve hümanist ruhtur^[32].

Karlovci, Prizren ve uniyatizme karşı Çekoslovakya misyonu

Sırbistan'a dönüşünde hiyeromonk Justin, Sremski Karlovci ardından Prizren ilahiyat ruhban okullarında patroloji, dogmatik, litürji ve hagioloji öğretti^[33][34]. 1930-1931'de Sırp Kutsal Sinodu tarafından, genç Çekoslovakya Ortodoks Kilisesi'nin örgütlenmesine yardım için Bitola Piskoposu İosif'in yanına gönderildi; o sırada bölgedeki Grek-Katolik uniyatizminin Roma ile birleşme girişimleri bu genç Kilise'yi doğrudan tehdit ediyordu^[35]. Misyonun sonunda Sırp Kutsal Sinodu, bu çalışmanın karşılığı olarak ona yeni Karpataltı Rusya piskoposluğunda piskopos takdisi önerdi; Justin, değersizliğini, deneyimsizliğini ve karizmatik bilgelikten yoksunluğunu öne sürerek kararlılıkla reddetti^[36] — sonraki polemik yazılarının sertliğine rağmen, Ortodoks biyografi yazarlarının gözünde ruhani hayatının en çarpıcı sabitlerinden biri olarak kalacak bir alçakgönüllülüğün ilk işareti.

İki ruhani dostluk: Metropolit Antoni ve müstakbel Şanghaylı Aziz Yuhanna

Aynı yıllarda Popović, — o sırada Sırbistan'a geçici olarak yerleşmiş bulunan Rusya Yurtdışı Ortodoks Kilisesi'nin ilk primatı — metropolit Antoni (Khrapovitsky) ile ve hiyeromonk Yuhanna (Maksimoviç) ile — müstakbel Şanghay, ardından San Francisco başpiskoposu; 1994'te aynı Rusya Yurtdışı Kilisesi tarafından aziz ilan edildi — kalıcı bir ruhani dostluk kurdu^[37]. Bu bağlar, Popović'in Balkanlara sığınmış Rus beyaz göçmen manastır ağları içinde çok erken işgal ettiği yeri gösterir — tam da Paris'te, bir kuşak sonra Aleksandr Şmemann'ın oluşacağı Aziz Sergiy Enstitüsü'nün doğacağı topluluğun aynısı.

Ortodoks Kilisesi'nin Dogmatiği ve Belgrad profesörlüğü (1932-1945)

Büyük yetenekli bir yazar olarak zaten tanınan Popović, 1932'de üç ciltlik Ortodoks Kilisesi'nin Dogmatiği'nin ilk cildini, 1935'te ikinciyi yayımladı^[38][39]. 1934'te Belgrad Üniversitesi Aziz Sava İlahiyat Fakültesi'ne dogmatik profesörü atandı; bu görevi 1945'e kadar sürdürecekti^[40][41]. Öğretim yöntemi klasik akademizmle bilinçli olarak ters düşüyordu: meslektaşlarının tanıklığına göre teolojisi «asla salt akademik değil, her zaman canlı, karizmatik, litürjik, gönül yarasıyla huşu duyan ve dualı»ydı; çünkü Popović yalnızca düşünerek teoloji yapmıyor, öğrettiği ilahî gerçekleri dua ve tövbe gözyaşları içinde kelimenin tam anlamıyla «acı çekerek yaşıyordu»^[42]. Verbi ateşli bir vaiz olarak sayısız mümini bilinçlenmeye ve tövbeye götürdü ve profesörlük görevine paralel olarak, üniversite duvarlarının çok ötesinde tanınan otoriteye sahip bir ruhani rehber ve günah çıkarıcı oldu^[43].

Görevden alınma ve iç sürgün (1945-1948)

İkinci Dünya Savaşı'nın ertesi ve Titocu komünist rejimin yerleşmesiyle Popović, «rejim düşmanı» olarak üniversite kürsüsünden alındı^[44]. Üç yıl süren istikrarsızlık ve zorunlu yer değiştirmelerin ardından 1948'de Valjevo yakınlarındaki Ćelije Kutsal Başmelekler manastırında mahalle rahibi ve günah çıkarıcı oldu; orada hizmetini «kapanmış olarak ve makamların sıkı gözetimi altında» yürütecekti^[45] — eldeki sayımlara göre sonraki otuz bir yılın tamamı sürecek Yugoslav gizli polisinin sürekli gözetimi^[46].

Manastırda gündelik hayat: ayin, çilecilik, ruhani rehberlik

Otuz yıl boyunca arşimandrit Justin her gün ayini kutladı — bütün gücünü kutsal esrardan aldığını bizzat itiraf edecekti^[47]. Dua ile oruç arasında sıkı bir çilecilik içinde yaşadı; bir yandan incelemeye, yazmaya ve çeviriye ara vermeden çalışırken, bir yandan da manastırdaki rahibeler topluluğunu ve bütün Sırbistan'dan ve yurt dışından gelen sayısız mümini ruhani olarak yönetti ve günah çıkardı^[48]. Bu örnek hayatın doğrudan sonucu: Ćelije manastırı bugün hâlâ Sırbistan'da ülkenin diğer bütün manastırları için manastır hayatı modeli olarak hizmet eder^[49].

Ćelije okulu: Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

Tam da bu gözetimli inzivada Popović, çevresinde XX. yüzyıl sonunun Sırp Ortodoks Kilisesi'nin en etkili piskoposları arasına girecek bütün bir öğrenci kuşağı yetiştirdi: Atanasije Jevtić (müstakbel Zahumlje-Hersek piskoposu), Amfilohije Radović (müstakbel Karadağ ve Kıyı metropoliti), İrinej Bulović (müstakbel Baçka piskoposu) ve Artemije Radosavljević (müstakbel Raşka-Prizren piskoposu) — topluca «Justinovci», yani «Justin'in öğrencileri» olarak bilinirler^[50]. Özellikle Jevtić ve Radović, 1979'dan başlayarak onun yazılı mirasının korunmasını ve yayılmasını üstlendiler ve Sırbistan'da teolojik alımlanmasının ilk evresini açtılar^[51].

Gölgede yazılmış anıtsal bir eser

Polis gözetiminin ona dayattığı sessizliğe hiç indirgenemeyecek ölçüde Popović, Ćelije'de yazılı eserinin esasını üretti: Aziz Matta ve Aziz Yuhanna İncilleri, Aziz Pavlus'un mektupları ve Aziz Yuhanna'nın katolik mektupları üzerine tefsir yorumları ve özellikle çağdaş Sırp maneviyatının klasiği olacak on iki ciltlik Azizlerin Hayatları (1972-1977)^[52]. Dogmatik'inin üçüncü cildini de yine bu dönemde tamamladı; ölümünden sonra yayımlandı^[53].

«Gök kubbenin altında başka insanlık yoktur»

Popović'in teolojisinin bütünü, yazılarında sayısız biçimde dövülen tek bir merkezî iddiaya indirgenir: Mesih Tanrı-İnsan (Bogočovek, kelimenin tam anlamıyla «Tanrı-insan») bütün hakikatin tek anahtarıdır ve Ortodoksluk bizzat, ona göre, Kilise tarafından tarihte yaşanan ve sürdürülen «Tanrı-insanlık»tan başka bir şey değildir:

«Ortodoksluk, Tanrı-İnsan sayesinde Ortodoksluktur, başka bir şey ya da başka biri sayesinde değil. [...] Bu, insanın insan hakkındaki, varoluşunun amacı ve anlamı hakkındaki tam hakikati ancak Tanrı-İnsan aracılığıyla öğrendiği anlamına gelir. O'nun dışında insan bir hayalete, bir korkuluğa, bir saçmalığa dönüşür [...]. Bu yüzden gerçek insanlık yalnızca Tanrı-insanlıkta bulunur; ve gök kubbenin altında başka insanlık yoktur.» — Justin Popović, Tanrı-İnsan: Ortodoksluğun Hakikatinin Temeli, İnsan ve Tanrı-İnsan kitabında yer alan deneme, Sebastian Press, 2008-2009^[54]

Aynı inanç, bizzat Gelenek anlayışını yapılandırır; Geleneği asla aktarılan âdet ya da metinlerin basit deposuna indirgemez:

«Ortodoks Kilisesi'nin başlıca Geleneği, Kilise'nin teantropik Bedeni'nde bütünüyle hazır bulunan yaşayan Mesih Tanrı-İnsan'dır.» — Justin Popović, «Kilise'nin Nitelikleri», Orthodox Life, cilt 31, sayı 1, Ocak-Şubat 1981^[55]

Popović bu sezgiyi en radikal ucuna kadar geliştirir: ona göre Hıristiyanlıkta İncil'i «bu dünyanın yöntemleriyle ve bu dünyanın krallıklarının yöntemleriyle» gerçekleştirdiğini iddia eden her şey Ortodoks değildir, «şeytanın üçüncü ayartmasına esarete» aittir^[56] — çölde Mesih'in ayartılması İncil bölümüne doğrudan gönderme (Mat 4,8-10); orada şeytan, tapınma karşılığında İsa'ya dünyanın bütün krallıklarını sunar. Başka yazılarında dünyevi tipte bir kiliselik iktidarının kullanılmasına açıkça uyguladığı bu formül, papalığa yönelik sonraki eleştirisinin teolojik kökünü doğrudan aydınlatır: onun gözünde Kilise'nin birliğini iktidar araçlarıyla değil de yalnızca yaşanan Tanrı-İnsan hakikatiyle kurmaya çalışan herkes, yapısal olarak aynı ayartmayı yeniden üretir.

Tanrı-İnsansız insan: Avrupa hümanizminin eleştirisi

Simetrik olarak Popović her «heterodoksi» biçimini — yalnız protestanlığa ayırmadan geniş anlamda kullandığı bir terim — bütünsel insanın «atom»lara ve «parçacık»lara bölünmesi olarak tanımlar: akıl, irade, duyular, ruh, beden, uzmanlık; her biri bütün Mesih'in yerine mutlak kılınmıştır^[57]. Gençlik Dostoyevski tezinden başlayarak modern Avrupa uygarlığının bütününe uyguladığı okuma ızgarası da aynıdır: «insanın yanılmazlığının boş putu, Avrupa'nın ruhunu kendi içinde özetleyen»^[58]. Katolik bir okur için sekülerizmin ve insan aklının kendini putlaştırmasının bu eleştirisi, özde, Romano Guardini ya da Henri de Lubac gibi XX. yüzyıl Katolik düşünürlerinde «Tanrısız hümanizmin trajedisi» üzerine zaten bulunan, bütünüyle kabul edilebilir sezgilerle buluşur — ama Popović, onlardan farklı olarak, aynı eleştiriyi papalık kurumunu da kapsayacak kadar genişletir; papalığı, bizatihi, bu «insanın yanılmazlığı»nın kiliselik bakımdan en yetkin ifadesi olarak teşhis eder.

Bir mücadelenin doğuşu: «Ortodoks Kilisesi ve Ekümenizm»den iki muhtıraya

Popović, hayatının son yıllarında Ortodoks dünyasının ve ötesinin gözünde modern ekümenizme karşıtlığın en radikal sesi olur. 1974'te en çok tartışılan eserini yayımlar: Ortodoks Kilisesi ve Ekümenizm (İngilizce çeviri: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000); orada Ortodoks Kilisesi'nin öğretisini, «Ruh'tan yoksun» bıraktığı Batılı hümanizm dediği şeyle sistematik biçimde karşılaştırarak sergiler; ona göre bu hümanizmden «ekümenizmin pan-herezisi» doğar^[59]. Aynı yıl, Sırp Ortodoks Kilisesi — 1965'ten beri Dünya Kiliseler Konseyi (DKK) üyesi — ekümenik bağlılığını derinleştirirken, Popović bu yönelimi Sırp Kutsal Sinodu'na 1970'te, ardından 1977'de gönderdiği muhtıralarda kınar; orada hem ona göre Fener'in ekümenist ideolojisini fazlasıyla benimsemiş hiyerarşilerin sürüklediği Ortodoks Kilisesi'nin gelecek «Kutsal ve Büyük Konsili»nin örgütlenmesine, hem de Sırpların bizzat DKK'ye katılımına karşı çıkar^[60].

«Protestanlık, papalığın sadık çocuğudur»

Popović'in tezinin özü, bilinçli olarak kışkırtıcı bir teolojik soykütüğünde durur: ona göre Katoliklik ve Protestanlık birlikte bütün Batılı Hıristiyan mezhepleri, bir ve aynı mantıktan türer; insanı — bir yanda yanılmaz papa, öte yanda kendisinin papası kılınmış bireysel mümin — yalnız Mesih Tanrı-İnsan'ın işgal etmesi gereken yere koyma mantığı:

«Protestanlık mı? O, papalığın sadık çocuğudur. [...] Sahte Kilisesi ve sahte Hıristiyanlığıyla papacı-Protestan ekümenizmi için yürekten tövbe olmadan bu çıkmazdan çıkış yoktur.» — Justin Popović, «Hümanist Ekümenizm», Orthodox Faith and Life in Christ kitabında, çev. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Popović'e göre eklezyoloji ve kristoloji bir ve aynı sorudur: ekümenizmi eleştirmek, son tahlilde her zaman, gerçekten Mesih'in kim olduğunu savunmanın bir yoludur, mezhepler arası basit bir kurumsal tartışma değil^[62]. Küresel yargısının sertliğini açıklayan budur: «Ekümenizm, Batı Avrupa'nın sahte-Kiliselerinin sahte-Hıristiyanlığına verilen ortak addır»^[63].

Diyalog ve ideoloji: kendi öğrencilerinin koruduğu incelik

En yakın öğrencisi piskopos Atanasije Jevtić, bizzat bu mücadelenin fazla literal ve fazla toptancı okunmasına karşı uyardı; Popović'in her türlü ekümenizmi ayrım gözetmeden reddettiğini iddia edenleri «tedbirsiz yobazlar» diye niteledi^[64]. Jevtić'e göre Popović, «ekümenizmin ideolojisini» eleştiriyordu; onu 'yeni Hıristiyanlığın' bir varyantı olarak, eklezyolojik bir herezi sayıyordu — ama ekümenik toplantılara ya da diyaloglara katılmayı bizatihi hiç eleştirmedi; ekümenik toplantılara yine de etkin katılmış olan kendi üstadı Nikola Velimirović'i aziz saymaya kadar vardı^[65]. Popović'e göre gerçek bir ekümenizm tersine mutlak merkez olarak Mesih Tanrı-İnsan'ı, diplomatik uzlaşma yerine hakikat karşısında tövbeyi ve ayrılmış Kiliseleri eşdeğer sayacak «dallar teorisi»nin açık reddini varsayar^[66].

«Kilise'ye karşı en büyük herezi»

Bizatihi papalık üzerine Popović'in yargısı hiçbir incelik tanımaz:

«Papanın yanılmazlığı dogması yalnızca bir herezi değil, Mesih'in gerçek Kilisesi'ne karşı en büyük herezidir. [...] Papa — bir insan — Tanrı-İnsan'ın yerini gasp etti.» — Justin Popović, «Avrupalı İnsanın Yanılmazlığı Üzerine Düşünceler», Orthodox Faith and Life in Christ kitabında, age.^[67]

Daha savaş arası dönemde, Yugoslavya Krallığı ile Vatikan arasındaki konkordato krizi sırasında (1935-1937) Popović, Batılı bir okuru şoke etmeye aday tarihî bir paralellik kurmaya kadar varır: ona göre «papalık faşizmin ve komünizmin babasıydı, çünkü Tanrı adına şiddet kullandı»^[68] — çok somut polemik bağlamına yerleştirilecek bir yargı: konkordatonun onaylanmasına karşı canlı biçimde seferber olmuş Sırp Ortodoks kamuoyu, bunu krallığın işlerine Katolik müdahalesi sayıyordu. Otuz yıl sonra, I. Vatikan'ın tanımladığı öğretinin II. Vatikan Konsili'nce yeniden doğrulanmasını yorumlarken Popović ona, aynı ölçüde keskin bir formülle, «Avrupa hümanizminin yeniden doğuşu, yani cesetlerin yeniden doğuşu» diyecektir^[69].

I. Vatikan'ın gerçekte tanımladığı — ve Popović'in ondan anladığı

Popović'in retoriği papanın yanılmazlığını sistematik olarak genel olarak «insanın yanılmazlığı» gibi sunar — bir bireyin düpedüz tanrılaştırılması^[70][71]. Oysa I. Vatikan Konsili'nin 18 Temmuz 1870'te dogmatik anayasa Pastor Aeternus'ta tanımladığı tam olarak bu değildir. Bu eleştiriye dürüst bir Katolik bakış, sertliğini hiç yumuşatmadan, gerçek nesnesini tam olarak belirtmek zorundadır:

Tablonun okunması: Popović'in eleştirisi, kelime kelime, yanılmazlığın bir karikatürünü hedefler — tanrılaştırılmış bir insanın kullandığı, hatasızlığa dair sürekli bir hak türü — ki Katolik öğretinin bizzat kendisi bunu açıkça dışlar. Bu yine de Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki gerçek öz ayrılığını çözmez; bu ayrılık, Petrus önceliğinin bütün Kilise'nin görünür ve sürekli birlik ilkesi olarak doğasının bizzat kendisinedir (Lumen Gentium §23^[75]) — bir Katoliğin küçümsemek için hiçbir nedeni olmayan, ama Popović'in retoriğinin bazen gösterdiğinden daha kaba olanla da bir olmayan bir ayrılık.

Filioque, öncelik ve yanılmazlık üzerine klasik Ortodoks itirazlarına Katolik cevapların tam geliştirilmesi için bkz. Ortodoks İtirazlarına Cevaplar ve Kilise Ortodokslar Hakkında Ne Diyor?; bizatihi tarihî kopuş üzerine bkz. Doğu'nun Büyük Skizması.

Kendi zamanına yerleştirilen bir eleştiri

Popović'in hiddetini gerçek tarihî bağlamı dışında okumak da aynı ölçüde dürüst olmazdı. Papalığın bu eleştirisi, bir ömür boyu süren sabit bir kaygı değil, eserinin alımlanmasında belirli siyasal döngülere göre baskın olur: Sırp akademik araştırması böylece düşüncesinin alımlanmasında, Roma eleştirisine ya da tersine genel olarak sekülerizm ile Batılı rasyonalizm eleştirisine verilen ağırlığın jeopolitik bağlama göre güçlü biçimde değiştiği çeşitli evreler ayırt eder:

Kaynak: Zdenko Š. Širka, «Mission and reception of St Justin Popović», Nicholai Studies I, sayı 1 (2021), s. 192-193; Belgrad uluslararası kolokyumunun (10-11 Mayıs 2019) bildirilerine Vladimir Cvetković ve Bogdan Lubardić'ın girişini özetler^[76].

Belgrad uluslararası kolokyumu (2019) ve Thomas Bremer'in Katolik katkısı

Felsefe ve Toplum Teorisi Enstitüsü, Belgrad Üniversitesi Ortodoks İlahiyat Fakültesi ve Niş Üniversitesi Bizans-Slav Araştırmaları Merkezi'nce 10 ve 11 Mayıs 2019'da Belgrad'da düzenlenen Aziz Justin Popović'in Misyonu ve Düşüncesi uluslararası kolokyumu, bir bölümü Ortodoks olmayan teologlarca imzalanmış yirmi dört bilimsel bildiriyi bir araya getirdi^[77]. Yayımlanan bildirilerin «Ekümenizm ile Anti-Ekümenizm Arasında Justin Popović» başlıklı ilk tematik bölümü, bir Çek Lüteriyen bakış açısının yanı sıra özellikle Katolik teolog Thomas Bremer'in — Münster Üniversitesi profesörü — bir katkısını içerir: eleştirmen Zdenko Širka'nın verdiği öze göre bu dört çalışma birlikte, «Justin'in Anglikan, Roma Katolik ve Lüteriyen Kiliseleriyle ilişkilerinin ve papalık kurumuyla bağlarının daha önce anlaşıldığından daha incelikli ve daha narin olduğunu» gösterir^[78].

«Justinoloji»: artık yerleşmiş bir akademik disiplin

2000'lerin ortasından beri, özellikle Sırp bakanlık projesi XX. Yüzyılda Sırp Teolojisi (2006-2015) eliyle taşınan Popović eserinin incelenmesi, Sırp araştırmacıların bizzat «justinoloji» dedikleri özerk bir akademik disiplin olarak oluştu^[79]. Širka'ya göre bu akademik evrim, Popović eserinin «mitten ve araçsallaştırmadan arındırılmasına» imkân verir — iki ucun da aynı ölçüde kısır ucu arasında: bir yanda Justin'e her eleştiriyi onun azizliğine doğrudan saldırı sayan dindar ve savunmacı okuma; öte yanda, sözde anti-modernizmi ve geri intransijansı adına Sırp Kilisesi'nin ve bütün Ortodoksluğun toptan reddini haklı çıkarmak için eserini araçsallaştıran okuma^[80]. Bu iki simetrik karikatür arasında güncel araştırma, Popović'in düşüncesinin biçimlendiği somut neden ve koşulları — tarihî, siyasal, kiliselik —, konumlarının doğru ya da yanlış olduğunu peşinen yargılamadan anlamaya çalışır^[81].

Justin Popović 25 Mart 1979'da (Jülyen takvimi) Ćelije manastırında son nefesini verdi — doğumunun günü olan Meryem'e Müjde Bayramı günü, gün gününe seksen beş yıl sonra^[82]. O zamandan beri mezarı bir hac yeri oldu; yalnızca komünist baskıyla bunca sınanmış Sırp halkı için değil, bütün Ortodoks dünyası için^[83]. Öğrencileri ve döneminin çok sayıda tanığı, onun Kilise'nin güncel sorunlarını «patristik tarz ve ruhla» yaşayıp karşıladığını kabul eder; zamanının terminolojisi ve problematiğiyle, Mesih Tanrı-İnsan ve bütün insani çıkmazlardan tek gerçek çıkış olarak tövbe yoluyla kurtuluş üzerine Kilise Babalarının her zaman yeni mesajını günceller^[84].

2 Mayıs 2010

Ölümünden otuz bir yıl sonra Sırp Ortodoks Kilisesi Piskoposlar Meclisi, yetkili piskoposların tavsiyelerini 29 Nisan 2010'da oybirliğiyle benimser ve Ortodoks Kilisesi'nin azizler arasına Ćelije manastırının ruhani pederi arşimandrit Justin Popović'in adını yazar^[85]. Resmî yüceltme 2 Mayıs 2010'da Kutsal Sinod tarafından ilan edilir^[86]. O zamandan beri her yıl Jülyen takvimin 1 Haziran'ında (Gregoryen takvimin 14 Haziran'ı) Ćeliyeli Yeni Aziz Justin (Justin Ćelijski) adıyla anılır^[87].

Sırbistan'da bugün de yaşayan bir teoloji okulu

Popović'in mirası, bugün hâlâ Sırp Ortodoks Kilisesi'ni sulamaya devam eder — piskopos olan öğrencilerinin — Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević — kalıcı etkisiyle ve 2000'lerin ortasından beri gelişen «justinoloji» akademik disipliniyle^[88]. Hayranlarınca sık sık Şamlı Aziz Yuhanna'dan beri en sistematik Ortodoks dogmatik sentezi diye sunulan Ortodoks Kilisesi'nin Dogmatiği, Sırp Ortodoks teolojisinin her öğrencisi için zorunlu başvuru kaynağı olmayı sürdürür. Katolik bir okur için bu mirasın ikircikliği bütün kalır: çileci ve Mesih-merkezli talepkârlığı tartışılmaz, sekülerizm eleştirisi Mesih'in önceliği üzerine en sağlam Katolik sezgilerle çok yönden buluşan ruhani bir üstat — ama anti-Roma polemiği, dürüstçe ve yumuşatılmadan aktarılacaksa, Katolik Kilisesi'nin gerçekte ne öğrettiği — XX. yüzyılın en büyük teologlarından birinin, komünist Yugoslavya'nın ve XX. yüzyıl Balkan gerilimlerinin çok özel bağlamında bazen verdiği karikatür değil — üzerine aynı ölçüde dürüst bir cevabı çağırır.

Justin Popović figürü, Doğu ile Batı arasındaki ayrılığın tarihiyle ve Roma ile diyalog ya da diyaloğsuzlukla her biri kendi tarzında yüzleşmiş XX. yüzyıl Ortodoks teolojisinin diğer büyük sesleriyle aydınlanır.

• II. Vatikan Konsili'nde gözlemci olarak Roma ile diyaloğa giren, XX. yüzyılın bir başka büyük Ortodoks teologu üzerine: Aleksandr Şmemann (1921-1983).
• Yaratılmamış ışık teolojisi ve hesihazm üzerine — Popović'in patristik üstatları aracılığıyla aldığı, Ortodoks teolojinin bir başka büyük tartışması: Grigorios Palamas.
• Roma ile birliğe karşı Orta Çağ muhalifi üzerine; doktrinel efsanesi çok noktada Popović'in intransijansını haber verir: Efesli Markos (1392-1444).
• Akademik eseriyle değil, ruhani hizmeti ve dua hayatıyla tanınan bir başka Rus Ortodoks çoban üzerine: Kronştadlı Yuhanna (1829-1908).
• Sonraki bütün Ortodoks polemik teolojisinin miras aldığı, Roma ile Konstantinopolis arasındaki kurucu kopuş üzerine: Doğu'nun Büyük Skizması.
• Özellikle Roma önceliği ve papanın yanılmazlığı üzerine Ortodoks itirazlarına tam Katolik cevap üzerine: Ortodoks İtirazlarına Cevaplar ve Kilise Ortodokslar Hakkında Ne Diyor?.
• Modern Ortodoks manastır oluşumunun çağdaşı, büyük bir Rus igoumeni ve ruhani rehberi üzerine: Radonejli Sergiy (1314-1392).