Vladimir Lossky (1903–1958)

Petrograd, 1903-1922: bir filozofun evinde çocukluk

Vladimir Nikolaïevitch Lossky, 8 Haziran 1903'te Almanya'nın Göttingen kentinde doğar — birçok biyografisine göre bir Pentekost Pazartesisi —, ailesi o sırada Ren'in ötesinde geçici olarak kalmaktadır^[1]. Babası Nicolas Onufrievitch Lossky'nin (1870-1965) felsefe öğrettiği ve Rus idealizminin, epistemolojik entüisyonizmin ve personalizmin başlıca temsilcilerinden biri olarak kendini kabul ettirdiği Sankt-Peterburg'da büyür^[2]. Vladimir Lossky'nin zihnini biçimlendirdiği yer, savaş öncesi Rusya'nın entelektüel tartışmalarıyla çalkalanan bu âlim evidir.

1919'da, on altı yaşında, Petrograd Üniversitesi edebiyat fakültesine girer^[3]. Orada Orta Çağ tarihçisi ve Bizantolog Lev Karsavin ile tanışır; Karsavin onu Kilise Babalarının incelenmesine ve Filioque tartışmasına yönlendirir — geriye dönük bakıldığında, eserlerinin bütün devamı için ne kadar belirleyici olduğu ölçülen bir yönelim^[4].

Petrograd Metropoliti Benjamin'in davası ve idamı (1922)

1922 baharında, o sırada on sekiz yaşında olan Lossky, manevi bilincini kalıcı olarak sarsacak davaya tanık olur: Petrograd Metropoliti Benjamin'in davası^[5]. 29 Mayıs 1922'de tutuklanan metropolit, 10 Haziran'dan itibaren seksen altı sanıkla birlikte, Kilise'nin kıymetli eşyalarının müsaderesine direnç örgütlediği ve karşı-devrimci bir komplo hazırladığı gerekçesiyle bir Sovyet mahkemesi önüne çıkar^[6]. 12-13 Ağustos 1922 gecesi, Benjamin ve diğer üç mahkûm — arşimandrit Serge, Yuri Novitski ve Jean Kovcharov —, infaz mangasının din adamlarını kurşuna dizdiğini anlamaması için tıraş edilip paçavralar giydirildikten sonra, Petrograd'ın kenarındaki Porokhov istasyonunda kurşuna dizilirler^[7]. Kilise'ye sadakatleri uğruna ölüme gönderilen bir piskopos ve laiklerin bu manzarası, genç Lossky'yi kalıcı olarak damgalar; Rus Kilisesi'nin Sovyet iktidarı altında hayatta kalmak için ödediği bedelin keskin bilincini bütün hayatı boyunca koruyacaktır.

«Filozoflar gemisi»: Kasım 1922 sınır dışı edilmesi

Birkaç ay sonra, Kasım 1922'de, bütün Lossky ailesi Bolşevik iktidar tarafından Sovyet Rusya'sından sınır dışı edilir; bu, «filozoflar gemileri» adıyla ünlü kalan sürgün dalgasının parçasıdır^[8]. Rejime düşman sayılan aydınları idam etmek yerine Lenin, SSCB'nin kuruluşunun arifesinde, Rus entelijansiyasının — filozoflar, teologlar, iktisatçılar, tarihçiler — yüzlerce üyesini zorla gemilere bindirip Batı Avrupa'ya göndermeyi seçer^[9]. Geleceğin Çekoslovak cumhurbaşkanı Tomáš Masaryk tarafından davet edilen Nicolas Lossky, Prag'daki Rus üniversitesinde profesör olur; on dokuz yaşındaki Vladimir de orada, ölümüne kadar sürecek sürgüne başlar.

Prag (1922-1924): Kondakov'un Bizantolojisi

1922 ile 1924 arasında Prag'da, Vladimir Lossky öğrenimini Hıristiyan arkeolojisi ve Bizans ikonografisi uzmanı büyük Bizantolog Nikodim Kondakov'un yanında sürdürür^[10]. Doğu kutsal sanatının tarihine bu erken aşinalık kalıcı bir iz bırakacaktır: yaklaşık otuz yıl sonra Lossky son büyük çalışmalarından birini ikonaların teolojisine adayacaktır.

Étienne Gilson'un Sorbonne'u (1924-1927): Doğu'nun hizmetinde skolastik titizlik

Ekim 1924'te Lossky, ölümüne kadar kalacağı Paris'e yerleşir^[11]. 1924 ile 1927 arasında Sorbonne'da Orta Çağ tarihi alanında serbest lisans alır ve özellikle büyük Tomist Orta Çağ tarihçisi Étienne Gilson'un derslerini izler; onun yönetiminde, hayatı boyunca asla tamamlayamayacağı, Ren mistiği Meister Eckhart üzerine bir tez başlatır^[12]. Bu eğitim seçiminin hiç de tesadüfi bir yanı yoktur: Latin skolastiğinin teknik hâkimiyetini dönemin en iyi Fransız üniversite koşullarında edinecek olan bir Ortodoks teologdur söz konusu olan — ve ardından aynı titizliği onun bazı sonuçlarına karşı çevirecektir. Lossky bütün hayatı boyunca çifte formasyonlu bir teolog olarak kalacaktır: meslek olarak Yunan patristiği, öğrenim olarak Batılı skolastik yöntem.

Evlilik ve yoksulluk: 1928-1939 yılları

4 Haziran 1928'de Lossky, kendisinden dört çocuğu — Nicolas, Jean, Marie ve Catherine — olacak olan Madeleine Schapiro ile evlenir^[13]. Saint-Serge Enstitüsü'nün rahat kürsüsünde ders veren yaşça büyük ve entelektüel hasmı Serge Bulgakov'un aksine, Lossky hiçbir zaman istikrarlı bir Fransız üniversite görevi bulamayacaktır: savaşa kadar çeviri işleri, konferanslar ve gerçek bir maddi yoksunluk içinde yaşayacak; buna paralel olarak teolojik çalışmasını ve Paris'teki Rus Ortodoks göçü içindeki bağlılığını sürdürecektir.

Sekiz genç göçmen ve bir tanıklık programı

1925-1926 gibi erken bir tarihte, öğrenimini henüz tamamlamadan, Lossky üç Kovalevsky kardeş — Eugraphe, Maxime ve Pierre — ile göçün diğer genç Ortodokslarından birkaçı, aralarında Batılı entelektüel Gérard Cordonnier, toplam sekiz kurucuyla birlikte Evrensel Saint-Photius Kardeşliği'nin kuruluşuna katılır^[14]. Proje, Eugraphe Kovalevsky ile belirleyici dostluktan doğar: Fransızca ve Fransa'nın bizzat içinde, evrenselliğinin bilincinde, ilk yüzyılların Galya'sına özgü Hıristiyan gelenekleriyle yeniden bağ kurabilecek bir Ortodoksluğun tanıklığını taşımak^[15].

İki savaş arası Katolik prozelitizmine karşı düşünülmüş bir «Ortodoks unionizmi»

Kardeşliğin programı, dönemin Katolik bağlamının tersinden açıkça formüle edilir: 1920'lerde Katolik Kilisesi, göçmen Rus Ortodokslarına yönelik «unionizm» girişimlerini — Uniyat modeline göre Roma ile birliğe davetleri — çoğaltmaktadır. Saint-Photius Kardeşliği, simetrik Ortodoks cevap, böyle ilan edilmiş bir «Ortodoks unionizmi» olmak ister^[16]. Lossky bunun amacını şöyle özetler: Kardeşlik «Ortodoksluğun evrensel zaferine» hizmet etmelidir, çünkü «Hıristiyan birliği ancak yeniden doğması gereken Ortodoksluğun ikrarıyla gerçekleşebilir»^[17]. Yirmi iki yaşında dile getirilen bu formül, olacağı teolog hakkında her şeyi söyler: ikna olmuş, ama diyalog kaygısından asla kopmamış — Kardeşlik nitekim, başından itibaren Ortodoksluğa ilgi duyan Katolikler ve Protestanlarla düzenli buluşmalar düzenler. 16 Haziran 1936'da Moskova Metropoliti Sergius, Kardeşliğe bağlı topluluğun Batı ritini korumasına kararnameyle izin verecek; bu, daha sonra Fransa'da Batı ritli Ortodoksluğun olacak şeyin yolunu açar^[18].

Serge Bulgakov ve Sofia doktrini

1922'de Paris'e yerleşmesinden itibaren başrahip Serge Bulgakov, Vladimir Solovyov'un din felsefesinden etkilenerek, Sofia — İlahi Hikmet — kavramına dayalı teolojik bir sistemin esasını geliştirir; Sofia, Tanrı ile yaratılmış dünya arasında bir ara ilke olarak tasarlanmıştır^[19]. Saint-Serge Enstitüsü'nde profesör olan Bulgakov, bu «sofioloji»yi, Ortodoksluğun bizzat içinde hızla ender bir şiddetle tartışma uyandıran bir dizi eserde geliştirir.

Lossky raporu ve Eylül 1935 mahkûmiyeti

O sırada otuz iki yaşında olan Vladimir Lossky'dir; (SSCB'de kalmış, patrik tahtının locum tenens'i) Moskova Metropoliti Sergius'un isteği üzerine, Bulgakov doktrininin resmî mahkûmiyetine temel oluşturacak teolojik raporu kaleme alır^[20]. Eylül 1935'te, bu raporun incelenmesinden sonra, Moskova Sergius'u, müminleri Bulgakov'un öğretisinde bulunan sapmaların ciddiyetine karşı uyaran bir ukaz yayımlar^[21]. Birkaç hafta sonra, Rus göçünün en muhafazakâr kanadı — daha sonra Sınır Ötesi Rus Kilisesi olacak — Karlovtsi Sinodu da sofiolojiyi «Kilise geleneğine yabancı ve kâfir» olarak mahkûm eder^[22].

Lossky, Bulgakov'u Hıristiyan teolojisine, kendi deyimiyle Kutsal Ruh ile Meryem Ana arasında «mutsuz bir birlik» sokmakla suçlar; sanki ikisi birlikte tek bir tanrısallık ya da hipostaz oluşturuyormuş gibi — Lossky'nin otantik hiçbir patristik temele dayanmadığını düşündüğü bir kurgu^[23]. Bizantolog Georges Florovsky da geleneksel Meryem ikonografisinin sofiolojik okumalarına itiraz ederek bu eleştiriye katılır; bunları tarihî yanlış anlamalar olarak nitelendirir^[24].

Bir ekol anlaşmazlığı: sofiolojiye karşı neopalamizm

Mesele Bulgakov'un kişisini çok aşar. Sofioloji, yapısal olarak Tanrı ile dünya arasında bir ara ilke önerir; Lossky'nin savunduğu, Grigorios Palamas'tan miras ilahî öz ile yaratılmamış enerjiler ayrımına dayalı «patristik neopalamizm» ise tersine, Yaratıcı ile yaratılış arasında bu türden hiçbir aracıyı reddeder^[25]. Batı Avrupa'daki Rus eksarhlığının başı ve Saint-Serge Enstitüsü'nün hiyerarşik üstü Metropolit Euloge, 1935 mahkûmiyetlerine katılmayı reddeder ve Bulgakov'u kürsüsünde tutar^[26] — bu karar, bundan böyle sofiolojiyle özdeşleşen Saint-Serge Enstitüsü ile Moskova Patrikhanesi'ne sadık kalmış, Lossky çevresinde toplanan çevreler arasında kalıcı bir kırılma yaratır.

1936'da Saint-Photius Kardeşliği, Lossky'nin tartışma üzerine savaş kitabını yayımlar; Fransızca La Controverse sur la Sophia adıyla bilinir^[27]. Rus Paris teolojik manzarasını kalıcı olarak yapılandıran bu kavga, Lossky ile Bulgakov'un, kuşak ve mahalle komşuluğuna rağmen neden asla aynı kuruma ait olmayacaklarını açıklar.

1939 vatandaşlığı ve Direniş'e katılım

Lossky, varlığını yeniden altüst edecek ikinci dünya çatışmasının arifesinde, 1939'da Fransız vatandaşlığını alır^[28]. İşgal döneminde Direniş ağlarına katılır^[29]. Eşi Madeleine Schapiro Yahudi olduğundan, aile Vichy rejiminin ve Nazi işgalcinin antisemit zulümlerinden kaçmak için gizlilik içinde yaşamak ve saklanmak zorundadır^[30]. Haziran 1940'ta, exode sırasında Lossky, bozguna uğramış Fransa'nın yollarını yürüyerek geçer — bu epizottan, yıllar sonra, ancak ölümünden sonra yayımlanacak manevi bir anlatı, Sept jours sur les routes de France çıkaracaktır^[31].

1941-1942 konferansları: Essai'nin doğuşu

Tam da 1941 ile 1942 arasında, İşgal'in tam ortasında, Lossky yazıya dökülüp işlendikten sonra başlıca eseri olacak Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine konferanslar dizisini verir^[32]. İşgal altındaki bir ülkede, Fransızca, Doğu geleneğinin zenginliğini Batı'ya tanıtmayı amaçlayan teolojik bir sentez yazmak: bu jestin kendisi, salt akademik alanı aşan bir kapsam taşır — sınavın tam kalbinde konmuş bir sadakat eylemidir.

İşgal altında yayımlanmış, klasik olmuş bir kitap

Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient, 1944'te Paris'te Aubier-Montaigne yayınevinde çıkar^[33]. Birçok yorumcuya göre, Batı Avrupa'da yayımlanıp uzman olmayan geniş bir okura ulaşan bir Ortodoks teologun ilk büyük eseridir^[34]. Doğu ve Batı Hıristiyanları arasında karşılıklı anlayışı geliştirmek için kurulmuş İngiliz-Ortodoks kardeşliği Fellowship of St Alban and St Sergius'un küçük bir üye grubunca 1957 gibi erken bir tarihte The Mystical Theology of the Eastern Church adıyla İngilizceye çevrilen kitap, 1968 ve 1973'te yeniden basılır, 1991'de cep baskısı yapılır ve 2005'te yeniden yayımlanır^[35]. Fransa'da 2005'te Éditions du Cerf'te «Patrimoines» dizisinde üçüncü baskı çıkar.

Kitabın planı: girişten Melekût'a on iki bölüm

Eser, metodolojik girişten («Doğu Kilisesi geleneğinde teoloji ve mistisizm») «Melekût'un şöleni» başlıklı eskatolojik bir sonuca, «İlahi karanlıklar», «Üçlü Birlik'te Tanrı», «Yaratılmamış enerjiler», «Yaratılmış varlık», «Sureta ve benzerlik», «Oğul'un ekonomisi», «Kutsal Ruh'un ekonomisi», «Kilise'nin iki veçhesi», «Birleşme yolu» ve «İlahi ışık» üzerinden uzanan on iki bölümde açılır. Bu mimari — Tanrı'nın bilinemezliğinden tanrılaşmanın eskatolojik vaadine kadar — kitaba Lossky'nin açıkça sahip çıktığı bir tutarlılık verir: Doğu mistisizmi, dogmatiğe eklenmiş bir ruh fazlası değil, onun taçlanmasıdır.

Teoloji ve mistisizm: ayırmayı reddeden bir gelenek

Lossky kitabının açılışından itibaren bütün yaklaşımını yöneten ilkeyi koyar. Harnack'tan ya da liberal Protestan tarih yazımından beri yaygın, mistikler ile teologlar, azizler ile kilise kurumu arasında karşıtlık fikrine karşı; Doğu geleneğinin ilahi gizemlerin kişisel deneyimi ile bütün Kilise'nin ikrar ettiği dogmayı asla ayırmadığını ileri sürer^[36].

«Demek ki teolojisiz Hıristiyan mistisizmi olmaz; ama her şeyden önce, mistisizm olmadan teoloji olmaz.» — Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, böl. I, «Introduction: Theology and Mysticism in the Tradition of the Eastern Church», çev. Fellowship of St Alban and St Sergius, James Clarke & Co., Cambridge, 1957 (yeni baskı 2005)^[37]

Kitabın ruhunu ele veren olgu: bu açılış bölümü açıkça Dominiken Yves Congar'ın Chrétiens désunis (1937) eserine dayanır; Lossky, sınırlarını tartışmadan önce ondan bütün bir pasaj alıntılar — Congar orada Doğu'yu «siyasi, dinî olmayan ve gerçekten evrensel olmayan bir birlik ilkesine» dayalı olarak betimliyordu^[38]. Lossky bu okumaya itiraz eder, ama aynı hareket içinde Congar'nın entelektüel dürüstlüğünü kabul eder; Congar zaten şöyle yazıyordu: «Farklı insanlar olduk. Aynı Tanrı'ya sahibiz, ama O'nun önünde farklı insanlarız; O'nunla ilişkimizin doğası üzerinde anlaşamıyoruz^[39]». Sürgündeki bir Ortodoks teolog ile gelecekteki II. Vatikan Konsili'nin büyük Katolik mimarlarından biri arasında 1944 gibi erken bir tarihte düğümlenen bu alışveriş, iki adamı daha sonra bağlayacak bütün teolojik dostluğu müjdeler.

Apofatik teoloji: sadece bir yöntem değil, bir tutum

İkinci bölüm, «İlahi karanlıklar», kitabın felsefi kalbidir. Lossky burada Pseudo-Denys Areopagit'in katafatik (ya da olumlu) teoloji — Tanrı üzerine art arda olumlamalarla ilerleyen — ile apofatik (ya da olumsuz) teoloji — olumsuzlamalarla ilerleyen — arasındaki ayrımını devralır^[40]. Denys'e göre birincisi eksik bir bilgiye götürür; yalnızca ikincisi — ki sonunda tam bir bilmezliğe vardırır — doğası gereği bilinemez bir Tanrı'ya gerçekten uyar.

«Artık açıktır ki apofatik yolun, yani mistik teolojinin [...] nesnesi, mutlak olarak kavranamaz olduğu ölçüde Tanrı'dır. [...] Tanrı artık bir nesne olarak sunulmaz, çünkü artık söz konusu olan bilgi değil, birleşmedir. Olumsuz teoloji böylece, doğası bize kavranamaz kalan Tanrı'yla mistik birleşmeye giden bir yoldur.» — Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, böl. II, «The Divine Darkness»^[41]

Bütün kitabın en çok yorumlanan pasajlarından birini içeren de bu bölümdür: Lossky burada Aziz Thomas Aquinas'ı «Denys'in iki yolunu teke indirgemekle, olumsuz teolojiyi olumlu teolojinin basit bir düzelticisi kılmakla» suçlar^[42]. Thomas'a göre, yaratıklarda bulunan yetkinlikler, gerçekleşmenin yalnızca sonlu tarzını inkâr etmek koşuluyla, Tanrı'da modo sublimiori (daha yüce bir tarzda) olumlanabilir; olumsuzlamalar böylece modus significandi'ye, olumlamalar res significata'ya karşılık gelirdi^[43]. Lossky'ye göre bu sentez — yine de Summa Theologiae'nın en incelikli sayfalarından biridir —, onu basit bir dil önlemine indirgeyerek Denysçi apofatizmin radikalliğini zayıflatır; oysa Denys'te, diye ısrar eder Lossky, olumsuz yol olumlu yolu her zaman «aşar»^[44]. Bir kuşak sonra Lossky'ye yöneltilen en ciddi üniversiter eleştiriler, Aziz Thomas'ın bu hassas okuması üzerine olacaktır — buna döneceğiz.

Apofatik yolu göstermek için Lossky, Musa'nın Sina'ya çıkışının Denysçi okumasını devralır (Çıkış 19-20): Musa arınır, kirli olan her şeyden ayrılır, ardından Tanrı'yla «kendi bilmezliğini bilmesiyle» birleştiği «bilmezliğin gerçekten mistik karanlığına» girer^[45]. Hem Nissalı Gregorios'tan hem Denys'ten devralınan bu Sina imgesi, XX. yüzyılın bütün Ortodoks mistik teolojisinin en karakteristik motiflerinden biri olacaktır.

Theosis: bütün teolojinin amacı olarak tanrılaşma

Bilginin kendi başına bir amaç olduğu gnostisizme karşı Lossky, otantik her Hıristiyan teolojisinin kendisini aşan bir amaca düzenli kaldığını hatırlatır: Tanrı'yla birleşme, yani tanrılaşma — Yunan Babaların theosis'i^[46]. Bu perspektifte ilk konsillerin büyük kristolojik ve trinitolojik tartışmalarının hepsini yeniden okur: Kilise, tanrılaşmamızın koşulu olan Kelam'ın consubstantialité'sini (özdeşliğini) savunmak için Ariusçularla savaştı; Mesih'in şahsının birliğini korumak için Nestoriusçularla; Tanrı'yla birliğe girmesi gerekenin bütün insanlığımız olduğunu olumlamak için monofizitlerle; insanoğlunu, Mesih'te, kendi kurtuluşuna iştirak etme özgürlüğünden yoksun bırakmamak için monotelitlerle^[47].

«Yaratılmamış enerjiler»e ayrılmış bölüm, Lossky'nin theosis üzerine düşüncesini kapatmak için seçtiği, İtirafçı Aziz Maksimos'tan bir alıntıyla doruğa çıkar:

«Tanrı bizi, ilahî doğaya ortak olalım, sonsuzluğa girelim ve var olan her şeyin kendisinden geldiği, daha önce hiç var olmamış her şeyi var eden o lütufla tanrılaşmış olarak O'na benzer görünelim diye yarattı.» — İtirafçı Aziz Maksimos, Vladimir Lossky'nin alıntısıyla, The Mystical Theology of the Eastern Church, böl. IV, «Uncreated Energies»^[48]

Lossky'ye göre bu amaç — bütün insan şahsında gerçekleşen Tanrı'yla birleşme, Tanrı üzerine basit bir bilgiye erişme değil —, IV. yüzyılın trinitolojik tartışmalarından kendi zamanının lütuf ve Kilise tartışmalarına kadar bütün Hıristiyan dogma tarihini boydan boya geçen kırmızı ipliktir^[49].

Grigorios Palamas'tan miras öz-enerjiler ayrımı

Bu theosis'in metafizik kaidesi, XIV. yüzyılda aziz Grigorios Palamas tarafından sistemleştirilen, Tanrı'nın özü — mutlak olarak bilinemez ve iletilemez — ile Kendisini, bölünmeden, Kendisini alabilecek her şeye gerçekten ilettiği yaratılmamış enerjileri arasındaki ayrımdır^[50]. Lossky onu bütün teolojisinin kilit taşı yapar: ilahî enerjiler gerçekten Tanrı oldukları — basit yaratıklar ya da uzaktan etkili yaratılmış bir lütfun basit etkileri olmadıkları — için, Hıristiyan'a vaat edilen mistik birleşme, Tanrı'nın kendisiyle gerçek bir birleşme olabilir; basit bir ahlaki benzerlik ya da uzaktan etkili yaratılmış bir lütuf değil.

1944-1945 kuruluşu

Sofioloji kavgasından beri Saint-Serge Enstitüsü'yle açık kırılma bağlamında Lossky, Kurtuluş'ta rakip bir enstitünün, Saint-Denys Enstitüsü'nün kuruluşuna katılır; 1945'te onun ilk dekanı olur^[51]. Orada 1953'e kadar dogmatik teoloji ve kilise tarihi öğretir^[52]. Buna paralel olarak 1945-1946'da École pratique des hautes études'de bir konferanslar dizisi verir; bunun malzemesi ölümünden sonra Vision de Dieu (1962) adıyla yayımlanacaktır^[53]; ayrıca Jean Wahl'ün kurduğu Collège philosophique'te de ders verir^[54]. 1942'den ölümüne kadar ayrıca Centre national de la recherche scientifique'te araştırmacı kalır — bütün kariyerinin tek gerçek istikrarlı kurumsal konumu^[55].

1947'den itibaren Lossky, her yıl Anglikan ve Ortodoks teologları ortak çalışmalar çevresinde toplayan İngiliz-Ortodoks kardeşliği Fellowship of St Alban and St Sergius'un yaz oturumlarına düzenli katılır^[56] — Anglikan çevrelerle diyaloğunu derinleştirdiği çerçeve. Aynı çerçevede, bir kuşak sonra, Ortodoksluğa geçmiş Anglikan Kallistos Ware de yer alacaktır; Lossky'nin başlattığı neopatristik teolojinin doğrudan mirasçısı.

1953 kırılması: Eugraphe Kovalevsky'nin ayrılışı

1953'te Batı Avrupa'daki Rus eksarhlığını ciddi bir kurumsal kriz vurur ve Lossky'nin Saint-Denys Enstitüsü macerasına son verir. Peder Eugraphe Kovalevsky — hep dost, Saint-Photius Kardeşliği'nin eş kurucusu —, o sırada Moskova Patrikhanesi'nin dış işlerinden sorumlu ve şimdiye kadar Kovalevsky'nin taşıdığı Batı Ortodoksluğu projesine olumlu bakan Krutitsi Metropoliti Nicolas nezdinde suçlanır^[57]. Metropolit Nicolas, 5 Haziran 1953 tarihli ezici bir mektubu peder Nicolas Ieremine'e gönderir; Ieremine bunu, Temmuz 1953'te Messager de l'exarchat'ta gizli kalması gereken suçlamaları böylece alenileştirerek, ayırt etmeden yayımlar^[58]. Cesareti kırılan peder Eugraphe istifa mektubunu patriğe gönderir; Fransız din adamlarının ve müminlerin bir bölümü o zaman Moskova'yla kırılır^[59] — birkaç yıl sonra Fransa Ortodoks Katolik Kilisesi olacak şeyi doğuracak kırılma.

Lossky ise Moskova Patrikhanesi'ne sadık kalmayı seçer. Saint-Denys Enstitüsü'nden ayrılır — Enstitü, Kovalevsky ile Lossky'nin birlikte ayrılışıyla başlıca varlık nedenini yitirir — ve 1953'ten 1958'deki ölümüne kadar doğrudan Moskova Patrikhanesi eksarhlığınca düzenlenen pastoral kurslar çerçevesinde öğretir^[60]. Ne kadar acı olursa olsun bu epizot, kişiliğin sabit bir çizgisini gösterir: kendisine maliyeti, bizzat kurduğu kurum ve en yakın dostunun arkadaşlığı olsa da, inatçı bir kanonik sadakat.

Filioque nedir?

Filioque — Latince «ve Oğul'dan» —, Batı Kiliselerinde İznik-Konstantinopolis Sembolü'ne eklenen, Kutsal Ruh'un «Baba'dan ve Oğul'dan» çıktığını (ex Patre Filioque) ikrar eden kayıttır; oysa özgün Yunanca metin — ve ona bağlı kalan Ortodoks doktrin — Kutsal Ruh'un «yalnızca Baba'dan» çıktığını (ek monou tou Patros) ikrar eder^[61]. Önce VI. yüzyılda Vizigot İspanyası'nda, kalıntı Ariusçuluğa karşı yerel olarak sokulan kayıt, Batı'da genelleşir ve XI. yüzyıldan itibaren Roma ile Konstantinopolis arasındaki başlıca doktrinel kırılma noktalarından biri olur.

Lossky'nin argümanı: korunacak bir Baba monarşisi

Lossky bu soruya, ölümünden sonra yayımlanan À l'image et à la ressemblance de Dieu (1967) derlemesinde çıkan «La procession du Saint-Esprit dans la doctrine trinitaire orthodoxe» denemesini adar^[62]. Orada, 1944 tarihli Essai'sinin sonucundan beri yaptığı gibi, Filioque sorununun tesadüfi ya da ikincil bir anlaşmazlıkla hiçbir ilgisi olmadığını ileri sürer:

«İstesek de istemesek de, Kutsal Ruh'un çıkışı sorunu, Doğu ile Batı'nın ayrılışının tek dogmatik temeli olmuştur.» — Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, böl. XII, «Conclusion: The Feast of the Kingdom»^[63]

Lossky'ye göre Üçlü Birlik'in Doğu teolojisi tümüyle Baba'nın monarşisine — diğer iki ilahî şahsın tek kaynağı — dayanır; ve Doğu apofatizmi, üç hipostazın kişisel doluluğu aleyhine doğa birliğine vurgu yapar korkusuyla çıkışın Batılı ab utroque [Baba'dan ve Oğul'dan] formülüne «direnir»^[64]. Başlıca eserinin son sayfalarında bu trinitolojik farktan, Roma'ya doğrudan polemik bir ekleziolojik sonuç çıkarır:

«Yalnızca Baba'dan Kutsal Ruh'un çıkışını, Ruh'un Oğul'a göre hipostatik bağımsızlığını ikrar ederek Doğu Kilisesi, Paraklit'in işinin kişisel doluluğunu olumlar [...]. Kutsal Ruh, Oğul'un mistik bedeninin üyelerine kendini dayatacağı basit bir birleştirici güç değildir.» — Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, böl. XII, «Conclusion: The Feast of the Kingdom»^[65]

Bu okumaya göre, Filioque üzerindeki Batılı ısrar, giderek Ruh'un özgür eylemini Mesih'in ve O'nun görünür Kilisesi'nin eylemine tâbi kılmaya götürmüş; böylece, bu Losskyci okumaya göre, karizmaların kuruma, bireysel özgürlüğün otoriteye, peygamberliğin hukukiye ve piskoposların kolejialitesinin Roma önceliğine tâbi kılındığı bir ekleziolojiyi beslemiştir^[66].

Oxford buluşması (Ekim 1947) ve Yves Congar ile diyalog

Ekim 1947'de Lossky, Oxford'da Filioque'ya ayrılmış mezhepler arası bir buluşmaya katılır; orada Katolik konuşmacı peder Henry, uzun bir tartışmanın sonunda bunun basit bir kelime yanlış anlaması değil, gerçek bir güçlük olduğunu kabul etmek zorunda kalır^[67]. XX. yüzyılın büyük Katolik ekleziologlarından ve gelecekteki II. Vatikan Konsili peritus'u Dominiken Yves Congar ile dostluğu, bu talepkâr teolojik diyalog bağlamında düğümlenir. Lossky olgunluk eserinin esasını, Ortodoksluğu uzman olmayan Batılı bir okura anlaşılır kılmak için Katolik, Anglikan ve Protestan dostlarının açık isteği üzerine Fransızca kaleme alır^[68]. Losskyci suçlama — Filioque'nun Ruh'u kurumsal ve hukuki bir mantığa tâbi kılmaya eğilimli olduğu — Congar uzmanlarının bizzat ikrarıyla, Dominikenin bir kuşak sonra Je crois en l'Esprit Saint adıyla yayımlayacağı büyük pnömatolojinin ilham kaynaklarından biri olacaktır^[69].

Roma'nın 1995'te açıklığa kavuşturduğu

Lossky'nin taşıdığı tartışmadan elli yıl sonra Katolik Kilisesi, onun yükselttiği güçlüğü açıkça kayda geçirdi. 29 Haziran 1995'te, Ekümenik Patrik I. Bartholomeos'un huzurunda, Papa II. Jean-Paul bir vaazda, 381 Konstantinopolis ekümenik konsilinin ikrar ettiğiyle «tam uyumunu vurgulamak» için Filioque üzerine bir açıklama getirilmesini ister^[70]. Buna cevap olarak Hıristiyan Birliğini Geliştirme Papalık Konseyi, 13 Eylül 1995'te Les traditions grecque et latine concernant la procession de l'Esprit Saint belgesini yayımlar^[71].

Bu metin, Filioque doktrininin Katolik Kilisesi'nce her zaman, Baba'nın monarşisiyle — Ruh'un çıkışının (ekporeusis) tek kaynağı — asla çelişir görünmeyecek biçimde anlaşılması ve sunulması gerektiğini olumlar; Latin kaydının, Baba'nın tek monarşisinin olumlanmasından farklı bir teolojik ve dilsel bağlamda geliştiğini, Batı'da hâlâ canlı bir Ariusçuluğa karşı amacın, Kutsal Ruh'un Oğul'la aynı ilahî doğadan olduğunu vurgulamak olduğunu — Baba'nın tek monarşisini sorgulamak niyeti hiç taşınmadan — belirtir^[72]. Başka deyişle: Roma, Filioque'nun kendisinden vazgeçmeden, Lossky'nin dile getirdiği, Baba'nın monarşisine halel gelmesi korkusunun açık bir teolojik açıklamayı hak ettiğini kabul eder — eleştirisinin ekleziolojik kapsamı kimi zaman aşırı olsa da, gerçek bir ifade sorununa parmak bastığının işareti.

İkona ressamı Léonide Ouspensky ile birlikte Lossky, 1952'de Almanca Der Sinn der Ikonen adıyla, Ortodoks ikona teolojisinin başvuru kaynağı olacak bir eser yayımlar: Le Sens des icônes^[73]. Fransızca baskı ancak ölümünden sonra, 2003'te çıkacaktır^[74]. Prag'da Bizantolog Kondakov yanındaki ilk eğitimini sürdüren Lossky, orada ikonanın basit bir dindar resim değil, bir metinle aynı hakla hassas dogmatik kurallara tâbi gerçek bir teolojik ifade olduğunu savunur: özellikle Mesih ikonası, enkarn olmuş Kelam'ın tek şahsında iki doğanın birliği üzerine Kalkedon kristolojik doktrininden doğrudan çıkar.

Ağustos 1956'da Lossky, patriklik Kilisesi'nce Sovyetler Birliği'ne gitmeye davet edilir; Moskova, Vladimir, Leningrad ve Kiev'i ziyaret eder^[75]. Devrimden beri göçün bir teologunca yapılan ilk yolculuklardan biri olan bu gezi, onun için «acı çeken ve dua eden Kilise» ile sarsıcı bir buluşma, ilahi takdirle sürgün yarığını aşmanın bir yolu olarak yaşanır; ama Stalin dönemi Sovyet gerçeğinin ne olduğunun ve kısmen ne kalmaya devam ettiğinin somut keşfi onda kalıcı bir yara bırakır^[76].

Vladimir Lossky, 7 Şubat 1958'de, Paris'te Île Saint-Louis'taki 6, rue Saint-Louis-en-l'Île adresindeki evinde, bir kalp kriziyle ansızın ölür^[77]. Elli dört yaşındadır. XX. yüzyıl Rus göçünün nice figürünün yattığı Sainte-Geneviève-des-Bois Rus mezarlığına defnedilir^[78].

Ölümünden sonra yayımlanan kitaplar

Tam entelektüel olgunlukta erken ölümü, geride — başta teolog Olivier Clément, öğrencisi ve dostu olmak üzere — yakınlarının sonraki on yıllarda yayımlamaya bakacağı hatırı sayılır bir şantiye bırakır^[79]:

• Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart (1960, yeni baskılar 1973 ve 1998): Étienne Gilson yönetiminde başlatılan tamamlanmamış doktora tezi; ölümünden sonra yayımlanmış, Katolik Ren mistiği ile Doğu apofatik teolojisini diyaloğa sokar.
• Vision de Dieu (1962): 1945-1946'da École pratique des hautes études'de verilen konferansların derlemesi; Tanrı'nın görülmesi temasını Babalardan Palamas'a kadar izler.
• À l'image et à la ressemblance de Dieu (1967): apofatizm, Tanrı bilgisi, antropoloji ve eklezioloji üzerine başlıca makalelerin derlemesi; Kutsal Ruh'un çıkışı üzerine deneme dâhil.
• La Paternité spirituelle en Russie aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, Nicolas Arséniev ile (1977): Optino staretsleri üzerine incelemeler.
• Théologie dogmatique: Olivier Clément'in 1955 ile 1958 arasında verilen derslerden aktardığı ders notları.
• Sept jours sur les routes de France (2001): Haziran 1940 exode'unun kişisel anlatısı.
• Le Sens des icônes, Léonide Ouspensky ile, tam Fransızca baskı (2003).

Ortodoksluğu çok aşan bir gelecek

Lossky'nin etkisi, Ortodoks teoloji çevresini çok aşar. «Neopatristik» denen yaklaşımı — skolastik türden sistematik bir başka-deyişten çok Yunan Babalara doğrudan dönüş —, Jean Meyendorff'tan 1985'te Paul Evdokimov ile karşılaştırmalı bir inceleme, Orient-Occident: deux passeurs^[80] adayacağı Olivier Clément'e kadar Ortodoks teolog kuşaklarına damga vurdu^[81]. Ayrıca Ortodoksluğun Batılı kabulünü, Ortodoks olmuş Anglikan teologlara, Kallistos Ware gibi isimlere kadar derinden etkiledi.

Anglikan üniversite dünyasına kadar bu akademik etkinin işareti: gelecekteki Canterbury başpiskoposu Rowan Williams, 1975'te Oxford'da bütün doktora tezini Lossky'ye adar; başlığı The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique^[82]. Anglophone dünyada Lossky'nin eleştirel kabulü için başvuru metni olmuş bu tez, onun apofatik teolojisini, öz-enerjiler ayrımını ve Batılı rasyonalist teoloji eleştirisini ayrıntılarıyla inceler — Lossky'nin her zaman tartışmadan devraldığı bazı Palamasçı kurguların felsefi sınırlarına işaret ederek^[83].

Son olarak, kendi oğlu Nicolas Lossky (1929-2017), 23 Ekim 2017'de ölmüş, tanınmış bir teolojik figür olur: Paris-X Nanterre Üniversitesi'nde İngiliz uygarlığı emeritus profesörü, Saint-Serge Enstitüsü'nde — sofioloji kavgasından sonra Moskova Patrikhanesi'ne sadık kalmış babasının asla katılmadığı enstitünün bizzat kendisi — Batı Kilisesi tarihi profesörü; 2006'da rahip takdis edilmiş; hayatının büyük bölümünü ekümenik diyaloğa adar; özellikle yirmi beş yıl boyunca Dünya Kiliseler Konseyi'nin İnanç ve Düzen komisyonu içinde^[84]. Bir kuşak sonra Lossky adının Saint-Serge duvarlarına dönüşü, 1935 ve 1953'ün kurumsal yaralarının zamanla kapanmış olduğunu yeterince söyler.

Bir Katoliğin kabul edebileceği

Katolik bir okur, Lossky'de en az üç gerçek katkıyı kabul edebilir. İlki, otantik bir patristik kaynaklara dönüş: tam da Fransa'da Henri de Lubac ve Jean Daniélou'nün, Kilise Babalarını bir tür manüelist teolojik rasyonalizme karşı yeniden keşfederek nouvelle théologie hareketine can verdiği sırada, Lossky Ortodoks tarafta paralel ve büyük ölçüde yakınsak bir girişim yürütür. İkincisi, lütufla insanın tanrılaşması demek olan theosis'in tavizsiz savunusu — özde en istikrarlı Katolik öğretiyle buluşur: Katolik Kilisesi İlmihali de Babaların izinde, Aziz Athanasios'u, Aziz İreneus'u ve Aziz Thomas Aquinas'ı açıkça alıntılayarak, «Tanrı'nın Oğlu, bizi tanrılar kılmak için insan oldu» (§460) öğretir. Son olarak, Ortodoksluğun çok ötesinde, kutsal sanatın başlı başına bir teolojik yer olarak Katolikçe yeniden keşfedilmesini beslemiş bir ikona teolojisi.

Katolik Kilisesi'nin başka türlü tuttuğu

Ne var ki en az üç noktada Lossky'nin teolojisi, Katolik magisteriumun doğru saydığından ayrılır. Birincisi Filioque'nun kendisidir: Katolik Kilisesi, II. Lyon konsilinde (1274) ve ardından Floransa konsilinde (1439) tanımlandığı üzere, Kutsal Ruh'un Baba'dan ve Oğul'dan tek bir ilke olarak çıktığını ikrar eder — ama yukarıda anılan 1995 Roma Açıklamasıyla, Lossky'nin korktuğu Baba monarşisine gerçek bir halel gelmesini önlemek için tartışmanın terimlerini açıklamıştır. İkincisi, Petrus'un halefinin önceliğidir: Lossky'nin Petrus otoritesi üzerindeki Batılı ısrarı Filioque'nun doğrudan ve sorunlu bir sonucu olarak gördüğü yerde, Katolik Kilisesi papanın yargı önceliğini geç bir hukuki kurgu olarak değil, Mesih'in Petrus'a bizzat sözlerine (Mt 16, 18-19) dayalı, ilahi kurumlu olarak tutar.

Üçüncü nokta, Lossky'nin Aziz Thomas Aquinas'ı okumasının kendisidir. Thomas'ın Denysçi apofatizmi olumlu teolojinin basit bir düzelticisine «indirgediği» yolundaki eleştirisi, sonraki akademik araştırmalarca geniş ölçüde yeniden tartışıldı. Karşılaştırmalı incelemesi The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas (1999) ile teolog A. N. Williams, tanrılaşma ve Tanrı'nın olumsuz bilgisi sorununda Thomas Aquinas ile Grigorios Palamas'ın, Lossky'nin «rasyonalist» bir Batı ile «apofatik» bir Doğu arasında çektiği keskin karşıtlığın düşündürdüğünden daha fazla ortak zemini paylaştığını gösterir^[85]. Rowan Williams'ın Lossky üzerine tezi de yakınsak sonuçlara varır: Batı teolojisi ile Doğu teolojisi arasında bu kadar net bir düalizmin inşası, Lossky'de Aziz Thomas'ın metinlerinin sakin bir incelenmesinden çok, zamanının polemik okumasına borçludur^[86]. Aziz Thomas gerçekte, «Tanrı'nın ne olduğunu bilemeyiz, ancak ne olmadığını bilebiliriz» (Summa Theologiae, I, q. 3, prol.) diye de ikrar eder — Denys'in yaptığından farklı biçimde bütün sentezine entegre edilmiş olsa da, gerçek bir olumsuz teoloji.

Tanınacak, ama ayırt etmeden taklit edilmeyecek bir figür

Vladimir Lossky, XX. yüzyıl teoloji tarihi için vazgeçilmez bir figür olarak kalır: o olmadan, apofatik teolojinin, theosis'in ve öz-enerjiler ayrımının Batılı yeniden keşfi kuşkusuz bambaşka, daha geç ve daha az erişilebilir bir çehre alırdı. Ama Katolik bir okur için en verimli mirası, Filioque ya da Roma önceliği üzerine sonuçlarında değildir — bu noktalarda Katolik Kilisesi, kendi gerekçeleriyle başka türlü cevap verir —; teoloji yapma tarzının kendisindedir: duadan asla ayrılmamış, salt aklın bir egzersizine asla indirgenmemiş, son kertede her zaman insanın Tanrı'yla birliğine düzenli.

• Grigorios Palamas (1296-1359) — Lossky'nin doğrudan sahip çıktığı öz-enerjiler ayrımının doktoru.
• Kallistos Ware (1934-2022) — bir kuşak sonra, Lossky'nin başlattığı neopatristik teolojinin mirasçısı.
• I. Fotios — 1925'te Lossky'nin kurduğu Kardeşliğin aziz patronu.
• Efesli Markos (1392-1444) — XX. yüzyılda Lossky'nin yeniden açtığı aynı trinitolojik ve ekleziolojik sorular üzerinde Floransa birliğine Ortodoks direnişinin başlıca figürü.