Mircea Eliade (1907-1986)

Kırk Şehit'in işareti altında doğum

Mircea Eliade, Bükreş'te Rumen Ortodoks bir ailede doğdu: babası Gheorghe Eliade (doğum adı Ieremia) Rumen ordusunda subaydı; annesinin adı Jeana Vasilescu idi^[17]. Doğum kaydı, o sırada Rumen resmî kayıtlarında kullanılan Jülyen takvime göre 28 Şubat 1907'yi gösterir — Gregoryen takvimde 13 Mart 1907^[18]. Eliade her zaman 9 Mart'ı, Ortodoks litürjisinde Sebaste'nin Kırk Şehidi yortusunu tercih etti; doğumunu tam resmî tarihine değil bu yorta bağladı^[19][20]. Bu tercih, daha sonra ilminin temel ayrımı hâline getireceği kutsal zaman ile profan idari kesinlik arasındaki farkın, onun mizacında çok erken mevcut olduğunu gösterir. Takvim karışıklığını gidermek için: sivil Romanya Gregoryen takvimi ancak 1919'da benimsedi (Jülyen 31 Mart'ı Gregoryen 14 Nisan izledi); Rumen Ortodoks Kilisesi ise yeni takvime ancak 1924'te geçti^[21].

Bükreş: felsefe ve İtalyan Rönesansı

Bükreş'teki Spiru Haret Ulusal Koleji'nde okuduktan sonra — sınıf arkadaşları arasında Arșavir ve Haig Acterian kardeşler de vardı^[22] — Eliade 1925-1928 arasında Bükreş Üniversitesi Felsefe ve Edebiyat Fakültesi'ne kaydoldu. Marsilio Ficino'dan Giordano Bruno'ya İtalyan Rönesans felsefesi üzerine bir tez savundu^[23]. Daha bu dönemde ansiklopedik merakı aynı anda simyaya, okültizme, Doğu dinlerine ve fikirler tarihine yönelmişti; bu eklektizm daha sonraki ilmî eserinin de kalıcı izi olacaktı.

Dasgupta'nın Hindistan'ı ve Rişikeş aşramı (1928-1933)

Bengalli Sanskritçi Surendranath Dasgupta'nın History of Indian Philosophy adlı eserinin İngilizce çevirisini okuduktan sonra Eliade burs kazandı ve 1928 sonunda Hindistan'a gitti. Kalküta Üniversitesi'ne kaydoldu; 1928-1932 arasında Dasgupta'nın yönetiminde Sanskritçe ve Hint felsefesi çalıştı^[24][25]. 1930-1931'de Himalaya'daki Rişikeş'te Swami Sivananda'nın aşramında altı ay kaldı; yoga ve meditasyon teknikleriyle pratik olarak tanıştı. Bu doğrudan tecrübe, ileride yoga üzerine yazacağı ilmî eseri besleyecekti^[26]. 1932'de Bükreş'e döndü ve 1933'te Yoga teknikleri üzerine doktora tezini savundu; tez 1936'da Yoga: Hint mistiğinin kökenleri üzerine deneme başlığıyla yayımlandı^[27].

Maitreyi: bir roman ve bir skandal

Hindistan dönemi daha mahrem bir iz de bıraktı: Dasgupta'nın evinde kalan genç Eliade, hocasının kızı Maitreyi Devi'ye âşık oldu; Maitreyi o sırada on altı yaşındaydı ve Bengal'de tanınan bir şairdi. İlişkinin ortaya çıkması, Eliade'nin aile evinden hemen uzaklaştırılmasına yol açtı^[28]. Eliade 1933'te bundan otobiyografik romanı Maitreyi'yi çıkardı; eser Romanya'da büyük başarı kazandı — 1933 ulusal ödülü — fakat açık üslubu nedeniyle muhafazakâr basının bir bölümünü skandala sürükledi^[29]. Skandal 1936'da yayımlanan Domnișoara Christina ve Isabel și apele diavolului adlı iki romanla yeniden alevlendi; Rumen aşırı sağ basını bu romanları "pornografik" diye damgaladı^[30]. Çok daha sonra, 1974'te Maitreyi Devi kendi romanı Na Hanyate ile cevap verecek ve bu gençlik ilişkisinin çok farklı Hintli versiyonunu sunacaktı^[31].

Criterion çevresi ve trăirism

Hindistan'dan döndükten sonra Eliade, 1933'te Nae Ionescu'nun ücretsiz asistanı oldu. Ionescu, Bükreş Üniversitesi'nde metafizik ve mantık profesörü, Rumen entelektüel hayatının baskın figürü ve giderek aşırı sağa bağlanan bir isimdi^[48][49]. Aynı dönemde Eliade, 1932 sonbaharında Bükreş'te kurulan Criterion edebî ve kültürel çevresine aitti; bu çevre genç Rumen entelektüelleri — geleceğin filozofu Emil Cioran ve geleceğin oyun yazarı Eugène Ionesco dahil — bir araya getiriyordu. Bu çevre, Rumencede a trăi ("yaşamak") fiilinden gelen trăirism adı verilen vitalist bir varoluşçuluk etrafında dönüyordu: yaşanmış tecrübenin, sahici bağlılığın ve burjuva rasyonalizmini aşmanın yüceltilmesi. Çevrenin bazı üyelerinde bu duyarlılık radikal siyasal bağlılığa kayacaktı^[50][51].

Kovulan Yahudi âlimleri savunmaktan Lejyoner ateşe (1934-1938)

Eliade'nin 1930'lardaki siyasal seyri tarihçiler tarafından ayrıntılı biçimde belgelenmiştir; başlangıçta ne doğrusal ne de tek anlamlıdır. 1933'te Nazi Almanyası'nın ırk yasalarını kınayan Rumen entelektüeller manifestosunu imzaladı^[52]. 1934'te Nae Ionescu, Yahudi dostu Mihail Sebastian'ın De două mii de ani romanına açıkça antisemitik bir önsöz yazdığında Eliade ondan mesafe aldı: hocasının Yahudi halkının "lanetlenmesi" hakkındaki teolojik tezini eleştirdi, fakat metnin kendisini antisemitik diye adlandırmayı reddetti^[53]. Aynı yıl, Rumen üniversitelerinden Yahudi âlimlerin kovulmasını kamuoyu önünde üzüntüyle karşıladı; semitist Moses Gaster, dilbilimci Heimann Hariton Tiktin ve filolog Lazăr Șăineanu'yu ülke için entelektüel kayıplar olarak andı^[54].

Bu göreli ılımlılık 1936'yı aşmadı. O yıl Eliade basında Maramureș ve Besarabya bölgelerine yönelik sözde bir "Yahudi istilası"ndan söz etti ve bunu Rumen siyasetçilerinin zayıflığına bağladı^[55]. 1937'den itibaren Demir Muhafızlara (Legiunea Arhanghelului Mihail, 1927'de kurulmuş, Corneliu Zelea Codreanu'nun kültü ve saptırılmış Ortodoks mistisizmi etrafında örgütlenen ultramilliyetçi, antidemokratik ve antisemitik hareket^[56]) bağlılığı kamusal ve militan hâle geldi. Hareketin yasal siyasal örgütü Totul pentru Țară'ya ("Her şey Vatan için") katıldı; 1937 Lejyoner seçim kampanyasına Prahova ilinde iştirak etti (Buna Vestire tarafından yayımlanan il parti sorumluları listesindeki kaydını İngilizce madde not eder)^[57][58]; Sfarmă-Piatră ve Buna Vestire gibi Lejyoner gazetelerde Codreanu'yu ve İspanya'da Franco safında ölen Ion Moța ile Vasile Marin'i öven yazılar yayımladı^[59]. Bu yazılarda Lejyoner hareketi — tarihçilerin, başta 1937 tarihli metnini alıntılayan Zigu Ornea olmak üzere yazılarından çıkardığı özetle — yeni bir Romanya yaratmaya yönelik bir Hristiyan devrimi, ona göre Romanya'yı Tanrı ile barıştırabilecek tek güç olarak sunulur^[60][61]. 17 Aralık 1937'de Buna Vestire'de yayımlanan De ce cred în biruinţa Mişcării Legionare ("Lejyoner Hareket'in zaferine neden inanıyorum") başlıklı yazısında Rumenler ile Yahudiler arasındaki ilişkiyi, ulusal dirilişin bağlı olduğu varsayılan varoluşsal bir mücadele gibi sundu; biyografi yazarları bu metni onun Lejyoner bağlılığının edebî doruk noktası olarak belgeler^[62][63].

Eliade'nin en iyi biyografi yazarları kadar açık söylemek gerekir: yukarıdaki Fransızca özet, özgün Rumence metnin doğrulanmış bir motamot çevirisi değildir — Buna Vestire, I. yıl, no. 244'ün tıpkıbasımına veya tam Rumence metne bu madde için doğrudan başvurulamamıştır. Sentezlerdeki yaygın İngilizce ifadeleri çevirir ("a Christian revolution aimed at creating a new Romania", "to reconcile Romania with God"); bunlar, Eliade'nin 1937 tarihli makalesini alıntılayan Zigu Ornea'ya dayanır (Anii treizeci. Extrema dreaptă românească, Bükreş, Editura Fundației Culturale Române, 1995, s. 203; İngilizce maddenin benimsediği referans). En çok alıntılanan metnin arşiv referansı — De ce cred în biruinţa Mişcării Legionare ("Lejyoner Hareket'in zaferine neden inanıyorum"), Buna Vestire, I. yıl, no. 244, 17 Aralık 1937, ss. 1-2; Mircea Handoca (ed.), Textele « legionare » şi despre « românism », Cluj-Napoca, Dacia, 2001 içinde yeniden basıldı — notta verilmiştir^[64][65]. Dolayısıyla sunum her metnin tüm nüansını yeniden kurma iddiasında değildir; fakat içerik ve tonun sağlam biçimde kurulmuş özünü verir.

1938 tutuklaması ve Miercurea-Ciuc'ta enterne edilme

14 Temmuz 1938'de Kral II. Carol, Lejyoner harekete karşı genel bir baskı başlattı; bu baskı Kasım ayında Codreanu'nun yargısız infazına kadar varacaktı. Eliade çok sayıda sempatizanla birlikte tutuklandı^[66]. Serbest bırakılmak isteyen tutuklulardan istenen ayrışma beyanını imzalamayı reddetti; tarihçiler için bu jest, sonraki çekinceleri ne olursa olsun, bağlılığının en azından o anda samimi olduğunu gösterir^[67]. Devlet güvenliği merkezinde üç hafta tutulduktan sonra Transilvanya'daki Miercurea-Ciuc geçici kampına gönderildi; sağlık sorunları nedeniyle 12 Kasım 1938'de salıverildi^[68][69].

10 Nisan 1940'ta Britanya yanlısı liberal Gheorghe Tătărăscu hükümeti Eliade'yi Londra'daki Romanya elçiliğine kültür ataşesi olarak atadı^[70]. Şubat 1941'de Romanya-Britanya diplomatik ilişkilerinin kopmasından sonra Lizbon'a nakledildi; 1941'den 1945'e kadar Romanya elçiliğinde basın sekreteri ve ardından kültür müşaviri olarak görev yaptı; temsil ettiği Rumen devleti o sırada Ion Antonescu'nun otoriter rejimi altında Mihver ile ittifak kurmuştu^[71][72]. 1942'de Portekiz Estado Novosu üzerine Salazar şi revoluţia în Portugalia adlı kitabı yayımladı; eser António de Oliveira Salazar'ın korporatist ve otoriter rejimine övgüdür — Lizbon döneminin tarihçileri (Sergiu Miculescu; Carlo Ginzburg) ve biyografik sentezler bu eseri Estado Novo rejimine açık hayranlık yazıları arasında sayar^[73][74]. 7 Temmuz 1942'de Salazar tarafından kabul edildi ve Antonescu'ya, Romanya'nın Doğu Cephesi'nden çekilmesini düşünmesini teşvik eden bir mesaj iletmekle görevlendirildi^[75]. 1943 sonbaharında işgal altındaki Fransa üzerinden yaptığı bir yolculuk onu Emil Cioran, etnolog Georges Dumézil, işbirlikçi yazar Paul Morand ve Berlin'de hukukçu Carl Schmitt ile temas ettirdi^[76]; bu da savaş hâlindeki faşist Avrupa'nın entelektüel çevrelerine en azından konjonktürel bir yakınlığın başka bir işaretidir.

Mihver'in yenilgisi, artık komünist denetim altındaki Romanya'ya dönüşü Eliade için imkânsız kıldı: yeni makamlar onu Lejyoner ve diplomatik geçmişi nedeniyle istenmeyen entelektüeller arasında saydı. Paris'e yerleşti; on yıldan uzun süre gerçek maddi sıkıntı içinde, çeviriler, dersler ve makalelerle geçindi; sonunda ilmî eserleri kendini kabul ettirdi^[77]. Bu Paris on yılı sisteminin iskeletini üretti: büyük Traité d'histoire des religions (1949), gök, güneş, su, taş, toprak, bitki örtüsü, kutsal zaman ve mekân gibi kutsalın büyük kategorilerini medeniyetler boyunca karşılaştırmalı olarak envanterledi; aynı yıl Ebedî Dönüş Miti (Cosmos and History) yayımlandı, mitsel zaman ve onun "tarihin dehşeti" dediği mesele üzerine en felsefî kitabıydı. Ardından Şamanizm: Ekstazın Arkaik Teknikleri (1951), Sibirya, Kuzey Asya ve Amerika yerli şaman pratikleri üzerine karşılaştırmalı bir çalışma; İmgeler ve Simgeler (1952), dinî sembolizm üzerine; Demirciler ve Simyacılar (1956), geleneksel metalürji ve simyayı dinî inisiyasyon teknikleri olarak yorumlayan eser geldi. Edebî tarafta ise 1955'te, eleştirmenlerin çoğu kez en önemli kurmaca eseri saydığı Noaptea de Sânziene (Yasak Orman) romanını yayımladı^[78].

Joachim Wach'ın ardından

1956'da Eliade, Haskell Lectures'ı vermek üzere Chicago Üniversitesi'ne davet edildi; ertesi yıl, 1955'te ölen ve orada hem mezhepsel ilahiyattan hem de indirgemeci antropolojiden ayrı bir dinler tarihi için metodolojik temeller atan ilahiyatçı ve fenomenolog Joachim Wach'ın yerine kalıcı göreve getirildi^[79][80]. Wach ile Eliade hiç karşılaşmamış olsalar da sonraki kuşaklar onları dinler tarihinin **"Chicago okulu"**nun ortak kurucuları saydı; yöntemleri belirgin biçimde farklıydı: Wach daha hermenötik ve sosyolojik, Eliade daha morfolojik ve karşılaştırmacıydı^[81]. 1957'den 1983'teki emekliliğine kadar kadrolu profesör olan Eliade, 1962'den itibaren Sewell L. Avery Distinguished Service Professor kürsüsünü üstlendi; emeritus profesör olarak bu unvanı ölümüne kadar korudu^[82][83].

Kutsal ve Dindışı (1957) ve bir yöntemin kuruluşu

Chicago'da Eliade 1957'de Kutsal ve Dindışı'nı yayımladı — önce Fransızca el yazmasından Almanca (Das Heilige und das Profane, Rowohlt), sonra 1959'da İngilizce ve 1965'te Fransızca^[84] —. Bu kısa sentez denemesi onun en çok okunan ve en çok çevrilen kitabı hâline geldi; sisteminin tamamını erişilebilir biçimde sunar: homo religiosus, yani geleneksel toplumlarda mekân ve zamanı hiçbir zaman homojen görmeyen, kutsalın ani girişleriyle kesintiye uğramış kabul eden insan.

History of Religions (1961) ve Encyclopedia of Religion (1987)

1961'de Eliade, Chicago Divinity School'daki meslektaşları Joseph M. Kitagawa ve Charles H. Long ile birlikte History of Religions dergisini kurdu; bu, bütünüyle dinler tarihi alanına adanmış ilk akademik dergiydi^[85]. 1960'ların sonundan itibaren Macmillan ile birlikte benzersiz ölçekte bir editörlük projesini üstlendi: yüzlerce uluslararası yazarın katkısını bir araya getiren, on altı ciltlik Encyclopedia of Religion. Kitagawa'nın ifadesiyle amaç, "sözlük değil, eğitimli fakat uzman olmayan okurları Paleolitik geçmişten günümüze insanlığın dinî tecrübesindeki önemli fikirlere, pratiklere ve kişilere tanıtacak gerçek bir ansiklopedi" üretmekti^[86]. Eser, Eliade'nin ölümünden bir yıl sonra, 1987'de Macmillan tarafından Charles J. Adams ve ekibinin editörlüğünde yayımlandı^[87].

Paralel bir kurmaca eser

Eliade, ilmî eserlerinin yanında kurmaca yazmayı hiç bırakmadı: fantastik hikâyeler, Hint romanı Maitreyi ve özellikle geç dönem novellası Tinerețe fără tinerețe (Youth Without Youth, 1976). Bu metin 2007'de Francis Ford Coppola'nın Tim Roth'lu Youth Without Youth filmine ilham verdi; bu da Eliade'nin hem ilmî hem edebî eserinin, daha yaşarken Amerikan kültüründe kazandığı itibarı gösterir.

Hiyerofani: kutsalın içeri girdiği an

Eliade'nin bütün sisteminin merkezî kavramı hiyerofanidir (Yunanca hieros, kutsal, ve phainein, görünmek). Daha dar olan teofani (bir tanrının görünmesi) terimi yerine bunu tercih eder; çünkü ona göre kutsal, profan dünyaya ait olmaya devam eden herhangi bir nesneyi — bir taşı, bir ağacı, bir yeri, bir insanı — kendi görünüşünün dayanağı kılabilir^[88].

Eliade hiyerofaniyi, homojen profan mekân içinde ayrı, nitelikçe farklı bir bölge kesen ve böylece kutsal bir mekân kuran kutsalın ani girişi olarak tanımlar^[89][90].

Eliade "basit" hiyerofaniler ile — kutsalın bir nesne aracılığıyla görünmesi — "karmaşık" hiyerofanileri ayırır. Katolik analiz açısından anlamlı biçimde, bu ikinci grubun zirvesine Mesih'in Enkarnasyonunu yerleştirir ve onu "en yüksek hiyerofani" diye ele alır^[91]: tarihte kutsalın en dolu görünüşü, fakat karşılaştırmacı yönteminin incelediği diğer hiyerofanilerle aynı morfolojik kategori içinde.

Kutsal mekân: dünyanın merkezi ve axis mundi

Homo religiosus için mekân asla homojen değildir: kutsalın içeri girdiği, geri kalanından nitelikçe farklı yerler vardır — mabetler, tapınaklar, kutsal dağlar — ve bunlar dünyanın merkezi işlevi görür; gök, yer ve yeraltı arasında bir birleşme noktasıdır. Bu merkez çoğu zaman dikey bir eksenle, axis mundi ile simgelenir: kozmik ağaç, dağ, sütun, merdiven^[92]. Eliade'nin incelediği arkaik medeniyetlerde bir tapınak inşa etmek, ritüel olarak kozmogoninin kendisini yeniden üretmektir: tanrıların başlangıçta yaptığı gibi, çevredeki kaostan düzenli bir kozmos çıkarmak.

Kutsal zaman: mit, ritüel ve ebedî dönüş

Buna simetrik olarak profan zaman — çizgisel, geri döndürülemez, gündelik tarihin zamanı — arkaik insan için kutsal zamana karşıttır: döngüsel ve geri döndürülebilir, ritüel ve mit aracılığıyla erişilebilir. Geleneksel insan için bir dinî bayramı kutlamak, geçmiş bir olayı anmak değildir; in illo tempore ("o zamanda") gerçekleşmiş ilksel bir olayı, arketipin ritüel tekrarıyla yeniden şimdileştirmektir^[93]. Kökenleri ritüel olarak tekrarlama mantığı, Eliade'nin "ebedî dönüş miti" dediği şeydir: arkaik Yeni Yıl, örneğin her yıl kozmogoninin kendisini, düzenin kaos üzerindeki ilksel zaferini yeniden sahneler; böylece topluluk dünyanın zamanını simgesel olarak "yeniden başlatabilir"^[94].

"Tarihin dehşeti" ve Yahudi-Hristiyan istisna

Eliade'nin eserinin en özgün — ve Katolik okur için en ilginç — tezini geliştirdiği yer Ebedî Dönüş Miti'dir: "tarihin dehşeti." Mit ve tekrar ritüelleriyle korunan arkaik insan için tarihsel felaketlerin kendi başlarına içkin anlamı yoktur; ancak bilinen bir mitsel modeli yeniden tekrarladıkları ölçüde anlam kazanırlar^[95]. Modern insan ise bu korumayı kaybetmiştir: tarihi ritüel aracılığıyla ortadan kaldırma arkaik imkânını yitirdiği için, hiçbir mitsel tekrar tarafından kurtarılamayan tekil ve geri döndürülemez olayların "dehşeti" karşısında çıplak kalır.

Eliade belirleyici kırılmayı Kutsal Kitap vahyinin kendisine yerleştirir: İsrail peygamberleri, ona göre, tarihsel felaketleri (istilalar, sürgünler, yenilgiler) artık kozmik bir modelin tekrarları olarak değil, Tanrı'nın tarihteki eylemleri olarak yeniden yorumlar; böylece tarihsel olayın kendisine anlam verirler^[96]. Musa'nın hayatı tek ve geri döndürülemez bir olay hâline gelir; Mesih beklentisi kurtuluş taşıyan bir tarih sonu vaat eder. Böylece Yahudi-Hristiyanlık, Eliade'ye göre, döngüsel zamanın arkaik ontolojisine kökten yabancı çizgisel ve eskatolojik bir zamansallık icat eder; aynı çizgisel yapı daha sonra Aydınlanma'dan XIX. ve XX. yüzyıl evrimciliklerine kadar modern ilerleme felsefelerini sekülerleşmiş biçimde besleyecektir^[97]. Kutsal Kitap imanını kaybetmiş, fakat arkaik mitin sığınağını da geri kazanamamış modern insan için, Eliade sonuçta, tarihi kurtarıcı bir tasarımın taşıdığına inanan Yahudi-Hristiyan tipte bir imanın, "tarihin dehşeti" karşısında umutsuzluğa düşmeden durmayı hâlâ mümkün kıldığını söyler^[98].

Bu nokta, aşağıdaki eleştirel tartışmadan önce bile vurgulanmayı hak eder: tarihin değeri meselesinde Eliade, Yahudi-Hristiyanlığı arkaik dinlerin ayrışmamış kütlesine düzlemez. Tersine onda gerçek bir niteliksel kopuş tanır. Zorluk başka yerdedir: kutsalı genel olarak morfolojik ele alışındadır.

Sekülerleşmiş modern dünyada kutsalın kamuflajı

Geç dönem denemelerinde Eliade, kutsalın en sekülerleşmiş toplumlarda bile asla tamamen kaybolmadığını savunur: sinema, edebiyat, siyasal ideolojiler, kayıp çocukluk cennetine duyulan nostalji gibi profan biçimlerde kamufle olur; bu biçimler farkında olmadan arkaik mitsel yapıları (inisiyasyon, cennet arayışı, iyi ile kötünün kozmik savaşı) yeniden üretir. "Kutsalın profan içindeki kamuflajı" tezi, modern siyasal mitolojiler ve popüler kültür araştırmalarında, din bilimleri uzmanlarının çevresinin çok ötesinde kalıcı etki yapmıştır.

Yöntem: indirgemeciliğe karşı

Yöntem bakımından Eliade'nin iddia ettiği katkı — Wach ile birlikte "Chicago okulu"nu kuran katkı — indirgemeciliğin reddidir. Dini kendi dışındaki bir şeye (Durkheim'da toplumsal işleve, Freud'da psikolojik projeksiyona, Marx'ta ekonomik yabancılaşmaya) indirgeyen açıklamalara karşı Eliade, kutsalın önce "kendi referans düzleminde", yani toplumsal, psikolojik veya ekonomik şartlarına indirgenemez sui generis bir gerçeklik olarak anlaşılması gerektiğini savunur^[99].

Gerçek bir sezgi: bilimci indirgemeciliğe karşı

Önce Eliade'nin entelektüel hamlesinde Katolik Kilisesi'nin hiçbir zaman savunmaktan vazgeçmediği bir kanaatle birleşen şeyi kabul etmek gerekir: insanın dinî duygusu, toplumsal işleve, psikolojik projeksiyona veya ekonomik yabancılaşmaya indirgenebilir bir yanılsama değildir. Katolik Kilisesi Katekizmi, Tanrı arzusunun "insan yüreğine yazılı" olduğunu, "insanın dinî bir varlık" olduğunu ve bu arzunun "hiçbir zaman tamamen söndürülemeyeceğini" öğretir (KKK 27-28, 44). II. Vatikan Konsili de Nostra Aetate'de aynı şeyi söyler:

"Katolik Kilisesi bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. [...] Çoğu zaman bütün insanları aydınlatan Hakikat'in bir ışınını yansıtan bu davranış ve yaşam tarzlarına, bu kurallara ve öğretilere samimi bir saygıyla bakar. Bununla birlikte Mesih'i, 'yol, gerçek ve yaşam' olanı, ilan eder ve durmadan ilan etmekle yükümlüdür." — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate, 28 Ekim 1965, § 2^[100]

Bu kesin anlamda Eliade'nin bilimci indirgemeciliğe karşı ısrarı, teolojik bir niyet taşımadan ve yalnızca fenomenolojik yollardan, Katolik öğretinin Tanrı'ya doğal arzu ve insan kültürlerinde mevcut semina Verbi — "Söz'ün tohumları" — hakkında çok daha önce, bambaşka gerekçelerle formüle ettiği sezgiyle birleşir.

Karşılaştırmacı sapma: Mesih'in eşsizliğini kutsalın morfolojisi içinde eritmek

Fakat Eliade'nin bu sezgiyi kullanma biçimi, yol üzerinde Katolik öğretinin izleyemeyeceği bir yöne sapar. Yöntemi, en çeşitli hiyerofanileri — Melanezya'da kutsal bir taş, Sibirya'da bir şaman ritüeli, Babil'de bir kozmogoni miti ve zirvede Mesih'in Enkarnasyonu — tek bir karşılaştırmalı morfoloji içinde yan yana koymaktır. Enkarnasyon "en yüksek hiyerofani" diye sunulur, fakat yapısal olarak ötekilerle analojik hâle gelir. Oysa bu tür biçimsel eşdeğerlik, onu çevreleyen ilmî kalite ne olursa olsun, İnanç Öğretisi Kongregasyonu'nun Dominus Iesus (2000) bildirisinde açıkça reddettiği şeydir: metin, dinî çoğulculuğu haklı çıkarmaya çalışan ve "İsa Mesih'in gizeminin eşsizliğini ve evrensel kurtarıcılığını" tartışmaya açan "görecilik teorilerini" kınar^[101]; Mesih'teki vahyin başka dinlerdeki vahiy tarafından tamamlanması gereken sınırlı veya eksik bir vahiy olduğu tezini reddeder^[102]; ve "bütün dinlerin eşit derecede iyi olduğu" inancına götüren dinî görecilikle yoğrulmuş kayıtsızlık zihniyetini kökten dışlar^[103].

"[Kökten dışlanan şey] 'bütün dinlerin eşit derecede iyi olduğu' inancına götüren dinî görecilikle yoğrulmuş kayıtsızlık zihniyetidir." — İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Dominus Iesus, 6 Ağustos 2000, § 22^[104]

Katolik iman için Mesih, aynı morfolojik süreklilik içinde "en yüksek" denilse bile hiyerofanilerden biri değildir: o insan olmuş Tanrıdır; tek, tekrarlanamaz, yerine başkası konulamaz tarihsel olaydır ve yalnızca bir kez daha güncellediği daha eski bir "arketipe" ait değildir. Enkarnasyonu yapısal olarak analojik hiyerofaniler dizisinin zirvesi gibi ele alan Eliade'nin karşılaştırmacı yöntemi, bunu açıkça teolojik tez olarak söylemese de, Dominus Iesus'un bu yaklaşımlardan beslenen dinî çoğulculuk teologlarında kınadığı etkiyi üretir: imanın özde kökten farklı dediği şeyi biçim yoluyla düzler. "Bütün dinler temelde aynı şeyi söyler" iddiası ve Kilise'nin buna Nostra Aetate'den Dominus Iesus'a kadar verdiği cevap, Ignispedia'daki "Bütün dinler temelde aynı şeyi söyler" maddesinde ayrıntılı işlenmiştir. Eliade'ye özgü olan, bu sapmanın Guénon veya Schuon'da olduğu gibi açık bir perennialist teolojiden doğmamasıdır — bunun için René Guénon (1886-1951) maddesine bakılabilir —; sözde tarafsız ve bilimsel bir morfolojik betimleme yönteminden doğar. Bu da onu saptamayı zorlaştırır ve din bilimleri öğrencileri kuşakları üzerindeki etkisini daha sinsi kılar.

Verimli bir belirsizlik: Eliade'nin bizzat Kutsal Kitap istisnasını yeniden bulduğu yer

Entelektüel dürüstlük gereği, kendi eserinin içinde taşıdığı gerilimi de belirtmek gerekir: Ebedî Dönüş Miti'nde gördüğümüz gibi Eliade, Yahudi-Hristiyanlığa temel bir tekillik verir — arkaik döngüsel ontolojinin karşısında hiçbir şey sunamadığı, anlam taşıyan bir tarihin icadı. Eliade'nin bu sayfası, başka yerlerde morfolojik yönteminin uyguladığı karşılaştırmacı düzlemeyi bir bakıma çürütür: zaman ve tarihin anlamı meselesine geldiğinde, genel hiyerofani şemasının silmeye meylettiği Kutsal Kitap istisnasını kendiliğinden yeniden bulur. Katolik okur, bu sayfayı onun eserinin en iyi yanı olarak haklı biçimde muhafaza edebilir; çünkü bu nokta, sisteminin geri kalanına hâkim olan düzleyici mantıktan kaçar.

Lejyoner gölge: yalnızca bilgelik değil, hakikat ve adalet meselesi

Katolik bir ansiklopedi Lejyoner meselesini, eserin değerlendirilmesiyle ilgisiz basit bir biyografik ayrıntı gibi ele alamaz. Bağlılığının tam kapsamı sert veya daha ihtiyatlı değerlendirilsin — tarihçiler de bölünmüştür; bazıları onu açıkça faşist ve militan antisemit, bazıları ise seyrinin karmaşıklığını ve görünen çelişkilerini vurgular^[105] — tartışılmaz ve belgeli bir olgu kalır: Eliade 1936-1938 arasında yapısal olarak antisemitik ve şiddet içeren bir hareketi yazılarıyla destekledi; savaştan sonra ise bu hareketin kurbanlarına yönelik açık bir kamusal açıklama, geri çekme veya özür üretmedi. Çocukluğunda Transnistria'ya sürgünden sağ çıkan Rumen yazar Norman Manea, 5 Ağustos 1991'de The New Republic'te yayımlanan Happy Guilt denemesinde bunu özel bir güçle vurguladı: denemenin başlığı, Eliade'nin özel günlüğünde Lejyoner bağlılığını geriye dönük olarak felix culpa — "mutlu suç" — diye adlandırmasından gelir^[106]. Böyle bir suskunluk, suç kelimesini kendine uygularken böyle teolojik bir kaçış, yalnızca ilmî eserin kalitesi adına paranteze alınamaz: 1930-1940'ların Rumen antisemitizminin kurbanlarına borçlu olunan hakikat ve adalet, Mircea Eliade'ninki kadar büyük olsa bile akademik prestijden önce gelir.

Culianu, öldürülen mirasçı (1991)

Eliade'nin Chicago'daki en parlak öğrencisi, gnostisizm ve Rönesans büyüsü uzmanı Rumen âlim Ioan Petru Culianu (1950-1991), Eliade'nin öğrencisi olup Divinity School'da dinler tarihi profesörü olmuştu^[107]. Hocasıyla bazı tezleri konusunda eleştirel mesafe alan ve Ceaușescu'nun düşüşünden sonra Rumen basınında kendisine tehditler getiren yazılar yayımlayan Culianu, 21 Mayıs 1991'de Swift Hall'daki ofisinin yakınındaki tuvalette başından vurulmuş hâlde ölü bulundu; bu, Eliade'nin ders verdiği Divinity School binasının ta kendisiydi^[108]. Cinayet hâlâ aydınlatılamamıştır; yazılarıyla bağlantılı siyasal suikast varsayımı — özellikle eski Rumen gizli polisinin ağları izi — ileri sürülmüş, fakat resmen kanıtlanmamıştır^[109].

Hâlâ tartışılan bir figür

1990'lardan bu yana, özellikle Eliade'nin Otobiyografi'sinin Amerikalı çevirmeni ve Rumen yılları için İngilizce en kapsamlı biyografi yazarı Mac Linscott Ricketts'ın çalışmaları ve Norman Manea'nın denemesinin doğurduğu tartışmalar, Eliade'nin Lejyoner geçmişi dosyasını yeniden açıp derinleştirdi; fakat bağlılığının tam kapsamı veya savaş sonrası suskunluğunun samimiyeti hakkında kesin bir uzlaşma üretmedi^[110][111]. Bu tartışma, dinler tarihinin ciddi üniversite öğretimini bugün hâlâ kat eder; çünkü Eliade'nin metodolojik izi hâlâ derindir.

Kültürel sonrası

Akademik çevrenin ötesinde Eliade'nin eseri, hiyerofani, kutsal/dindışı, axis mundi, ebedî dönüş gibi söz varlığını din bilimleri bölümlerinin çok ötesine, edebî ve sinemasal mit eleştirisine taşıdı. Joseph Campbell'in Hollywood sineması üzerindeki paralel ve yakın etkisi burada hatırlanabilir. Francis Ford Coppola'nın 2007'de Eliade'nin Youth Without Youth novellasını uyarlaması da, dinler tarihçisini hiç tanımayan bir kitleye Eliade adını ulaştırdı.

• Bütün dinlerin temelde eşdeğer olduğu tezi ve Katolik cevabın Nostra Aetate'den Dominus Iesus'a uzanan çizgisi için bkz. "Bütün dinler temelde aynı şeyi söyler".
• XX. yüzyılın başka bir Hristiyan olmayan karşılaştırmacı akımı olan Guénoncu gelenekçilik için bkz. René Guénon (1886-1951).
• Eliade'nin karşılaştırmacı yönteminin sık sık ayrıcalıklı malzeme olarak aldığı Hindu öğreti için bkz. Hinduizm.
• Eliade'nin çalışmalarının Batı'da yaygınlaşmasına katkı verdiği Hristiyan yoga pratiği meselesi için bkz. Bir Katolik yoga yapabilir mi?.
• Katolik apologetiğinde dinlerin çoğulluğu itirazının nasıl ortaya çıktığı için bkz. Dinlerin çokluğu itirazına nasıl cevap verilir? ve 5000 din ve "Uçan Spagetti Canavarı tanrısı".
• Hristiyanlık dışında bildirilen mucizeler sorusu için bkz. Başka dinlerde mucizeler olabilir mi?.
• Eliade'nin vaftiz edildiği Rumen Ortodoksluğu konusunda bkz. Kilise Ortodokslar hakkında ne der?.
• Eliade'nin bir müntesip olarak değil, âlim olarak incelediği simya ve ezoterik akımlar için bkz. Ezoterizm.