Olivier Clément (1921-2009)

Maurice Olivier Clément, 17 Kasım 1921'de, Katoliklerin, Protestanların ve güçlü bir laik ve cumhuriyetçi geleneğin eskiden beri bir arada yaşadığı Hérault'daki küçük bir Cévennes kasabası Aniane'da doğdu^[4]. Aile sosyalist ve antiklerikal duyarlılıktaydı; evde Tanrı'dan hiç söz edilmezdi ve çocuk hiçbir türde vaftiz ya da din eğitimi almadan büyüdü^[5]. Annesi Émilie, inanç bir aile meselesi hâline gelmeksizin, bazen Reform Kilisesi'nin ibadetine katılırdı^[6].

Bu yokluk, tarafsız bir boşluk değildi. Genç Clément daha sonra çok erken yaşta ölüm kaygısının ve ne cumhuriyetçi ilmihal ne de çevresinin sosyalist idealinin dindirebildiği bir eksiklik duygusunun peşini bırakmadığını anlattı. Önce Marx'tan, sonra Nietzsche'den, ardından Hindistan'ın hikmetlerinden geçecek ve otuz yaşında artık beklemediği bir yanıt bulacak bir arayışın toprağı işte buydu^[7].

Marc Bloch ve Alphonse Dupront okulunda yetişmiş bir tarihçi

Tarih agrégation'unu kazanan Olivier Clément, yükseköğrenimini Montpellier Üniversitesi'nde gördükten sonra Paris'te birinci sınıf hocaların yanında yetişti: Annales okulunun kurucu ortağı Marc Bloch, Hıristiyan Antik Çağ tarihçisi Henri-Irénée Marrou ve özellikle yakını hâline geldiği, İşgal döneminde Direniş'te birlikte mücadele ettiği Alphonse Dupront^[8]. Dupront, genç agrégé'ye olguları hiçbir zaman inançlardan, zihniyetlerden ve dinî duyarlılıklardan ayırmayan bir tarih yazımı öğretti — onun saf bir sistematikçi yerine tarihçi gibi ilahiyat yapma tarzını kalıcı biçimde belirleyen bir okul^[9].

1943'te agrégé oldu^[10]; ardından uzun yıllar Paris'te prestijli Louis-le-Grand Lisesi'nde, hazırlık sınıflarında öğretmenlik yaptı. Daha sonra onu, Fransızca konuşan ve ondan önce bunlara ancak çok kısmi erişimi olan bir kitle için Yunan patristiğinin ve Bizans maneviyatının en iyi yaygınlaştırıcılarından biri hâline getiren şey, bu çifte yetkinlik oldu: bilimsel tarih ve eski metinlere dikkat^[11].

Clément'in yetişme tarzında onu ilahiyatçı olmaya hazırlayan hiçbir şey yoktu. Manevi güzergâhı, önce başka her şeyi denemiş bir insanınkidir.

Marx, Nietzsche, Hindistan: huzur bulamayan bir arayıcının güzergâhı

Gençliğinde Clément sırasıyla Marksizmden, Nietzsche'nin düşüncesinden, ardından kesin bir huzur bulamadan Hindistan'ın maneviyat ve felsefelerinden geçti^[12]. Dönüm noktası, Dostoyevski'nin büyük romanlarını ve sürgündeki Rus filozof Nikolay Berdyayev'in denemelerini okumak oldu: onlar aracılığıyla Clément, miras aldığı ahlakçı imgeyle hiçbir ilgisi olmayan bir Hıristiyanlık keşfetti; özgürlüğün, merhametin ve güzelliğin Hıristiyanlığı^[13]. Suç ve Ceza'da bir hayat kadını Sonya'nın katil Raskolnikov'a Lazarus'un dirilişini anlatan İncil öyküsünü okuduğu sahneden özellikle etkilendiğini anlatırdı — ona göre bu sahne «Ortodoksluğun derinden İncil'e ait yönünü» özetler^[14].

Ardından Rus ilahiyatçı Vladimir Lossky ile karşılaşma — ve onun Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient adlı eserini okuma — Clément'in entelektüel iman edişini tamamladı ve onu dağınık bir Hıristiyanlıktan çok kesin olarak Ortodoksluğa yöneltti^[15]. Kendi anlatısına göre, Parisli bir antikacıda bulduğu üç kanatlı bir ikona üçlüsü önünde edilen bir dua, arayıştan imana geçişi mühürledi^[16].

« À un moment donné, Dieu est venu me chercher et je L'ai suivi. J'ai mis entre parenthèses tout ce que je savais sur les religions. » — Olivier Clément, iman edişinin otobiyografik anlatısı, L'Autre Soleil, Paris, Stock, 1975'te aktarılmıştır^[17]

1951-1952 Ortodoks vaftizi

Olivier Clément, otuz yaşında, 1951 ile 1952 arasında, Paris'teki Saint-Irénée cemaatinde — o dönemde Moskova Patrikhanesi'ne bağlı bir cemaat — Peder Eugraph Kovalevsky'nin eliyle Ortodoks Kilisesi'nde vaftiz edildi; Kovalevsky, Vladimir Lossky ile birlikte Saint-Photius Kardeşliği'nin kurucularındandı^[18]. Bu vaftiz basit bir aidiyet değişikliği değildi: önce saf inançsızlıktan geçmiş bir güzergâhın ardından, bizzat Mesih'e iman edişi taçlandırdı. Clément'in yaşamı boyunca, güzergâhı sorulduğunda hatırlattığı şey buydu: imanın içinde doğmadı, onu geç ve tam da bu biçimde aramamışken aldı^[19].

Vaftiz edildikten sonra Clément, bütün eserini yapılandıracak iki hocanın okuluna girdi.

Paris'e yerleşmiş sürgündeki Rus ilahiyatçı Vladimir Lossky (1903-1958), ona «neopatristik» denen bir ilahiyat aktardı: skolastik tarzda bir özetten çok, doğrudan Yunan Babalara, özellikle Kapadokyalılara ve Aziz Gregorios Palamas'a dönüş^[20]. Clément, onun 1955'ten 1958'e kadar verdiği dogmatik ilahiyat derslerine katıldı ve notlarını sakladı; Lossky 1958'de erken ölünce, bu dersi ölümünden sonra yayımlanan bir el yazması olarak neşretmeye katkıda bulunan, hocasının sadık editörü oldu^[21]. Daha sonra ona, kendi kuşağının bir başka büyük ilahiyatçısıyla karşılaştırmalı bir kitap ayıracaktı: Paul Evdokimov ile birlikte, Orient-Occident : deux passeurs (1985)^[22].

Clément'in ikinci hocası Paul Evdokimov (1901-1970) ise onu Rus dinî düşüncesine ve öğrencisinin sonraki bütün eserine nüfuz edecek bir güzellik, yüz ve ikona ilahiyatına alıştırdı^[23]. Clément'e ününü kazandıran o çok özel üslubu — bilgin ama asla soğuk olmayan, edebiyat, resim ve mistikle daima beslenen bir ilahiyat — bu iki insandan miras aldı: biri titiz ve dogmatik, öteki şiirsel ve tefekkür ehli.

Önemli tarihler

1959'dan itibaren Olivier Clément, Paris'teki Ortodoks İlahiyat Enstitüsü Saint-Serge'te Kilise tarihi ve ahlak ilahiyatı öğretti ve orada otuz beş yıldan fazla kaldı^[24]. Ayrıca Ekümenik Yüksek Araştırmalar Enstitüsü'nde, Paris Katedral Okulu'nda ve Cizvit Centre Sèvres'te ders verdi — Ortodoks ve Katolik dünyalar arasında zaten sürekli bir geçirgenliğin işareti^[25].

Aynı yıl, Contacts, revue française de théologie et de spiritualité orthodoxe dergisinin yazı işleri yönetimini üstlendi; bu görevi 2009'daki ölümüne kadar sürdürdü^[26]. Ayrıca Batı Avrupa'daki Ortodoks Kardeşliği'nin kurucularından biri oldu, onun bir tür resmî olmayan manevi babası hâline geldi ve 1971'den itibaren Batı Avrupa Ortodoksluğu'nun üç yılda bir toplanan kongrelerine katıldı^[27]. 1967'den 1997'ye kadar Fransa Ortodoks Piskoposlararası Komitesi'nde danışman olarak yer aldı^[28].

Kendi Kilisesi'nin çok ötesinde tanınan Clément, Ekümenik Patrikhane'nin onursal Büyük Arhon unvanını ve Antakya Patrikhanesi'nin Aziz Petrus-ve-Pavlus Haçı'nı aldı; ayrıca Bükreş İlahiyat Enstitüsü, Louvain Katolik Üniversitesi ve Sacred Heart University (Connecticut) tarafından honoris causa doktoralarla onurlandırıldı^[29]. Fransa'da Académie française ona 1973'te prix Montyon'u verdi^[30].

Otuz kadar kitabın ve yüz kadar makalenin yazarı olan Clément, herkesin ilk bakışta tanıyacağı bir eser geliştirdi: çorak olmadan bilgin, belirsiz olmadan mistik, yüzyılın sorularına — nihilizm, cinsellik, ekoloji, çağdaş sanat — daima dikkatli^[31].

« L'Église orthodoxe » (1961): klasik bir giriş kapısı

1961'de Clément, Presses universitaires de France'ın ünlü « Que sais-je ? » dizisinde, yaygınlaştırma klasiği olmaya aday küçük bir kitap yayımladı: L'Église orthodoxe^[32]. On yıllar boyunca yeniden basılan kitap, Fransızca konuşanlar için Ortodoksluğun tarihini, liturjisini ve ruhunu geniş kitlelere tanıtmanın en çok kullanılan yollarından biri olarak kaldı — «Hıristiyanlığın öteki ciğeri»ni daha iyi tanımak isteyen Katolik okurlar için de, II. Jean-Paul'ün daha sonra yeniden aldığı imgeyle^[33].

« Sources : les mystiques chrétiens des origines » (1982), mezhep sınırlarını aşan bir antoloji

1982'de Clément, Stock'ta ilk yüzyılların Babalarına dair 346 sayfalık metin ve yorumdan oluşan, yorumlu büyük bir antoloji yayımladı: Sources : les mystiques chrétiens des origines^[34]. Eser, Katolik okurların bile selamladığı bir editoryal ilkeyle öne çıkar: Clément önce patristik metinlerin kendilerini erişilebilir çevirilerle konuşturur, sonra her yazarı tek bir mezhep polemiğinden çok manevi bağlamına yerleştiren kısa bir yorum önerir. Bu tür bir patristik kaynağa dönüş çalışması — ruhu bakımından, yöntemi bakımından olmasa da, o sırada Fransa'da Cizvitler Henri de Lubac ve Jean Daniélou'nun Sources chrétiennes dizisiyle yürüttüklerine benzer — Clément'in Ortodoks çevrenin çok ötesinde okunmasını sağladı.

« Le chant des larmes » (1982): yürek burkulmasının bir ilahiyatı

Aynı yıl, Desclée de Brouwer'da, yürek burkulması (penthos Yunancada) erdemine adanmış bir deneme çıktı: Le chant des larmes — Doğu manastır geleneğinin manevi yaşamın merkezine yerleştirdiği o pişmanlık dolu ve sevgi dolu burkulma^[35]. Clément orada, pişmanlık gözyaşlarının hastalıklı bir üzüntünün işareti olmaktan uzak, patristik gelenekte Tanrı'nın varlığıyla sonunda dokunulmuş bir kalbin işareti olduğunu gösterir — Latin tarafında, gözyaşı armağanının Sienalı Aziz Katerina ya da Assisili Aziz Fransua gibi büyük Katolik mistiklerindeki yankısını bulan bir tema.

« Le Visage intérieur », beden ve güzellik

Le Visage intérieur (1978) ve ardından Corps de mort et de gloire (1995) kitaplarında Clément, beden ile ruh arasında her türlü dualizmi reddeden bir antropoloji geliştirir: ona göre insan bedeni, ruhun basit bir aracı ya da hapishanesi olmaktan uzak, bizzat başkalaşıma ve yüceliğe çağrılmıştır; bu hayatta sakramentlerle, dirilişte ise tam olarak^[36]. Bizans tanrılaşma öğretisiyle beslenen bu beden ilahiyatı, pek çok noktada Aziz II. Jean-Paul'ün ayrıca geliştirdiği Katolik beden antropolojisiyle buluşur — Clément onu «ilahi enerjiler» ilahiyatından hareketle eklemlese de (Grégoire Palamas'a göre tanrılaşma), Katolik ilahiyat bunu kendi ihtiyatı ve nüanslarıyla karşılar, tanımlanmış bir dogma düzeyine yükseltmeksizin^[37].

Aşağıdaki tablo, neredeyse yarım yüzyıla yayılan bir üretime genel bir bakış vermek için Clément'in büyük eserlerini on yıllara göre özetler^[38]:

Clément'in çağdaş Katolikliği en derinden etkilediği alan, bir ihtidadan değil, yarım yüzyıl süren sabırlı sohbetlerden doğan bu diyalog faaliyetidir.

Patrik Athenagoras ile söyleşiler (1968-1969)

1968'de Clément, İstanbul'da Ekümenik Patrik I. Athenagoras ile görüşür; Athenagoras, VI. Paulus ile birlikte 1964'teki tarihi Kudüs buluşmasıyla mühürlenen yakınlaşmanın mimarıdır; bu buluşma, 1054 aforozlarının 7 Aralık 1965'te karşılıklı olarak kaldırılmasına zemin hazırlamıştır^[39]. Bu görüşmeden, 1969'da Fayard'dan çıkan söyleşi kitabı Dialogues avec le Patriarche Athénagoras doğar; eser, Sant'Egidio topluluğunun ifadesiyle « un monument de la littérature spirituelle du XXᵉ siècle »^[40] olacaktır. Athenagoras, kendi teolojisini Clément'in ömrü boyunca aktarmayı seveceği bir formülle özetler:

« Le christianisme, c'est la vie dans le Christ... Jésus ne dit jamais "tu ne dois pas". Le christianisme, c'est la vie, le feu, la création, l'illumination. » — Patrik I. Athenagoras, aktaran Olivier Clément, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, Paris, Fayard, 1969^[41]

I. Bartholomeos ile söyleşiler ve « Rome autrement »

1996'da Clément, J.-C. Lattès/Desclée de Brouwer'den ikinci büyük söyleşi kitabını yayımlar; bu kez muhatabı Athenagoras'ın halefi Ekümenik Patrik I. Bartholomeos'tur: La vérité vous rendra libre^[42]. Ertesi yıl, 1997'de, Ortodoksluğun Roma piskoposunun önceliğine düşmanca bakmadan ama kayıtsız şartsız da kabullenmeden nasıl bakabileceğine dair denemesi Rome autrement yayımlanır^[43]. Eser, 2006'dan itibaren Rusçaya Rome, un regard de l'extérieur başlığıyla çevrilir ve Moskova'da, iki Kilise'yi hâlâ ayıran en çetrefilli konu üzerine Katolik-Ortodoks diyaloğuna önemli — tartışmalı da olsa — bir katkı olarak tanıtılır^[44].

Taizé ve Frère Roger ile dostluk

Clément ayrıca ekümenik Taizé topluluğunun kurucusu Frère Roger ile kalıcı bir dostluk kurar. 1997'de, Frère Roger'nin bizzat yazdığı bir mektupla önsöz verdiği Taizé, un sens à la vie yayımlanır^[45]. Clément'in ölümünde, dönemin Taizé başrahibi Frère Alois, « nourri notre foi et notre vie intérieure » olan ve « une communion réalisée entre Orient et Occident »'i şahsında somutlaştıran bu isme saygılarını sunacaktır^[46].

Kolezyum'daki Haç Yolu: Roma'nın kabul ettiği özgün bir eser

Köprü kurma rolünün zirvesi 1998'de yaşanır. O yıl II. Jean-Paul, Roma'daki Kolezyum'da Kutsal Cuma günü yapılan Haç Yolu'nun on dört durağına ait meditasyonların yazımını Olivier Clément'e — laik, Ortodoks, Katolik olmayan bir isme — emanet eder; VI. Paulus tarafından başlatılan bu tören her yıl yüz binlerce hacı ve dünyanın dört bir yanından televizyon izleyicisi tarafından takip edilmektedir^[47]. Bu tercih, 1994'te II. Jean-Paul'ün aynı Kolezyum meditasyonlarını Ekümenik Patrik I. Bartholomeos'a emanet etmesiyle açılan ekümenik geleneği sürdürmektedir^[48]; bu kez görevin, yılın en görkemli ayinlerinden birinde papanın metnini herkese açık şekilde okuyacağı, laik ve Katolik olmayan bir teoloğa verilmesi, olağanüstü anlam taşıyan bir işaret olmaya devam etmektedir^[49].

Clément bu görevi « avec une grande émotion et une grande gratitude » ile kabul eder ve Golgotha'nın eteğinde Hristiyanlar arasında artık ayrılık olamayacağını vurgular^[50]. Yayımlanan metin, on dört durağın geleneksel Latin biçimini — Mesih'in üç kez yere düşmesi, Veronika ile karşılaşma — korurken, yazarının Ortodoks duyarlılığına özgü izi de taşır; özellikle Çile anlatısındaki kutsal kadınların yerine gösterilen özel dikkat bunun işaretidir:

« Seule une femme, être de tendresse et de compassion... a libéré ton visage du masque de sueur, de sang et de crachats. » — Olivier Clément, Le chemin de croix à Rome — Via Crucis 1998, Papa II. Jean-Paul tarafından 10 Nisan 1998'de okunan metin, Roma Kolezyumu^[51]

Bu olay, II. Vatikan Konsili'nin ekümenizm kararnamesinde ilke olarak ortaya koyduğu şeyi tam olarak örneklendirir: Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kiliseleri arasındaki birlik, ayrılıkla yaralanmış olsa da, özellikle sakramentlerin ve apostolik halefiyetin ortak geçerliliği sayesinde, doktrinel bir karışıklığa yol açmadan kısmi birlik jestlerine izin verecek kadar gerçektir^[52].

Olivier Clément'i keşfeden Katolik bir okur, eserinden ne alabileceğini ve eserde Katolik inancına yabancı kalanın ne olduğunu tam olarak ölçebilmelidir. Dürüst bir diyaloğun koşulu budur — Clément'in ömrünü adadığı diyalog da zaten buydu.

Katolik bir okurun şükranla alabileceği miras

En az üç katkı Clément'in tüm eserini kat eder ve çağdaş Katolik kaygılarla doğrudan buluşur. Önce patristik kaynaklara dönüş çalışması: ilk yüzyılların Grek Babalarını canlı bir dille okutarak, Cizvitler Henri de Lubac ve Jean Daniélou'nün Sources chrétiennes koleksiyonuyla Fransa'da yürüttüğü kaynaklara dönüş hareketine, öte kıyıdan ve kendi tarzında katkıda bulunmuştur^[53]. Sonra, bazı Platoncu okumalardan miras kalan üstü kapalı beden hor görmeyi reddeden beden ve yüz teolojisi, insan bedeninin onuruna dair çağdaş Katolik antropolojinin en verimli sezgileriyle buluşur. Son olarak, Tanrı'ya eriş yolu olarak güzellik — ikonalar, litürji, edebiyat — üzerindeki ısrarı, Katolik okura, fazlasıyla kavramsal bir teolojinin sıkça ihmal ettiği hayranlık duygusunun değerli bir pedagojisini sunar.

Roma'nın önceliği sorunu

Bununla birlikte, en belirleyici doktrinel zeminde Clément sadakatle Ortodoks kalır: Roma piskoposunun önceliğini Katolik magisteriumun öğrettiği şekilde hiçbir zaman tanımamıştır. I. Vatikan Konsili 1870'te, papanın tüm Kilise üzerindeki önceliğinin salt tarihsel bir onur ayrıcalığı değil, her bir mahalli Kilise ve her bir çoban üzerinde gerçek bir olağan ve dolaysız yargı yetkisi içeren ilahi hukuk kurumu olduğunu tanımlamıştır^[54]. Clément'in Rome autrement'te yeniden düşünmeye davet ettiği nokta tam da budur; ilk bin yılda böyle bir öncelik icrası hiç tanımamış bir Doğu duyarlılığından hareket eder^[55].

Bu tartışma, teologlar arasında basit bir görüş ayrılığı değildir: II. Jean-Paul bizzat, Ut Unum Sint (1995) ansiklopedisinde, diğer Kiliselerin çoban ve teologlarını kendisiyle birlikte « une forme d'exercice de la primauté qui, sans renoncer aucunement à l'essentiel de sa mission, s'ouvre à une situation nouvelle » arayışına davet etmiş — ve hemen ardından bu arayışın, Katolik Kilisesi'nin ilahi düzenden ve dolayısıyla elden çıkarılamaz saydığı kurumun kendisini değil, Petrus görevinin icra tarzını ilgilendirdiğini belirtmiştir^[56]. Clément'in katkısı tam da Katolik magisteriumun bizzat açtığı bu alana yerleşir — diyaloğa gerçek ve memnuniyetle karşılanan bir katkı, ancak Katolik Kilisesi'nin önceliğin kurumu üzerine inandığı ve öğrettiği şeyi değiştirmeyen bir katkı.

« Dominus Iesus » (2000) etrafındaki tartışma

Roma'ya bu yakınlık, Clément'in, diyaloğu açmak yerine kapattığını düşündüğü bazı Roma belgelerini sertçe eleştirmesine engel değildi. Ağustos 2000'de, İnanç Doktrini Cemaati valisi Kardinal Joseph Ratzinger'in Dominus Iesus bildirgesinin yayımlanması üzerine Clément çok sert tepki verdi; « blasphème contre l'Église »'den söz edecek ve « impossible de dire, comme le soutient le cardinal Ratzinger, que le christianisme, au sens institutionnel, est l'unique voie de salut » diyecek kadar ileri gitti^[57].

Eleştirisi öncelikle metnin, Protestan Reformu'ndan doğan toplulukların kilisesel statüsünü niteleme tarzını hedefliyordu — Ortodoks Kiliselerinin kendisini değil. Bu noktada Dominus Iesus'un dikkatli okunması şarttır: belge, Roma'dan ayrı Doğu Kiliselerine, Ortodoks Kilisesi de dahil, apostolik halefiyet sayesinde gerçek sakramentlere, rahipliğe ve Efkaristiya'ya sahip « véritables Églises particulières » niteliğini açıkça tanır^[58] — Katolik Kilisesi İlmihali de bu tanımayı, bu Doğu Kiliseleriyle birliğin « Rabbin Efkaristiya'sının ortak kutlanmasına imkân verecek dolgunluğa erişmeye » neredeyse ramak kaldığı vurgusuyla yineler^[59]. Dominus Iesus'un yol açtığı tartışma bu yüzden esas olarak, modern dini çoğulculuk karşısında Katolik kurtuluş teolojisi ve Mesih'in biricikliği üzerineydi — Katolik Kilisesi'nin bizzat Kutsal Yazılar'dan beri sürekli iman olarak tuttuğu, aynı zamanda II. Vatikan Konsili ile birlikte Kutsal Ruh'un Kilise'nin görünür sınırlarının ötesinde de esrarlı biçimde işlediğini kabul ettiği bir öğretidir^[60]. Clément'in tepkisinin sertliği, kurtuluşa dair Katolik doktrine bir karşıtlığı değil, 2000 tarihli metnin ekümenik kamuoyunda nasıl karşılandığına dair — dönemin Katolik çevrelerinde de genişçe paylaşılan — bir kaygıyı yansıtır.

Kendi cephesine karşı eleştirel berraklık

Söz özgürlüğünü Clément iki yönde de kullanırdı. Daha 1993'te, Le Monde gazetesindeki bir yazıyla, SSCB'nin çöküşünden sonra Rus Ortodoks Kilisesi'nin milliyetçi ve popülist savruluşunu kınayan ilk Ortodoks teologlardan biri oldu^[61]. Yugoslavya'nın parçalanması sırasında, Balkan savaşlarına karışan bazı dindaşlarına karşı sertti — Ortodoks Sırbistan ile Katolik Hırvatistan arasındaki savaş, Bosna çatışmaları, ardından Kosova savaşı —; Ortodoks inancın etnik tutkulara dini kılıf yapılmasını reddetti^[62]. Kendi Kilisesine karşı da bağımsız hüküm verme tutumu, daha rigorist bazı Ortodoks çevrelerin onu mesafeli tutmasının ve VI. Paulus ardından II. Jean-Paul ile iyi ilişkileri yüzünden onu « dangereux papiste » diye nitelemesinin nedenlerinden biridir^[63].

Kurumsal tartışmaların ötesinde, Clément'in en kalıcı entelektüel katkısı belki de çağdaş nihilizme ümide dönük, kararlı bir teolojiyle cevap verme tarzında bulunur.

Nihilizme karşı cevap olarak Diriliş

Clément'e göre XX. yüzyılın merkezi sorunu öncelikle soyut anlamda Tanrı'nın varlığı değil, nihilizmdir — ne acının, ne ölümün, ne de bizzat hayatın nihai anlamı olduğu yönündeki yaygın kanaat. Cevabı asla soğuk bir felsefi ispat değildir: Mesih'in Dirilişi'nin yaşanmış duyurusudur; özellikle Le Christ est ressuscité (2000) eserinde, Diriliş'in insanın zamanla, bedenle ve ölümle ilişkisini kökten değiştirdiğini durmaksızın yineler^[64]. Temel inancını, eserinin en çok alıntılanan cümlelerinden biri hâline gelen şu formülle özetlemeyi severdi:

« Le christianisme est encore jeune et a presque tout à dire. » — Olivier Clément, ömrünün sonundaki söyleşilerde aktarılan sözler, Saint-Merry topluluğunca alıntılanmıştır^[65]

Aziz Augustinus eleştirisi: ayırt ederek okunmalı

Modern Ortodoks teolojinin sürekli çizgisine sadakatle Clément, Aziz Augustinus'a eleştirel bakardı; aslî günah ve lütuf teolojisiyle Batı'da, Mesih'in Çilesi'nde bedenlenen merhamet ve şefkat aleyhine, suçluluk ve cezaya fazlasıyla odaklanan, fazla sert bir Tanrı imgesinin şekillenmesine katkıda bulunmakla suçlardı^[66]. İlahi adaleti merhametinden asla ayırmama daveti olarak verimli de olsa bu okuma, Katolik doktrinin kendisine hakkını vermez; Katolikler nezdinde Augustinus hiçbir zaman cezalandırıcı bir teolojiye indirgenmemiştir: lütuf Doktoru, tam da Tanrı sevgisinin mutlak karşılıksızlığı üzerinde en çok duran teologdur — Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu üzerine yorumunda yazdığı gibi: « Aime, et fais ce que tu veux »^[67]. Aslî günaha dair Katolik teoloji de, İlmihalin formüle ettiği şekliyle, ümitten asla ayrı tutulmaz: önce ve her şeyden önce « günahın çoğaldığı yerde lütuf daha da çoğaldı » der (Rm 5, 20)^[68].

Cinsellik, kozmos ve ekoloji: bir yaratılış teolojisi

Clément, Corps de mort et de gloire (1995) eserinde cinsellik konusunu açıkça ele alır; cinsellik, eros ile agapè arasındaki doğru gerilim içinde yaşandığında kutsallığın mümkün bir mekânı olabilir^[69]. Ayrıca ekolojik krize dikkat çeken ilk Fransızca yazan Hristiyan teologlardan biri olmuş; bunda yalnızca teknik bir sorun değil, modern insanın kozmosla bağının kopmasının ruhani bir sonucu görmüştür — bu tema, farklı bir tarzda da olsa, ölümünden altı yıl sonra yayımlanan Katolik Laudato si' ansiklopedisiyle buluşur.

1989'da Clément, Tunuslu İslamolog Mohamed Talbi ile birlikte, tavizsiz ama hor görmeden Hristiyanlık ile İslam'ı karşı karşıya getiren Un respect têtu başlıklı bir söyleşi kitabı yayımlar^[70]. Geleneksel İslam'ın bir sözcüsüyle değil, reformcu bir Müslüman muhatapla yürütülen bu diyalog, Clément'in değişmez yöntemini örneklendirir: ötekinde işitilmeye değer olanı aramak, ama Hristiyanlığın Enkarnasyon ve Teslis inancını başka her türlü dini yoldan indirgenemez biçimde ayıran şeyi de sertlikle söylemekten asla vazgeçmemek.

Uzun hastalığına rağmen sonuna kadar entelektüel olarak faal kalan Olivier Clément, Paris'te 15 Ocak 2009'da seksen yedi yaşında ölür^[71]. Cenaze töreni 20 Ocak'ta Saint-Serge Enstitüsü'nde kutlanır ve doğduğu Hérault bölgesindeki Marsillargues mezarlığına defnedilir^[72]. Fransa Ortodoks Piskoposlar Meclisi, onda « un véritable amoureux de la beauté divine »'yi selamlar; eseri « une pensée théologique puissante » ile « un langage poétique enraciné dans la Tradition de l'Église »'i birleştirir^[73].

Peder Boris Bobrinskoy, Saint-Serge Enstitüsü dekanı, cenaze vaazında Olivier Clément'in asıl mesleğinin, her şeyi hesaba katıldığında ne olduğunu özetler:

« Il fut un passeur, un nocher d'une rive à l'autre... un serviteur de la Tradition de l'Église indivise... un passeur entre l'Orient et l'Occident. » — Başrahip Boris Bobrinskoy, Olivier Clément'in cenaze vaazı, Saint-Serge Enstitüsü, 20 Ocak 2009^[74]

Taizé topluluğundan Sant'Egidio topluluğuna, Le Monde gazetesine kadar ona saygılarını sunan herkesin yinelediği bu « passeur » sözcüğü^[75], Katolikliğin ondan ne tuttuğunu oldukça iyi özetler: her görüşüne uyulması gereken bir düşünce üstadı değil, Hristiyanlar arası ayrılığa rağmen — karışıklık ve görecilik olmadan — zekâ kadar sevgiyle de yürütüldüğünde gerçek meyveler verebilen diyaloğun çetin bir tanığı.

• Vladimir Lossky (1903-1958) — Clément'in öğrencisi, dostu ve ölümünden sonra eserlerini yayımlayan editörü olduğu neopatristik teolojinin üstadı.
• Grégoire Palamas (1296-1359) — Clément'in eserleri üzerine yorum yazdığı, tanrılaşma ve ilahi enerjiler öğretisinin Bizanslı doktoru.
• Kallistos Ware (1934-2022) — 20. yüzyılda Batı'daki Ortodoks teolojik yenilenmenin bir diğer büyük siması.
• Nicolas Berdiaev (1874-1948) — okunması Clément'in ihtidasına doğrudan katkıda bulunan Rus filozof.
• Yves Congar (1904-1995) — Clément'in çağdaşı olan, çağdaş ekümenizmin Katolik mimarlarından Dominiken teolog.
• Benoît XVI (1927-2022) — süreklilik yorumbilimiyle Clément'in başlattığı diyaloğun doğru anlaşılmasına ışık tutan teolog papa.
• Que dit l'Église sur les orthodoxes ? — Katolik Kilisesi'nin Ortodoks Kiliseleri hakkındaki öğretisini tam olarak konumlandırmak için.