Kutsal Cuma

Basitçe söylemek gerekirse, Kutsal Cuma Çarmıha Geriliş'in litürjik yıldönümüdür. Yılın her cuması zaten Rab'bin ölümünü anar ve bu yüzden kefaret günüdür (bkz. Cuma günü neden kefaret günüdür?). Ama bu anıyı doluluğuyla yalnızca tek bir cuma taşır: Paskalya'dan hemen önceki cuma, çünkü Mesih Sebt gününün arifesinde ölmüş ve haftanın ilk günü dirilmiştir. Paskalya hareketli bir bayram olduğundan, 22 Mart'tan önceye ya da 25 Nisan'dan sonraya hiç denk gelmediğinden^[7], Kutsal Cuma her zaman 20 Mart ile 23 Nisan arasında yer alır (bkz. Paskalya'nın tarihi neden değişir?).

Bu gün, olağan anlamda bir bayram da değildir, sıradan bir hüzün günü de. Litürji ona bir « kutlama » der: Kilise bir ölünün yasını tutmaz, kendini feda etmiş olan Rabbi'ne tapınır ve bu cumanın Paskalya sabahına açıldığını daha şimdiden bilir.

Kutsal Cuma'nın adları, Roma'dan Moskova'ya

Günün Latince adı dört yüzyılda üç kez değişti. 1570 Roma Missali ona Feria VI in Parasceve, « Hazırlık Cuması » diyordu; İncil'in Sebt gününden önceki günü belirttiği Yunanca paraskeuè sözcüğünü alıyordu (Mk 15,42); Yunanlar bunu bütün cumalar için kullanırken Latinler onu yalnızca bu cumaya ayırdı^[8]. 1955 reformu onu « Rab'bin Tutkusu ve Ölümü'nün Cuması » olarak yeniden adlandırdı; bu formül 1963'te litürji üzerine konsil anayasası tarafından benimsendi^[9]; II. Vatikan'dan çıkan Missal « Rab'bin Tutkusu'nun Cuması », Feria VI in Passione Domini adını benimsedi^[10].

Müminlerin dilleri her biri aynı gizemin bir yönünü vurgular. Aşağıdaki tablo başlıca adlandırmaları bir araya getirir; Latin litürjisinde ve günlük kullanımda.

İngilizce Good Friday için, kimileri « Tanrı'nın cuması » ifadesinin bozulmuş hâlini, kimileri Almanca Gute Freitagın, « kutsal anlamda iyi cuma »nın birebir çevirisini görür^[11]. Hazırlık, büyüklük, kutsallık ya da keder desinler, bu adlar aynı noktada birleşir: 2026'da bile Vatikan, 3 Nisan kutlamasını « Kutsal Cuma, Rab'bin Tutkusu », Karfreitag, Wielki Piątek Męki Pańskiej ya da Sexta-feira Santa başlıklarıyla duyuruyordu^[12].

Paskalya Triduumu'nun ilk günü

Kutsal Cuma tek başına değildir: bütün litürjik yılın zirvesini oluşturan üç günlük Paskalya Triduumu'nu açar. Litürjik Yılın Evrensel Normları'na göre, bu Triduum « Rab'bin Akşam Yemeği'nin akşam ayiniyle başlar, merkezini Paskalya Nöbeti'nde bulur ve Diriliş Pazarı'nın akşam duasıyla sona erer »^[13]. Kutsal Kitap'taki gün gün batımıyla başladığından, Triduum'un ilk günü perşembe akşamı, Kutsal Perşembe ile açılır ve cuma akşamına kadar uzanır: çarmıha gerilmiş Rab'bin günüdür bu; toprağa verilmiş Rab'bin (Kutsal Cumartesi) ve dirilmiş Rab'bin (Paskalya Nöbeti ve Paskalya pazarı) gününden önce. Missal bütünü şöyle özetler: Kilise « Rab'bi çarmıha gerilmiş, toprağa verilmiş ve dirilmiş olarak anarak […] kurtuluşumuzun en büyük gizemlerini » kutlar^[14].

Bu derecenin pratik bir sonucu vardır. Roma takviminin öncelik sıralamasında Triduum birinci sırada yer alır, bütün solenitelerin üstünde; dolayısıyla hiçbir bayram Kutsal Cuma'yı yerinden edemez. Hatta tersi olur: Müjde solenitesi (25 Mart) Kutsal Hafta'ya denk geldiğinde « her zaman Paskalya'nın ikinci pazarını izleyen pazartesiye aktarılır »^[15]. Paskalya Triduumu makalesi üç günün birliğini sunar; bu makale bunların ilkine odaklanır.

Yılın ayinsiz tek günü

Missal'de Kutsal Cuma'yı açan rubrik büyük bir sadelik taşır: « Kutsal Cuma ve Kutsal Cumartesi, çok eski bir geleneğe göre, Kilise tövbe ve hastaların meshi dışında sakramentleri kutlamaz »^[16]. Demek ki o gün ne ayin, ne vaftiz, ne düğün vardır; ama günah çıkarmak mümkündür ve hastalar meshi alabilir. Komünyon müminlere yalnızca Tutku kutlaması sırasında dağıtılır; incelikle dolu bir istisnayla: ona katılamayan hastalara günün her saatinde götürülebilir^[17].

Bu yokluğun nedeni nedir? Mesih'in kurbanının « askıya alındığı » için değil; Kilise o gün onu tarihsel gerçekleşmesi içinde tefekkür ettiği için. Dom Robert Le Gall bunu açıklar: Calvaria'nın kurbanını Kilise « Kutsal Cuma günü sakramental olarak yenilemez; komünyon için bir gün önce takdis edilmiş hostyalar kullanılır », bu da makama geleneksel olarak verilen « Önceden Takdis Edilmişlerin ayini » adını açıklar^[18]. Bu disiplinin en eski tanıklığı, Papa I. Innocentius'un Gubbio piskoposu Decentius'a yazdığı mektuptan gelir:

« Havarilerin bu iki gün boyunca üzüntü içinde oldukları ve Yahudilerin korkusundan gizlendikleri kesindir. Dolayısıyla bu iki gün oruç tuttuklarına hiç şüphe yoktur; öyle ki Kilise'nin geleneği, bu iki gün boyunca sakramentlerin kesinlikle kutlanmamasını ister. » — Aziz I. Innocentius, Gubbio piskoposu Decentius'a Mektup, 19 Mart 416^[19]

On beş yüzyıl sonra Roma Missali'nin Latince rubriği Innocentius'un formülünü neredeyse kelimesi kelimesine alır: Kilise, der, sacramenta penitus non celebrat, « sakramentleri kesinlikle kutlamaz »^[20]. Sık yapılan bir hata, Kutsal Cuma günü komünyon alınamayacağına inanmaktır: tersi doğrudur, çünkü komünyon kutlamanın üç bölümünden biridir ve üstelik 1955 reformuyla bütün müminlere iade edilmiştir^[21].

Oruç ve perhiz: Kutsal Cuma'nın kefareti

Kilise Hukuku Kanunu disiplini belirler: « Kül Çarşambası günü ile Rabbimiz İsa Mesih'in Tutkusu ve Ölümü'nün Cuması günü perhiz ve oruç tutulacaktır »^[22]. Perhiz, etten uzak durmaktır; on dört yaşını doldurmuş herkesi bağlar. Oruç, « altmışıncı yılına başlamış » olana kadar yetişkin müminleri bağlar^[23]. Somut olarak, VI. Paulus'un Paenitemini anayasasına göre, gün içinde tek bir tam öğüne izin verir; sabah ve akşam biraz yiyecek almayı yasaklamaz^[24]. İlmihal bu yükümlülüğü Kilise'nin buyrukları arasında sayar: bu buyruk « bizi litürjik bayramlara hazırlayan çile ve kefaret zamanlarını güvence altına alır »^[25]. Yaşın ya da sağlığın muaf tuttukları yine de günün ruhundan dışlanmaz: dua, seçilmiş yoksunluk, sadaka.

Ama bu oruç öncelikle ahlaki bir başarı değildir. II. Vatikan Konsili ona ayrı bir ad ve yer verdi:

« Bununla birlikte, Rab'bin tutkusu ve ölümünün cuması olan Paskalya orucu kutsal olacaktır; her yerde tutulacak ve, fırsata göre, Rab'bin dirilişinin sevinçlerine yükselmiş ve özgürleşmiş bir kalple ulaşmak için Kutsal Cumartesi'ye bile uzatılabilecektir. » — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium, n. 110^[26]

Missal de aynı ruhu « Paskalya tonunda kutsal bir oruç »tan söz ederek alır; öyle ki « ruhsal özgürlük içinde » dirilişin sevinçlerine ulaşılsın^[27]. Temeli İncil'dendir: « Güveyin ellerinden alınacağı günler gelecek; o gün, işte o gün oruç tutacaklar »^[28]. Kutsal Cuma orucu, Güveyi'nden yoksun kalmış Gelin'in, O'nun dönüşüne şimdiden yönelmiş orucudur. Uygulama ve tuzakları için bkz. Oruçta nasıl ilerlenir, Oruçla ilgili sık yapılan hatalar ve Azizler oruç hakkında ne diyor; yılın diğer oruç günü için Kül Çarşambası.

Kutsal Cuma liturjisi bir fikre değil, bir olaya dayanır: Nasıralı İsa, Pontius Pilatus döneminde, bir cuma günü, Yeruşalim'in kapılarında çarmıha gerilerek öldü. Dört İncil haftanın günü konusunda uyuşur ve onların anlatımı, o günün saatlerini neredeyse adım adım izlemeyi mümkün kılar.

Hazırlık Günü

Dört müjdeci de İsa'nın ölümünü «Hazırlık Günü»ne, yani Sebt gününün arifesine yerleştirir. Markos şöyle yazar: «Hazırlık Günü olduğu için, yani Sebt gününden önceki gün» ; Luka: «Hazırlık Günü'ydü ve Sebt gününün ışıkları şimdiden parlıyordu» ; Matta «Hazırlık Günü'nün ertesi gününden» söz eder ; Yuhanna ise son olarak şunu belirtir: «Hazırlık Günü'ydü (yani cumaydı)»^[29]. Yuhanna, büyük sonuçları olan bir ayrıntı ekler: cuma sabahı İsa'yı valiliğe getirenler, «kirlenmemek ve Fısıh kuzusunu yiyebilmek için» içeri girmezler^[30]. Onun anlatımında Mesih, Fısıh kuzularının kurban edilmeye hazırlandığı anda ölür.

Fısıh bayramına ilişkin Yahudi takvimine göre Son Akşam Yemeği'nin kesin tarihi sorunu birçok çalışmaya yol açmıştır; bu konu Kutsal Perşembe maddesine ve Dört İncile göre Çile dosyasına aittir. Kutsal Cuma için esas olan kesindir: İsa Sebt gününün arifesinde, Fısıh döneminde ölür ve Yuhanna, kemiklerinin kırılmadığını vurgular, «"Kemiklerinden hiçbiri kırılmayacak" Yazısı yerine gelsin diye»^[31]. Bu, Çıkış kitabındaki Fısıh kuzusu yasasının ta kendisidir: «Kemiklerinden hiçbirini kırmayacaksınız»^[32]. Aziz Pavlus, günün bütün liturjisinin ortaya koyduğu sonucu çıkarır: «Fısıh kuzumuz kurban edildi: O, Mesih'tir»^[33].

Üçüncü saat mi, altıncı saat mi? Markos ile Yuhanna'nın uyumu

İnciller saatleri, gün doğumundan başlayarak antik usule göre sayar. Aşağıdaki tablo, verdikleri saat göstergelerini yaklaşık karşılıklarıyla karşılaştırır.

Klasik bir itiraz bir çelişkiden söz eder: Markos, İsa'nın üçüncü saatte çarmıha gerildiğini söylerken, Yuhanna O'nu «altıncı saate doğru» hâlâ Pilatus'un önünde gösterir^[34]. Aziz Augustinus bu soruya, başlığı sonucu daha baştan ilan eden De l'accord des évangélistes (Müjdecilerin Uyumu Üzerine) adlı eserinde bütün bir bölüm ayırmıştır: Markos ile Yuhanna arasında hiçbir uyumsuzluk yoktur. Cevabı iki gözlemde özetlenir. Önce, Yuhanna «altıncı saat» yazmaz, «altıncı saate doğru» yazar: beşinci saat bitmiş ve altıncı saat başlamıştı ve Kutsal Yazı, özellikle zaman söz konusu olduğunda, kesirlere girmeden yuvarlak sayılarla saymayı âdet edinmiştir. Sonra, Markos yalnızca «üçüncü saatti» yazmamış, «O'nu çarmıha gerdikleri zaman» diye eklemiştir: askerler hükmü infaz etmeden önce, hükmün gerçekten verildiği, kalabalığın «O'nu çarmıha ger!» diye bağırdığı saati kasteder^[35]. İki anlatı çelişmek yerine birbirini tamamlar.

Liturji bu saatlerin izini korumuştur. Çile kutlaması, Mesih'in ölüm saati olan «saat üç sularında» yapılır^[36]; ve öğleden 15'e kadar süren Üç Saat ibadeti, altıncı saatten dokuzuncu saate kadar süren karanlığı izler (aşağıya bakınız).

Mesih hangi yıl öldü?

Kilise Çarmıha Geriliş'in tarihini hiçbir zaman tanımlamamıştır ve birçok cevap mümkün kalmaktadır. En eski Latin geleneği, iki Geminus'un konsüllüğü altında, yani çağımızın 29. yılında 25 Mart tarihini verir. Tertullianus bunu III. yüzyılın başında yazar: Mesih acı çekti «Tiberius Caesar döneminde, Rubellius Geminus ile Fufius Geminus'un konsüllüğünde, mart ayında, Fısıh zamanında, nisan kalandalarının sekizinci gününde»^[37]. Aziz Augustinus aynı veriyi aktarır:

«İsa Mesih, iki Geminus'un konsüllüğünde, nisan kalandalarının sekizinci gününde öldü.» — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, XVIII, 54^[38]

Modern tarihçiler astronomik verilerden yola çıkarak akıl yürütür: Yuhanna'ya göre Fısıh Hazırlığı olan 14 Nisan, bir cumaya denk gelmeliydi. John P. Meier, 29 ile 34 yılları arasında bu koşulu muhtemelen yalnızca iki yılın, 30 (7 Nisan Cuma) ve 33 (3 Nisan Cuma) yıllarının karşıladığını söyler ve 7 Nisan 30 tarihine meyleder^[39]. Colin Humphreys ile Graeme Waddington ise 1983'te Nature dergisinde tersine şu sonuca varırlar: «Kanıtlar, İsa Mesih'in ölüm tarihi olarak 33 yılının 3 Nisan Cuma gününü göstermektedir»^[40]. Bu yeniden kurmalar ciddidir, ama hiçbiri mutlak olarak dayatılmaz. Kesin olan ve bütün tanıkların itiraf ettiği şey, olayın kendisi ve anlamıdır.

Kilise Çile'yi neden Aziz Yuhanna'ya göre okur?

Palmiye Pazarı'nda Kilise Çile'yi Matta, Markos veya Luka'ya göre okur; Kutsal Cuma'da ise her zaman Aziz Yuhanna'ya göre okur. Egeria daha o dönemde, Yeruşalim'de dokuzuncu saatte «Yuhanna İncili'nden, O'nun ruhunu teslim ettiği bölümün» okunduğunu aktarır^[41] ve 1570 Missali, Aziz Yuhanna'ya göre Çile'yi üçüncü okuma olarak söyletirdi^[42]. Bu seçim, bu anlatının kendine özgü rengine karşılık gelir. Yuhanna burada çarmıhını bizzat taşıyan, Pilatus'un «Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı» diye yazdırdığı ağaçtan hüküm süren ve «Tamamlandı» diyerek eserini bitiren egemen bir Mesih gösterir^[43]. Dom Robert Le Gall bu anlamda Kutsal Cuma'yı, Kilise'nin «Mesih'in Babası'na ve bize olan Sevgisinin başyapıtını kutladığı görkemli gün» olarak tanımlar^[44].

Mızrak darbesi de Yuhanna'dadır; ardından ısrarlı bir tanıklık gelir: «Gören tanıklık etti ve tanıklığı gerçektir»^[45]. Gelenek bu tanıkta, Meryem ile birlikte Çarmıh'ın dibinde bulunan sevgili öğrenciyi tanımıştır. Açılan böğürden kan ve su çıkar; Kilise Babaları bunlarda vaftizi ve Efkaristiya'yı, Kilise de kendi doğuşunu görmüştür: Halk dindarlığı Rehberi, Kutsal Cuma'da Kilise'nin «kendi kökenini andığını, Kurtarıcı'nın delinmiş Yüreği'nden çıktığını hatırladığını» belirtir^[46] ve İlmihal Konsil'den alıntı yapar: «Bütün Kilise'nin hayranlık uyandıran sakramenti, çarmıhta uykuya dalmış Mesih'in böğründen doğmuştur»^[47].

Bugünkü kutlama yeni bir icat değildir: Yeruşalim'den, Roma'dan ve Galya'dan gelen, on beş yüzyıldan uzun sürede üst üste birikmiş katmanları bir araya getirir. Onu izlemek, Egeria'dan XIV. Leo'ya kadar Kilise'nin aynı biçimde, aynı jestlerle dua ettiğini görmektir.

Yeruşalim, IV. yüzyıl sonu: Golgota'da Egeria

İlk tanık, IV. yüzyıl sonunda Yeruşalim'de yaşadığı Kutsal Hafta'nın anlatımını bırakmış, Batı'dan gelen hacı kadın Egeria'dır. Uzun süre Peregrinatio Sylviae, «Sylvia'nın hac yolculuğu» başlığıyla bilinen metni, o zamandan beri gerçek yazarına iade edilmiştir^[48]. Anlattığına göre cuma sabahı erkenden, müminler Rab'bin kırbaçlandığı sütunun önünde, Sion Dağı'nda dua etmeye gider. Ardından, Calvary'nin tam yerinde, Haç ağacına saygı gelir:

«Golgota'da piskopos için, Haç'ın arkasına bir koltuk konur; önünde, keten örtülü bir masa; diyakozlar masanın çevresinde durur. İçinde Haç'ın kutsal ağacının bulunduğu, yaldızlı gümüş bir kutu getirilir; açılır, içinden çıkarılır ve Haç ağacı ile kitabe masanın üzerine konur. […] Bütün halk, müminler ve katehümenler, birer birer geçer: her biri masaya doğru eğilir, kutsal ağacı öper ve geçer.» — Egeria, Yolculuk Günlüğü, 37, 1-2 (Ignispedia çevirisi)^[49]

Egeria hoş bir ayrıntı not eder: diyakozlar ağacı yakından korur, çünkü birinin bir parça götürmek için onu bir gün ısırdığı anlatılır. Herkes Haç'a ve kitabeye alınla, sonra gözlerle dokunur ve onları öper, el sürmeden. Altıncı saatten dokuzuncu saate kadar halk sonra Haç'ın önünde, açık havada, uzun bir Kelam liturjisi için durur: Çile'yi bildiren mezmurlar, havarilerin mektupları, İnciller ve peygamberler. Egeria bunun anlamını çıkarır:

«Böylece, bu üç saat boyunca bütün halka, önceden bildirilmeden hiçbir şeyin olmadığı ve bildirilen hiçbir şeyin bütünüyle gerçekleşmeden kalmadığı öğretilir.» — Egeria, Yolculuk Günlüğü, 37, 6 (Ignispedia çevirisi)^[50]

Her okumada ve her duada duygunun öyle yoğun olduğunu ekler ki, küçük büyük hiç kimse, «Rab'bin bizim için bunlara katlanmış olmasından» gözyaşlarını tutamaz. Roma ofisinin unsurları çekirdek hâlinde zaten oradadır: ağaca tapınma, üç saatlik okumalar, dokuzuncu saatte Aziz Yuhanna'ya göre Çile. O dönemdeki Yeruşalim Kilisesi hakkında ayrıca bkz. Yeruşalimli Aziz Kirillos.

Roma: takdissiz bir okuma ve dua ofisi

Roma'da Kutsal Cuma, ayinin kendisinden bile daha eski bir dua biçimini korumuştur. 800 yılı civarındaki ilk Ordines romani, okumalardan, ilahilerden ve uzun bir yakarış dizisinden oluşan bir ofis tasvir eder. Louis Duchesne burada «ayin içermeyen eski sinaksislerin tam düzenini», yani Kutsal Yazı'nın dinlendiği ve Efkaristiya kutlanmadan dua edilen toplantıların düzenini görmüştür^[51]. Sıradan ayin, Kelam'ın bu liturjisini Efkaristiya kutlamasıyla tam olarak birleştirmiştir; Kutsal Cuma önceki hâlin tanığı olarak kalmıştır. Bu anlamda bu ofise katılmak, halka açık Hristiyan duasının en eski biçimlerinden birine girmektir.

Ciddi yakarışlar, Kilise'nin bütün dünya için duası

Bu Roma ofisinin kalbi bir dizi büyük şefaattir. V. yüzyılda, Papa I. Caelestinus'un bir mektubuna ekli, Aquitanyalı Aziz Prosperus'a atfedilen papalık metinleri derlemesi, bundan doktrinel bir kanıt bile çıkarır: Kilise'nin dua etme biçimi neye inandığını gösterir.

«Havarilerce aktarılan ve bütün dünyada ve bütün Katolik Kilisesi'nde aynı biçimde kutlanan kâhin dualarının gizemlerine de bakalım, öyle ki dua yasası iman yasasını koysun. […] Kâhinler, imansızlara imanın verilmesini, putperestlerin dinsizliklerinin yanılgılarından kurtarılmasını, hakikat ışığının Yahudilere görünmesini, yüreklerindeki perdenin kaldırılmasını, heretiklerin Katolik imana dönmesini, şizmatiklerin yeniden canlanan bir sevgi ruhunu almasını, düşenlere kefaret çarelerinin verilmesini ve son olarak, katehümenler yeniden doğuş sakramentlerine götürülerek, göksel merhametin avlusunun onlara açılmasını ister ve bunun için dua eder.» — Aziz Aquitanyalı Prosperus'a atfedilen Indiculus, 8. bölüm (V. yüzyıl, Ignispedia çevirisi)^[52]

lex orandi, lex credendi sözü bu metinden gelir. Latince evrensel duanın bütün eski biçimlerini incelemiş olan liturjist Paul De Clerck, bu formülerlerin en saygıdeğerinin «o zamandan beri kutsal cumada yaşamakta olan formüler olduğunu; dokuz (bugün on) dua davetini ve bunlara karşılık gelen yakarışları art arda sıralayan çok geniş bir formüler» olduğunu belirtir^[53]. Her niyet üç aşamalı bir şemayı izler: belirli bir niyet için dua daveti; Flectamus genua («diz çökelim») ve Levate («kalkın») çağrılarıyla çerçevelenmiş, diz üstü sessiz dua zamanı; son olarak herkesin duasını toplayan rahibin yakarışı. Bu dualar kökeninde Kutsal Cuma'ya özgü değildi; sanıldığına göre orada korunmuşlardır, çünkü Kilise'nin, Mesih'in herkes için öldüğü gün bütün insan kategorileri için dua etmesi uygundu^[54].

Haç'a tapınma, İmproperler ve Vexilla Regis

Haç'a tapınma ayini, Yeruşalim'de doğmuş, VII. ve VIII. yüzyıllarda Latin liturjisine girmiştir. Gerçek Haç'ın bir röliğine sahip kiliseler Egeria'nın tasvir ettiği jesti tekrarlayabilirdi; diğerleri Calvary ağacını temsil eden bir haç kullandı, kullanımdaki formül buradan kalmıştır: «İşte Haç ağacı»^[55]. Halk dindarlığı Rehberi bu kültü, «geleneğe göre IV. yüzyılın ilk yarısına uzanan» kutsal Haç'ın bulunuşuna bağlar ve röliklerinin bütün dünyaya yayılmasına yol açmıştır^[56].

İmproperler, yani «sitemler», ayine daha sonra katılmıştır. Eski Roma Ordines'lerinde yoktur; IX. yüzyıl Galya belgelerinde, Trisagion («Kutsal Tanrı, Güçlü Tanrı, Ölümsüz Tanrı») ile dönüşümlü olarak unsurları bulunur ve bir Roma Ordo'sunda ancak XIV. yüzyılda görünür. Trisagion'un hâlâ Yunanca söylenmesi, yine de IX. yüzyıldan önce Roma ofisine girmiş olduğunu gösterir^[57]. Kaynakları Mika peygamberdir: «Ey halkım, sana ne yaptım? Seni ne ile yordum? Bana cevap ver. Seni Mısır ülkesinden çıkardığım için mi…?»^[58] Liturjide, halkına konuşan çarmıhtaki Mesih'tir; Kilise bunda her zaman müminlerin her birine yöneltilmiş bir söz işitmiştir (aşağıya bkz., «İsa'yı kim çarmıha gerdi?»).

Günün ilahileri Poitiers'den gelir. 568 yılı civarında Aziz Radegundis, manastırı için İmparator II. Justinus'tan gerçek Haç'tan bir parça aldı; imparatora teşekkür etmekle görevli şair Venantius Fortunatus, bu vesileyle Vexilla Regis prodeunt ve Haç'ın Pange lingua'sı dâhil bir dizi şiir besteledi^[59]. Vexilla Regis, 19 Kasım 569'da, röliğin Tours'dan Poitiers'deki Sainte-Croix'ya taşındığı alayda ilk kez söylendi; 1570 Missali onu Kutsal Cuma'da Kutsal Sakrament'in nakli sırasında söyletirdi^[60]. X. yüzyılda ona İlmihal'in alıntıladığı O crux ave, spes unica dörtlüğü eklendi: «Selam, ey Haç, yegâne umudumuz»^[61][62]. Fortunatus'un Pange lingua'sı, nakaratıyla bugün hâlâ tapınmaya eşlik eder:

«Sadık haç, eşsiz ağaç, hepsinden soylu! Hiçbir orman böylesini vermez, bu yapraklarla, bu çiçeklerle ve bu meyvelerle! Ne tatlı odun, ne tatlı çivi, böylesine tatlı bir yükü taşır!» — Venantius Fortunatus, Crux fidelis ilahisi (Pange lingua), Fransızca liturjik çeviri^[63]

Aynı ilahinin bir dörtlüğü Haç'ın bütün teolojisini özetler: «Yaratan, ağacın lanetini onarmak için bizzat bir ağaç seçti»^[64]. Eylüldeki Haç bayramı için bkz. Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi.

«Önceden takdis edilmişlerin ayini»

Ofisin üçüncü bölümü, komünyon, Orta Çağ'dan beri çelişkili bir ad taşır: «Önceden takdis edilmişlerin ayini». Bu, tam anlamıyla bir ayin değildir, çünkü takdis yoktur; bir gün önce takdis edilmiş hostyalar alınır, «önceden takdis edilmiş» adı buradan gelir. Duchesne bunda «tam anlamıyla Efkaristiya kutlamasından ayrılmış komünyondan» başka bir şey görmüyordu ve bu kullanımın, Lent boyunca cumartesi ve pazar dışında her gün uygulandığı Doğu'da çok yaygınken, Batı'da yalnızca Kutsal Cuma ile sınırlandığını not eder^[65]. Eski Roma Ordines'leri, hazır bulunan herkesin komünyon aldığını varsayar; XX. yüzyıl başında bunu yalnızca kutlayan rahip yapıyordu^[66]. Bizans liturjisinde Önceden Takdis Edilmişlerin Liturjisi zaten Büyük Lent'in hafta günlerinin sıradan ofisidir (bkz. Doğu liturjisi).

Aziz Pius V'ten XIV. Leo'ya: beş yüzyıllık reformlar

Orta Çağ'da çeşitli nedenlerle Kutsal Hafta ofisleri giderek erkene alındı, anlamları zararına sabah kutlanır oldu^[67]. Aziz Pius V Missali (1570) bu durumu sabitledi: sabah ofisi, siyah ayin giysileri, çıplak sunak, Hoşea peygamberin ve Çıkış'ın okumaları, çıplak bir kürsüde söylenen Aziz Yuhanna'ya göre Çile, ciddi yakarışlar, Haç'a tapınma ve yalnızca kutlayan rahibin komünyon aldığı Önceden Takdis Edilmişlerin ayini^[68]. Yakarışlarda, perfidi denen Yahudiler için diz çökme daveti atlanıyordu^[69][70].

XX. yüzyıl eski dengeyi restore etti. Ayinler Cemaati'nin, XII. Pius'un onayladığı 16 Kasım 1955 tarihli Maxima redemptionis nostrae mysteria kararnamesi, ofisi «saat üç sularında» öğleden sonraya, «Rab'bin Çilesi ve Ölümü» adıyla döndürdü ve «uzun yüzyıllar boyunca âdet olduğu gibi» bütün müminlerin komünyonunu yeniden tesis etti^[71]. 1959'da XXIII. Yuhanna, Yahudiler için duadaki perfidis sıfatını kaldırdı^[72]. VI. Paulus'un yayımladığı Missal (3 Nisan 1969 tarihli havarisel anayasa, 26 Mart 1970 tarihli tipik baskı)^[73] kutlamaya bugünkü biçimini verdi: kırmızı ayin giysileri, Yeşaya'nın, İbranilere Mektup'un ve Aziz Yuhanna'nın okumaları, bütünüyle yenilenmiş on niyet. Aşağıdaki kronoloji bu aşamaları özetler.

Kutsal Cuma ayini, çizgileri son derece yalın bir ayindir. Missal'e göre «üç bölümden oluşur: Söz Litürjisi; Kutsal Haç'a tapınma; Kutsal Komünyon»^[74]. Sessizlik içinde başlar ve sessizlik içinde sona erer, selamlama da gönderme de yoktur: Kilise bu ayine bir ölüm odasına girer gibi girer ve Vigili'yi bekleyerek aynı şekilde çıkar.

Saati, çıplak sunak ve yere kapanma

«Bugün öğleden sonra, saat üç civarında — pastoral bir neden daha geç bir saat seçmeyi gerektirmedikçe — Rab'bin Tutkusu kutlanır»^[75]. Saat rastgele değildir: Mesih'in son nefesini verdiği saattir. Perşembe akşamından beri soyulmuş olan sunak, «tamamen çıplak olmalı, haçsız, şamdansız, örtüsüz»^[76]. Kanın ve sevginin rengi olan kırmızı giysiler içindeki rahip ve diyakoz (bkz. Litürjik renklerin sembolizmi), sessizlik içinde sunağa doğru ilerler ve onu selamladıktan sonra «yüzüstü yere kapanır ya da diz çöker»; herkes bir süre sessizlik içinde, diz çökmüş olarak dua eder^[77].

Yere kapanma, Latin litürjisinin en güçlü jestidir: neredeyse yalnızca ordinasyonlarda görülür. 3 Nisan 2026'da, ilk Kutsal Cuması'nda, XIV. Leo Aziz Petrus Bazilikası'ndaki İtiraf Sunağı önünde, takkesiz ve yüzüksüz olarak alayla girdikten sonra böylece yere uzandı^[78][79]. Rahip daha sonra, alışılmış «Rabbimize dua edelim» daveti olmadan, iki açılış duasından birini söyler:

«Merhametini hatırla, Rabbimiz; sana hizmet etmek isteyenleri kutsal kıl ve onları daima koru, çünkü Oğlun İsa Mesih onlar için, dökülen kanıyla Fısıh sakramentini kurdu.» — Roma Missali, Kutsal Cuma, açılış duası^[80]

Söz Litürjisi: Yeşaya, İbraniler ve Aziz Yuhanna

Okumalar her yıl aynıdır. Aşağıdaki tablo onları sırasıyla ve birbirine bağlayan iplikle birlikte sunar.

Birinci okuma, Hristiyan inancının her zaman Tutku'nun bir peygamberliği olarak okuduğu Kulla ilgili dördüncü ezgidir. Kutsal Cuma günü onu çarpıcı bir berraklıkla işitiriz:

«Oysa o, acılarımızı yüklendi, dertlerimizi taşıdı. Bizse onun cezalandırıldığını, Tanrı tarafından vurulup alçaltıldığını sandık. Hâlbuki o, isyanlarımız yüzünden delindi, suçlarımız yüzünden ezildi. Bize esenlik veren ceza ona yüklendi: onun yaralarıyla şifa bulduk.» — Yeşaya 53, 4-5^[81]

Mezmur, Luka'nın ölmekte olan Mesih'in dudaklarına koyduğu sözü yineler: «Baba, ruhumu senin ellerine bırakıyorum»^[82]. İbranilere Mektup daha sonra, «bedende yaşadığı günlerde, kendisini ölümden kurtarabilecek olan Tanrı'ya yüksek feryatla ve gözyaşlarıyla dualar ve yakarışlar sunan» ve «yetkinliğe eriştirilip kendisine itaat eden herkes için ebedi kurtuluşun nedeni olan» Mesih'i gösterir^[83]. Peygamberin kendisi hakkında bkz. Yeşaya.

Aziz Yuhanna'ya göre Tutku, «Palmiye Pazarı'ndaki gibi» duyurulur: şamdanlar ve buhur olmadan, selamlama ve kitap üzerine haç işareti olmadan, Mesih'in sözleri mümkünse rahibe ayrılmış olarak^[84] (bkz. Palmiye Pazarı). Ölüm anlatımında herkes diz çöker ve sessizliğe gömülür. Okumadan sonra «rahip kısa bir vaaz verir; sonunda müminleri bir süre sessizlik içinde kalmaya davet edebilir»^[85]. Aziz Petrus'ta vaaz geleneksel olarak Papalık Hanesi vaizine emanet edilir; 3 Nisan 2026'da bu, Kapusen P. Roberto Pasolini'ydi^[86][87].

Büyük evrensel dua

Söz Litürjisi, Kutsal Cuma günü en görkemli biçimini koruyan evrensel duayla sona erer. Diyakoz ya da yokluğunda laik bir görevli her niyeti duyurur; herkes bir an sessizlik içinde dua eder; sonra rahip, elleri açık, duayı söyler. Geleneğe göre diyakoz diz çökerek dua etmeye davet edebilir ve herkesin diz çökmesini «Ayağa kalkalım» daveti izler^[88]. Ciddi bir kamusal gereklilik hâlinde, piskopos özel bir niyet eklenmesine izin verebilir ya da bunu emredebilir^[89].

On niyet iç içe geçen bir hareket oluşturur: Kilise'den yola çıkar, diğer Hristiyanlara, Yahudi halkına, diğer dinlere mensup inananlara, inanmayanlara, siyasi yöneticilere doğru genişler ve acı çeken herkesle sona erer. Aşağıdaki tablo onları Missal'deki sırayla listeler.

Bu dua litürjinin en güzel derslerinden biridir: Mesih'in «kalabalıklar için» öldüğü gün, Kilise bütün dünya için Haç'ın dibinde durur. 3 Nisan 2026'da, XIV. Leo'nun yönettiği ayinde on bir niyet vardı: sıkıntıda olanlar için duadan önce, «savaştan acı çekenler için» (Pro bello laborantibus) başlıklı onuncu bir niyet eklenmişti^[90].

Yahudiler için dua

Hiçbir niyetin tarihi bu kadar yüklü değildir. 1570 Missali'nde Kilise pro perfidis Judaeis diye dua ediyor ve onlar için diz çökme davetini atlıyordu; 1909 tarihli Catholic Encyclopedia, bunun için verilen açıklamayı aktarır: Mesih'in önünde alay ederek diz çöken askerlerin hatırası^[91]. XXIII. Yuhanna 1959'da perfidis sözcüğünü kaldırdı^[92]. Güncel Missal şöyle dua eder:

«İlk olarak konuştuğu Yahudiler için dua edelim: Rabbimiz Tanrı onlara adının sevgisinde ve antlaşmasına sadakatte ilerleme versin. […] İlk olarak seçtiğin halka kurtuluşun dolgunluğuna erişmeyi nasip et.» — Roma Missali, Kutsal Cuma, evrensel dua, VI^[93]

İlmihal, Kilise'nin Yahudi halkıyla benzersiz bağını tanımlamak için bu duayı alıntılar — «Tanrı'nın ilk olarak konuştuğu» halk: Yahudi inancı, Hristiyan olmayan diğer dinlerden farklı olarak «Eski Antlaşma'da Tanrı vahyine verilmiş bir cevaptır bile»^[94]. Dua, Mesih'e yöneliminden hiçbir şey yitirmemiştir: Aziz Pavlus'un umuduna göre (Rom 11,25-26) İsrail için kurtuluşun «dolgunluğunu» diler. Roma ritinin olağanüstü biçimi için XVI. Benediktus 2008'de eski duayı, Tanrı'dan yürekleri aydınlatmasını «İsa Mesih'i, bütün insanların Kurtarıcısı'nı tanısınlar diye» dileyen ve «ulusların dolgunluğu Kilise'ne girince bütün İsrail kurtulsun» diye yalvaran yeni bir metinle değiştirdi^[95]. Konsil çerçevesi hakkında bkz. Nostra aetate.

Haç'ın sunulması ve Haç'a tapınma

İkinci bölüm Haç'ın sunulmasıyla başlar, iki biçimden biriyle. Birincisinde, mor örtüyle kaplı Haç üç aşamada açılır: rahip önce tepesini, sonra sağ kolunu, sonra tamamını açar ve her seferinde onu yükseltir. İkincisinde, örtüsüz olarak kilisenin kapısından taşınır ve üç durak yapılır: kapıda, kilisenin ortasında, kutsal alanın girişinde^[96]. Her seferinde aynı diyalog yankılanır ve herkes sessizlik içinde diz çöker:

«İşte dünyanın kurtuluşunu taşıyan Haç ağacı. — Gelin, tapınalım!» — Roma Missali, Kutsal Cuma, Haç'ın sunulması^[97][98]

Rahip tapınma için ilk ilerleyen olur, «kasulayı çıkardıktan sonra ve duruma göre» ayakkabılarını da çıkararak; ruhban sınıfı, görevliler ve müminler alayla izler ve bir diz çöküşle ya da örneğin öperek başka bir işaretle Haç'a saygılarını sunar. Yalnızca tek bir haç sunulur: kalabalık çok fazlaysa, rahip onu bir an yükseltir ve herkesin sessiz tapınmasına sunar^[99]. Bu sırada «Haç'ına tapınıyoruz, Rabbimiz, ve kutsal dirilişini söylüyoruz: çünkü Haç ağacıyla dünyaya sevinç geldi» antifonu, İmproperler, Crux fidelis ya da uygun başka ilahiler söylenir; geleneğin elverdiği yerlerde Meryem Ana'nın şefkatini anan Stabat Mater ya da bir ilahi söylenebilir^[100] (bkz. Stabat Mater). İmproperlerde Mesih'i işitiriz:

«Ey halkım, sana ne yaptım? Seni neyle üzdüm? Cevap ver bana! Seni Mısır diyarından çıkardım diye mi Kurtarıcı'na bir haç yaptın?» — Kutsal Cuma İmproperleri, Fransızca litürjik çeviri^[101]

Bir haça tapınmak putperestlik midir?

İtiraz eskidir: tapınma yalnız Tanrı'ya borçlu değil midir? Cevap da aynı ölçüde eskidir. Alcuin'e atfedilen bir Orta Çağ metni onu şöyle ifade eder: «Bedenle haçın önünde eğiliyoruz, ruhla Rab'bin önünde. Bizi kurtaran haça hürmet ediyoruz ve bizi kurtarana dua ediyoruz»^[102]. Aziz Thomas Aquinas, oduna sunulan saygının odunda durmadığını açıklar: gerçek Haç onurlandırılır çünkü üzerinde uzanan Mesih'i temsil eder ve çünkü onun üyelerine dokunmuş ve kanıyla yıkanmıştır; saygı böylece Mesih'in kendisine geçer.

«Bu çifte nedenden ötürü ona, Mesih'in kendisine sunduğumuz aynı latria kültünü sunmalıyız. Bu yüzden haça yakarıyoruz ve Çarmıha Gerilmiş Olan'ın kendisine dua eder gibi ona dua ediyoruz.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, IIIa, q. 25, a. 4^[103]

Tapınmanın hareketi böylece imgeden Çarmıha Gerilmiş Olan'a gider, tıpkı bakışın bir portreden sevilen kişiye gitmesi gibi. Halk dindarlığı Direktoryumu Kutsal Cuma'yı «"Kutsal Haç'a Tapınma"nın günü par excellence» olarak adlandırır^[104]. Sözcük ayrımları için bkz. Dulia, hiperdulia ve latria arasındaki fark nedir? ve Tapınma ve hürmet.

Komünyon, sonra sessizlik

Üçüncü bölüm için sunağa örtü, korporel ve Missal konur. Humeral peçe takmış diyakoz ya da rahip, bir önceki gün konulduğu yerden Kutsal Sakrament'i almaya gider ve herkes sessizlik içinde ayaktayken en kısa yoldan sunağa döner. Rab Duası'ndan sonra müminler komünyon alır; «Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?» diye başlayan 21. mezmur söylenebilir. Kalan hostialar daha sonra kilise dışında hazırlanmış bir yere ya da koşullar gerektiriyorsa çadıra taşınır^[105].

Komünyon sonrası dua, bu ölüm gününün yaşama çoktan açık olduğunu hatırlatır: «bizi Mesih'inin ölümü ve kutlu dirilişiyle yeniledin»; ve halk üzerine dua, «Oğlu'nun ölümünü kendi dirilişinin umuduyla kutlayan halkına» bereket diler^[106]. Gönderme yoktur: «herkes, Haç'a diz çökerek saygısını sunduktan sonra sessizlik içinde ayrılır». Sunak soyulur, ama üzerinde iki ya da dört şamdanla Haç bırakılır; ayine katılanlar akşam duasını kılmaz^[107]. Ayin dışı komünyon ve koşulları hakkında bkz. Ruhsal komünyon.

Ortodoks Kiliseleri ve Bizans ritine mensup Katolik Kiliseleri bu günü Roma'nınkinden çok farklı bir litürjiyle yaşar, ama aynı imanla hareket eder. Adı bile bunu söyler: bu «Büyük ve Kutsal Cuma»dır.

On iki İncil'in sabah duası ve Krallık Saatleri

Büyük Cuma'nın sabah duası (matutin) genellikle perşembe akşamından kutlanır. Orada Tutku'ya ayrılmış on iki İncil pasajı okunur; Son Akşam Yemeği sonrası söylevden (Yu 13,31) mezarın muhafızlara teslimine kadar (Mt 27,62-66)^[108]. Bu ayin sırasında, Çarmıha Gerilmiş Olan'ın alayında, Bizans Kilisesi on beşinci antifonu söyler; bu, bütün Doğu litürjisinin en ünlü metinlerinden biridir:

«Bugün oduna asıldı, yeri sular üzerine asan. Dikenlerle taçlandırıldı, meleklerin Kralı. Alaycı bir erguvanla giydirildi, göğü bulutlarla giydiren. Tokatlandı, Ürdün'de Âdem'i kurtaran. Çivilerle çivilendi, Kilise'nin Güveyi. Mızrakla delindi, Bakire'nin Oğlu. Tutku'na tapınıyoruz, ey Mesih. Şanlı dirilişini de bize göster.» — Bizans Triodionu, Büyük Cuma matutini, 15. antifon (Ignispedia çevirisi)^[109]

Cumanın kendisinde ilahi litürji yoktur: Rus Kilisesi bunun nedenini şöyle verir: «Büyük Cuma günü litürji yoktur, çünkü o gün Rab'bin kendisi kurban olarak sunulmuştur»^[110]. Onun yerine, mezmurlar, peygamberlikler, mektuplar ve Tutku İncilleri'nden oluşan bir ayin olan Krallık Saatleri kutlanır^[111][112].

Epitaphios ve Ağıtlar

Öğleden sonra, akşam duasında (vesper), rahipler sunaktan, «sanki Golgota'dan», mezarda uzanan Mesih'i tasvir eden işlemeli büyük bir kefen olan Epitaphios'u (Rusça Plaşçanitsa) kaldırır ve kilisenin ortasına taşırlar; müminler gelip ona hürmet eder^[113]. Akşam, cuma günü önceden kutlanan Kutsal Cumartesi'nin sabah duası, 118. (119.) mezmurun ayetlerini ağıt kıtalarıyla dönüşümlü söyler, sonra kefen kilisenin çevresinde alayla taşınır^[114]. 1909'da bile Catholic Encyclopedia, Mesih'in tasvirinin bir sedye üzerinde taşındığı ve müminlerin hürmetine sunulduğu bu cenaze alayını anlatıyordu^[115]. Mezardaki Mesih'in istirahati Kutsal Cumartesi makalesinin konusudur; Doğu ritleri hakkında bkz. Doğu litürjisi ve Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor?.

Müjde Bayramı Kutsal Cuma'ya denk geldiğinde

Takvim bazen çarpıcı bir buluşma sunar: 25 Mart, Meryem'e Müjde Bayramı, bir Kutsal Cuma'ya denk gelebilir. İki büyük gelenek onu zıt biçimde onurlandırır. Roma ritinde bayram «daima» Paskalya oktavından sonraya, Paskalya'nın ikinci pazarını izleyen pazartesiye aktarılır^[116]. Güncel Rus Tipikonu'nda ise tam tersine bayram önceliklidir: Aziz Yuhanna Hrisostomos'un ilahi litürjisi Büyük Cuma günü bile kutlanır, akşam duasıyla birleştirilerek^[117]. Amerika Ortodoks Kilisesi primatı Metropolit Tikhon 2025'te bunu şöyle özetliyordu: «Büyük Cuma'ya denk düşerse, akşam litürjisi olur»^[118]. Batı Kutsal Cuma'nın sessizliğini korur; Doğu Enkarnasyonu Tutku'nun kalbine kadar kutlar. Bkz. Rab'bin Müjdelenmesi.

Litürjinin çevresinde, Kutsal Cuma bir adanmışlık çiçeklenmesi doğurdu: haç yolları, alaylar, tefekkür saatleri, Passion temsilleri. Kilise bunları teşvik eder, tek bir şartla ki Halk Dindarlığı ve Litürji Rehberi bunu açıkça belirtir:

«Kutsal Cuma'nın pastoral projesinde, kutlanması gereken Solemn Litürji'ye ilk sıranın verilmesine dikkat edilmeli ve bu litürji özellikle öne çıkarılmalıdır; bu yüzden müminlere hiçbir dindar ibadetin bu kutlamaya tercih edilemeyeceği ve onun yerini tutamayacağı gösterilmelidir.» — Halk Dindarlığı ve Litürji Rehberi, n° 143^[119]

Haç yolu, Kolezyum'dan cemaatlere

«Rab'bin Passion'ına saygı için yapılan dindar ibadetler arasında, müminlerce Via Crucis kadar değer verilen pek az ibadet vardır», diye belirtir Rehber. Kökenini Orta Çağ'da Kutsal Topraklar haclarındaki adanmışlıklarda bulur; on dört duraklı bugünkü biçimi XVII. yüzyılın ilk yarısından itibaren belgelenmiştir ve özellikle 1751'de ölen Port-Mauriceli Aziz Leonard tarafından yayılmıştır^[120] (bkz. Port-Mauriceli Aziz Leonard ve Sanatta Haç Yolu).

Roma'da, cuma akşamı haç yolu Kolezyum'da yapılır. 1750 Kutsal Yılı için XIV. Benediktus buraya on dört şapel ve büyük bir haç diktirdi ve 19 Eylül 1756'da amfiteatr, İsa'nın Passion'ının ve şehitlerin anısına adandı. XXIII. Yuhanna bu haç yolunu 1959'da yeniden başlattı ve VI. Pavlus 1964'te onu sürdürdü^[121]. 3 Nisan 2026'da XIV. Leo tüm duraklarda haçı bizzat taşıdı^[122].

Üç Saatlik Agoni ve İsa'nın yedi sözü

Üç Saat adanmışlığı, öğleden saat üçe kadar, sessizlikler, dualar ve ilahilerle kesilen, İsa'nın çarmıhtaki son yedi sözünü tefekkür ettirir. Peru'nun Lima kentinde doğdu: yetmiş yedi yaşında 1732'de ölen Cizvit Alonso Messía, 20 Ekim 1687 depreminin ardından kamusal bir kefaret eylemi olarak bunu kurmuş olmalı; her cuma Passion'ı tefekkür eden bir kardeşlik cemiyeti olan «İsa'nın Okulu» toplantılarının devamıydı^[123]. Roma'ya yayıldı, burada Gesu kilisesinde her Kutsal Cuma öğleden saat üçe kadar uygulanıyordu, VI. Pius tarafından 1789'da verilen tam endüljansla, ardından tüm dünyaya^[124]. On dört yüzyıl arayla, Egeria'nın Kudüs'te altıncı ile dokuzuncu saatler arasında gördüğü üç saatlik okumaları yeniden bulur^[125].

«Yedi söz» gruplandırması kendisi de eskidir: Muhterem Bede'nin eserleri arasında aktarılan, VIII. yüzyıldan kalmış gibi görünen bir dua, Herbert Thurston'a göre, bunları numaralandırma ve gruplandırma yolundaki bilinen en eski girişimdir^[126]. Aşağıdaki tablo bunları geleneksel sıralarıyla, İncilleriyle birlikte verir.

Herbert Thurston'un aktardığı Kardinal Bellarmin'in bir sözüne göre, bu yedi söz, İsa'nın yeryüzündeki otuz üç yıllık yaşamı boyunca yaptığı ve çektiği her şeyin özetidir^[127][128]. Dördüncüsü, 21. (22.) mezmurun ilk ayeti, bir umutsuzluk çığlığı değildir: İsa, şükranla sona eren mezmuru dua etmektedir.

Alaylar, Passion temsilleri ve Acılar Anası

Birçok ülkede, Kutsal Cuma akşamı, öğrencilerin küçük grubunun İsa'nın bedenini kabre taşımasını temsil eden «İsa'nın ölümü» alayıyla damgasını vurur; Rehber bunun ağırbaşlılık, sessizlik ve dua atmosferini över, ama litürjinin içine yerleştirilmemesini ister^[129]. Genellikle kardeşlik cemiyetlerine emanet edilen Passion temsilleri, samimi dindarlığın tezahürleri olarak kaldıkça, «folklorik unsurların egemenliğinde» olmadıkça teşvik edilir; müminler burada, geçmiş bir olayı hatırlatan temsil ile onun gizemli varlığı olan litürjik eylem arasındaki farkı öğrenmelidir. Rehber ekler: «kendini haça çivilemekten ibaret tüm kefaret uygulamaları reddedilmelidir»^[130].

Aynı belge «Kutsal Meryem Ana'nın acılarının anısını» unutmamayı önerir: Haç'ın dibinde Anne'nin ağıtı Planctus Mariae ve Latin Amerika'da El pésame denen, Oğlu'nun ölümünden sonra yalnız kalan Meryem'e müminlerin eşlik ettiği Desolata saati; bunun, «dirilişe imanda», Anne'nin ortak olduğu kurtarıcı sevginin büyüklüğünü anlamaya yardım etmesi gerektiğini belirtir^[131].

Merhamet Saati

XX. yüzyılda, Kutsal Cuma tüm dünyada yayılan bir adanmışlığın başlangıç noktası oldu. 2000'de kanonize edilen Azize Faustina Kowalska, Küçük Günlük'ünde 1935 Kutsal Cuması'nda, öğleden sonra saat üçte şu sözleri işittiğini anlatır: «Bu resmin açıkça onurlandırılmasını istiyorum», ve Haç'ta can çekişen İsa'yı gördü, Yüreğinden resimde tasvir edilen iki ışın çıkıyordu^[132]. 1936 Kutsal Cuması'nda, saat üçte, çarmıha gerilmiş İsa ona dedi ki: «Susadım», ve yine böğründen çıkan iki ışını gördü^[133]. İlahi Merhamet novenası o gün başlar, Paskalya'nın ikinci pazarı olan Merhamet bayramında sona ermek üzere^[134]. Hepsinden önemlisi, İsa azize Faustina'dan her gün ölüm saatini anmasını istedi:

«Saat üçte, Merhametime yalvar, özellikle günahkârlar için. Ve kısacık bir an için bile olsa, Tutkuma dal, özellikle ıstırabım sırasında terk edildiğim anda. Bu, tüm dünya için büyük Merhamet saatidir.» — İsa'dan azize Faustina Kowalska'ya, Küçük Günlük, n° 1320^[135]

Başka bir pasajda şunu açıklar: «bu saatte, lütuf tüm dünyaya verildi: merhamet adalete üstün geldi»^[136]. Bu sözler özel vahiydir: Kilise'nin imanına hiçbir şey eklemezler, ama bugünün müminini litürjinin Passion'ı kutmak için seçtiği saate sokarlar. Bkz. Azize Faustina Kowalska ve Kutsal Kalp ve İlahi Merhamet'te Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi.

Kutsal Topraklar için yardım toplama

Kutsal Cuma aynı zamanda bir hayırseverlik günüdür. 25 Mart 1974 tarihli Nobis in animo apostolik nasihatıyla VI. Pavlus, tüm kiliselerde yılda bir kez, «Kutsal Cuma'da veya yerel Ordinarius'un belirlediği başka bir günde», Kutsal Topraklar'daki Hristiyanlar için dualarla bir yardım toplanmasını istedi; bu, Kutsal Yerlerin bakımına yöneliktir, ama önce yerindeki Kilise'nin pastoral, hayırsever, eğitimsel ve sosyal eserlerine^[137]. VI. Pavlus böylece öncellerinin, özellikle XIII. Leo ve XXIII. Yuhanna'nın düzenlemelerini yeniliyordu. Tüm dünyanın Kudüs'e döndüğü gün, Kilise Passion toprağında yaşayanları destekler.

Yukarıdakilerin tümü, isimler, saatler, jestler, adanmışlıklar, tek bir soruya yönelir: Haç'ta ne oldu ve bu bizim için neyi değiştirir?

«Tamamlandı»: Paskalya kurbanı olarak Haç

Aziz Yuhanna İsa'nın son sözünü aktarır: «Sirkeyi alınca İsa dedi ki: "Tamamlandı." Sonra başını eğerek ruhu teslim etti»^[138]. Bu bir başarısızlığın tespiti değil, tamamlanmış bir eserin imzasıdır. Kateşizm açıklar: İsa'nın ölümü hem «dünyanın günahını taşıyan Kuzu aracılığıyla insanların kesin kurtuluşunu gerçekleştiren Paskalya kurbanı» hem de «insanı Tanrı ile barıştıran Yeni Antlaşma kurbanı»dır^[139]. Ve derin nedenini verir:

«Bizi "sonuna kadar sevmesi" (Jn 13,1), İsa'nın kurbanına kurtarıcı ve onarıcı, kefaret ve tatmin değerini verir. Hayatını sunarken hepimizi tanıdı ve sevdi.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 616^[140]

Aynı paragraf, en kutsal bile olsa hiçbir insanın herkesin günahını taşıyamayacağını ekler: tüm insan kişilerini kucaklayan Oğul'un ilahi Kişisi'nden başkası herkes için kurtarıcı bir kurbanı mümkün kılmaz^[141]. Trent Konsili bunu tanımladı: «Haç ağacı üzerindeki kutsal ihtirasıyla bize aklanmayı kazandırdı»^[142]. Bu kurban tektir: «İsa, kalabalığın günahlarını kaldırmak için bir kez kendini sundu»^[143]. Her Misa onu tekrarlamadan hazır kılar (bkz. Ökaristi Neden Bir Kurbandır?); Kutsal Cuma'da Kilise, bir kez ve herkes için gerçekleşmiş haliyle bu kurbanın önünde durur. Genel bir sunum için bkz. Kurtuluş Nedir? ve Tanrı'nın Beden Alıp Haçta Ölmesi Mümkün müdür?.

İsa'yı kim çarmıha gerdi? Kateşizm'in yanıtı

İmproperia'lar, «Ey halkım, sana ne yaptım?», bazen yalnızca Yahudi halka yöneltilmiş bir suçlama olarak duyuldu. Kilise her zaman başka bir şey öğretti. Kateşizm, II. Vatikan Konsili ile birlikte, Passion sırasında işlenenlerin «ne o zaman yaşayan tüm Yahudilere ayrım gözetmeksizin, ne de zamanımızın Yahudilerine» yüklenemeyeceğini ve İsa'nın bizzat çarmıhta bağışlayarak onların bilgisizliğine hak verdiğini hatırlatır^[144]. Sonra soruyu Hristiyanlara çevirir:

«Kilise, imanının Magisterium'unda ve azizlerinin tanıklığında, "günahkârların bizzat ilahi Kurtarıcı'nın katlandığı tüm acıların yazarları ve âdeta araçları olduklarını" hiç unutmadı. […] Ve onları çarmıha geren cinler değildir; O'nu çarmıha geren sensin, günahlar ve kötülükler içinde zevk bularak O'nu hâlâ çarmıha geren onlarla birlikte sensin.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 598, Roma Kateşizmi'nden ve Aziz Fransua'dan alıntıyla^[145]

İmproperia'ların «halkı» demek ki onları söyleyen herkestir. Ama aynı Haç yanıtı taşır: «Baba, onları bağışla: ne yaptıklarını bilmiyorlar»^[146]. Kutsal Cuma, herkesin günahının açığa çıktığı gün ve herkese bağışlanmanın sunulduğu gündür.

Haç, Üstad'ın kürsüsü

Kilise doktorları Haç'ta yalnızca bir sunak değil, bir kürsü gördüler. İsa'nın Annesine ve öğrenciye sözünü yorumlayan Aziz Augustinus şöyle yazar:

«Ölmekte olan bedeninin üyelerinin çivilenmiş olduğu ağaç, Üstadımızın sesini duyurduğu ve bize derslerini verdiği bir kürsü gibiydi.» — Aziz Augustinus, Aziz Yuhanna İncili üzerine Vaazlar, 119, 2^[147]

Akinolu Aziz Tomas, Credo üzerine vaaz ederken, imgeyi geliştirir: tüm erdemler orada öğretilir.

«Çünkü İsa'nın ihtirası bize tüm yaşamımız için geçerli bir model sunar. Gerçekten, yetkin yaşam sürmek isteyenin yapacağı tek şey, İsa'nın haçta hor gördüğünü hor görmek ve İsa'nın arzuladığını arzulamaktır. Çünkü haçta hiçbir erdem örneği eksik değildir. […] Alçakgönüllülük örneği arıyorsan, çarmıha gerilene bak.» — Akinolu Aziz Tomas, Credo üzerine Konferanslar, mad. 4^[148]

Aynı yorumda Tomas, İsa'nın açılan böğrüyle Cennet kapısının açıldığını ve kapı açıkken hırsızın bağışlanma dileyip elde ettiğini belirtir^[149]. Aziz Pavlus her şeyi bir cümlede söylemişti: «Rabbimiz İsa Mesih'in haçı tek övüncüm olsun»^[150]. Bkz. Hipponalı Aziz Augustinus ve Akinolu Aziz Tomas.

Azizlerin yaşamında «Susadım» çığlığı

Yedi söz arasında, «Susadım» çığlığı azizleri özellikle etkiledi; onda ruhlara susuzluğu işittiler. Lisieux'lü Azize Teresa, ergenken çarmıhtaki İsa resmine bakarak ellerinden düşen kanı toplamaya nasıl karar verdiğini anlatır:

«Haç'taki İsa'nın çığlığı kalbimde sürekli yankılanıyordu: "Susadım!" Bu sözler içimde bilinmedik ve çok canlı bir hararet uyandırıyordu… Sevgilime içirmek istiyordum ve kendimi ruhlara susuzluktan tükenmiş hissediyordum.» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, A Elyazması, f° 45 v°^[151]

1946 Kutsal Cuması'nda, bugün Tanrı'nın Kulu olan genç Vietnamlı redemptorist Marcel Van, sohbetlerinde İsa'nın tam bu gün için bir isteğini not eder:

«Ey küçük kardeşim, bugün haçın yanında kal, ayaklarımı kucakla ve durmadan tekrarla: "Ey İsa, seni sevmeyen rahipler için seni seviyorum. Sevginin rahiplerin kalbinin en derinine özgürce girmesini sağla."» — İsa'dan Marcel Van'a, Sohbetler, 19 Nisan 1946, Kutsal Cuma^[152]

Bkz. Lisieux'lü Azize Teresa ve Tanrı'nın Kulu Marcel Van.

İlahi İrade'de yaşanan Passion

Başka bir ses, Puglia'daki Corato'dan laik ve Tanrı'nın Kulu Luisa Piccarreta'nın (1865-1947) sesi, bu saatlerin içselliğine daha da derin sokar: yatakta geçirdiği uzun yıllar boyunca itaatle yazdığı Cennetin Kitabı'nın otuz altı cildinde, İsa'nın ona «İlahi İrade'de» yaşam hakkında söyledikleri bulunur. Önce ifadeyi açıklamak gerekir. Tanrı'nın iradesini yapmak, O'na itaat etmektir: ikisinden biri diğerine boyun eğen iki irade. İlahi İrade'de yaşamak, Tanrı'nın iradesinin ruhta kendi yaşamı gibi yaşayıp işlemesini armağan olarak almaktır, ikisi için tek irade (bkz. Tanrı'nın İradesini Yapmak ile İlahi İrade'de Yaşamak Arasındaki Fark Nedir?).

1901 Kutsal Cuması'nda Luisa, çarmıha gerilme sırasında kendini ruhen Kalvari'de bulur:

«İsa çarmıha gerilme acısını çekerken, nasıl olduğunu bilmeden, O'nda geçmiş, şimdiki ve gelecek tüm kuşakları görüyordum. Ve İsa tüm kuşakları kendinde içerdiğinden, her birimizin işlediği tüm hakaretleri hissediyor ve genel olarak herkes ve özel olarak her biri için acı çekiyordu.» — L. Piccarreta, Cennetin Kitabı, cilt 4, 5 Nisan 1901^[153]

Bu bakış Kateşizm'in öğretisine tam uyar: «İsa yaşamı, agonisi ve ihtirası boyunca hepimizi ve her birimizi tanıdı ve sevdi ve her birimiz için kendini teslim etti»^[154]. On üç yıl sonra, 1914 Kutsal Cuması'nda, İsa, dikenli taç acılarını ona paylaştırdıktan sonra, hükmetmek istediği yerden söz eder: «Yeryüzünde her yerdeyim, ama Merkezim, hükmetmek için Tahtımı kurduğum, Kalbimin çarptığı yer, İrademde yaşayan ruhtur»^[155]. Passion Saatleri üzerine tefekküründe Luisa susuzluk çığlığını her ruha yöneltilmiş bir istek olarak işitir: «Senin iradene, sevgilerine, arzularına, sevgine susadım»; ve «Her şey tamamlandı» karşısında şöyle yazar: «Sevgi sonuna ulaştı»^[156]. Bkz. Passion Saatleri, Luisa Piccarreta ve İlahi İrade.

Kutsal Cuma'dan Paskalya'ya: «bize görkemli dirilişini göster»

Kutsal Cuma, ardından gelen olmadan anlaşılmaz. Tüm litürjisi Paskalya ışığıyla ışınlanır: tapınma antifonu Haç'ı ve dirilişi birlikte söyler ve «Haç ağacı aracılığıyla dünyaya sevinç geldiğini» ilan eder; halk üzerine dua, «kendi dirilişinin umudunda» kutlanan bir ölümden söz eder^[157]; Doğu antifonunu aynı yakarışla bitirir: «Bize görkemli dirilişini de göster»^[158]. İsa bunu önceden bildirmişti: «Ve ben, yerden yükseltildiğimde, bütün insanları kendime çekeceğim»^[159].

Akşam olunca Kilise sunağı soyar ve Haç'ı birkaç ışığın çevrelediği yalnızlığında bırakır. O zaman Kutsal Cumartesi'nin büyük sessizliği başlar, İsa mezarda yatar, geceleyin Paskalya Nöbeti'nin Paskalya'nın alleluya'sını patlatacağı ana kadar. Kutsal Cuma ölüm günüdür; iman gözleriyle Haç'a bakan için şimdiden yeni yaşamın ilk günüdür.

İlgili maddeler

• Kutsal Triduum
• Kutsal Perşembe
• Kutsal Cumartesi
• Paskalya Vigilyası
• Paskalya
• Palmiye Pazarı
• Kül Çarşambası
• Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi (14 Eylül)
• Cuma günü neden keffaret günüdür?
• Paskalya'nın tarihi neden değişir?
• Sanatta Haç Yolu
• Stabat Mater
• Çile Saatleri
• Dört İncil'e Göre Çile
• Torino Kutsal Kefeni
• Litürjik yıl

Başlıca kaynaklar

• Missel romain, « Vendredi saint. La Passion du Seigneur » (Fransızca litürjik çeviri, 2021 ; tipik Latince edisyon, 2002).
• Congrégation pour le culte divin, Directoire sur la piété populaire et la liturgie (2001), no 127-145.
• Égérie, Journal de voyage (Itinéraire), 36-37.
• Saint Augustin, De l'accord des évangélistes, III, 13 ; Traités sur l'évangile de saint Jean, 119.
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 25 ; Conférences sur le Credo, mad. 4.
• Catholic Encyclopedia, mad. « Good Friday » (1909), « Vexilla Regis » (1912).