Aziz Kiril Yeruşalimli (yak. 313 – 386)

Kutsal Şehrin Piskoposu

4. yüzyılda Yeruşalim piskoposu olmak, Hristiyanlıkta benzersiz bir konum demekti. Kilisenin barışı ve Konstantin döneminde İsa’nın mezarının bulunmasıyla, Kurtarıcının öldüğü ve dirildiği şehir, muazzam bir saygı merkezi haline gelmişti: tüm İmparatorluktan hacılar, Golgota ve Kutsal Kabir’i ziyaret etmek için akın ediyordu; Konstantin bu kutsal mekânların çevresine görkemli bazilikalar inşa ettirmişti^[5][6]. İşte bu ortamda — doğrudan Haç’ın dibinde ve boş mezar önünde — Kiril öğretiyordu.

Onun özgünlüğü, Aziz Athanasius veya Kapadokyalılar gibi büyük bir spekülatör olması değil, dahiyane bir katekezist olmasıdır. Pek az Baba, imanın aktarımına bu kadar somut bir şekilde girmemizi sağlar: Katekezleri aracılığıyla, Paskalya gecesi vaftiz edilecek bir katekumene topluluğunun gerçek eğitimi adım adım izlenir.

Bölünmemiş Kilisenin Katekezisti

Kiril’in Katekezleri, 381 konsilinin büyük Üçleme tanımlarından önceye aittir; dolayısıyla bize 4. yüzyıl ortasında Hristiyan halka hâlâ öğretilen Bölünmemiş Kilise imanını sunar. Bu da onlara olağanüstü bir ekümenik otorite kazandırır: Katolikler ve Ortodokslar, vaftiz, krizma, Efkaristiya, Haç ve Kilise konularında ortak imanlarını burada tanırlar.

“Sizi bekleyen vaftiz büyüktür: esirler için fidye, günahların bağışlanması, günahın ölümü, ruhun yeni doğuşu.” — Aziz Kiril Yeruşalimli, Prokatekez, 16^[7]

Bu söz, tüm eserinin tonunu verir: bir oda teolojisi değil, yeniden doğmak üzere olan erkek ve kadınlara yönelik ateşli bir başlangıç eğitimi.

Hayatının kaynakları

Kiril’in biyografisi, kendi yazıları, 5. yüzyıl Yunan kilise tarihçileri (Sokrates, Sozomen, Teodoret), aziz Hieronimus’un — çoğu zaman ona karşı kötü niyetli — bazı notları ve onun şekillendirdiği Yeruşalim litürjisini 380-384 civarında anlatan değerli hacı Egeria’nın Seyahat Günlüğü’nden oluşur^[8][9]. Pek çok Baba’da olduğu gibi, kesin olan (eser, sürgünler, 381 konsili) ile varsayımsal olan (doğum tarihi, gençlik detayları) ayrılmalıdır.

Doğumu ve Kudüs’te Eğitimi

Kiril, muhtemelen Kudüs veya çevresinde, 313 civarında doğdu; bu, Kilise’ye barış getiren Milano Fermanının çıktığı yıl^[10]. Hristiyan olarak yetiştirildi, daha sonra büyük bir ustalıkla alıntılayacağı Kutsal Yazılarla beslendi — Katekezleri kesintisiz bir şekilde Kutsal Kitap ayetlerinden oluşan bir mozaiktir. Kudüs piskoposu Maksimos tarafından rahip olarak atandı ve ondan katekumenenleri eğitme görevi aldı: Katekezlerini bu görev sırasında, yaklaşık 347-348 yıllarında verdi^[11].

Kudüs Piskoposu: Tartışmalı Bir Yükseliş

Yaklaşık 350 yılında, Maksimos’un ölümü veya görevden alınmasının ardından, Kiril Kudüs piskoposu oldu. Bu yükseliş hemen tartışmaya açıldı. Düşmanca yaklaşan Aziz Hieronimus, Kiril’in piskoposluğu Filistin’deki Ariusçu partinin lideri Sezaraya’lı Akakios’tan, karışık bir uzlaşma karşılığında aldığını bildirir^[12][13]. Gerçek daha karmaşıktır: Kiril asla tam bir ariusçu olmadı ve kısa süre sonra Akakios ile çatışması, onun Oğul’un tanrılığını savunduğunu gösterir.

Onun konumunun zorluğu buradadır. Kutsal Şehir’in piskoposu ama Sezaraya’nın süfrajanı — metropoliti Akakios ariusçu — olan Kiril, iki ateş arasında kaldı: Ariusçular için çok ortodoks, İznikçiler için ise uzun süre çok temkinliydi; Katekezlerinde aynı özden kelimesini kullanmamakla eleştiriliyordu. Kariyeri bu arada kalmanın bedeliydi.

İnanç İçin Üç Sürgün

Çatışma açıkça patlak verdi. Bir kıtlık sırasında, Kiril’in yoksulları beslemek için Kilise’nin mal ve süs eşyalarını sattığı ileri sürüldü; Akakios bunu bahane ederek onu görevden aldırdı ve 357’de sürgüne gönderdi^[14]. Kiril, Tarsus piskoposu Silvanus’un yanına sığındı. Seleukeia konsili (359) tarafından aklandı, ancak 360’ta yeniden sürüldü. 361 yılında Mürted Julianus’un tahta çıkmasıyla dönebildi.

Üçüncü ve en uzun sürgün, ariusçu imparator Valens tarafından 367 yılında geldi; Kiril, Valens’in ölümüne kadar, 378 yılına kadar, on bir yıl boyunca görevinden uzak kaldı^[15]. Toplamda — yaklaşık iki yıl (357-359), ardından bir yıl (360-361), ardından on bir yıl (367-378) — bu çoban yaklaşık on dört yıl Kudüs’ten uzakta kaldı — suçlarından değil, sadakatinden dolayı. Kilise onu, kan dökmeden inanç uğruna acı çekenler olan itirafçılar arasında sayar.

Bu zaman çizgisi, onun kamusal yaşamının ritmini özetler: Kiril sadece katekezlerin yazarı değil, IV. yüzyılın doktrinsel mücadeleleriyle sınanmış bir itirafçıdır.

Konstantinopolis Konsili (381) ve Son Yıllar

378 yılında kesin dönüş yaptıktan sonra, Kiril yorgun ve bölünmüş bir Kudüs Kilisesi ile karşılaştı. 380 yılında, bir sinod tarafından gönderilen meslektaşı Niseli Gregorius, cemaatin durumunu inceledi: inanç sağlıklıydı, ancak gruplar arasında huzursuzluk vardı^[16]. Ertesi yıl, Kiril, İznik işini tamamlayan ve hâlâ okuduğumuz İman İfadesini kesinleştiren Birinci Konstantinopolis Konsiline (381) katıldı.

Burada, uzun süre kaçındığı kelimeye açıkça bağlılığını gösterdi: homoousios, Oğul’un Baba ile “aynı özden” olduğu. Tarihçiler Sokrates ve Sozomen, bu bağlılığı bir pişmanlık eylemi olarak sunar; Kiril’in savunucuları ise bunu, Oğul’un tanrılığını her zaman içtenlikle savunan, ancak tartışmalı bir terimi yumuşatmaya çalışan inancının açık bir sonucu olarak görür^[17]. Konsil, onun görevini ve meşruiyetini onaylayarak lehine karar verdi. Kiril, 18 Mart 386 tarihinde Kudüs’te, Kilise ile barış içinde öldü^[18].

Prokatekez ve On Sekiz Vaftiz Katekezi

Kiril’in başlıca eseri, yaklaşık 347-348 yıllarında Kudüs’te Büyük Perhiz ve Paskalya Haftası sırasında verilen bir dizi öğretidir. Bu bütün, bir Prokatekez — adayları ciddiyetle hazırlanmaya çağıran giriş konuşması — ile açılır ve ardından on sekiz vaftiz katekezi gelir; bunlar photizomenoi yani “aydınlanacaklar” olarak adlandırılanlara hitap eder^[19][20].

Bu on sekiz katekez, pedagojik açıdan çok açık bir plana uyar: ilk bölümler tövbe, vaftiz ve doğru iman gerekliliği konularını işler; sonraki bölümler ise Kudüs’ün İman Sembolü’nü madde madde açıklar — Yaratıcı Tanrı, Mesih, doğumu, çarmıhı, dirilişi, Kutsal Ruh, Kilise, ölülerin dirilişi. Bu, Kredo etrafında düzenlenmiş gerçek bir kateşizmin tohumu niteliğindedir; Trento Konsili Kateşizmi’nden on üç yüzyıl önce.

Beş Mistagojik Katekez

Eserin zirvesini oluşturan beş Mistagojik Katekez (“gizemlere giriş”) ise vaftizden sonra, Paskalya haftasında, Anastasis (Kutsal Kabir Bazilikası) rotundasında söylenmiştir^[21]. Burada, beyaz giysili yeniden doğanlar önünde Kiril, Paskalya gecesi aldıkları ve kendilerine şimdiye kadar açıklanmayan ayinlerin anlamını açığa çıkarır: Şeytan’a karşı vazgeçiş, vaftiz daldırması, krizma yağı sürülmesi ve Mesih’in Bedeni ve Kanı ile kutsal komünyon.

Bu, gizem disiplini olarak adlandırılır: Hristiyan gizemleri yalnızca vaftiz edilenlere açıklanırdı. Kiril’in Mistagojikleri, bu anlamda, Kilise’nin sahip olduğu en eski ve en kapsamlı litürji yorumlarından biridir — 4. yüzyılda Kudüs’te vaftiz, krizma ve Efkaristiya’nın nasıl kutlandığını anlamak için vazgeçilmez bir kaynaktır.

Atıf Sorunu

Bilginler uzun süredir beş Mistagojik Katekez’in gerçek yazarı üzerinde tartışmaktadır. Bazı el yazmaları bunları Kiril’e, bazıları halefi Yuhanna II Kudüslü’ye, bazıları ise her ikisine birlikte atfeder: tarih ve yazar konusundaki tartışma başlı başına bir monografide belgelenmiştir^[22] ve henüz çözülmemiştir. Son rötuşların gerçek yazarı kim olursa olsun, bu metinler 4. yüzyıl sonundaki Kudüs Kilisesi’nin tanıklığı olarak kalır^[23].

Vaftiz: Mühür ve Yeni Doğuş

Kiril için vaftiz basit bir giriş ayini değildir: bu, ruhta silinmez bir iz bırakan bir yeniden doğuştur. Ona “mühür” (sphragis) der — Hristiyanı sonsuza dek kutsayan Kutsal Ruh’un silinmez damgası:

“Kutsal Ruh’un mührü, Mesih İsa Rabbimizde sonsuzluklar boyunca silinmez.” — Aziz Kiril Yeruşalimli, Prokatekez, 17^[24]

Bu mühür teolojisi, vaftizin biricikliğini temel alır ve sonraki tüm sakramental öğretiyi besler: vaftiz tekrar edilmez, çünkü mühür kalıcıdır. Bkz. vaftiz.

Krizma: Onaylamanın En Eski Tanığı

Kiril, Batı’nın onaylama (confirmatio), Doğu’nun ise krizma olarak adlandıracağı sakramentin en erken açık tanıklarından biridir. Kudüs’te yeni vaftiz edilenler sudan çıkar çıkmaz, kutsal ve kokulu bir krizma yağı ile meshedilir. Kiril bunun anlamını açıklar: bu sıradan bir yağ değil, onları Mesih’le birleştiren Kutsal Ruh armağanıdır — ve işte bu yüzden “Hristiyan” adının kaynağıdır:

“Mesih’le katılanlar olarak, haklı olarak ‘Mesih’ [meshedilmiş] deniyorsunuz; [...] bu kutsal krizmaya layık görüldüğünüz için Hristiyan olarak adlandırılıyorsunuz.” — Aziz Kiril Yeruşalimli, Mistagojik Katekez III, 1 ve 5^[25]

Alna, kulaklara, burun deliklerine ve göğse sürülen yağın tasviri, onaylamanın ilk biçimi hakkında en değerli belgelerden biridir.

Efkaristiya: “Tadı değil, imanla yargıla”

Kiril’in tanıklığı en yüksek noktasına Efkaristiya üzerinde ulaşır. Dördüncü Mistagojik Katekez’i, “Mesih’in Bedeni ve Kanı Üzerine”, gerçek mevcudiyeti kesin bir şekilde öğretir. Ekmek ve şarap, kutsama sonrası artık sıradan yiyecekler değildir: onlar, Rabbin kendi sözüne dayanarak, Bedeni ve Kanı’dır.

“Kendisi ekmek için şöyle dedi ve ilan etti: ‘Bu benim bedenimdir.’ Artık kim buna şüpheyle yaklaşabilir?” — Aziz Kiril Yeruşalimli, Mistagojik Katekez IV, 1^[26]

“Ekmek ve şarabı sıradan maddeler olarak görme; onlar Rabbin beyanına göre Mesih’in Bedeni ve Kanı’dır. Duyuların sana başka şeyler söylese de, imanını güçlendir. Tadına göre yargılama, ama imanla, tereddütsüz, Mesih’in Bedeni ve Kanı’na layık görüldüğüne kesinlikle inan.” — Aziz Kiril Yeruşalimli, Mistagojik Katekez IV, 6^[27]

Efkaristiya düzeninde duyuların tanıklığına karşı imanın önceliği, daha sonra tüm Katolik geleneğin benimsediği öğretiyle tamamen aynıdır. Kiril ayrıca kutsal komünyonun nasıl alınacağını da tarif eder — sol el sağ elin altına taht yapar ve “Kral” oraya konur — ve Kutsal Kan önünde saygı duruşunu açıklar. Bkz. Efkaristiya.

“Katolik”: Kilise’nin Özel Adı

On sekizinci katekezinde Kiril, Kilise’ye uygulanan “katolik” kelimesinin en eski ve en kapsamlı yorumlarından birini sunar. Klasikleşmiş bir tanım verir:

« Katolik olarak adlandırılır çünkü dünyanın bir ucundan diğer ucuna kadar her yerde yayılmıştır ve insanların bilmesi gereken tüm gerçekleri eksiksiz ve evrensel olarak öğretir.» — Aziz Kiril Yeruşalimli, Katekezler XVIII, 23^[28]

Ve buradan, katolik kelimesinin gerçek Kilise’yi sapkın topluluklardan ayıran özel isim olarak kullanıldığını gösteren ünlü bir pratik öğüt çıkarır:

« Eğer bir şehirde kalırsan, sadece Rabbin evinin nerede olduğunu sorma [...] ya da sadece kilisenin nerede olduğunu değil, Katolik Kilisesi’nin nerede olduğunu sor. Çünkü bu kutsal Kilise’nin, hepimizin annesinin özel adıdır.» — Aziz Kiril Yeruşalimli, Katekezler XVIII, 26^[29]

351 yılındaki ışıklı haç

Episkoposluğunun hemen başında, 7 Mayıs 351 tarihinde, Yeruşalim’de bir mucize gerçekleşti: gökyüzünde devasa bir ışık haçı belirdi, Golgota’dan Zeytin Dağı’na kadar uzanıyordu ve tüm şehir tarafından saatlerce görülebiliyordu. Kiril bunu, çok değerli bir belge olan ve böyle bir fenomenin erken Hristiyan anlatımlarından biri olan İmparator II. Constantius’a yazdığı mektupta anlattı:

« Kutsal Pentekost günlerinde, Mayıs ayının nonlarında, üçüncü saatte, gökyüzünde ışıkla yapılmış devasa bir haç belirdi, kutsal Golgota’nın üstünden kutsal Zeytin Dağı’na kadar uzanıyordu; bu sadece bir ya da iki kişinin değil, şehrin tüm kalabalığının çok net bir şekilde gördüğü bir işaretti.» — Aziz Kiril Yeruşalimli, İmparator Constantius’a Mektup, 351^[30]

Kiril bunu, Zafer Haçı’na olan inancın gökten gelen bir işareti olarak görür. Doğu Hristiyanlığı bu olayı bir litürjik anma günü (7 Mayıs) olarak kabul etti. O dönemin diğer kaynaklarıyla da doğrulanan bu olay, Haç’ın gizeminin Yeruşalim’deki dindarlığın merkezinde olduğunu gösterir.

Gerçek Haç’ın tanığı

Yeruşalim aynı zamanda, Konstantin döneminde (Azize Helena ile bağlantılı gelenek) bulunan gerçek Haç’ın odunu’nun tapınıldığı yerdi. Kiril bunun birinci derecede önemli bir tanığıdır: Katekezler’inde birkaç kez, kutsal odunun parçalara ayrılarak dünyanın dört bir yanına yayıldığını belirtir — bu, onun gözünde Tutkuların gerçekleştiği yerden inancın yayılmasının kanıtıdır^[31]. IV. yüzyıl ortalarına tarihlenen bu tanıklık, Haç’ın röliki hakkında bilinen en eski anlatımlardan biridir.

Kutsal Hafta litürjisinin şekillendirilmesi

Kiril’in en kalıcı miraslarından biri litürjiktir. Kutsal mekanların kendisinden yararlanarak, Yeruşalim’de inananların Tutkuların geçtiği yerlerde gün gün takip ettiği kutlamalar düzenledi. Batı’dan gelen hacı Egeria, yaklaşık 380 yılında, bu kutlamaların hayranlık uyandıran bir tasvirini bırakmıştır: Zeytin Dağı’ndan başlayan Dal Bayramı alayı, Getsemani’de nöbetler, Kutsal Cuma’da Haç’a tapınma, Anastasis’te uzun Paskalya nöbetleri^[32].

Egeria bu günü şöyle anlatır: çocukların Rab’bi karşıladığı İncil bölümü okunur, ardından Zeytin Dağı’ndan yaya olarak aşağı inilir, halk piskoposun önünde ilahiler söyleyerek, ellerde dallarla yürür^[33].

Kiril zamanında biçimlenen bu Yeruşalim’in istasyon liturjisi, tüm Hristiyanlıkta yayıldı: Dal Bayramı alaylarımız, Kutsal Cuma Haç’a tapınmamız, Paskalya nöbetimiz doğrudan buradan gelir. Bkz. Kutsal Kabir Bazilikası.

Kilise Doktoru (1883)

Doğu ve Batı tarafından Antik Çağdan beri aziz olarak saygı gören Kiril, 19. yüzyılda Latin Kilisesi tarafından en yüksek övgüyü aldı. 1883'te Papa XIII. Leo, onun Katekezlerinin doktrinsel ve litürjik değeri nedeniyle onu Evrensel Kilise Doktoru ilan etti^[34]. Böylece, öğretileri tüm Hristiyanlık için otorite kabul edilen az sayıdaki Doktorlar arasına katıldı. Doktorlar kategorisi hakkında daha fazla bilgi için bkz. Tarihte Kilise Doktorları.

Doğu ile Batı arasında bir köprü

Aziz Efrem Süryani dünyası için neyse, Kiril de Kiliseler arasında bir köprüdür. Bölünmelerin ikinci binyılı işaretleyeceği dönemden önce yazılmış olan Katekezleri, katolikler ve ortodokslar tarafından da itiraf edilen bir inancı ifade eder: Efkaristiya, krizma, vaftiz, Haç ve Kilise üzerine. Çok az Kilise Babası bu kadar iki tarafça kabul görmüştür. Kiril’i Doktor ilan ederek, XIII. Leo aynı zamanda Doğu Hristiyanlığının ve Kutsal Şehrin doktrinsel onurunu da tanımış oldu.

Miras: tüm katekezlerin ustası

Kiril’in etkisi yüzyılları aşar. Katekezleri, inancı öğretme sanatında bir model olmuştur; Katolik Kilisesi Kateşizmi de özellikle vaftiz sakramentleri konusunda onu defalarca alıntılar. Litürji tarihçisi için Mistagojik Katekezleri eşsiz bir kaynak olmaya devam eder. Günümüz Hristiyanları için ise onun pedagojisi — Kutsal Yazı’dan başlamak, İznik İmanını madde madde açıklamak, inançla alınan sakramente yönlendirmek — şaşırtıcı derecede günceldir.

On altı yüzyıl sonra bile Aziz Kiril, inancı aktarmak isteyen herkesin ustası olmaya devam ediyor. Öncelikle, katekezin soyut bir ders değil, vaftiz ve Efkaristiya’ya düzenli bir giriş olduğunu hatırlatır: öğretmek bilgi vermek için değil, Mesih’e ve onun sakramentlerine yönlendirmek içindir.

Ayrıca Katolik inancının doğrulanabilir bir sürekliliği olduğunu vurgular. Kiril’i okumak, dördüncü yüzyıldan itibaren gerçek mevcudiyete, vaftizin mührüne, krizmada Ruh’un armağanına, Kilise’nin “katolik” adının kendine özgü kullanımına inanıldığını görmek demektir. Sonradan uydurulmuş hiçbir şey yoktur: bugünün inancı, bu yaşlı piskoposun Haç’ın dibinde öğrettiği inançtır.

«Şeyi kendi zevkine göre yargılama, ama imanla tam bir güven içinde ol.» — On altı yüzyıl önce Mesih’in boş mezarı önünde söylenen bu söz, Yeruşalim’in katekezcisi olan Kiril’i Kilise’nin neden hiç bırakmadığını yeterince açıklar.

• İskenderiyeli Aziz Athanasius (296-373) — İznik’in büyük savunucusu, Kiril’in temelde aynı inancı savunduğu kişi.
• Aziz Kiril İskenderiyeli (376-444) — sonraki yüzyıldan aynı isme sahip kişi, karıştırılmamalıdır.
• Aziz Efrem Süryani (306-373) — diğer bir Baba ve Kilise Doktoru, tıpkı Kiril gibi Doğu ile Batı arasında bir köprü.
• İznik Konsili (325) — Kiril’in, ihtiyatlarına rağmen savunduğu iman.
• Konstantinopolis Konsili (381) — Kiril’in homoousios’a bağlandığı ve piskoposluğunun onaylandığı konsil.
• Ariusçu Tartışma — üç sürgününün merkezindeki sapkınlık.
• Efkaristiya — Mistagojik Katekezler’inin en eski tanıklarından biri.
• Vaftiz — Ruh’un silinmez “mührü” olarak tanımladığı sakrament.
• Kutsal Kabir Bazilikası — Mistagojik Katekezlerini burada verdiği Anastasis.
• Tarih Boyunca Kilise Doktorları — Leon XIII’in 1883’te onu dahil ettiği kategori.