Salamisli Aziz Epifanyus (315-403)

Eleutheropolis yakınlarında Besanduk

Epifanyus 310-320 civarında doğar — kaynaklar tereddüt eder, Catholic Encyclopedia “310’tan sonra” tarihini benimser^[1] — Filistin’de Eleutheropolis bölgesindeki Besanduk köyünde (bugünkü Beyt Guvrin, Kudüs’ün güneybatısı)^[2]. Kadim gelenek ve birçok biyografi yazarı onun mütevazı bir çevreden geldiğini söyler; bazı geç kaynaklar ona Yahudi kökeni bile atfeder; İbraniceye hâkimiyeti göz önüne alındığında çekici bir varsayımdır bu, ama ihtiyatlı tarihçiler bunu kuşkulu sayar^[3].

Kesin olan şudur: Epifanyus, yeni doğan manastır hayatının şimdiden parladığı bir Filistin’de büyür. Fazla uzakta değil, Gazze yakınlarındaki Tabatha’da 291 civarında Aziz Hilarion (yak. 291-371) doğar; Filistin manastır hayatının babasıdır ve Hayat’ını Hieronymus yazmıştır. Küçük Epifanyus böylece çocukluğundan itibaren ateşli, zahit ve misyoner bir Hristiyanlıkla temas halindedir.

Mısır keşişlerinin yanında yetişme

Epifanyus çok genç yaşta Mısır’a gider, manastır hayatına orada yetişmek için; Aziz Antonius’un ve Çöl Babaları’nın ruhunun hâlâ parladığı çöllerde^[4]. Münzevi topluluklarının kalbinde, hem çilecilik idealini hem de sapkınlığa karşı içgüdüsel nefretini orada döver. Çünkü IV. yüzyıl Mısır’ı yalnızca aziz zahitlerin toprağı değildir: gnostik tarikatlar da orada kaynar.

Kadim biyografi yazarları, orada onun aklını çelmeye ve kendi öğretilerine kazanmaya çalışan, gizli kitaplarını ellerine tutuşturan gnostiklerle karşılaştığını anlatır. Genç keşiş yöre piskoposlarını uyarır; bu da geleneğe göre seksen kadar kişinin kovulmasına yol açar^[5]. Gerçek ya da abartılmış olsun, bu anekdot asıl şeyi söyler: Epifanyus Mısır’dan sapkınlıkların birinci elden bilgisiyle ve piskoposun görevinin bunları tek tek maskesini düşürmek olduğu inancıyla çıkacaktır.

Keşiş ve Aziz Hilarion’un dostu

Filistin’e yirmili yaşlarının başında dönen Epifanyus, doğduğu köy Besanduk’ta bir manastır kurar ve yaklaşık otuz yıl onun higoumenosu (başrahibi) olur^[6]. Orada Eleutheropolis piskoposu Eutychius tarafından rahip takdis edilir. Zahit, bilgin ve ruh yöneticisi olarak ünü hızla yayılır.

Aziz Hilarion ile yakın bağlar kurar ve Hristiyan Antikçağ’ın en güzel manevi anekdotlarından biri iki adamı yüz yüze getirir. Epifanyus yaşlı ermişi davet ettirir: “Gel, bu bedeni bırakmadan önce birbirimizi görelim.” Sofrada onlara bir kümes hayvanı getirilir; Epifanyus onu Hilarion’a uzatır, Hilarion özür diler: cübbeyi giydiğinden beri öldürülmüş hiçbir hayvanın etini yememiştir. Epifanyus ona şöyle cevap verir:

“Bense cübbeyi giydiğimden beri, hiç kimsenin bana karşı bir kırgınlıkla uykuya dalmasına izin vermedim, ve kendim de hiç kimseye karşı bir kırgınlıkla yatmadım.”^[7]

Ve Hilarion alçakgönüllülükle kabul eder: “Beni bağışla: senin yaşam tarzın benimkinden daha iyidir.”^[8] Bu karşılıklı sözler Epifanyus’un mizacını bütünüyle söyler: gerçek bir çilecilik, ama bedensel gösterilerden çok kardeşçe sevgiye yönelmiş bir çilecilik.

Ününün taşıdığı bir seçim

367’de Epifanyus’u çileciliği ve bilimiyle tanıtan ün, onun Konstanzia — eski Salamis, Kıbrıs adasının metropolü — piskoposu olarak atanmasını sağlar^[9]. Ölümüne kadar, yaklaşık kırk yıl bu makamda kalacaktır. Hükümeti altında, denir ki, bütün ada manastır kurumlarıyla kaplanır: Epifanyus Kıbrıs’ı gençliğinin Mısır’ı örneğinde bir keşişler toprağı yapar^[10].

Kıbrıs makamında yaklaşık kırk yıl

Piskopos olarak Epifanyus olağanüstü bir ahlaki otoriteyle öne çıkar. Manastır hayatına gayreti, kilise ilmi ve kusursuz ortodoksluğu ona adasının sınırlarını çok aşan bir nüfuz kazandırır^[11]. Her yerden ona danışılır; anlaşmazlıkları hakemlikle çözmesi istenir; sözü evrensel Kilise’nin işlerinde ağırlık taşır.

Yoksullara sevgisi efsanevidir. Kendi kaynakları tükendiğinde, Kilisesi’nin mallarını tereddüt etmeden dağıtırdı. Her şeyin harcandığı ve kâhyasının bu savurganlıktan yakındığı bir gün, elinde altın dolu bir keseyle ansızın bilinmeyen bir hayırsever belirivermiş^[12]. Biyografi yazarlarının aktardığı bu olay, Epifanyus’un Takdire mutlak güvenini gösterir — hesap yapmadan veren bir piskopos, çünkü Tanrı’nın rızıklandıracağına inanır.

Doğu Kiliselerinin hakemi

Epifanyus’un otoritesi Kıbrıs dışındaki müdahaleleriyle ölçülür. 376’da Antakya’ya gider; Apollinarisçiliği — Laodikeialı Apollinarios’un Mesih’in insan ruhu olmadığını ileri süren sapkınlığını — incelemek ve o sırada bu Kilise’yi parçalayan bölünmeye müdahale etmek için. Roma’nın desteklediği piskopos Paulinus’tan yana, Doğu piskoposluğunun desteklediği Meletius’a karşı tavır alır^[13]. 382’de onu yine Roma’da, konsilde, hep Paulinus’un yanında buluruz^[14].

Papalık meselesinde Epifanyus, çağının Yunan teologları arasında Aziz Petrus’un önceliğini en açık şekilde kabul edenlerden biridir^[15]. Teslis teolojisi ise tam anlamıyla İznikçidir: Kutsal Ruh’un Baba’dan ve Oğul’dan çıktığını ikrar eder, Doğu’ya özgü üç hipostasis sözlüğüyle^[16]. Bu doktrin sadakati onu İznik’te tanımlanıp Konstantinopolis’te teyit edilen imanın direği yapar.

Epifanyus bir üslupçu değildir. Yunancası ağır, kompozisyonu düzensiz, polemiği çoğu zaman safdildir. Ama eseri Hristiyan Antikçağ’ın en müthiş belgesel anıtlarından birini oluşturur: o olmasaydı, sapkınlıklar tarihinin bütün katmanları sonsuza dek kaybolurdu.

Ancoratus (374) — “sağlam demirlemiş adam”

Bilinen ilk büyük eseri Ancoratus’tur (374); başlığı “sağlam demirlemiş adam” anlamına gelir — gerçek imanla demir atıp yanılgı fırtınalarına direnen kişi^[17]. Epifanyus yüz yirmi bir bölümde Teslis, Mesih’in insanlığı ve bedenlerin dirilişi üzerine doğru imanı, Ariusçulara ve şimdiden Origenes’e karşı sergiler. Eser İznik Sembolü’nün bir biçimiyle sona erer; IV. yüzyıl sonunda kullanımda olan vaftiz iman ikrarının değerli bir tanığıdır^[18].

Panarion — seksen sapkınlığa karşı “eczane”

Başyapıtı Panarion’dur (374-377); bazen Latince başlığı Adversus haereses ile anılır. Yunanca panarion sözcüğü bir “ecza dolabı”, bir eczacı sandığı demektir: Epifanyus kendini okura sapkınlık yılanlarının ısırıklarına karşı panzehirler sunan bir hekim olarak tanıtır^[19].

Eser seksen sapkınlığı listeler; Epifanyus bu sembolik sayıyı Ezgiler Ezgisi’nin seksen cariyesiyle (Ez 6, 8) ilişkilendirir; bunların karşısında Kilise olan tek güvercin durur^[20]. Mesih’ten önceki yanılgılarla başlar — “barbarlık”, “İskitlik”, Helenizm, Yahudilik, Samiriyecilik — ardından Hristiyan tarikatlarını dizer; Simonculardan çağının Messalianlarına, gnostikler, Ariusçular, yarı-Ariusçular, Makedoniusçular, Apollinarisçiler ve Origenesçiler üzerinden^[21].

Panarion’un tarihçiler için değeri muazzamdır: Epifanyus savaştığı sapkın metinleri uzun uzun alıntılar, böylece tamamen kaybolmuş eserlerin parçalarını korur. II. ve III. yüzyılın birçok tarikatı için o bizim neredeyse tek kaynağımızdır^[22]. Madalyonun tersi de bilinir: saflığı, liste merakı ve eleştirel ruh yokluğu onu bazen betimlediği öğretileri büyütmeye, ikilemeye ya da yanlış anlamaya götürür. Tarihçi onu bu yüzden hem şükranla hem ihtiyatla okumalıdır.

Dillerin ve ölçülerin bilgini

Epifanyus aynı zamanda çok dilli bir bilgindir. Aziz Hieronymus onun İbranice, Süryanice, Mısırca (Kıptice), Yunanca ve biraz Latince bildiğini aktarır — bu yüzden geleneksel pentaglossos lakabı, “beş dilli adam”^[23]. Bu nadir yetkinlik onun ilmi eserini besler.

De mensuris et ponderibus (“Ağırlıklar ve ölçüler üzerine”, yak. 392) adlı eseri gerçek bir Kitab-ı Mukaddes’e giriş niteliğindedir: orada Eski Ahit’in Yunanca çevirilerini (Septuaginta, Aquila, Symmachus, Theodotion), Kitab-ı Mukaddes’teki ağırlık ve ölçüleri ve kutsal coğrafyayı ele alır. Eski Ahit metninin tarihi ve Kutsal Yazıların kanonu üzerine en iyi kadim kaynaklarımızdan biridir^[24]. De gemmis (“Değerli taşlar üzerine”) ise İsrail başrahibinin göğüslüğündeki on iki taşı (Çık 28) yorumlar; hem doğa bilimi hem manevi alegori çift bakışıyla^[25].

Origenes’in yargılanması

Epifanyus’un ömrünün sonu bütünüyle Origenesciliğe — büyük İskenderiyeli Origenes’in (yak. 185-253) eserinden (bazen zorlama biçimde) çıkarılmış öğretiler bütününe — karşı mücadelesiyle belirlenir. Epifanyus Origenes’te Ariusçuluğun uzak atasını görür: onu bazı formülleriyle Oğul’u Baba’ya tâbi kılmakla, bedenlerin dirilişini aşırı biçimde ruhsallaştırmakla ve alegori yoluyla Kutsal Yazı’yı Yunan felsefesine eğmekle suçlar^[26]. Ona hem Ancoratus’ta hem Panarion’da şiddetle saldırır.

Bu mücadele yücelikten yoksun değildir — gelecek kuşaklar birkaç Origenesçi tezi İkinci Konstantinopolis Konsili’nde (553) mahkûm edecektir — ama Epifanyus onu ihtiyatsızlıklar yaptıracak bir uzlaşmazlıkla yürütür. Hasmu Aquileialı Rufinus acımasızca alay edecektir: Epifanyus Müjde’nin vaazı için olduğu gibi “bütün uluslar arasında ve bütün dillerde Origenes’i kötülemek” görevini almış olduğuna inanırmış^[27].

Kudüslü Yuhanna ile çatışma

394’te Origenesçiliğin Filistin’de yayıldığını öğrenen yaşlı piskopos, “iğrenç sapkınlığı yerinde ezmek” için oraya koşar. Kudüs’te, Diriliş bazilikasında Origenes’e karşı ateşli vaaz verir — dolayısıyla, Origenesçi eğilimlerden kuşkulanılan yöre piskoposu Kudüslü Yuhanna’ya dolaylı olarak karşı^[28]. Gerilim tırmanır. Epifanyus o sırada yakınlardaki Beytlehem’de oturan ve Origenes’e düşmanlığını paylaşan Aziz Hieronymus ile ittifak kurar.

Çatışma, Epifanyus’un ilke olarak Yuhanna’nın yetkisine bağlı bir manastırda Hieronymus’un öz kardeşi Paulinianus’u rahip takdis etmesiyle açığa çıkar — kanunlara aykırı bir iş. Hieronymus’un Latinceye çevirdiği ünlü mektubunda (onun 51. Mektup’u) Epifanyus davranışını sevgi ve tek rahipliğin birliğiyle gerekçelendirir:

“Tanrı’nın rahipliği her yerde aynıdır; ben yalnızca Kilise’nin ihtiyaçlarını karşıladım.”^[29]

Olay Epifanyus, Hieronymus ve Kudüslü Yuhanna arasındaki ilişkileri kalıcı biçimde zehirler ve Origenes kavgasına güç bela yatışacak kişisel bir boyut verir.

Yuhanna Hrisostom meselesi

Son perde en acı olandır. 402’de İskenderiye başpiskoposu Theophilos, Konstantinopolis’te Aziz Yuhanna Hrisostom’a sığınmış Origenesçi keşişlere (“Uzun Kardeşler”e) karşı mücadelesinde yaşlı Epifanyus’u yönlendirir ve onu imparatorluk başkentine getirtir^[30].

Epifanyus, görünmesinin “Origenesçi zehrin son kalıntılarını” yok etmeye yeteceğine inanarak gelir. Ama zulüm gören keşişlerle karşılaşınca, onları kulaktan dolma bilgilerle, dinlemeden mahkûm etmiş olduğunu kabul etmek zorunda kalır^[31]. Kendisinden yararlanıldığını anlayınca gitmeye karar verir. Kilise tarihçileri, kendi çekinceleriyle birlikte, ayrılık anında iki piskopos arasında kehanet gibi ve ürpertici bir söz değişimi aktarır. Epifanyus Hrisostom’a fırlatmış derler:

“Umarım piskopos olarak ölmezsin.”

Ve Hrisostom cevap verir: “Umarım evine dönemezsin.”^[32]

İki söz de yerine geldi: Yuhanna Hrisostom Theophilos’un etkisiyle “Meşe Sinodu”nda tahttan indirildi; Epifanyus ise Kıbrıs’ı görmeden öldü.

Epifanyus hakkında hiçbir soru onun dini tasvirlere tavrından fazla tartışma uyandırmamıştır. Kavga, Kilise’nin İkinci İznik Konsili’nde (787) kutsal tasvirlere sunulan saygı kültünün meşruiyetini resmen tanımlamış olmasıyla daha da hararetlidir. Epifanyus dört yüzyıl önce tasvirlerin karşıtı olabilir miydi? Burada kesin olanı tartışmalı olandan dikkatle ayırmak gerekir.

Anablatha perdesi olayı

Sağlam biçimde belgelenmiş bir olgu vardır, çünkü Hieronymus’un çevirdiği Epifanyus’un 51. Mektup’unda yer alır. Anablatha adlı bir köyden geçerken Epifanyus bir kilisede Mesih’in ya da bir azizin tasvirini taşıyan boyalı ve işlemeli bir perde görür. Öfkelenir, onu yırtar ve anlatır:

“Bunu görünce ve Kutsal Yazıların öğretisine aykırı olarak Mesih’in kilisesinde bir insan tasvirinin asılı olmasına dayanamayınca, onu yırttım.”^[33]

Hemen ardından yerine yenisini göndereceğine söz verdiğini ekler — ki bunu yaptı^[34]. Bize Hieronymus’un kaleminden geldiği için gerçekliği herkesçe kabul edilen bu metin, Kutsal Kitap’ın katı bir okunuşu adına, ibadet yerlerindeki figürlü tasvirlere düşman bir Epifanyus gösterir.

Tartışmalı ikonoklast külliyat

Bu güvenilir tanıklığın yanında, Epifanyus’a uzun süre açıkça ikonoklast bir yazılar dosyası (Tasvirlere Karşı Eser, Theodosius’a Mektup, Vasiyet…) atfedilmiştir; VIII. ve IX. yüzyıl Bizans ikonoklastları bunları davalarının patristik kefili gibi sallamışlardır. Oysa bu külliyatın gerçekliği, ünü sürmüş bir ilmi kavganın konusudur.

XX. yüzyıl başında Alman Protestan Karl Holl bu metinlerin gerçekliğini savundu; büyük Ortodoks Bizans uzmanı Georges Ostrogorsky ise 1929 tarihli Studien’inde bunların Epifanyus adına sokulmuş sahte metinler olduğunu kanıtlamaya çalıştı^[35]. Peder Steven Bigham’ın (Epiphanius of Salamis, Doctor of Iconoclasm?) çalışmaları gibi daha yeni işler, “ikonoklast Epifanyus”un büyük ölçüde geç bir kurgu olduğu sonucuna varır: Panarion’un kendisi tasvir kültünü kınadığı seksen sapkınlık arasında hiçbir yerde saymaz^[36].

Kilise’nin sonunda tanımladığı şey

Katolik tutum açıktır ve bu ilim kavgasına hiç bağlı değildir. Epifanyus şahsen ne düşünmüş olursa olsun — muhtemelen birçok Baba gibi figürlü sanata ve putperestlik riskine karşı arkaik bir güvensizlikle damgalanmış — Kilise meseleyi dört yüzyıl sonra karara bağlamıştır. II. İznik’te, Mesih’in, Meryem Ana’nın ve azizlerin tasvirlerine sunulan saygının (yalnız Tanrı’ya mahsus tapınmanın değil) meşru olduğunu tanımlamıştır; çünkü “tasvire sunulan onur onun modeline yükselir”^[37]. Anablatha olayı bu yüzden bir norm değil, bir dönem tanığıdır: tasvir doktrininin birdenbire değil, Kilise’nin uzun ayırt edişiyle kesinleştiğinin kanıtıdır. Bu konuda tasvirler kavgası ve ikona teolojisi okunabilir.

Ortodoksluğun ateşli gayreti

Epifanyus’un manevi yayı iman gerçeğine yanan gayrettir. Onun gözünde sapkınlık saygıdeğer bir görüş değil, ruhlar için ölümcül bir zehirdir; çobanın görevi onu kökünden sökmektir. Biyografi yazarları gizlemez, bu gayret bazen öfkeye ve kanuna az uygun işlere kaymıştır; onu “dürüst ama saf ve dar kafalı bir gayretkeş” diye betimlemişlerdir^[38]. Ama onu yalnızca bir mizaç kusuru görerek anlamak yanlış olur: Epifanyus, doktrinin saflığı uğruna huzurunu, dostluklarını ve ününü riske atmaya değer gören iman ikrar edicileri kuşağına aittir.

Çobanın sevgisi ve yaşlı zahidin alçakgönüllülüğü

Bu gayret soğuk değildi. Yoksullara cömert sevgisini gördük; Hilarion’a cevabı kimseyi incitmemeye dikkat eden bir adamı açığa vurur. Epifanyus böylece sıkça karşıt gösterilen iki çizgiyi birleştirir: doktrin uzlaşmazlığı ve kardeşçe yumuşaklık. Hayatı, gerçek için savaşın ancak sevgiyle taşındığında Hristiyan değeri olduğunu söyler — Yuhanna Hrisostom meselesindeki kendi savrulması bu dersi daha da dokunaklı kılar; sonunda kulaktan dolma bilgilerle yargıladığını alçakgönüllülükle kabul eden odur.

“Rab’bin sözüne inanıyoruz ve Tanrı’nın suretinin her insanda sürdüğünü biliyoruz.” — Salamisli Aziz Epifanyus, Kudüslü Yuhanna’ya Mektup^[39]

Denizde ölüm (403)

403 ilkbaharında, Konstantinopolis’ten ayrılmış olan Epifanyus, onu Kıbrıs’a geri götüren gemide ölür; adasını göremeden^[40]. Seksenini çoktan aşmıştı. Yönlendirildiği bir kavganın sonunda denizde ölümü, sonuna trajik ve alçakgönüllü bir ton verir: sapkınlıkların büyük kırbacı, evinden uzakta söner; kendisinden alet olarak yararlanıldığını çok geç anlamıştır.

Doğu’da ve Batı’da saygı gören bir Baba

Epifanyus muazzam bir saygıyla çevrili öldü. Nerede görünse, kalabalıklar vaazlarını dinlemek için saatlerce beklerdi; ölümünden sonra mezarı başında şifalar ve cin çıkarmalar anlatıldı^[50]. Yunan Kilisesi de Latin Kilisesi de onu Kilise Babası olarak onurlandırır ve 12 Mayıs’ta yortusunu kutlar^[51]. Kilise Doktoru unvanını almamıştır — bu unvan, öğretisi seçkin biçimde otorite kazanmış üstatlara ayrılmıştır, büyük Doktorlar gibi — çünkü kendi teolojik etkisi sınırlı kalmıştır: özgün bir düşünürden çok bir derleyici ve tanıktır o.

Epifanyus’tan bugün ne kalır

Epifanyus’un mirası çelişkilidir. Teolog olarak az iz bırakmıştır; tanık ve koruyucu olarak yeri doldurulamazdır. Panarion kadim Hristiyanlık tarihi için bir hazine olmayı sürdürür; De mensuris et ponderibus Eski Ahit metni ve kanonu üzerine birinci elden bir kaynaktır. Hepsinden önce, onun çehresi imanın korkusuz bekçisi olarak kalır; ortodoksluğun bir okul soyutlaması değil, bir ömürlük savaş olduğunu hatırlatır.

On altı yüzyıl öteden Epifanyus hâlâ konuşur. Önce şunu hatırlatır: iman gerçeği, kendini ona bütünüyle adamaya değer — görecilik çağında ortodoksluğa tutkusu canlandırıcı bir şey taşır. Sonra, aşırılıklarıyla öğretir ki sevgi ve basiretsiz gayret hedefi şaşırır — Yuhanna Hrisostom’a karşı savrulması gerçek savunucuları için kalıcı bir uyarıdır. Sonunda Kilise’nin ayırt edişle ilerlediğini gösterir: II. İznikçe aşılmış tasvir güvensizliği, Geleneğin donmuş olmadığını, Ruh’un yönetiminde gizemin gittikçe daha doğru kavranışına olgunlaştığını söyler.

“Sağlam demirlemiş adam fırtınadan korkmaz.” — Ancoratus adını verdiği kitabına bu adı veren yaşlı keşiş-piskoposun parolası bu olabilirdi: İznik imanına demirlemiş Epifanyus, kendisini götüren denizin sonuncusuna kadar yüzyılının bütün fırtınalarını aştı.

• I. İznik Konsili (325) — Epifanyus’un Ariusçuluğa karşı ömrü boyunca savunduğu İznik imanı.
• II. İznik Konsili (787) — Kilise’nin Anablatha perdesi olayından çok sonra tasvir saygısını tanımladığı konsil.
• Tasvirler kavgası — Epifanyus’un otoritesine kısmen haksız biçimde başvuran Bizans bağlamı.
• Aziz Hieronymus — Origenes kavgasındaki müttefiki, 51. Mektup’un çevirmeni.
• İskenderiyeli Aziz Athanasius — Epifanyus’un savaşını sürdürdüğü İznik şampiyonu.
• Çöl Babaları — yetiştiği Mısır manastır çevresi.
• II. Konstantinopolis Konsili (553) — Epifanyus’un kovaladığı birkaç Origenesçi tezi mahkûm eden konsil.
• Tarihte Kilise Doktorları — Kilise Babası ile Kilise Doktoru arasındaki farkı yerli yerine koymak için.