Nazianzoslu Aziz Gregorios (y. 329 – 389 veya 390)

«Teolog»

Kilise tarihi boyunca yalnızca üç aziz, özel bir ad gibi «Teolog» (ho Theologos) unvanını taşır: Patmos'un kartalı Havari Aziz Yuhanna, Nazianzoslu Gregorios — ve çok daha sonra Yeni Teolog Aziz Simeon (949-1022)^[6][7]. Bu bir rastlantı değildir. Yunanlar için dar anlamda teoloji, kurtuluş düzenine dair söz değil, Tanrı'nın bizzat kendisine, Teslis sırrına dair sözdür. Oysa Gregorios'tan önce hiç kimse Teslis'ten böylesi bir derinlikle ve böylesi bir güzellikle söz etmemişti.

Bu unvanı ona özellikle 380'de Konstantinopolis'te sunduğu, radikal Ariusçulara ve Kutsal Ruh'un tanrılığını inkâr edenlere karşı üç Kişi'nin tam tanrılığını savunduğu beş Teolojik Söylev kazandırdı^[8]. Ama unvan daha derin bir şeyi de söyler: Gregorios'a göre teoloji soğuk bir bilim değil, arınmış bir dua eylemidir. Tanrı'dan iyi söz eden, ancak önce Tanrı tarafından arınmış olandır.

«Tanrı üzerine felsefe yapmak, dostlarım, herkese göre değildir: hayır, herkese göre değildir. […] Bu, kendini sınamış, tefekkürde üstat olmuş, ruhunda ve bedeninde önceden arınmış — ya da en azından arınmakta olanlara mahsustur.» — Nazianzoslu Gregorios, Birinci Teolojik Söylev (Söylev 27), 3^[9]

Üç Kapadokyalı Baba'dan biri

Gregorios, IV. yüzyılın ikinci yarısına damgasını vuran Kapadokyalı Babaların büyük üçlüsüne aittir: Sezariyeli Basileios, kardeşi Nissalı Gregorios ve Nazianzoslu Gregorios^[10]. Birlikte, İskenderiyeli Aziz Athanasios'un başlattığı işi tamamlarlar: Tanrı'nın birliğini ve Baba, Oğul ile Ruh'un gerçek ayrılığını bir arada söylemeye imkân veren kesin Teslis sözlüğünü — tek bir öz (ousia), üç Kişi (hipostasis) — döverek oluştururlar.

Bu üçlüde herkesin dehâsı ayrıdır. Basileios teşkilatçıdır: kurucu piskopos, manastır kuralının ve hayırseverliğin adamı. Nissalı Gregorios metafizikçidir, en spekülatif olanı. Nazianzoslu Gregorios ise hatip ve şairdir: güzelliğin teologu; işlenmiş cümleleri ezberlenip Bizans liturjisinde seslendirilecek olandır.

Hayatının kaynakları

IV. yüzyıl Babaları için ender bir durum: Gregorios büyük ölçüde kendi biyografisini yazan biridir. 45 Söylev'i ve yaklaşık 245 Mektup'unun yanı sıra, aralarında uzun otobiyografik şiir De vita sua («Kendi hayatı üzerine») bulunan, yaklaşık on yedi bin mısralık devasa bir şiir külliyatı bıraktı; orada sevinçlerini, öfkelerini, hayal kırıklıklarını ve mücadelelerini şaşırtıcı bir içtenlikle anlatır^[11][12].

Bu kişisel yazılara, yakınları için kaleme aldığı cenaze söylevleri eklenir: piskopos babası için (Söylev 18), kardeşi Kaisarios için (Söylev 7), kız kardeşi Gorgonia için (Söylev 8) ve özellikle Hıristiyan Yunan nesrinin başyapıtlarından biri olan büyük Basileios methiyesi (Söylev 43)^[13]. Hiçbir başka Baba bize kendisi ve çevresi hakkında böylesine mahrem bir portre bırakmadı: Gregorios ile birlikte bir ailenin içine girilir, bir dostluk izlenir, içsel bir parçalanmaya tanık olunur.

Arianzos, Nazianzos ve baba evi

Gregorios y. 329-330'da, Nazianzos kasabası yakınlarındaki aile çiftliği Arianzos'ta doğar; Kapadokya — bugünkü Türkiye'nin ortasında, yüksek platoları ve volkanik kayalarıyla sert bir bölge^[14][15]. Ailesi zengin, kültürlü ve derinden Hıristiyandır. Dikkat çekici bir husus: yakınlarının neredeyse hepsi aziz olarak hürmet görecektir.

Babası Yaşlı Gregorios, Yahudi-putperest karışımı bir mezhebin (Hipsistaryenler) eski mensubuyken, eşinin etkisiyle Hıristiyanlığa geçer ve kırk yılı aşkın süreyle taşıyacağı Nazianzos piskoposluğuna yükselir. Annesi Azize Nonna, evin baskın simasıdır: yoğun bir dua kadınıdır; kocasının ihtidasını o sağlar ve oğlunu daha doğmadan Tanrı'ya adar^[16]. Bu çiftin üç çocuğu olur ve üçü de aziz sayılır: imparatorluk sarayında Konstantinopolis'te hizmet edecek parlak hekim Aziz Kaisarios; Hıristiyan anne modeli Azize Gorgonia; ve manevi bakımdan ailenin büyüğü Gregorios.

Annesinin adağı

Samuel'i adayan Hanna gibi, Nonna da oğlunu Tanrı'ya adamıştı. Gregorios bu annelik adağına sık sık dönecektir; bu adak, bir sevgi borcu gibi bütün hayatının üzerine çöker. Dindarlıkla büyütülen, Kutsal Yazılarla beslenen çocuk, Tanrı'ya ait olduğu inancıyla büyür — bu inanç, Kilise onu yalnızlık ve tefekkürden başka bir şey düşlemezken piskopos ve yönetici yapmak isteyince yaşayacağı ilerideki sıkıntıları kısmen açıklar.

Bu erken dindarlığın açıklayıcı bir ayrıntısı: daha anne karnındayken Tanrı'ya adanmış olmasına rağmen Gregorios, dönemin âdetine uygun olarak ancak yetişkin olunca, otuzlu yaşlarında vaftiz edilecektir. IV. yüzyılda sık görülen geç vaftiz, Hıristiyan eğitiminden bir şey eksiltmezdi; ama Gregorios vaftiz lütfunun keskin bilincini hep taşıyacak ve bunu vaftiz üzerine Söylev'inde (Söylev 40) terennüm edecektir^[17].

Kaisareia'dan Atina'ya

Üstün yetenekli çocuk, tükenmekte olan Antik Çağ'ın sunabileceği en iyi eğitimi alır. Önce Kapadokya Kaisareiası'nda, sonra (Origenes'in kütüphanesiyle ünlü) Filistin Kaisareiası'nda, İskenderiye'de ve nihayet y. 346'da Helenizmin fikrî başkenti, İmparatorluğun her yanından Himerios ve Proeresios gibi üstatlardan retorik ve felsefe öğrenmeye gelinen prestijli Atina'da okur^[18][19].

Gregorios orada, 356'daki ayrılışına kadar on yıl kadar kalır. Onu Yunan patristiğinin en büyük üslupçusu yapacak klasik Yunanca ve hitabet sanatı ustalığını orada edinir. Ama Atina ona özellikle iki belirleyici karşılaşma sunar.

Basileios, «iki bedende tek ruh»

Atina'da Gregorios, bir zamanlar Kaisareia'da rastladığı bir okul arkadaşını yeniden bulur: geleceğin Kaisareia piskoposu Basileios. İki genç arasında, Gregorios'un daha sonra Basileios'un cenaze methiyesinde iki ruhun neredeyse mistik bir kaynaşması olarak betimleyeceği ünlü yoğunlukta bir dostluk doğar:

«İki bedende oturan tek bir ruh gibi görünüyorduk. […] Birbirimiz için her şey olmuştuk: aynı yurt, aynı sofra, aynı arzular, aynı hedef. Birbirimize sevgimiz her gün daha sıcak ve daha derin büyüyordu.» — Nazianzoslu Gregorios, Söylev 43 (Basileios methiyesi), 20^[20]

Dağınık büyük şehirde yalnızca iki yol bildiklerini ekler: kiliseye giden yol ile okula giden yol^[21]. Bu dostluk, Gregorios'un hayatının büyük duygusal meselesi olacaktır — ve daha sonra, metropolit olan Basileios ona Sasima piskoposluğunu dayatınca, büyük yarası.

Julianus, geleceğin Döneği

Atina'daki öteki okul arkadaşı hazin bir üne kavuşacaktır: Konstantinus'un yeğeni Julianus, geleceğin imparatoru; Hıristiyanlıktan dönüp putperestliği diriltmeye kalkışacak — bu yüzden Dönek Julianus lakabını almıştır^[22]. Gregorios, Julianus'un karakterindeki bazı kaygı verici işaretlerden, Kilise'ye bir gün vereceği zararı daha o dönemde sezdiğini anlatır. Julianus'un ölümünden sonra (363) Gregorios ona karşı müthiş sertlikte iki söylev kaleme alacaktır (Söylev 4 ve 5).

Vaftiz ve Pontos'ta manastır inzivası

Atina'dan 356'da dönen Gregorios nihayet vaftiz olur ve bütün ruhuyla manastır hayatını arzular. İris kıyılarında, Pontos'taki inzivasında Basileios'a katılır; ortak bir dua, çile ve inceleme hayatı sürerler. İki dost orada birlikte Origenes eserlerinden bir seçki olan Filokalya'yı derler ve Basileios'un manastır kuralları üzerinde çalışırlar^[23]. Bu yalnızlık ayları Gregorios için yitik mutluluğun simgesi olarak kalacaktır: ömrü boyunca oraya dönmeyi düşleyecektir.

Zorla takdis ve «kaçış»

Ama ailesinin başka tasarıları vardır. 361 (veya 362) Noel'inde, Nazianzos diyosezinin yönetimi altında ezilen yaşlı babası, cemaatin baskısıyla onu neredeyse sürpriz bir şekilde zorla rahip takdis eder^[24]. Tefekkür çağrısı şiddete uğramış hisseden Gregorios, Basileios'un yanına, Pontos'a kaçar. Sonra pişmanlığa kapılıp geri döner — ve kaçışını ile dönüşünü, rahiplik hizmetini «sanatların sanatı ve bilimlerin bilimi» olarak betimlediği, bütün Hıristiyan pastoralinin kurucu metni Söylev 2'de gerekçelendirir; öyle ürkütücü bir hizmettir ki hafife alınıp üstlenilemez^[25]. Bu eser daha sonra Aziz Yuhanna Hrisostomos'a ve Aziz Büyük Gregorios'a ilham verecektir.

Sasima'nın hayalet piskoposluğu

372'de Ariusçu imparator Valens Kapadokya'yı iki eyalete böler; bu, Kaisareia metropoliti olmuş Basileios'un otoritesini, rakip bir piskopos Tianalı Anthimos lehine tehdit eder. Sadık makamları çoğaltıp yetkisini güçlendirmek için Basileios yeni piskoposluklar kurar — ve Gregorios'u, çekiciliği ve önemi olmayan tozlu sefil bir posta menzili olan Sasima'ya piskopos takdis eder^[26][27].

Gregorios bundan derin bir acılık duyar: kiliseye ait bir sınır kavgasında piyon gibi kullanıldığını hisseder. Sasima'yı hiç üstlenmeyecektir: bu makama takdis edilen piskopos, orada ne oturur ne de yönetimi üstlenir^[28]. Olay iki dostu kalıcı biçimde incitir, sevgilerini yok etmeden: Basileios'un ölümünde (379) Gregorios ona en güzel söylevini adayacaktır. Yaşlanan babasına Nazianzos'ta yardım etmeyi yeğler; onun ölümünden sonra (374) birkaç yıllığına İsaurya'daki Seleukeia'da yalnızlığa çekilir.

Anastasis şapeli (379)

379'da Kilise'nin durumu değişmiştir: Ariusçu imparator Valens ölmüş, on yıllarca süren Ariusçu egemenlikten sonra neredeyse hiç kalmamış Konstantinopolis'teki küçük İznikçi cemaat, kendisini ayağa kaldırabilecek bir çoban için yardım çağırır. Seçim, kutsallık ve belagat ünü dağları aşmış Gregorios'a düşer^[29].

Gregorios, Ariusçuların bütün kiliseleri elinde tuttuğu bir başkente varır. Eline geçen yalnızca, Anastasis, «Diriliş» adını verdiği özel bir evden bozma şapeldir — kehanet gibi bir ad: Ortodoks iman bu mütevazı yerden imparatorluk şehrinde «dirilecektir»^[30]. Orada, yalnız sözüyle, yavaş yavaş müminleri, kararsızları, hatta öğretisi ve kutsallığıyla büyülenen kimi sapkınları kendine çeker.

Beş Teolojik Söylev (380)

Onu ölümsüz kılacak eserleri bu şapelde, 380 baharında sunar: beş Teolojik Söylev (Söylev 27-31)^[31]. Tanrı'nın özünü bizzat bildiklerine inanmış Eunomiusçulara (radikal Ariusçular) ve Kutsal Ruh'un tanrılığını inkâr eden Pneumatomakhosçulara yani Makedoniusçulara yöneltilen bu söylevler, Hıristiyan Doğu'nun ürettiği en eksiksiz ve en dengeli Teslis öğretisi açıklamasıdır.

Birincisi (27) her teolojinin manevi koşullarını koyar: Tanrı'dan ancak arınmış bir yürek söz edebilir. İkincisi (28) ilahî özün kavranamazlığını öğretir; Eunomius'un akılcı kibrine karşı. Üçüncü ve dördüncü (29-30) Baba ile aynı özden olan Oğul'un tanrılığını savunur. En özgün olan beşincisi (31) Kutsal Ruh'un tanrılığını kanıtlar — Kutsal Yazı'nın daha ketum olduğu nokta; Gregorios bunu yeni bir teolojik cüretle temellendirir.

Bu tefekkür zirvesinden, Teslis'in bir problem değil bir ışık olarak kavrandığı en ünlü cümlelerinden biri gelir:

«Bir'i düşünür düşünmez Üç'ün görkemiyle aydınlanırım; Üç'ü ayırt eder etmez Bir'e geri götürülürüm. Üç'ten birini zihnimde canlandırdığımda Bütün'ü kucakladığımı sanırım, bakışım dolar ve öz benden kaçar.» — Nazianzoslu Gregorios, Söylev 40 (Vaftiz üzerine), 41^[32]

Paskalya gecesi ve zulümler

Bu başarı nefreti çeker. 379 Paskalyası'nda bir grup Ariusçu ve fanatik keşiş Anastasis'e dalar, müminleri taşlar ve Gregorios'u yaralar^[33]. Daha sonra Kinik Maksimus adlı bir serüvenci, İskenderiye'den desteklenen bir entrikayla makamını kapmaya kalkışır. Gregorios, bıkmış, yine kaçmayı düşünür — ama sadık halk onu alıkoyar. Niceliğe bağlı İznikçi imparator Theodosius 380 sonunda Konstantinopolis'e girince Gregorios'u Kutsal Havariler büyük bazilikasına törenle yerleştirir: İznik imanı başkentte kazanmıştır.

Meletius'un ölümünden sonra konsil başkanı

381'de Theodosius Konstantinopolis'te ikinci ekümenik konsili toplar; bu konsil, Kutsal Ruh'un tanrılığını açıkça ilan ederek İznik Kredosu'nu tamamlayacaktır^[34]. Konsile önce Antakyalı Meletius başkanlık eder; ama o oturumlar sırasında ölür ve şehrin başpiskoposu olarak tanınan Gregorios başkanlığa çağrılır^[35].

Barış sevdalısı bu adam için deneyim kâbusa döner. Sasima'dan naklinin geçerliliği Mısırlı ve Makedon piskoposlarca tartışılır; tartışmalar onu derinden bıktıran çıkar ve hırs kavgalarına yozlaşır. Kiliseleri birleştirmeyi düşleyen kendini bir piskopos rekabetleri düğümünde bulur.

Veda Söylevi ve feragat

Anlaşmazlık elması olmaktansa Gregorios çekilmeyi seçer. Konsil babaları ve imparator önünde ünlü Veda Söylevi'ni (Söylev 42) sunar; orada Oğul'un tanrılığını son kez ilan eder, sonra Konstantinopolis makamından ayrılma izni ister — ve alır^[36][37]. Hareket kahramancadır: Kilise'ye barışı iade etmek için Hıristiyan Doğu'nun en yüksek onurunu feda eder.

Son sözünde (§ 26-27), hor görülen bir öğretiyi ayağa kaldıran Anastasis'ine, Kelâm'a iade edilen büyük kiliseye, Mesih'in sevdiği imparatorluk şehrine veda eder ve çocuklarına son kez aldıkları emaneti korumalarını emanet eder^[38].

Kapadokya'ya döner, bir süre daha Nazianzos diyosezini yönetir, ardından en eski dileğine kavuşmuş olarak Arianzos çiftliğinin yalnızlığına kesin olarak çekilir.

Kutsal Ruh'un tanrılığı

Gregorios'un öğretiye büyük katkısı, Kutsal Ruh'un tanrılığının güçlü savunusudur. Döneminde birçokları — İznik savunucuları arasında bile — Kutsal Yazı'da Oğul için olanlar kadar açık metinler bulunmadığından Ruh'a açıkça «Tanrı» demekte tereddüt ediyordu. Gregorios adımı kesin bir netlikle atar ve Teslis vahyinin aşamalı olduğunu açıklar: Eski Ahit Baba'yı gösterdi, Yeni Ahit Oğul'u gösterdi ve Kilise çağı Ruh'u tam olarak gösterir^[39]. 381 Konsili bu öğretiyi, Kredoya Kutsal Ruh'u «Rab ve hayat verici» olarak ekleyerek mühürleyecektir.

«Üstlenilmeyen iyileştirilmedi»

Kelâm'ın, beden alışında Mesih'in insan ruhunu tanrılığıyla değiştirdiğini ileri süren Apollinaris sapkınlığına karşı Gregorios, Kledonius'a Mektup 101'de bütün Hıristiyan teolojisinin en güçlü aksiyomlarından birini formüle eder:

«Üstlenilmeyen iyileştirilmedi; ama Tanrı ile birleşen, işte kurtulan odur.» — Nazianzoslu Gregorios, Kledonius'a Mektup 101^[40]

Argüman berrak ve kurtuluşa dairdir: Mesih eksiksiz bir insanlığı — beden, ruh ve akıl — üstlenmediyse, Tanrı'nın üstlenmediği bu insan parçası kurtarılmamıştır. Bizi bütünüyle kurtarmak için Kelâm'ın insanı bütünüyle üstlenmesi gerekti. Bu formül, Khalkedon Konsili'ne (451) kadar Kilise kristolojisinin direklerinden biri olacaktır.

Tanrılaşma ve Teslis tefekkürü

Athanasios gibi Gregorios da bir tanrılaşma (theosis) teologudur: Tanrı insan olur ki insan lütufla tanrı olsun. Noel 380 için sunduğu büyük Teofani üzerine Söylev'i (Söylev 38), bütün Bizans liturjisinde ünlü kalmış bir nidayla açılır:

«Mesih doğar, O'nu yüceltin! Mesih göklerden iner, O'nu karşılamaya gidin! Mesih yeryüzündedir, yükselin!» — Nazianzoslu Gregorios, Söylev 38 (Teofani üzerine), 1^[41]

Gregorios'a göre teoloji bir dizgede değil tapınmada sonuçlanır. Tanrı'yı bilmek, O'nca tutulmaya razı olmaktır; ve ilahî bilimin son sözü, tefekkür edenin sessizliğidir. «Teolog» oluşu en çok bundandır: en bilgili değil, Tanrı düşüncesini bir dua eylemiş olandır.

Şair

Arianzos'a çekilen Gregorios son yıllarını şiire adar. Yaklaşık on yedi bin mısra bırakır: dogmatik, ahlaki, otobiyografik şiirler, ilahiler, epigramlar^[42]. En önemlisi, varoluşunun mısralarla uzun anlatımı De vita sua'dır — sarsıcı bir içtenlikle başarısızlıklarını, öfkelerini, Kilise adamlarından yorgunluğunu ama Tanrı'ya doymaz susuzluğunu da itiraf eder. Bu eser onu, Aziz Augustinus'un İtiraflar'ından çok önce, Hıristiyan edebiyatının ilk büyük otobiyograflarından biri yapar.

Son yıllar ve ölüm

Yeniden bulunan yalnızlığın barışında Gregorios dua eder, yazar, mektuplarla ruhları yönetir ve yılların ile hastalıkların yükünü taşır. Çok arzuladığı inzivada, Arianzos'ta, y. 25 Ocak 389 veya 390'da ölür^[43][44]. Naaşı Doğu'da devasa bir kültün konusu olacaktır.

Kilise Doktorluğu ve kutsal emanetler

Kilise onun şanını bütün unvanlarla taçlandırdı. Kilise Babası ve Athanasios, Basileios ile Yuhanna Hrisostomos'la birlikte Yunan Kilisesi'nin dört büyük Doktorundan biri olarak hürmet gören Gregorios, Papa V. Pius tarafından 1568'de evrensel Kilise Doktoru ilan edilir^[45]. Konstantinopolis'e, ardından Roma'ya götürülen kutsal emanetleri, Aziz Petrus'ta yatarken, Papa II. Ioannes Paulus tarafından 2004'te Aziz Yuhanna Hrisostomos'unkilerle birlikte Ortodoks Kilisesi'ne törenle iade edildi — geniş yankılı ekümenik bir jest.

Litürjik bayram

Reform edilmiş Roma takvimi Aziz Gregorios'u, dostu Sezariyeli Aziz Basileios ile birlikte 2 Ocak'ta kutlar — Sasima kavgasının ötesinde iki Kapadokyalının dostluğunu mühürleyen litürjik birliktelik^[46]. Doğu'da 25 Ocak'ta ve yine Bizans Kilisesi'nin Basileios, Teolog Gregorios ve Yuhanna Hrisostomos'u — Hıristiyan vaazının üç direğini — birlikte andığı Üç Aziz Hiyerarh büyük bayramı 30 Ocak'ta kutlanır.

On altı yüzyıl öteden Aziz Gregorios şaşırtıcı bir güncellik taşır. Önce şunu hatırlatır: teoloji zekânın oyunu değil, manevi bir eylemdir: Tanrı'dan iyi söz eden ancak diz çökmüş, yüreği arınmış olandır. İmanı kolayca görüşlere ya da duygulara indirgeyen bir çağda, onun duayla birleşmiş titizliği, iman eden zekânın ender bir modelini sunar.

Sonra şunu hatırlatır: kutsallık yarasızlık değildir. Gregorios duyarlı, kimi zaman cesareti kırılmış, sık sık kendisiyle ve Kilise adamlarının hırslarıyla mücadele eden bir adamdı; dostluğu ve onun yırtılışını, iktidarı ve ondan tiksintiyi tanıdı. Büyüklüğü her şeyi başarmış olması değil, her şeyin içinden yalnız Tanrı'yı aramış olmasıdır — Kilise'nin barışı için Doğu'nun en gözde makamından feragat edecek kadar.

«Bir'i düşünür düşünmez Üç'ün görkemiyle aydınlanırım.» — Bu cümle Kilise'nin Gregorios'u okumaktan hiç vazgeçmeyişini yeterince söyler: Teslis'i bir formül değil, ruhun hayranlıkla yittiği bir ışık eylemiş doktordur.

• Sezariyeli Aziz Basileios — Atina'dan dost, öteki büyük Kapadokyalı; 2 Ocak'ta onunla birlikte kutlanır.
• Nissalı Aziz Gregorios — Basileios'un kardeşi, üçüncü Kapadokyalı Baba, üçünün en spekülatifi.
• İskenderiyeli Aziz Athanasios — Kapadokyalıların İznik için mücadelesini tamamladığı öncü.
• İznik Konsili (325) — Gregorios'un Konstantinopolis'te imanını savunduğu konsil.
• Konstantinopolis Konsili (381) — başkanlık ettiği ve Kutsal Ruh'un tanrılığını ilan eden ikinci ekümenik konsil.
• Ariusçuluk — üç Kapadokyalının birlikte savaştığı sapkınlık.
• Aziz Yuhanna Hrisostomos — 30 Ocak'ta Basileios ve Gregorios ile Üç Aziz Hiyerarh'tan biri olarak kutlanır.
• Tarihte Kilise Doktorları — Gregorios'un parçası olduğu büyük Yunan Doktorları kategorisi.