Aziz İskenderiyeli Cyrillos (376-444)

Enkarnasyon Doktoru

Cyrillos, kristolojik dogma tarihinin merkezî bir figürüdür. IV. yüzyılda İznik ve ardından Konstantinopolis’te Oğul’un gerçek Tanrı olduğu kabul edildikten sonra, V. yüzyılda yeni bir soru ortaya çıkar: Tanrı ile insan Mesih’te nasıl birleşmiştir? O tek midir, yoksa Tanrı bir tarafta, insan diğer tarafta, sadece yan yana mı durmaktadır? Cyrillos benzersiz bir güçle yanıt verir: Mesih, gerçek bir beden almış ama Tanrı olmaktan vazgeçmemiş tek ve aynı Tanrı Sözü’dür. Tüm teolojisi bu özne birliğine dayanır^[5][6].

Bu yüzden gelenek ona Doctor incarnationis, yani Enkarnasyon Doktoru adını vermiştir. Aziz Athanasius, İskenderiye tahtındaki büyük öncülü, Arius’a karşı Oğul’un ilahiliğini savunmuşken, Cyrillos Nestorius’a karşı Oğul’un kişilik birliğini savunur. İki mücadele birbirini tamamlar: Athanasius olmasaydı Mesih gerçek Tanrı olmazdı; Cyrillos olmasaydı bu Tanrı gerçekten bize insan olarak gelmiş olmazdı.

« Babaların Mührü »

Doğu Hristiyanlığı ona görkemli bir unvan vermiştir: « Babaların Mührü » (sphragis tôn paterôn). Bu ifade, Cyrillos’un Yunan patristik geleneğini doğrulayan ve tamamlayan kişi olarak kabul edildiğini belirtir: Ondan sonra, kristoloji tartışmaları onun adı anılmadan yapılmaz. Ölümünden yedi yıl sonra, 451’deki Kalkedon Konsili’nde, Nestorius’a yazdığı Mektuplar ortodoksluğun kıstas taşı olarak yüksek sesle okunmuş ve iman ifadesi olarak kabul edilmiştir^[7]. Çok az Baba bu kadar doğrudan dogmatik otoriteye sahip olmuştur.

« Babamız piskopos Cyrillos, [artık] azizler arasında, mektubunda doktrini tam bir doğrulukla ortaya koydu. » — Khersonesos piskoposu Longinus, Kalkedon Konsili'nin I. oturumunda (10 Ekim 451)^[8]

Hayatının kaynakları

Cyrillos’un hayatı iyi belgelenmiştir, ancak kaynaklar her zaman onu korumaz. Üç kaynak grubu birbirini tamamlar.

İlk olarak, onun büyük eseri: kutsal metin yorumları, kristolojik incelemeler, bayram mektupları ve özellikle Nestorius, Antiokheia’lı Yuhanna, Papa Celestinus ve İmparator Theodosius II ile yazışmaları; bunlar Nestoryen krizini içerden aydınlatır. İkinci olarak, korunan Efes Konsili tutanakları, oturumların ayrıntılarını verir. Son olarak, V. yüzyıl kilise tarihçileri, özellikle Cyrillos’un hayranı olmayan Sokrat Skolastikos; onun İskenderiye’deki karışıklıklar — Novatçılar, Yahudiler, Orestes, Hypatia — hakkındaki anlatımı eleştireldir ve bu yüzden çok değerli bir tanıklık sunar^[9].

Bu makale öncelikle bu birincil kaynaklara dayanır; Sokrat’ın anlattığı karanlık sayfaları gizlemez ve Cyrillos’u Hypatia’nın katili yapan modern antiklerikal efsaneye de son sözü vermez.

Doğumu ve Ailesi (yaklaşık 376)

Cyrille, yaklaşık 376 yılında, Aşağı Mısır’da, İskenderiye’nin kilise aristokrasisiyle bağlantılı Hristiyan bir ailede doğar. O, Teofil’in yeğenidir, 385-412 yılları arasında İskenderiye’nin güçlü patriği^[10]. Bu akrabalık hayatını belirler: çok erken yaşta amcasının çevresine dahil edilir, büyük metropolün sunabileceği en iyi eğitimi alır — Kutsal Yazıların derinlemesine incelenmesi, Yunan retoriği, Kilise Babalarının bilgisi ve İskenderiye okulunun tüm mirası; bu okul, Origenes ve Kör Didymos’tan miras kalan ruhani tefsir geleneğidir.

O dönemde İskenderiye, Roma’dan sonra Konstantinopolis ve Antakya ile birlikte Hristiyanlığın en prestijli merkezlerinden biridir. Piskoposuna papa unvanı verilir ve tüm Mısır üzerinde neredeyse monarşik bir otorite uygular. Cyrille, bu ihtişam ve gerilim dolu dünyada büyür.

Nitria Çölündeki Yıllar

Genç Cyrille, ruhani hayata girmeden önce, Mısır’daki büyük manastır merkezlerinden biri olan Nitria Çölündeki keşişlerin yanında birkaç yıl geçirmiştir^[11]. Orada, sade yaşam ve dua içinde, Kutsal Yazıları ve ruhani hayatı derinlemesine öğrenir. Bu manastır eğitimi onun teolojisini kalıcı biçimde etkiler: Cyrillos için dogma asla soyut bir kavram değildir, aksine inananın ilahîleştirilmesinin temelidir — bu noktada, Atanasios ve Mısır çölünün büyük sezgisini sürdürür. Bu çölün babaları hakkında bkz. Aziz Büyük Antuan.

Meşe Senodu (403), Teofil’in Gölgesinde

403 yılında, henüz genç bir din adamı olan Cyrille, amcası Teofil ile birlikte Konstantinopolis’e gider ve kötü şöhretli Meşe Senodunda bulunur; bu senod, haksız yere başkentin başpiskoposu Aziz Yuhanna Chrysostomos’u görevden alır^[12]. Konstantinopolis’in prestijine kıskançlık duyan Teofil, komplonun başını çeker. Cyrille, amcasının izinden giderek bu olaya katılır ve uzun süre Chrysostomos’un anısına karşı düşmanlık besler.

Ancak çok daha sonra, Aziz Pelusyalı İsidore ve Konstantinopolis patriği Attikos’un ısrarıyla, Yuhanna Chrysostomos’un adını kendi Kilisesinin diptiklerine yeniden yazmayı kabul eder — bu, geç bir uzlaşma ve tevazu jestidir. Bu olay şunu gösterir: Cyrille, sert bir kilise iktidarı okulunda yetişmiş ve gerçeğin davasını kendi makamının davasından ayırması zaman almıştır. Görevden alınan büyük piskopos hakkında bkz. Aziz Yuhanna Chrysostomos.

Tartışmalı Seçim (412)

Teofil, 15 Ekim 412’de ölür. Üç gün sonra, 18 Ekim’de, Cyrillos İskenderiye piskoposu olarak atanır — ancak bu, destekçileri ile rakibi başdiyakon Timoteos arasındaki bir ayaklanmanın bedeliyle olur^[13]. Ordu bile müdahale etmek zorunda kalır. Cyrille’nin piskoposluğu ilk günden bir mücadele adamı olarak kendini gösterir; büyük ve tartışmalı bir patriklik gücünün mirasçısıdır.

O sırada yaklaşık otuz altı yaşındadır. İskenderiye’yi 444’teki ölümüne kadar otuz iki yıl yönetecektir.

Tarih, Cyrille’i pürüzsüz bir aziz olarak sunarsa dürüst olmaz. Onun piskoposluğunun ilk yılları, dinsel coşku, kentsel rekabetler ve geç Antik Çağ’ın sertliğiyle karışık şiddetli çatışmalarla doludur. Bunlarla yüzleşmek gerekir.

Novatçılar, Yahudiler ve Vali Orestes

Göreve gelir gelmez, Cyrille, Kilisesinin birliği için tehlikeli gördüğü gruplara karşı sert davranır: Novatçıların (katı kuralları olan bir mezhep) kiliselerini kapatır ve kutsal eşyalarını el koyar^[14]. Ardından, yaklaşık 414-415 yıllarında, İskenderiye’nin kalabalık Yahudi topluluğuyla gece şiddetleri, kavgalar ve misillemelerle dolu ciddi bir çatışma patlak verir; sonunda Yahudilerin bir kısmı şehirden sürülür^[15].

Cyrille, aynı zamanda Hristiyan olan ancak piskoposun artan etkisine karşı sivil otoriteyi korumaya çalışan Mısır’ın vali Orestes ile çatışmaya girer. Çölden gelen keşişler Cyrille’in yanında yer alır; bunlardan biri olan Ammonius, Orestes’e taş atar ve idam edilir — Cyrillos onu bir süre şehit olarak anar, sonra durum yatışır. İskenderiye, dini ve sivil otoritenin sokaklarda mücadele ettiği bir barut fıçısıdır.

Hypatia’nın Ölümü (415): Kaynaklar Ne Diyor?

İşte Cyrille’in anısına gölge düşüren trajedi bu ortamda patlak verir: Hypatianın öldürülmesi. Hypatia, ünlü bir neoplatonik filozof, matematikçi ve astronomdur; Theon’un kızıdır ve İskenderiye entelektüel yaşamının saygın bir figürüdür. Detaylı tek eski kaynak, Cyrille’e karşı eleştirel bir Hristiyan olan Socrates Scholasticus’tur. Bu yüzden onu dikkatle aktarmak gerekir, efsaneyi tekrarlamak yerine.

Socrates’e göre, Mart 415’te, Oruç döneminde, fanatik bir kalabalık, Pierre adlı bir okuyucunun önderliğinde, Hypatia’ya saldırır:

“Bazıları, vahşi ve fanatik bir coşkuyla, Pierre adlı bir okuyucunun önderliğinde, onun eve dönüşünü pusuya yattılar; arabasından çekip aldılar, Césareum adlı kiliseye götürdüler; orada tamamen soyup, kiremitlerle dövdüler. Cesedini parçaladıktan sonra, parçalanmış uzuvlarını Cinaron adlı bir yere götürüp yaktılar.” — Socrate le Scolastique, Histoire ecclésiastique, VII, 15^[16]

Socrates bu suçu kesinlikle kınar ve Cyrille’in itibarını zedelediğini kabul eder — ancak piskoposun bunu emrettiğini söylemez:

“Bu olay Cyrille’e de İskenderiye Kilisesi’ne de büyük bir leke getirdi. Hristiyanlık ruhuna en uzak olan şey, böyle katliamlara, kavgaya ve benzeri davranışlara izin vermektir.” — Socrate le Scolastique, Histoire ecclésiastique, VII, 15^[17]

Ne sonuç çıkarılmalı? Olaylara en yakın tarihçi, cinayeti doğrudan Cyrille’e yüklemez. Doğrudan sorumluluk — Cyrille’in suikastı emrettiği — tezi ancak çok daha geç ve düşmanca kaynaklarda ortaya çıkar ve modern çağda, Aydınlanma’dan romana ve sinemaya kadar, Hypatia’yı Hristiyan karanlığına karşı bilimin bir şehidi yapmak için abartılmıştır^[18]. Dürüst yargı şudur: Cyrillos bir çatışma ortamı yaratmıştır, parabalani adlı milisleri (hastaların bakımıyla görevli kilise görevlileri ama aynı zamanda bir tür şiddet gücü) muhtemelen olaya karışmıştır — bu, tarihçi M. Dzielska’nın sonucudur^[19] —, ve şehirdeki şiddette ahlaki ve siyasi sorumluluğu vardır; ancak hiçbir eski kaynak Hypatia’nın ölümünü istediğini ya da emrettiğini kanıtlamaz. Ne aklama ne kara efsane: tarihsel titizlik.

Kilise doktrini tarihine Cyrille’in tam anlamıyla damgasını vurduğu büyük Hristoloji tartışması burada yaşanır. Olayın ayrıntıları için nestoryen krizi sayfasına bakılabilir; burada sadece Cyrille’in rolü ve düşüncesi ele alınacaktır.

Nestorius ve Theotokos Unvanının Reddedilmesi

428 yılında, Antakya’dan bir keşiş ve vaiz olan Nestorius, Konstantinopolis patriği olur. Kısa süre sonra halk arasında çok yaygın olan bir Meryem unvanına karşı çıkar: Theotokos, yani «Tanrı’yı doğuran», «Tanrı Annesi». Nestorius bunu tehlikeli bulur: Ona göre Meryem ilahî doğayı doğurmamıştır; en fazla Christotokos, «Mesih’in Annesi» ya da Anthrôpotokos, «İnsanın Annesi» olarak adlandırılabilir^[20].

Bir kelime tartışmasının ardında çok derin bir mesele yatar. Eğer Meryem’in Tanrı’yı doğurduğu söylenemiyorsa, bu Mesih’te iki özne olduğu anlamına gelir: Meryem’den doğan insan İsa ve bu insanın içinde bir tapınak gibi bulunan Tanrı Sözü. Böylece Mesih, iki kişinin bir bileşimi haline gelir. Eğer Mesih iki ise, doğan, acı çeken ve bizim için ölen Tanrı değildir — sadece Tanrı ile birleşmiş bir insandır. Tüm kurtuluş tehlikededir.

Tartışmanın Kalbi: Tek Bir Mesih

Cyrille, hayranlık uyandıran bir açıklıkla yanıt verir. Theotokos unvanı Meryem’e ilahî doğanın kökenini atfetmez — çünkü Tanrı’nın başlangıcı yoktur — ama doğurduğu kişinin Tanrı olduğunu ifade eder. Çünkü Enkarnasyonla, Söz zaten var olan bir insanla birleşmemiştir: O kendisi beden almış, gerçek bir insanlık edinmiş, akıllı bir ruha sahip olmuş ve Tanrı olmaktan vazgeçmemiştir:

« Söz’ün doğasının bedenden itibaren var olmaya başladığı değil, Söz’ün akıllı bir ruha sahip bir bedenle kişisel olarak birleşerek, anlatılamaz ve kavranamaz bir şekilde insan olduğu » — Aziz İskenderiyeli Cyrillos, Nestorius’a İkinci Mektup^[21]

« Kutsal Bakire’ye ‘Tanrı Annesi’ demeye cesaret ettiler; bu, Söz’ün doğasının ya da ilahiliğinin kutsal Bakire’den kaynaklandığı anlamına gelmez, ama ondan akıllı bir ruha sahip kutsal beden doğdu; Söz, hipostatik olarak ona birleştiği için, bedensel olarak doğmuş denir. » — Aziz İskenderiyeli Cyrillos, Nestorius’a İkinci Mektup^[22]

Bu, hipostatik birlik doktrinidir: İsa Mesih’te ilahî ve insanî doğa yan yana duran iki kişi değil, Söz’ün tek bir kişiliğinde (hipostazis) birleşmiştir. Bundan özelliklerin iletişimi (communicatio idiomatum) çıkar: Tek bir özne olduğundan, gerçekten Tanrı’nın doğduğu, Tanrı’nın acı çektiği, Tanrı’nın çarmıhta öldüğü — kendine ait kıldığı bedene göre — söylenebilir.

Nestorius’a Yazılan Mektuplar ve On İki Anathema

Cyrillos mücadeleyi kalemle ve hukukla sürdürür. Nestorius’a önce bir mektup yazar, ardından İkinci Mektup (daha sonra Efes ve Kalkedon’da iman ifadesi olarak kabul edilen ünlü dogmatik mektup) ve sonra Üçüncü Mektup gelir; buna on iki önerme — ünlü On İki anathema — ekler ve Nestorius’u kendi doktrinini madde madde kınamaya çağırır^[23]. İlk anathema şöyle başlar:

« Eğer biri Emmanuel’in gerçekten Tanrı olduğunu itiraf etmiyor ve bu yüzden kutsal Bakire’nin Tanrı Annesi olduğunu kabul etmiyorsa (çünkü o, Tanrı Sözü’nün beden almış halini bedensel olarak doğurmuştur), lanetlensin. » — Aziz İskenderiyeli Cyrillos, Birinci anathema^[24]

Aynı zamanda, Papa I. Celestin’e Roma’da seslenir; Papa, 430 yılında Roma sinodunda Nestorius’u kınar ve Cyrille’e kararı uygulama görevi verir. Böylece Cyrille, Roma ile birlikte ve Roma adına hareket eder: onun Hristolojisi, İskenderiye’nin izole bir girişimi değil, Konsil öncesinde Apostolik Makam’ın onayını almış bir öğretidir^[25].

Karar vermek için imparator Theodosius II, 431 yılında Pentekost’ta Efes’te bir ekümenik konsil toplar. Burada Theotokos dogması ve Cyrille’in Hristolojisi kabul edilir — ancak unutulmaz bir karmaşa içinde gerçekleşen oturumların sonunda. Konsilin kendisi için Efes Konsili (431) sayfasına bakınız.

Konsilin Açılışı ve Nestorius’un Görevden Alınması

Papa’yı da temsil eden Cyrille, toplantıya başkanlık eder. 22 Haziran 431 tarihinde, Nestorius yanlısı Antakya’dan gelen Jean ve Suriye piskoposlarının gelmesini beklemeden konsili açar^[26]. Yaklaşık iki yüz piskopos, Cyrille’in İkinci Mektubu’nu okur, Nikeye uygun olduğunu ilan eder, Nestorius’un yanıtını okur ve onu kınar, ardından Nestorius’u görevden alır. Efes halkı, Bakire’ye bağlı olarak, meşaleler ışığında kararı kutlar.

« Gökyüzü sevinçle dolsun, yeryüzü coşsun! » — Cyrille’in Jean d’Antioche’a yazdığı ve barışı mühürleyen mektubun başlangıcı, Laetentur caeli (433)^[27]

Jean d’Antioche’un Karşı Konsili

Birkaç gün sonra, Jean d’Antioche ve piskoposları gelir; öne geçildiği için öfkelenir ve karşı bir rakip konsil toplar, Cyrillos ve Efes piskoposunu görevden alır, onları kargaşa çıkaranlar olarak suçlar. Doğu Kilise Babaları, kararlarında İskenderiye primatını Kilise’nin yıkımı için doğmuş ve yetiştirilmiş bir canavar olarak nitelendirir^[28]. İki konsil, iki görevden alma, iki taraf: şaşkın imparator önce Cyrillos ve Nestorius’u tutuklatır, sonra sadece Nestorius’un görevden alınmasını onaylar ve Cyrille’in zaferle İskenderiye’ye dönmesine izin verir.

Birlik Formülü (433): « Gökyüzü Sevinçle Dolsun »

Cyrille’in hikayesi bu sert zaferle sona erebilirdi. Ancak tam tersine, harika bir sonuç doğar. İki yıl boyunca İskenderiye ve Antakya arasında görüşmeler yapılır. 433 yılında Cyrille, Doğulular tarafından kaleme alınan bir Birlik Formülünü kabul eder: Mesih’in « ilahilik bakımından Baba ile aynı özden, insanlık bakımından bizimle aynı özden », iki doğada tek bir Mesih olduğu ilan edilir ve Meryem Theotokos olarak kabul edilir^[29]. Birliğin teologu Cyrille, öznenin birliği korunduğu sürece, Antakya’ya daha yakın olan iki doğa dilini kabul eder. Anlaşmayı Laetentur caeli, «Gökyüzü sevinçle dolsun» mektubuyla mühürler.

Bu adım çok önemlidir: Cyrille’in bir partiyi değil, imanı savunduğunu gösterir. Ve tam da bu Birlik Formülü, on sekiz yıl sonra, Kalkedon’un (451) büyük tanımını, «iki doğada tek ve aynı Mesih»i hazırlayacaktır. Bu hikayenin devamı için bkz. monofizit krizi ve Aziz Büyük Leon.

« Tek olan Mesih'tir »

Cyrille'in tüm maneviyatı onun kristolojisinden kaynaklanır. Eğer Söz gerçekten beden olduysa, o zaman bizim bedenimiz Tanrı tarafından dokunulmuş, tanrısallaştırılmış ve sonsuz yaşama çağrılmıştır. Dogma bir spekülasyon değildir: o, umut kaynağıdır. Que le Christ est un (Quod unus sit Christus) adlı eserinde Cyrille, bizi kurtaranın Tanrı tarafından evlat edinilmiş bir insan değil, doğrudan bize gelen Tanrı'nın kendisi olduğunu ısrarla tekrarlar:

« Öyleyse Mesih birdir, Oğul ve Rab'dir — sadece bir insan değildir, Tanrı ile bir onur ya da yetki birliği içinde bulunan biri değildir […], ama Tanrı'nın Söz'ü beden olmuştur.» — Aziz İskenderiyeli Cyrillos, Que le Christ est un^[30]

Efes'te Theotokos'un Övgüsü

Cyrille, patristik dönemin en büyük Meryem Ana övgücülerinden biridir. Onun adına aktarılan bir Meryem vaazı (sözde Vaaz 4), geleneksel olarak Efes Konsili'ne bağlanır ve kurtuluşun dünyaya geldiği Tanrı Annesi önünde Kilise'nin sevincini coşkuyla dile getirir. Bu, Hristiyan antik çağının en güzel Meryem metinlerinden biridir — burada özetle sunulmuştur, özgün metin tam kaynağından karşılaştırılamamıştır:

Uzun bir Meryem, Tanrı Annesi selamlamasında vaiz, onun aracılığıyla gelen iyilikleri sıralar: yüceltilen Üçleme, sevinçle dolan gök ve coşan melekler, kovulan şeytanlar, göğe yükseltilen düşmüş yaratık, tüm evrende kurulan Kiliseler ve tövbeye yönlendirilen uluslar^[31].

Bu lirik ifade, dogmadan kopuk duygusal bir bağlılık değildir: tam tersidir. Cyrillos Meryem'i bu kadar güçlü övüyorsa, bunun sebebi onun Enkarnasyonun garantörü olmasıdır. Anneyi onurlandırmak, Oğul'u itiraf etmektir. Sonraki tüm Katolik mariyoloji — modern dogmalara kadar — bu sezgiye dayanır: Meryem, ancak Oğul'un büyüklüğü kadar büyüktür, ama gerçekten büyüktür, çünkü Oğul gerçekten Tanrıdır. Bu dogma için bkz. neden Meryem Tanrı Annesi olarak adlandırılır.

Theotokos ve kurtuluş

Cyrillos için Theotokos unvanı, Meryem'e verilen bir onurdan çok, Mesih hakkında bir iman ifadesidir. Bu yüzden bunu tüm Hristiyanlığın kalesi olarak görür: Tanrı Annesi'ni çıkarırsanız, bölünmüş bir Mesih, gerçekten bize birleşmemiş bir Tanrı, artık bize ulaşmayan bir kurtuluş elde edersiniz. Enkarnasyonun anlamı için bkz. Enkarnasyon nasıl basitçe açıklanır.

Cyrille, patristik Yunanca literatürün en kapsamlı eserlerinden biri olan büyük bir külliyat bırakmıştır; bu eserler sadece Nestorius tartışmasıyla sınırlı değildir.

Kutsal Kitap yorumları

Efes'teki polemikçi olmadan önce Cyrille, İskenderiye alegorik geleneğinde yetişmiş verimli bir yorumcudur. Büyük Yuhanna İncili Yorumu ve özellikle Süryanice olarak korunan Luka Yorumu, kutsal metinlerin teolojik bir toplamıdır; burada metin yorumu sürekli olarak Söz'ün gizemi üzerine tefekküre hizmet eder. Ayrıca Pentateuk (Glaphyres), İşaya ve küçük peygamberleri yorumlar, Eski Ahit'te Mesih'in tiplerini arar^[32].

Julien'e Karşı: Apologetik

Yaşamının sonlarına doğru Cyrille, büyük bir apologetik eser olan Julien'e Karşı (Contra Julianum) adlı kitabı kaleme alır. Bu eser, 4. yüzyılda paganizmi yeniden canlandırmaya ve Hristiyan inancına saldırmaya çalışan imparator Apostat Julien'in Galileilere Karşı adlı eserinin sistematik bir çürütmesidir. Bu eser değerlidir: Julien'i çürütürken Cyrille, aksi takdirde kaybolacak olan rakibinin geniş parçalarını bize korumuştur. Patristik apologetiğin büyük anıtlarından biridir^[33].

« Tek bedenleşmiş doğa » formülü ve Kalkedon

Dürüstçe ele alınması gereken zor bir nokta vardır. Cyrillos sıkça şu ifadeyi kullanır: « Tanrı Söz'ünün tek bedenleşmiş doğası » (mia physis tou Theou Logou sesarkômenê). Bunu Aziz Athanasius'a ait sanıyordu; aslında bu ifade sahte bir apollinarist'e aitti^[34]. Cyrille'in ağzında bu ifade ortodokstu: « doğa » (physis) ile Kalkedon'un « hipostaz » diye adlandıracağı, yani tek özne anlamına gelen şeyi kastederdi; Mesih'in insanlığının reddi değil.

Ancak ölümünden sonra, kötü niyetli öğrencileri — Eutyches ve Dioscorus çevresindeki monofizitler — bu ifadeyi Mesih'in tam insanlığını reddetmek için çarpıttılar; insan doğasının tanrısallıkta eridiğini iddia ettiler. Kalkedon Konsili (451) bu nedenle terimleri netleştirmek zorunda kaldı: « Tek ve aynı Mesih […] iki doğada, karışıklık, değişim, bölünme ve ayrılık olmadan ». Kalkedon, Cyrille'i reddetmekten çok onun mirasını sahiplenmiştir: Nestorius'a Mektupları iman ifadesi olarak kabul edilmiştir. Ders açıktır: Cyrillos tam anlamıyla ortodokstur, ancak onun sözsel dehası, yalnızca bir konsilin getirebileceği açıklamalar gerektiriyordu. Bu kriz hakkında bkz. monofizit krizi.

Bir patriğin sonu (444)

Cyrille, 27 Haziran 444’te İskenderiye’de yaklaşık otuz iki yıllık episkoposluk görevinden sonra ölür^[35]. Güçlü bir İskenderiye Kilisesi, zafer kazanmış bir kristoloji ve sonraki yüzyılı şekillendirecek bir eser bırakır. Onun bayramı Roma takviminde 27 Haziran, Doğu takvimlerinde ise 9 Haziran ve 18 Ocak (öncülü Aziz Athanase ile birlikte) tarihlerinde kutlanır.

Tarihin Cyrillos hakkındaki hükmü

Az sayıda aziz bu kadar bölünmüş bir mirasa sahip olmuştur. Kilise geleneği için Cyrille, “Babaların Mührü”, Tanrı Annesi’nin müjdecisi, Enkarnasyon’un doktorudur. Modern bazı tarih yazımları ise onu, şehrinin şiddet olaylarına ve Hypatia’nın ölümüne karışmış sert bir İskenderiye piskoposu olarak görür. Her iki imaj da tamamen yanlış değildir: Cyrillos hem çok büyük bir teolog hem de içinde yaşadığı dönemin adamıydı; bir iktidar mücadelesi ve geç antik çağın sertliği tarafından şekillendirilmişti.

Kilise bir mizacı kutsamaz; doktrin ve bir kutsallık tanır, bu da karakterin sınırlarını ortadan kaldırmaz. Cyrille’nin büyüklüğü, aşırılıklarıyla bile kurtuluşun bağlı olduğu bir gerçeği — Meryem’den doğanın gerçekten Tanrı olduğu — savunması ve sonunda bu gerçek için Antakya ile barışı sağlamasıdır. Katolik bakışın istediği dürüstlük budur: ne altın bir efsane ne de kara bir efsane.

Kilise Doktoru (1882)

1882’de, Papa XIII. Leo, Cyrille’yi Evrensel Kilise Doktoru ilan eder — aynı yıl, aynı unvanı Aziz Cyrillos of Jerusalem için de vermiştir^[36]. Cyrille, böylece Aziz Athanase, Aziz Jean Chrysostome ve Kapadokyalılar gibi büyük Yunan doktorlarının az sayıdaki arasına katılır. Hem Doğu hem Batı için, tek Mesih ve Tanrı Annesi’nin doktoru olarak kalır.

On altı yüzyıl sonra, İskenderiyeli Aziz Cyrillos hâlâ doktrinsel açıdan güncel ve önemlidir. Öncelikle Hristiyan inancının Mesih’in birliği üzerine kurulu olduğunu hatırlatır: Bu birliği kaldırırsanız geriye sadece ilham almış bir öğretmen, Tanrı ile birleşmiş olağanüstü bir insan kalır — çağdaş birçok maneviyatın önerdiği tam da budur; “İsa”yı severler ama “Tanrı’nın insan olması” önünde tereddüt ederler. Cyrillos cevap verir: Tek Mesih vardır ve Tanrı, bizi bedenimizde bile arayan kendisidir.

Ayrıca, Tanrı Annesi Meryem’e olan bağlılığın duygusal bir fazlalık olmadığını, doktrinin koruyucusu olduğunu hatırlatır: Oğlunu ancak Annesinin Tanrı’yı doğurduğunu itiraf ederek gerçekten onurlandırırız. Katolik mariyoloji bir ekleme değil; Enkarnasyon’un sınavıdır.

Son olarak, bir manevi dürüstlük dersi verir. Cyrille, görev yaptığı yerin ve zamanın sertliğiyle işaretlenmiş kusurlu bir azizdi; ama Tanrı, onun aracılığıyla hayati bir gerçeği savunmuştur. Hayatı, kutsallığın gölgelerin yokluğu değil, sınırlarımız içinde gerçeğe sadakat olduğunu ve Kilise’nin, barışı geç öğrenen insanlarla bile büyüdüğünü gösterir.

«Tek Mesih vardır.» — Bu mühür gibi kazınmış ifade, Kilise’nin neden Cyrille’yi hiç okumayı bırakmadığını açıklar: O, Tanrı’nın insanlaşmış yüzünün birliğini bizim için kurtaran doktordur.

• Efes Konsili (431) — Cyrille’in başkanlık ettiği, Meryem’in Tanrı Annesi olarak ilan edildiği konsil.
• Nestoryen Krizi — Cyrille’in mücadelesinin merkezindeki kristoloji tartışması.
• Meryem Tanrı Annesi ve Neden Meryem Tanrı Annesi olarak adlandırılır? — Cyrille’in savunduğu Theotokos dogması.
• Monofizit Krizi — Cyrille’in bazı öğrencilerinin sapması, Kalkedon’da düzeltilmiştir.
• Aziz İskenderiyeli Athanasius — İskenderiye piskoposluğundaki büyük selefi, 18 Ocak’ta onunla birlikte anılır.
• Aziz Yuhanna Chrysostomos — Meşe Sinodu’nda görevden alınan piskopos, anısını Cyrillos geç de olsa onarmıştır.
• Aziz Büyük Leo — Kalkedon papası, Cyrille’in kristoloji mücadelesinin mirasçısı.
• Enkarnasyonu Basitçe Nasıl Açıklamalı? — Cyrille’in savunduğu Söz’ün beden alması gizemi.
• Tarih Boyunca Kilise Doktorları — Cyrille’in de içinde yer aldığı büyük Yunan doktorlar kategorisi.