Nestorius (y. 386-y. 451)

Suriyeli kökenler ve Antakya yetişmesi

Nestorius 386 civarında, Fırat Suriyesi'nde, bugünkü Türkiye sınırlarına yakın bir şehir olan Germanicia'da doğar^[1]. Gençliği hakkında, o dönemde Hıristiyanlığın en canlı fikir ocaklarından biri olan Suriye'nin Hıristiyan çevresinde yetiştiği dışında pek az şey bilinir.

Belirleyici teoloji eğitimini Antakya'da alır. Şehrin kapılarındaki Euprepios manastırına girer ve Mopsuestialı Theodoros'un († 428) damgasını taşıyan Antakyalı tefsir ve kristoloji geleneğinin okuluna girer^[2]. Bu Antakya okulu, alegorik okumanın aşırılıklarına karşı Kutsal Yazı'nın lafzi ve tarihî anlamında ısrar eder ve her şeyden önce Mesih'in insanlığının tam ve eksiksiz gerçekliğinde: İsa gerçekten acı çekti, gerçekten büyüdü, gerçekten dua etti — görünüşte değil, eksiksiz bir insan tabiatında.

Bu vurgu doğru ve gerekliydi. Ters ayartmaya karşı koruyordu: Mesih'in insanlığına insan ruhunu vermeyerek onu sakatlayan Laodikyeli Apollinaris'in ayartmasına; nitekim 381 Konstantinopolis Konsili onu mahkûm etmişti^[3]. Ama aşırıya götürülünce Antakya mantığı iki tabiatı öylesine net ayırıyordu ki artık tek bir varlık oldukları görülemez oluyordu. Nestorius'un düşeceği tuzak tam da budur.

Sert keşiş ve hayranlık uyandıran vaiz

Döneminin pek çok önemli şahsiyeti gibi Nestorius da önce vaazlarıyla tanınır. Rahip olunca Antakya'da parlak bir hatip ünü kazanır; buna insanı etkileyen bir hayat sertliği eşlik eder. Eski kaynaklar, düşmanca olanları bile, onu ağırbaşlı, belagatli, gayretli, öğreti saflığına içtenlikle önem veren bir adam olarak anlatır — kendisi sapkınlıkla suçlanmadan önce bir sapkınlık avcısı^[4].

Bu ün ayrıntı değildir. 428'de Konstantinopolis kürsüsüne yeni bir çoban gerektiğinde imparator II. Theodosios'un yeteneği ve sertliğiyle ünlü bu Antakyalı keşişi aramasını açıklar. Ondan hatalarla savaşması ve düzeni yeniden kurması beklenir. Tarihin ironisidir ki bu sapkınlık avcısı, Katolik gelecek kuşaklar için büyük heresiarklardan biri olacaktır.

Yükseliş: Konstantinopolis patriği (428)

Nestorius 10 Nisan 428'de Konstantinopolis başpiskoposu olarak tahta çıkar^[5]. Unvan muazzamdır: «Yeni Roma» Konstantinopolis İmparatorluğun başkentidir ve piskoposu imparatorluk iktidarının kalbinde oturur. İkinci ekümenik konsil (Konstantinopolis, 381) ona Roma'dan hemen sonra bir onur önceliği tanımıştı; bu da eski Doğu önceliğini kıskanan İskenderiye'nin büyük üzüntüsüne yol açmıştı^[6].

Nestorius daha yerleşir yerleşmez savaşçı bir sertlik sergiler. Gelenek, ona ilk günlerde imparatora hitaben şu sözü yakıştırır:

«Bana, ey prens, sapkınlardan arındırılmış bir ülke ver, ben de sana karşılığında Cenneti vereyim; sapkınları yok etmeme yardım et, ben de Persleri yok etmene yardım edeyim.» — Tahta çıkışında Nestorius'a atfedilen sözler; aktaran Sokrates Skolastikos, Kilise Tarihi, VII, 29^[7]

Hemen Ariusçulara, Novatianusçulara, Quartodesimanlara saldırır. Ama bu dağınık gayret kısa sürede başkentin ruhbanının ve halkının bir kısmını kendinden soğutur. Hele bir şeyi ölçemez: halk dindarlığının bir kelimesine — Meryem'e verilen Tanrı Anası unvanına — dokunarak, sertliğinin söndüremeyeceği bir yangın çıkaracaktır.

«Tanrı Anası» mı, «Mesih'in Anası» mı?

Theotokos (Θεοτόκος, «Tanrı'yı doğuran») kelimesi bir yenilik değildi. En azından Origenes ve İskenderiyeli Aleksandros'tan beri Doğu dindarlığında ve teolojisinde kullanılıyordu; Sub tuum praesidium duası onu ilk yüzyıllardan itibaren belgelemektedir; Konstantinopolis halkı ona bir hazine gibi sarılıyordu^[8]. Meryem'in Tanrı Anası olduğunu söylemek, O'nun ezelî ilahlığı doğurduğu anlamına gelmiyordu — hiçbir Hıristiyan bunu asla düşünmedi —, taşıdığı ve doğurduğu kişinin gerçekten Tanrı, et olmuş Kelâm olduğunu ikrar etmekti.

Nestorius ise terimi tehlikeli bulur. Pagan bir ana-tanrıça fikrine kaymaktan ya da tabiatların karışmasından korkar. Tercihi, daha doğru saydığı Christotokos, «Mesih'in Anası»dır: Meryem Mesih'i doğurmuştur; O'nda insan ve Tanrı birleşmiştir, ama O ilahlığı bizzat doğurmuş değildir.

«Kutsal Bakire'ye Mesih'in Anası (Christotokos) demek, Tanrı'nın Anası (Theotokos) demekten daha doğrudur.» — Nestorius, Kirillos'a İkinci Mektup, yak. 430^[9]

İlk bakışta itiraz makul, neredeyse dindar görünür. Tehlikeli kılan tam da budur: Nestorius Tanrı'nın aşkınlığını savunduğunu sanırken Mesih'i ikiye bölmektedir.

Anastasius'un vaazı ve skandal

Olay 428 sonu ya da 429 başında alenen patlar. Nestorius'a yakın bir rahip olan Anastasius, Theotokos unvanına karşı açıkça vaaz verir: «Kimse Meryem'e Tanrı Anası demesin; çünkü Meryem yalnızca bir insandı ve Tanrı'nın bir insandan doğması imkânsızdır.» Derinden Meryem'e bağlı bir şehirde skandal anında patlak verir.

Nestorius rahibini yalanlamak yerine onu destekler ve tezi geliştirip savunmak için kendisi kürsüye çıkar. O sırada uzlaşma formülleri önerir — Meryem'e Christotokos demek ya da tabiatları iyi ayırmak şartıyla iki kelimeyi de kabul etmek — ama iş işten geçmiştir. Halk, keşişler, ruhbanın bir kısmı isyan eder. Bir devlet görevlisi, Eusebios (müstakbel Dorylaion piskoposu), onu alenen susturur ve vaktiyle Mesih'i ilahlaştırılmış basit bir insan saydığı için mahkûm edilen Samosatalı Pavlus'un hatasını getirmekle suçlar^[10].

«İki üç aylık bir bebeğe Tanrı diyemem»

Nestorius'un zorluğunun özü, ünlü kalmış bir itirazda toplanır. Ezelî, değişmez, acı çekmez ilahlık nasıl yeni doğmuş bir bebek olabilir, meme emebilir, büyüyebilir, acı çekebilir? Bunu Tanrı'ya atfetmek ona küfür gibi görünür.

«İki üç aylık bir bebeğe Tanrı diyemem.» — Theotokos tartışmasında Nestorius'a atfedilen söz^[11]

Bu cümle bütün dramı özetler. Nestorius bir noktada haklıdır: ilahî tabiat olarak Tanrı doğmaz, acı çekmez, ölmez. Ama esas noktada yanılır: Meryem'den doğan, acı çeken ve ölen havada bir tabiat değil, bir şahıstır — ve bu şahıs ezelî Kelâm'ın bizzat kendisidir; O gerçekten insan tabiatını üstlenmiştir. Dolayısıyla karışma olmaksızın ve tam hakikatle Tanrı'nın doğduğu, Tanrı'nın acı çektiği, Haç'ta Tanrı'nın öldüğü söylenebilir: ilahlığına göre değil, kendine mal ettiği insanlığa göre. Buna niteliklerin paylaşımı (communicatio idiomatum) denecektir^[12]. Bu kuralı reddederek Nestorius Mesih'i ikiye bölmeye mahkûm olmuştur.

Nestorius'a adil davranmak için düşüncesini en güçlü hâliyle sergilemek gerekir. Nestorianizm ne saçma ne de kabaydı: her Hıristiyan'ın kutsal saydığı iki hakikati — Tanrı'nın aşkınlığını ve Mesih'in insanlığının gerçekliğini — korumaya yönelik titiz bir girişimdi. Hatası iki tabiattan birini inkâr etmek değil, onları tek bir şahısta birleştirmeyi bilememekti.

İki tabiat... ama nasıl bir birlik?

Nestorius iki tabiatı tereddütsüz kabul eder: Mesih gerçek Tanrı ve gerçek insandır. Bu noktada tamamen ortodokstur; hatta birliği gayretle savunurken tabiatları karıştırma riski taşıyan (ters hata, monofizitizm olacak) bazı İskenderiyeli rakiplerinden daha açıktır.

Sorun birlik tarzıdır. Kilise'ye göre birlik şahısta (hipostasiste) gerçekleşir: Kelâm'ın hipostatik birliği. Tek bir özne vardır: iki tabiatta var olan Tanrı'nın Oğlu. Nestorius'a göre ise birlik yalnızca ortak bir sonuçta, iki tabiatın tek bir görünüm üreten bir tür birleşiminde gerçekleşir — ama Kelâm'ın doğumun, açlığın, acının ve ölümün şahsen öznesi olduğu söylenemez.

Hipostatik birlik yerine «birleşme»

Nestorius'un kelime hazinesi ele vericidir. Güçlü anlamda birlik yerine birleşme (synapheia), bağlantı der. Mesih'in bedeni onun için ilahlığın tapınağıdır: oturulmuş, ilişkilendirilmiş, onurlandırılmış bir tapınak — ama «tapınak» imgesi tam da iki ayrı gerçekliği düşündürür: oturan ile oturulunan.

«Beden, Oğul'un ilahlığının tapınağıdır; yüce ve ilahî bir birleşmeyle O'na bağlı bir tapınak.» — Nestorius, Kirillos'a İkinci Mektup, yak. 430^[13]

O, der, «oğulluğa ve Rab'liğe uygun ifadeleri ayırmaktan kaçınırken tabiatların ayırt edici karakterini yok etme tehlikesinden de sakınmak» ister^[14]. Niyet iyidir; sonuç aksaktır. Tabiatların ayrımını korumak için çabalarken Nestorius artık öznenin birliğini güvenceye alamaz. İnsani olanı insan İsa'ya, ilahî olanı Kelâm'a atfeder — ama ikisini yapanın aynı kişi olduğunu söylemeye cesaret edemez.

Esas suçlama: iki şahıs, iki oğul mu?

Kirillos ve Kilise'nin belirleyici darbesi vuracağı yer burasıdır. Eğer Kelâm'ın doğduğu, acı çektiği ve öldüğü söylenemezse, doğan, acı çeken ve ölen Kelâm'dan başkasıdır: evlat edinilmiş, ilişkilendirilmiş, ilahlaştırılmış bir insan. Sonuç iki oğuldur — Tanrı'nın Oğlu ile Meryem'in oğlu — yalnızca ortak bir şeref ve lütufla bağlı. İncillerin Mesih'i artık bir şahıs değil, bir çifttir.

Nestorius bunu savunduğunu hep inkâr etti. İki oğul değil, tek Mesih, tek prosôpon (tek «görünüm» ya da tezahür şahsı) koyduğunu ileri sürdü. Modern tarih tartışması tam bu nokta üzerinedir (aşağıya bakınız). Ama kullandığı dilde, savunduğu formüllerde mantık onu iki özneye götürüyordu — ve Kilise'nin mahkûm ettiği, niyetlerinden çok bu mantıktı.

Gerçekte tehlikede olan: kurtuluşumuz

Tehlike bir okul inceliği değildi. Haç'ta ölen bizzat Tanrı değilse, Tanrı'yla birleşmiş yalnızca bir insansa, Kurtuluş çöker: bizim için acı çeken bir insan olurdu ve acısının Tanrı kanının sonsuz değeri olmazdı. Aynı şekilde, doğuran Tanrı'yı doğurmadıysa, Tanrı gerçekten etimize girmemiş demektir ve etimiz gerçekten kurtulmuş değildir.

Bu yüzden halk dindarlığı Theotokos kelimesine sarılarak bilmeden İncil'in kalbini savunuyordu: gerçekten bizden biri olmuş, bir annenin rahmine kadar, Haç'a kadar inmiş Tanrı. Meryem'e dokunan Nestorius Mesih'e dokunuyordu; Mesih'e dokunan kurtuluşa dokunuyordu.

Mesih'in birliğinin şampiyonu

Nestorius'un karşısında aziz İskenderiyeli Kirillos († 444) dikilir: büyük rakip İskenderiye'nin patriği ve müstakbel Kilise doktoru. Güçlü bir teolog, korkunç bir manevracı olan Kirillos, Nestorius'un vaazlarında iman için ölümcül bir tehlike görür. Bütün kristolojisi tek bir inançta toplanır: İsa Mesih'te tek bir özne vardır: et olmuş Tanrı Kelâm'ı — «bir insanı üstüne almış» biri değil, insan olmuş biri (Yuhanna 1, 14).

«Önce Kutsal Bakire'den sıradan bir insan doğmuş da Kelâm sonradan onun üzerine inmiş değildir: tersine, ana rahminde bedene birleşen Kelâm, bedene göre bedensel bir doğumu üstlenmiştir.» — Aziz İskenderiyeli Kirillos, Nestorius'a İkinci Mektup, yak. 430, Efes Konsili'nde onaylanmıştır^[15]

On iki lanetleme

430'da Kirillos Nestorius'a on iki lanetleme (anathema) içeren üçüncü bir mektup gönderir: Nestorianizmi nokta nokta mahkûm eden ve geri adım atmayı talep eden on iki önerme. İlki tonu verir ve yüzyıllar boyu kelime hazinesini belirler:

«Eğer biri, İmmanuel'in gerçekten Tanrı olduğunu ve dolayısıyla kutsal Bakire'nin Tanrı Anası (Theotokos) olduğunu ikrar etmezse — çünkü O, et olmuş Tanrı'nın Kelâmı'nı bedene göre doğurmuştur — lanetli olsun.» — Aziz İskenderiyeli Kirillos, Birinci lanetleme, 430^[16]

Formülasyonu fazlasıyla İskenderiyeli olan bu lanetlemeler, tabiatların karışmasına kaymasından korkan bazı ılımlı Doğulu piskoposları bile ürküttü. Krizin en çetin düğümlerinden biri oldular — ama derin niyetleri, öznenin birliğinin savunusu, doğruydu ve Kilise onları kabul etti.

Roma hükmeder: Papa Selestinus'un sinodu (430)

Nestorius, sertliğinde, karşısında aynı anda İskenderiye ve Roma'nın olduğunu ölçemez. Papa I. Selestinus, Kirillos ve Konstantinopolisli keşişler tarafından bilgilendirilince Ağustos 430'da Roma'da bir sinod toplar. Nestorius'un vaazlarını inceler, mahkûm eder ve ona bir ültimatom gönderir: azil tehdidi altında on gün içinde geri adım atması, cezanın infazı Kirillos'a emanet edilir. Böylece Efes Konsili'nden önce bile Nestorius'un davası Petrus'un kürsüsünce hükme bağlanmıştı.

Konsilin bütün seyri — oturumlar, Antakyalı Yuhanna'nın karşı-sinodu, Roma elçileri, kabulü — ayrılmış maddede ele alınmıştır: Nestorius krizi. Burada yalnızca Nestorius'un kişisel dramı tutulur.

Çağrı ve tuzak

Hüküm için imparator II. Theodosios, 431 Pentekostu için Efes'te ekümenik bir konsil toplar — geleneğin Meryem'in uyuyakalmasını yerleştirdiği, Meryem'e adanmış şehir. Nestorius oraya kendinden emin, imparatorluk muhafızları eşliğinde gider. Ama Antakyalı Yuhanna'nın önderliğindeki Doğu piskoposlarının beklenmesi uzar. Çoğunluğundan emin ve işi bitirmeye acele eden Kirillos, konsili 22 Haziran 431'de onları beklemeden açar — üstelik kısmi saydığı bir meclis önüne çıkmayı reddeden Nestorius olmadan.

Azil

Tek bir günde Kirillos çevresinde toplanan ikiyüz kadar piskopos metinleri okur, İznik imanını Nestorius'un vaazlarıyla karşılaştırır ve azlini ilan eder:

«Kanunların ve çok kutsal babamız ve meslektaşımız, Roma Kilisesi piskoposu Selestinus'un mektubunun zorlamasıyla, gözyaşları içinde olmadan değil, ona karşı bu acı hükme varıyoruz: kendisi tarafından küfredilen Rabbimiz İsa Mesih, bu çok kutsal konsil aracılığıyla Nestorius'un piskoposluk haysiyetinden ve bütün ruhban kurulundan çıkarılmasına hükmeder.» — Efes Konsili, azil hükmü, 22 Haziran 431^[17]

Hüküm ilan edilince bütün gün beklemiş Efes halkı, Babaları meşalelerle uğurlar; sevinç patlar: Meryem Theotokos'tur. Nestorius ise kapalı kalır, gözetim altında tutulur, sonra geri gönderilir. Antakyalı Yuhanna'nın gecikmiş gelişi — o da bir karşı-sinod toplayıp Kirillos'u azletti — düzensizliği aylarca uzattı; ama imparator sonunda Nestorius'un azlini onayladı.

Tanım: Meryem gerçekten Tanrı Anası

Konsil uzun yeni bir sembol yazmadı; Kirillos'un ikinci mektubunu iman kuralı olarak kabul etti ve Nestorius'a karşı Meryem'in gerçekten Tanrı Anası olduğunu ilan etti; çünkü O'nun doğurduğu tek bir şahıstır: et olmuş Tanrı Kelâmı. Efes'ten beri Theotokos bir dogmadır: Meryem'in Tanrı Anası olduğunu inkâr etmek, İsa'nın Tanrı olduğunu inkâr etmektir^[18].

Düşüş ve çölde sürgün

Azledilen Nestorius önce eski Euprepios manastırına, Antakya yakınına çekilmeyi ister; orada önce saygıyla karşılanır. Ama kargaşa dinmez ve din barışını düşünen imparator sertleşir. 435'te bir ferman yazılarının yakılmasını emreder ve onu daha uzağa sürer: önce Arabistan'da Petra'ya, sonra Mısır'ın Büyük Vahasına (Hibis, bugünkü Harga), çölün tam ortasına^[19].

Orada, başkentin eski patriği karanlık ve sert bir son yaşar: onu bir süre esir alan Nubyalı göçebe baskınları, bir yerden öbürüne tekrarlanan nakiller, harap olmuş sağlık. 451 civarında, Thebais'te ölür; tam da Kalkedon Konsili'nin toplandığı sırada — bir bakıma sezgisinin bir yanına adalet iade edecek konsil: Mesih'i «iki tabiatta, karışma ve değişme olmaksızın, bölünme ve ayrılma olmaksızın» ama «tek bir şahıs ve tek bir hipostasiste» ikrar ederek^[20].

Herakleides Kitabı: Nestorius Nestoriusçu muydu?

Sürgünde Nestorius, sansürden kaçmak için takma adla uzun bir savunma, Şamlı Herakleides'in Kitabı (Liber Heraclidis) yazar. Yunanca metin kayıptır; yalnızca Süryanice çeviride korunmuş, 19. yüzyıl sonunda bulunmuş ve bilgin François Nau tarafından 1910'da yayımlanmıştır^[21]. Keşfi bir olay oldu.

Çünkü Nestorius orada aziz Büyük Leon'un Tomus'unu — papanın büyük kristolojik mektubunu (449), Kalkedon'da kabul edilen — açıkça kabul eder ve onda tam kendi imanını tanıdığını söyler^[22]. Asla iki oğul ya da iki şahıs öğretmediğini, tek Mesih öğrettiğini ileri sürer; yanlış anlaşılmanın ve Kirillos'un sertliğinin kurbanı olduğunu söyler.

Bu keşfin ardından J. F. Bethune-Baker (Nestorius and his Teaching, Cambridge, 1908) ve Friedrich Loofs gibi tarihçiler bir iade-i itibar savundular: Nestorius, derler, özde ortodokstu; yalnızca kelime hazinesinde beceriksizdi ve haksız yere mahkûm edilmişti^[23]. Bu tez modern ilmin bir kısmını cezbetti.

Yine de açık görüşlü kalmalı. Nestorius'un Efes'ten on beş yıl sonra, Leon'un Tomus'unu okuduktan sonra, kendini Kalkedon imanında tanıyabilmesi, her şeyden önce derin niyetinin saçma olmadığını ve Katolik hakikatin onun meşru kaygısını — tabiatların gerçekliğini ve ayrımını — içerdiğini kanıtlar. Ama bu, 429-431'de savunduğu formülleri, Theotokos'un inatçı reddini, iki özneye götüren «birleşme» mantığını iade-i itibar etmez. Kilise Nestorius'un kalbini mahkûm etmedi — onu yargılayamazdı; bir öğretiyi mahkûm etti — «Nestorianizmi» — ki lafzıyla alınırsa Mesih'in birliğini çözer. Dogma tarihinin büyük ismi Aloys Grillmeier'in belirttiği gibi: Nestorius muhtemelen öğretisinden daha iyiydi, ama öğretisi Efes'in reddettiği öğretiydi^[24].

Nestorius ve Doğu Kilisesi

Nestorius terk edilmiş öldü, ama adı kaybolmadı. Roma İmparatorluğu'nun erişimi dışında kalan, Mopsuestialı Theodoros'un Antakya geleneğine sadık Pers ve Mezopotamya Hıristiyan cemaatleri Efes'i reddetti ve «Nestoriusçu» diye nitelendi — kendilerinin asla böyle sahiplenmediği bir etiket. Bu, misyonerlik tarihi — Pers'ten Tang Çin'ine — Hıristiyanlığın en şaşırtıcılarından biri olan bugünkü Doğu Asur Kilisesi'dir^[25]. Bu gelecek kuşak, Kirillos ile Antakyalı Yuhanna arasındaki 433 birlik formülü, Kalkedon ve 1994 Katolik-Asur kristolojik diyaloğu için Nestorius krizi maddesine bakınız.

Nestorius Kilise'nin hafızasında iğrençten çok trajik bir şahsiyet olarak kalır: alaycı ya da bayağı hırslı biri değil, Tanrı'nın büyüklüğünü savunmak isteyip bir formülde kaybolan içten, sert ve gayretli bir adam. Hâli üç ders öğretir.

Önce, kelimelerin hassasiyetinin kurtuluşa dair olduğudur: yanlış konmuş tek bir terim — Theotokos yerine Christotokos — bütün İncil'i sarsabilirdi. Sonra, doğru niyetin yetmediğidir: Tanrı'yı onurlandırmak isterken, öğreti doğruluğu eksikliğiyle O'nun Oğlu'nun birliğini kırarak O'nu onursuzlaştırabilir. Son olarak, Hıristiyan halkın dindarlığının doktorların inceliklerinden sıkça daha emin olduğudur: hakikati savunan, patriğin tehdit ettiği şeyi savunan, Tanrı Anası'na bağlı Konstantinopolis ve Efes halkıydı.

«Üstlenilmemiş olan iyileştirilmemiştir; ama Tanrı'yla birleşmiş olan, o da kurtulmuştur.» — Nazianzoslu Aziz Gregorios, Apollinaris'e karşı Kledonios'a 101. Mektup, yak. 382^[26]

Ters hataya karşı yazılmış Aziz Gregorios'un formülü Nestorius'a karşı da geçerlidir: etimizi, doğumumuzu, ölümümüzü üstlenen Kelâm'ın bizzat kendisidir — ve bu yüzden bütün bunlar kurtulmuştur. Meryem, Tanrı'nın sonradan katıldığı bir insanı doğurmadı; insan olmuş Tanrı'yı doğurdu. Kilise'nin O'nu korkusuzca ve sonsuza dek Tanrı Anası diye adlandırması bundandır.

• Nestorius krizi — Efes Konsili'nin bütün seyri, ayrıntılı kristolojik öğreti, 433 birlik formülü, Kalkedon, Doğu Kilisesi ve 1994 diyaloğu.
• Arius (y. 256-336) — öbür büyük kristolojik heresiark: Nestorius Mesih'i ikiye bölerken Arius Oğul'un ilahlığını düpedüz inkâr ediyordu.
• İskenderiyeli Kirillos — Enkarnasyon doktoru, Nestorius'un rakibi ve Mesih'in birliğinin bekçisi.
• Pelagius (y. 354-y. 418) ve Sinopeli Markion (y. 85-y. 160) — ilk yüzyılların öbür büyük tartışmaları.