Sinoplu Markion (y. 85-y. 160)

Pontus Euksinos Kıyılarında Bir Piskoposun Oğlu

Marcion'un kökenleri, yalnızca hasımları onu anlatmaya zahmet etmiş kişiler için sık görüldüğü üzere, zayıf biçimde belgelenmiştir^[1]. Gelenek onu 85 civarında, Karadeniz'in güney kıyısındaki Yunan şehri Pontus'taki Sinope'de — bugünkü Türkiye'de Sinop'ta — doğmuş sayar^[2]. Tertullianus'un açık bir küçümsemeyle betimlediği, Yunan dünyası ile İskit bozkırları arasındaki sınırlarda deniz ticaretinin hüküm sürdüğü bir dünyadır bu: ona bakılırsa Pontus ulusları, sabit bir konutu olmadan arabalarda yaşayan, her türlü uygarlığa yabancı bir hayat süren yabani halklar olurdu^[3].

374-377'de yazdığı büyük sapkınlık karşıtı eseri Panarion'da Salamisli Epiphanius, Marcion'un «bir çileci ve kutsal Katolik Kilisemizden bir piskoposun oğlu» olduğunu yazar^[4]. Geç bir geleneğe göre bu piskopos, Sinope'li Philologos adlı biridir. Aynı Epiphanius ünlü kalmış bir anekdot aktarır: yetişkinliğe erişen Marcion, takdis edilmiş bir bakireyi baştan çıkarmış, «onun umudunu aldatmış, hem onu hem kendini alçaltmış» ve bu yüzden bizzat babası tarafından aforoz edilmiş olurdu^[5]. Günümüz tarihçilerinin birçoğu bu anlatının olgusal değerinden kuşku duyar ve onda bir metafor görür: bozulmaz «bakire» Kilise, Marcion'un sapkınlığıyla «baştan çıkarılıp» bozulmuş, iki yüzyıl sonra Epiphanius tarafından bu anlatı literal anlamıyla tarihselleştirilmiş olurdu^[6]. Bu olay her ne olursa olsun, antik gelenek sağlam bir noktada anlaşır: Marcion Pontus'tan basit bir ticari göçle değil, bir kopuş koşullarında ayrılmıştır.

Roma'ya Gelen Armatör

II. yüzyıl sonunun Hristiyan yazarı Rhodon ile bizzat Tertullianus onu sırasıyla «denizci» ve «gemi sahibi» (nauclerus) olarak nitelendirir^[7]. Marcion bu yüzden gezgin, meçhul bir vaiz değildir: Karadeniz'de, sonra Akdeniz'de ticaret gemileri donatan mesleği hem servetini hem hareketliliğini açıklayan zengin bir iş adamıdır. 135 ile 140 arasında Pontus'tan ayrılıp, o dönemde Batı Hristiyanlığının idari merkezi ve yakında entelektüel merkezi olacak Roma'ya gider^[8].

Varışında Roma Hristiyan topluluğuna katılır ve ona hatırı sayılır bir meblağ bağışlar: 200.000 sestertius^[9] — Domitianus'tan beri yürürlükte olan lejyoner maaşına göre (yılda 300 dinar, yani 1.200 sestertius) sıradan bir lejyonerin 160 yıldan fazla maaşına denk düşer^[10]. Bu jest sıradan değildir: başkent Kilisesi'nde hızla nüfuzlu bir konum edinmek isteyen bir adamı ele verir ve ardından gelecek kopuşun vahametini kısmen açıklar — böylesine büyük bir bağışın alenen iade edilmesi teolojik bir savaş ilanına eşdeğerdir.

Kerdon ve 144 Sonbaharındaki Kopuş

Lyonlu İrenaeus'a göre Marcion Roma'da Doğu'dan gelmiş ve Simon Magus'tan kaynaklanan akıma bağlı Kerdon adlı biriyle tanışır^[11]. Kerdon zaten şunu öğretiyordu: «Yasa ve peygamberlerce ilan edilen Tanrı, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası değildir»: ilki bilinen, ikincisi bilinemez ve iyi olandır^[12]. Romalı Hippolytus Bütün Sapkınlıkların Çürütülmesi'nde bu bağı doğrular: «Marcion bu sapkının [Kerdon'un] öğretisini pekiştirdi»^[13], ardından onu sistemleştirdi ve büyük incelemesi Antitheses'te ona en radikal ve en kalıcı biçimini verdi.

Marcion ile Roma Kilisesi arasındaki kopuş 144 sonbaharında gerçekleşir^[14]. O sırada aralarında I. Pius'un da olduğu bir piskoposlar dizisinin yönettiği Roma, iki tanrı öğretisini reddeder: Marcion resmen aforoz edilir ve 200.000 sestertiüsü kendisine iade edilir — antik dünyada, maddi düzende bile her türlü birlikteliği alenen kesmeye eşdeğer bir jest. Marcion boyun eğmek yerine kendi Kilisesi'ni kurar; Katolik Kilisesi'ne paralel biçimde kendi piskoposları, kendi litürjileri ve kendi kutsal metin derlemesiyle örgütlenmiştir — Hristiyanlık tarihinde böylesine belgelenmiş izler bırakan ilk büyük ölçekli kilisesel bölünme.

«Şeytan'ın İlk Doğanını Tanıyorum»: Aziz Polikarp Efsanesi

Hristiyan hafızasında kalmış ünlü bir karşılaşma, Marcion'u Havarilerin doğrudan bir öğrencisiyle, o sırada Roma'dan geçmekte olan Smyrnalı Aziz Polikarp ile karşı karşıya getirir. Gençliğinde bizzat Polikarp'ı hocası sayan Aziz İrenaeus'un aktardığı anlatıya göre Marcion ona gelip sordu: «Beni tanıyor musun?»

«Polikarp bizzat, bir gün kendisiyle karşılaşan ve ona "Beni tanıyor musun?" diyen Marcion'a şu yanıtı verdi: "Evet, seni tanıyorum: Şeytan'ın ilk doğanı."» — Lyonlu Aziz İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, III. kitap, 3. bölüm, § 4^[15]

Bir sonraki kuşağın birinci elden tanığının aktardığı bu sert yanıt, havarisel Kilise'nin Marcioncu sistemi nasıl bir ciddiyetle yargıladığını gösterir: hoş görülebilir bir iman varyantı olarak değil, onun radikal inkârı olarak. Bu yanıt, ancak Marcion'un gerçekte ne öğrettiği ışığında tam anlaşılır — şimdi kusurlarını göstermeden önce bu sistemi kendi iç tutarlılığıyla ortaya koymak gerekir.

Bir sistemi çürütmek için önce onu dürüstçe, en güçlü hâliyle ortaya koymak gerekir. Marcionculuk ne saçma ne kaba bir şeydi: kötülükle ve bazı Eski Ahit anlatılarının sertliğiyle yüzleşen her imanlıyı kemiren sahici bir soruya — Kenanlıların imhasını buyuran Tanrı, merhametli Mesih'in vahyettiği Baba ile nasıl aynı olabilir? — titiz, ama sonunda yıkıcı bir yanıt girişimiydi.

Demiurgos ve Yabancı Tanrı

Marcioncu sistemin özü iki ilahi ilke arasındaki ayrıma dayanır. İlki Yaratıcı'dır (Demiourgos), İsrail'in Tanrısı, maddi dünyanın yazarı, Sina'nın yasa koyucusu, sert ve öç alıcı bir adalete göre adil — «göze göz, dişe diş»^[16]. İkincisi, imparator Tiberius döneminde İsa Mesih'te, hazırlıksız ve önceden duyurulmadan belirdiği ana kadar her yaratıktan ve her peygamberlikten bütünüyle bilinmeden kalmış Yabancı Tanrı'dır (Deus alienus)^[17].

İrenaeus tezi berrak bir formülle özetler: Marcion'a göre «Yasa ve Peygamberlerce vaaz edilen, Rabbimiz İsa Mesih'in Babası değildir»^[18]. Marcion'un Cosmocrator — «dünyanın efendisi» — olarak da adlandırdığı Demiurgos mutlak anlamda kötü ya da kötü niyetli değildir: yalnızca aşağı, kendi adaletine hapsedilmiş ve Mesih kendi topraklarına girmeden önce üstün Tanrı'nın varlığından habersiz olandır^[19].

«Bilinmiyordu ve Bilinmemesi Gerekiyordu»: Eski Ahit'e Radikal Bir Nefret

Bu ikilikten Eski Ahit'in topyekûn reddi doğar; Marcion onu yalnızca Demiurgos'un sahici — ama aşağı — vahyi sayar, Mesih'e dair hiçbir peygamberlik değeri tanımaz. Yahudi Yazılarını İncil'e ilahi takdirle hazırlanmış bir hazırlık olarak okuyan bütün Hristiyan geleneğinin aksine, Marcion onda gerçek kurtuluşa yabancı bir tanrının kapalı eserini görür. Yahudi peygamberlerce duyurulan Mesih, ısrarla belirtir, İsa değildir: yalnız Demiurgos ile tutarlı, Yahudilerin hâlâ beklediği savaşçı bir kraldır — İsa ise bambaşka bir düzene aittir^[20].

Sisteminin adı bile Antikçağ'da eski ile yeni arasındaki çok belirgin bir felsefi karşıtlıkla oynayacaktır. Tertullianus'a göre Marcion'un tanrısının yeniliği zaten ona karşı döner:

«Tanrı, eğer eskiyse, gelecek olan sonsuzluğu yitirir; eğer yeniyse, geçmiş olan sonsuzluğu yitirir. Yenilik bir başlangıca tanıklık eder.» — Tertullianus, Marcion'a Karşı, I. kitap, 8. bölüm^[21]

Hayalet Bir Mesih: Doketist Kristoloji

Madde aşağı Demiurgos'un eseri olduğundan, Marcion iyi Yabancı Tanrı'dan gönderilen Mesih'in gerçek bir insan bedeni giymiş olmasını kabul edemez — bu, yaratmadığı bir yaratılışa bulaştırarak üstün Tanrı'yı lekelemek olurdu. Kristolojisi bu yüzden doketisttir (Yunanca dokein, «görünmek» fiilinden): Mesih Meryem Ana'dan doğmamıştır, soy kütüğü yoktur, Tiberius'un on beşinci yılında Kefernahum sinagogunda aniden, yetişkin olarak belirir^[22]. Bedeni yalnızca bir görünürlüktür, çilesi ve ölümü basit birer temsilden ibarettir.

Tertullianus bu öğretiyi yakıcı bir ironiyle özetler:

«Onun Mesih'i, [bedenin] bütün bu aldatmacalarından ve düzenlerinden kaçınmak için… göründüğü şey değildi ve olmadığı şeyiymiş gibi davrandı — beden olmadan bedenlenmiş, insan olmadan insandı.» — Tertullianus, Marcion'a Karşı, III. kitap, 8. bölüm^[23]

Mesele hafife alınacak gibi değildir: Mesih'in gerçek bedeni yoksa, gerçekten acı çekmemiş, gerçekten ölmemiş ve dolayısıyla gerçekten dirilmemiştir. Hristiyan kurtuluşu — Mesih'in kendi bedeninde ölüme karşı zaferi — çöker. On sekiz yüzyıl sonra Katolik Kilisesi Kateşizmi'nin hatırlatacağı tam da budur: «İlk sapkınlıklar Mesih'in tanrısallığından çok gerçek insanlığını inkâr etmiştir (gnostik doketizm)»^[24].

Tenden Kaçış Ahlakı

Maddenin bu değersizleştirilmesinden radikal bir çileci ahlak doğar. Vaftiz edilmiş Marcioncular tam bir perhize girer; bedeni sürdüren ve Demiurgos'un krallığını dolduran evlilik, en ateşlilerine yasaklanmasa bile tavsiye edilmez^[25]. Oruç yoğunlaştırılır — özellikle Braga konsiline göre, «bedene göre» Mesih'in Doğuşu gününü sevinçle kutlamayı reddedip tersine oruç tutmayı tercih etmeleri, tam da Mesih'in «insanın gerçek doğasında doğduğuna» inanmadıkları içindir^[26]. Görünürde çetin ve talepkâr bu ahlak, Büyük Kilise'ninkinden dünyayla uzlaşmış sayıldığından daha saf algılanan bir Hristiyanlık arayan birçok mümini cezbetti.

Tarihin ilk rakip «Yeni Ahit»i

Markion'un sonuçları en ağır yeniliği yalnızca doktriner değildir: kitabîdir. Otorite sahibi alternatif bir Hristiyan metinler derlemesini — tarihçilerin bugün «kanon» dediği şeyi — bilinçli ve kapalı biçimde oluşturan ilk kişi büyük ihtimalle Markion'un kendisidir^[27]. Onun derlemesi, Alet (Instrumentum) denen derleme, yalnızca on bir kitap içerir^[28]: tek bir İncil, Evangelikon, ve Pavlus mektuplarından oluşan bir derleme, Apostolikon.

Bu girişime, bugün kayıp olan doktriner bir risale eşlik eder: Antitezler — Eski Ahit'ten pasajlarla Mesih'in sözleri arasında sistematik karşıtlıklar kuran, iki Antlaşmanın bağdaşmazlığını görsel biçimde kanıtlamayı amaçlayan bir eser^[29]. Asıl metin günümüze ulaşmamış olsa da, Tertullianus'un yaptığı çok sayıdaki alıntı, onun karakteristik karşıtlıklarından birkaçını yeniden kurmaya imkân verir^[30]:

Okuyucu burada Markion'un retorik stratejisini görür: Eski Ahit ayetlerini anlatısal ve teolojik bağlamlarından koparıp, Yahudi bağlamından soyutlanmış biçimde sunulan İncil özdeyişleriyle teker teker karşıt kılmak. Bu seçici bir okuma usulüdür — bütün Katolik Gelenek, Justinus'tan Augustinus'a kadar, kurtuluş ekonomisinin birliğini yeniden kurarak çürütmeye çalışacağı temel günah budur.

Evangelikon: bıçakla sakatlanmış Luka

Markion'un benimsediği İncil, Aziz Luka'ya göre İncil'in kısaltılmış bir versiyonudur; ilk iki bölümü — soy kütüğü, müjdeleme, doğuş, çocukluk — gerçek bedeni ve Yahudi kökeni olmayan bir Mesih anlayışıyla bağdaşmaz bulunarak çıkarılmıştır^[31]. Kalan metin de rötuşludur: Yahudi peygamberliklerinin gerçekleşmesine dair her olumlu gönderme, Yasa ya da Peygamberler lehine her ifade çıkarılmış ya da yeniden işlenmiştir^[32].

Tertullianus, Markion'u ünlü kalmış bir alayla yerden yere vurur; onun editörlük işini kemirgeninkine benzetir:

«Quel rat pontique eut jamais un tel pouvoir de ronger que celui qui a rongé les Évangiles en pièces ? » — Tertullianus, Markion'a Karşı, I. kitap, 1. bölüm^[33]

Anlamlı bir olgu: Markion İncil'ine hiçbir yazar atfetmez — ne Luka, ne başka biri. Tertullianus bunu alayla not eder: «İncil'ine hiçbir yazar atfetmiyor, sanki gövdesini bile tahrif etmekten çekinmediği bir esere bir başlık koymasına izin verilmemiş gibi»^[34]. Bu bilinçli yazarsızlık, her İncil'in yazarını — otoritesinin ve Onikiler'in tanıklığına sadakatinin kefili olan yazarı — titizlikle adlandıran bütün havarisel gelenekle keskin bir tezat oluşturur.

Apostolikon: tek havari Pavlus'un on mektubu

Markion, Aziz Pavlus'u Mesih'in tek gerçek havarisi sayardı; Yasa ile İncil arasındaki radikal kopuşu yalnız onun anlamış olduğunu, Onikiler'in ise gözünde Yahudileştirici bir bağlılık içinde hapsolmuş kaldığını düşünürdü^[35]. Onun Apostolikon'u on Pavlus mektubunu benimser (başta Galatyalılar, ardından 1-2 Korintliler, Romalılar, 1-2 Selanikliler, Efesliler — ona «Laodikyalılara» der —, Koloseliler, Filipililer ve Filimon), Yaratıcı ya da Eski Ahit lehine her pasaj çıkarılmıştır^[36]. Buna karşılık pastoral mektupları (1-2 Timoteos, Titus), İbranilere Mektup'u, katolik mektupları, Havarilerin İşleri'ni ve Vahiy'i dışlar — yani yeni doğan Hristiyanlığı İsrail'in tarihine ya da Onikiler'in kolektif otoritesine bağlayan bütün metinleri^[37].

Bu metinsel tahrifat Kilise'nin dikkatinden kaçmayacaktır: bilinen en eski Roma Kilisesi kitap listesi olan Muratori Fragmanı (II. yüzyıl sonu), «Markion sapkınlığını desteklemek için Pavlus adına» dolaşan sahte bir «Laodikyalılara Mektup»u açıkça ihbar eder ve onu Katolik kanona kabul etmeyi resmen reddeder^[38]. Bu, belirli bir Markioncu sahteciliğe karşı tanımlanmış bir Kitab-ı Mukaddes kanonunun en eski doğrudan tanıklıklarından biridir.

Kaybolmuş bir eser, hasımları eliyle yeniden kurulmuş

Markioncu Instrumentum'un eksiksiz hiçbir nüshası günümüze ulaşmamıştır. Onun hakkında bilinen her şey, paradoksal biçimde, hasımlarından gelir: Tertullianus Markion'a Karşı eserinin I. ve IV. kitaplarında ondan bol bol alıntı yapar^[39]; özellikle Salamisli Epiphanius, Panarion'unda (374-377), titiz bir özenle Markioncu Yeni Ahit'te kabul edilen metne göre tahrif edilmiş saydığı yetmiş sekiz pasajı kaydeder^[40]. Bu, yöntem bakımından modern bir eleştirel edisyonla karşılaştırılabilecek etkileyici bir patristik filoloji çalışmasıdır — bilimsel metin tenkidinin icadından on beş yüzyıl önce yürütülmüştür.

Markion'un çağdaşlarınca ne ciddiyetle karşılandığını anlamak için, çürütülmesinin yoğunluğunu ve erken tarihini ölçmek gerekir: Arius'tan önce hiçbir sapkınlık önderi bu kadar bol, bu kadar hızlı ve bu kadar hemfikir bir sapkınlık karşıtı literatür uyandırmamıştır.

Justinus Şehit: Markion'un sağlığında ilk tanık

Markion hakkında ilk yazılı tanıklık, Aziz Justinus Şehit'ten gelir; mühtedi filozof ve apologet, İmparator Antoninus Pius'a hitaben yazdığı Birinci Apoloji'de, yaklaşık 150-155 yıllarında — yani Markion'un sağlığında — şöyle yazar:

« Il y a Marcion, un homme du Pont, qui est encore vivant aujourd'hui et enseigne à ses disciples à croire en un autre dieu, plus grand que le Créateur. » — Aziz Justinus Şehit, Birinci Apoloji, 26. bölüm^[41]

Justinus, Markion'un «cinlerin yardımıyla» her milletten yandaşlarına, Tanrı'nın evrenin yaratıcısı olduğunu inkâr eden küfürler söylettiğini ekler^[42]. Bu tanıklık birçok bakımdan belirleyicidir: Markion'un başarısının hızlı olduğunu — Roma'dan kopuşundan henüz on yıl bile geçmeden öğretisi İmparatorluğun çeşitli eyaletlerine yayılmıştı — ve Kilise'nin onu daha baştan, dönemin diğer büyük gnostik sistemleri gibi, Hristiyan adının en tehlikeli sahtelerinden saydığını kanıtlar. Justinus ona hatta Bütün Sapkınlıklara Karşı Derleme adlı özel bir risale ayırmış olacaktı; bugün kayıp olan bu eserin varlığı sonraki yazarlarca doğrulanır^[43].

Lyonlu İrenaeus: havarisel halefiyet ve iman Kuralı

Markion'la karşılaşmaya tanık olan Polikarpos'un bizzat öğrencisi Aziz Lyonlu İrenaeus, çürütülmesine büyük risalesi Sapkınlıklara Karşı'da (yaklaşık 180) — özellikle de yukarıda alıntılanan I. kitap 27. bölümde — çeşitli bölümler ayırır. Temel argümanı yalnızca doktriner değildir: kilisolojiktir. İrenaeus, Markion'un iddia ettiği sözde yeniliğe karşı havarisel halefiyetin sürekliliğini ve «dünyanın her yanına dağılmış olmasına rağmen Kilise'nin» ikrar ettiği iman Kuralı'nın birliğini çıkarır^[44]:

« Un [seul] Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ciel, de la terre, de la mer et de toutes choses qui s'y trouvent ; et un seul Christ Jésus, le Fils de Dieu, incarné pour notre salut ; et le Saint-Esprit. » — Aziz Lyonlu İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, I. kitap, 10. bölüm, § 1^[45]

İznik Konsili'nden yaklaşık bir buçuk yüzyıl önce kaleme alınan bu formül, Kilise'nin resmî bir konsil tanımından çok önce yaratıcı Tanrı ile kurtarıcı Tanrı'nın birliğini ve enkarnasyonun gerçekliğini — Markion'un inkâr ettiği iki nokta — ikrar ettiğini kanıtlar. Markion'a cevap veren tek başına bir teolog değildir: dünyanın her yerinde kabul gören bir ikrarda tanıklanan bütün Katolik Kilise'nin iman bilincidir.

Tertullianus: bir sistemi çökerten beş kitap

Markion'un en sistematik çürütücüsü, 207 ile 212 arasında kaleme alıp yeniden işlediği Adversus Marcionem ile eski Hristiyan literatürünün en hacimli sapkınlık karşıtı risalelerinden birini — tek bir hasma karşı tam beş kitap — ortaya koyan Tertullianus olarak kalır^[46] (Aziz Augustinus daha sonra, Manici Faustus'a karşı, otuz üç kitaptan oluşan daha da uzun bir risale yazacaktır^[47]). Tertullianus, Markion'un ortaya çıkışını bizzat «Antoninus Pius zamanına», yani Tiberius dönemindeki Mesih vahyinden yaklaşık yüz on beş yıl sonraya tarihler^[48] — üstelik bu kronolojiyi hasmına karşı çevirir: gerçekten yüce bir Tanrı, Pontus'un ücra köşesinden çıkma tek bir sapkınlık önderi aracılığıyla tezahür etmeden önce, bir yüzyıldan uzun Hristiyan hayatı boyunca bilinmeden kalamazdı.

Düalizme karşı üç belirleyici felsefi argüman

Tartışmanın ötesinde, Tertullianus on sekiz yüzyıl sonra bugün bile düalizmin her Katolik çürütülmesinin iskeletini oluşturan üç akli argüman geliştirir:

Bu üç argüman aynı sonuca varır: Markioncu düalizm kötülük sorununu çözmez, onu çoğaltarak yer değiştirir — hem adil hem merhametli tek bir Tanrı yerine, artık birbiriyle rekabet eden iki ilkenin bir arada varlığını açıklamak gerekir ki bu felsefi açıdan daha masraflı, daha ekonomik değildir.

Hippolytus ve sistemin Hristiyan değil Yunan kökeni

Belirleyici bir katkı Romalı Hippolytus'tan gelir, Bütün Sapkınlıkların Çürütülmesi'nde (yaklaşık 222-235). Doktrini kendi içinde tartışmakla yetinmek yerine, onun gerçek fikrî kaynağını arar — ve onu İncil'de değil, Hristiyanlık öncesi bir Yunan filozofunda bulur:

« [Marcion] a formé et façonné les mêmes opinions [qu'Empédocle] — à savoir qu'il y a deux causes de l'univers, la discorde et l'amitié […]. Le véritable auteur de ce système est Empédocle, fils de Méton, originaire d'Agrigente. » — Romalı Hippolytus, Bütün Sapkınlıkların Çürütülmesi, VII. kitap, 17-18. bölümler^[52]

Agrigentumlu Empedokles (MÖ V. yüzyıl) gerçekten de dört unsuru dönüşümlü olarak birleştiren ve ayıran iki karşıt güce, Dostluk (Philia) ile Kavga'ya (Neikos) dayalı bir kozmoloji öğretmişti. Hippolytus böylece Markion'un düalizminin otantik bir Hristiyan vahyiyle hiçbir ilgisi olmadığını gösterir: bu, önceden var olan putperest bir kozmolojidir; yalnızca İncil diliyle yeniden vaftiz edilip Hristiyanlığın üzerine yamalanmıştır. Argüman isabetlidir: Markion'un saf İncil'in restorasyonu diye sunduğu şey, tarihsel olarak, kökenlerin Yunan felsefesinden ödünç alınmış bir senkretizmden başka bir şey değildir.

İmparatorluğa yayılan paralel bir Kilise

Antik Çağ'ın gelip geçici diğer mezheplerinden farklı olarak, 144'ten sonra kurulan Markionist Kilise gerçek ve kalıcı bir yayılma gösterdi. Kendine ait piskoposları, martirleri ve örgütlü toplulukları vardı; kurucusunun yak. 160'taki ölümünden çok sonra da varlığını sürdürdü.

Doğu'da yayılma ve kademeli çözülüş

Batı'da Markionist Kilise oldukça hızlı, 144 kopuşundan üç yüzyıldan biraz kısa bir süre sonra söndü^[62]. Doğu'da ise çok daha uzun yaşadı: IV. yüzyılda Epiphanius, Mısır, Filistin, Arabistan, Suriye, Kıbrıs, Thebais ve Pers topraklarına kadar varlığını doğrular^[63]. Konstantinus'tan itibaren Hristiyan imparatorlar Markionist ibadeti hem kamuda hem özelde yasakladı^[64]; bu, çöküşü hızlandırdı ama onu hemen sona erdirmedi: yer yer artakalan Markionist topluluklar VII. yüzyıla kadar sürdü, sonra giderek başka dualist hareketlerin içinde eridi; metinsel külliyatlarının bazı unsurları daha sonra Pavlikiyanlar tarafından devralındı^[65]. İşte bu aynı Doğulu dualist zeminde, yüzyıllar boyunca aktarılıp dönüşerek, daha sonra iki ilkeli başka bir büyük sistem kök salacaktı: Mani'ninki — nitekim Denzinger, göreceğimiz gibi, Marcion'un adını Mani'ninkiyle aynı konsil mahkûmiyetinde bir araya getirecektir.

Harnack tezi: «II. yüzyılın Luther'i»

XX. yüzyılın başında Alman Protestan tarihçi Adolf von Harnack, Marcion'a klasikleşmiş bir monografi ayırdı: Marcion: Yabancı Tanrı'nın İncili^[66]. Harnack burada cesur bir tezi savunuyordu: Marcion, Hristiyanlığın ilk sistematik Kitâb-ı Mukaddes teoloğu, İncil'i her türlü Yahudileştirici uzlaşmadan arındırmak isteyen «II. yüzyılın Luther'i» olurdu; ve Büyük Kilise, onun kapalı kanonuna doğrudan tepki olarak, ilk kez kendi otoriter sayılan kitaplar külliyatını resmen tanımlamak zorunda kalmıştı^[67].

John Barton ve çağdaş tarihçilerin eleştirisi

Bu okuma, son dönem tarih yazımı tarafından büyük ölçüde gözden geçirildi. Britanyalı Kitâb-ı Mukaddes tarihçisi John Barton, Marcion Revisited başlıklı çalışmasında, aksine, bugün Yeni Ahit'te yer alan yazıların esasının II. yüzyılın başından itibaren Kilise'nin büyük bölümünde zaten fiilî bir kutsal yazı otoritesine sahip olduğunu, bunun Marcion'a tepkiyle ilgisiz olduğunu savunur^[68]. Barton'a göre Marcion'un gerçek özgünlüğü, Hristiyanları bir Yeni Ahit benimsemeye itmesi değildir — bu hareket zaten büyük ölçüde başlamıştı —; tersine, doğmakta olan Hristiyanlığın bir kesiminin zaten veri saydığı ama teolojik gerekçesini böylesine sistematik biçimde formüle etmediği Eski Ahit sorununu açıkça karara bağlamaya Kilise'yi zorlamasıdır^[69]. Adıyla «Marcion herezisi için uydurulmuş» bir mektubu reddeden Muratori Fragmanı^[70], her hâlükârda Marcion'a tepkinin bir katalizör rolü oynadığını doğrular; ama Harnack'ın yaptığı gibi Yeni Ahit kanonu fikrinin ex nihilo yaratılışını ona atfetmek gerekmez.

Katolik Gelenek kanon hakkında ne öğretir

Modern tarih yazımı tartışması, Kilise'nin değişmez teolojik ilkesini unutturmamalıdır: iki Ahit, tek ve aynı Kutsal Yazı'yı oluşturur, çünkü tek ve aynı Tanrı'dan gelirler ve vaat ile onun gerçekleşmesi gibi birbirine bağlanırlar. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunu Marcion'u adıyla hedef alan ifadelerle hatırlatır:

«Eski Ahit, Kutsal Yazı'nın vazgeçilmez bir parçasıdır […]. Hristiyanlar Eski Ahit'e gerçek Tanrı Sözü olarak hürmet ederler. Kilise, Yeni Ahit'in onu hükümsüz kıldığı bahanesiyle Eski Ahit'i reddetme fikrini her zaman güçlü biçimde geri çevirmiştir (Markionizm).» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 121-123^[71]

İki Antlaşma arasındaki bu süreklilik, Katolik konumu, daha sonra yalnızca Kutsal Yazı'nın otoritesine odaklanan bazı Protestan akımların tutacağı katı Kitâb-ı Mukaddes okumasından (sola scriptura ilkesi) ayıran şeydir: Katolik Kilise için külliyatın birliğini güvenceye alan yalnızca yazı metni değil, onun tutarlı okunuşunu sağlayan yaşayan Gelenek ve Magisterium'dur; bu, tam da münferit bir okuyucunun — herhangi bir Marcion'un — alınan külliyata kendi okuma şemasını dayatmasını engeller.

Marcion'un mahkûmiyetini, ölümüyle kapanmış II. yüzyılın bir olayına indirgemek yanlış olur. Kilise'nin Magisterium'u onun adına, açıkça, on üç yüzyıldan uzun süre boyunca döndü.

Romalı Dionysius (262): ilahi monarşiyi bölmek

262'de adaşı İskenderiyeli Dionysius'a gönderdiği mektupta Papa Romalı Dionysius, Doğu'da «monarşiyi» — Tanrı'nın egemen birliğini — «üç ayrı güç ve hypostasis'e bölüp ayıran ve yıkanlara» karşı uyarır^[72]. Bu tehlikeyi kınamak için özellikle Markionist örneği olumsuz bir ölçüt olarak alır:

«Tanrı'nın monarşisini üç ilkeye kesip bölen akılsız Marcion'un öğretisi, Mesih'in gerçek öğrencilerininki değil, şeytanî bir öğretidir.» — Roma piskoposu Dionysius, İskenderiyeli Dionysius'a Mektup, 262^[73]

Üçlü birlik (triniter) sorununa dair bir Roma piskoposunun bilinen ilk doktrinel müdahalelerinden biri olan bu mektup, ölümünden bir yüzyıl sonra Marcion'un adının, Tanrı'nın birliğini parçalayan her öğreti için — ister ikiye (Markionist dualizm) ister üç rakip ilkeye bölünsün — evrenselce tanınan bir karşı örnek işlevi gördüğünü gösterir.

Braga Konsili (561): Mesih'in gerçek bedeninin inkârına karşı anathema

Marcion'un ölümünden dört yüzyıl sonra, Priscillianist canlanmalara karşı 561'de Portekiz'de toplanan Birinci Braga Konsili, onun adını Kerdon ve Mani'ninkiyle birleştiren açık bir anathema formüle eder:

«Mesih'in doğum gününü bedene göre […] onurlandırmayan kimse, Kerdon, Marcion, Mani ve Priscillianus'un dediği gibi Mesih'in gerçek insan tabiatında doğduğuna inanmadığı için, anathema olsun.» — Birinci Braga Konsili, kanon 4, 561^[74]

Bu konsil formülasyonu, Mesih'in gerçek bedeninin doket inkârının — Markionist yanılgının teolojik özü — olaylardan dört yüzyıl sonra bile, açık ve adıyla hedef alan ciddî bir anathema gerektirecek kadar canlı bir tehdit kaldığını kanıtlar.

Floransa Konsili (1442): yanlış kristolojiler listesinde Marcion

Marcion'un ölümünden yaklaşık on üç yüzyıl sonra, Floransa Konsili, Kıptîler ve Etiyopyalılarla birlik için Cantate Domino fermanında (4 Şubat 1442) Kilise'nin Mesih'te iki tabiatın birliğine dair imanını ciddiyetle özetler, ardından Antik Çağ'ın büyük heretik kristolojilerini adıyla mahkûm eder:

«Buna aykırı tezleri savunan her hereziyi anathematize eder, tiksintiyle reddeder ve mahkûm eder. Ve önce Ebion'u, Kerinthos'u, Marcion'u, Samosatalı Pavlus'u, Photinus'u ve benzer küfürleri söyleyen herkesi mahkûm eder.» — Floransa Konsili, Cantate Domino fermanı, 1442^[75]

Marcion'un adının, ölümünden on üç yüzyıl sonra bile XV. yüzyılın ekümenik bir konsilinin ciddî iman ikrarında yer alması, yanılgısının Kilise'nin dogmatik hafızasındaki kalıcı ağırlığını ölçer: o, kapanmış eski bir tarih noktası değil, her kuşağın tanıyıp uzaklaştırması gereken kalıcı bir ayartmadır.

Günümüz Kateşizmi: hâlâ geçerli bir uyanıklık

1992'de yayımlanan Katolik Kilisesi Kateşizmi, Eski Ahit'in doktrinel reddini hatırlatmakla kalmaz (§ 123, yukarıda alıntılandı): «ilk herezilerin» doketizmini, Kilise'nin Tanrı Oğlu'nun gerçek enkarnasyonunda, «bedende gelmiş» olduğunda ısrar etme zorunluluğuna açıkça bağlar^[76]. Marcion'un adı böylece Katolik kateşezin canlı hafızasından hiç çıkmadı: iki Ahit'in birliğinin ve Mesih'in bedeninin gerçekliğinin ikincil noktalar değil, kurtuluş binasının tamamının çökeceği sütunlar olduğunu öğreten örnek vaka olarak kalır.

Kötülük sorunu: gerçek bir soruna yanlış çözüm

Markionizmin hızlı ve kalıcı başarısı yalnızca kurucusunun belagat becerisiyle açıklanamaz. O, sahici bir kaygıya yanıt veriyordu: görünür sertlikteki bazı Eski Ahit anlatıları — fetih savaşları, toplu cezalar, Yasa ve cezaları — ile İncillerde Mesih'in vaaz ettiği bıkmaz merhamet nasıl uzlaştırılır? Marcion bu gerilimi çözmez: onu kesip atar, teolojik zorluğun kendisiyle yüzleşmek yerine Tanrı'nın birliğini feda eder. Katolik teoloji ise daha zorlu — ama tek tutarlı — yolu yeğledi: ilahi pedagoji: İsrail'in tarihi boyunca insanlığı giderek, İsa Mesih'te merhametinin tam vahyine götüren, kendisiyle asla çelişmeyen tek Tanrı.

«Gazap Tanrısı»: adı anılmadan dönen bir karikatür

Markionist refleks asla tamamen ortadan kalkmaz: her kuşakta yeni biçimler altında yeniden doğar; her seferinde, «Eski Ahit'in öç alan Tanrısı» «Yeni Ahit'in sevgi Tanrısı»na kabaca karşıt konur; oysa bu ikili karşıtlığın tam da Kilise'nin II. yüzyıldan beri mahkûm ettiği şey olduğu görülmez. Bazı modern akımlar — ister kötü yetişmiş bir dindarlık, ister basitleştirici popüler bir egzejez, ister benzer bir dualizmi kendine mal edecek sonraki bazı ezoterik sistemler olsun — çoğu kez bilmeden Marcion'un jestini yineler: Kitâb-ı Mukaddes'i tek bir kurtuluş ekonomisi olarak okumak yerine iki karşıt blok hâlinde okurlar.

Katolik yanıt: hem âdil hem merhametli tek Tanrı

Katolik yanıt tek bir basit ama zorlu ilkede durur: adalet ve merhamet, iki farklı tanrının çelişik iki niteliği değil, tek ve aynı Tanrı'nın ayrılmaz iki veçhesidir. Sina'da Yasa'yı ilan eden Tanrı, İsa Mesih'te onu tamamlayan ve kemaline erdiren Tanrı'nın ta kendisidir — onu inkâr ederek değil, başlangıçtan beri hazırladığını açığa çıkararak. Justin, İreneus, Tertullianus, Hippolytus ve Epiphanius'un Marcion'a karşı savunduğu, sonra Romalı Dionysius'tan Floransa'ya konsillerle yeniden doğrulanan bu birlik, Kateşizmin bugün de sahici Hristiyan imanın vazgeçilmez temeli olarak öğretmeye devam ettiği şeydir.

• İlk yüzyılların herezileri — Markionizmin yalnızca bir bölümünü oluşturduğu, Hristiyan Antik Çağ'ın büyük doktrinel krizlerinin genel tablosu.
• Arius (yak. 256-336) — sistemi daha geç tarihli, Tanrı'nın birliğini değil Mesih'in tam ilahlığını inkâr eden başka bir heresiark.
• Nestorius (yak. 386-yak. 451) — Hristiyan Antik Çağ'ın bir başka büyük kristolojik krizi.
• İsa gerçekten yaşadı mı? — herhangi bir mezhepsel otoriteden bağımsız, İsa'nın varlığının ve ölümünün tarihsel kanıtları.
• Sola scriptura — Kutsal Yazı'nın münhasır otoritesi Protestan ilkesi; II. yüzyıldan itibaren Marcion'un kutsal metin manipülasyonunu açığa çıkaran Katolik Yazı-Gelenek birliği okumasıyla karşılaştırılmalı.