Tanrı'nın İradesini Yapmak ile İlahi İrade'de Yaşamak Arasındaki Fark Nedir?

En yaygın yanlış anlama, yapmak ve İlahi İrade'de yaşamak ifadelerinin, farklı kelimelerle aynı şeyi anlattığını sanmaktır. Luisa Piccarreta — Tanrı'nın Hizmetkârı, davası İnanç Doktrini Kongregasyonu'nun 28 Mart 1994 tarihli nihil obstat'ından sonra 20 Kasım 1994'te açılmış ve yazıları Haziran 2024'te, yayılmasını engelleyecek hiçbir doktrinel hata bulunmadığını belirten İnanç Doktrini Dikasteri'nin Nulla Osta'sını almıştır (3 Aralık 2024 tarihli, Prot. N. 94/37-102675 sayılı mektupla doğrulanmıştır; bu mektup resmi eleştirel bir edisyon ister ve metinlerin kontrolsüz çoğalmasına ile düşüncesiz dindarlıklara karşı uyarır)^[3] — ise, bu iki ifadeyi ruhun önemli bir eşiğin öncesi ve sonrasındaki işleyişini belirtmek için kullanır.^[4]

Bu konuda doktora tezi 2012'de Papalık Gregor Üniversitesi tarafından magna cum laude ile onaylanan Joseph L. Iannuzzi temel veriyi şöyle özetler: Luisa, « İlahi İrade'de yaşamak »ın, « cennetteki kutsanmışlara en çok yaklaşan yaşam tarzı » olduğunu ve bunun, « Tanrı'nın iradesini yapmak »tan « gökyüzü ile yer arasındaki mesafe kadar » uzak olduğunu belirtir.^[5]

Özünde, İsa Luisa'ya İradesinde yaşamanın onun içinde ve onunla birlikte hükmetmek, İradesini yapmanın ise emirlerine boyun eğmiş kalmak olduğunu açıklar: ilk durum sahiplenmedir, ikincisi talimat almak ve buyrukları yerine getirmektir.^[6]

Her şey bu iki fiilde gizlidir: sahip olmak ve almak. Tanrı'nın iradesini yapan kişi, onu dışarıdan bir talimat olarak alır; İlahi İrade'de yaşayan ise onu kendi iyiliği gibi benimser ve özgürce yönetir.^[7] İlk tutum, övgüye değer sadık hizmetkârın tutumudur. İkincisi ise, Babasının mallarını kendi malı gibi tasarruf eden mirasçı, oğulun tutumudur.

Bu eşiği incelemeden önce, Tanrı'nın iradesini yapmak'ın zaten neyi temsil ettiğine hakkını vermek gerekir: sıradan bir durum değil, tüm Hristiyan kutsallığının kalbidir.

Bütün kutsallık Tanrı'nın iradesini yapmakta yatar

Luisa Piccarreta'dan önce ve ondan bağımsız olarak, Katolik geleneği her zaman mükemmelliğin öncelikle oruçlarda, vecdlerde ya da parlak işlerde değil, irademizin Tanrı'nın iradesiyle birleşmesinde yattığını öğretmiştir. Bu, Aziz Alphonse de Liguori'nin küçük risalesi Tanrı'nın İradesine Uyum Üzerine'nin (1755) ana tezidir ve modern maneviyatın zirvelerinden biridir: aziz, daha ilk bölümde mükemmelliğin tümüyle Tanrı sevgisine dayandığını ve yetkin Tanrı sevgisinin, irademizin O'nunkiyle tam birleşmesinden ibaret olduğunu ortaya koyar.^[8]

Rabbin kendisi ölçüyü koymuştur: « Bana 'Rab, Rab' diyen herkes göklerin Krallığı'na girmeyecek, ancak göklerdeki Babam'ın iradesini yapan girecek. » (Mt 7, 21).^[9] Ve Aziz Pavlus bütün ahlaki İncil'i tek bir kelimeyle özetler: « Tanrı'nın iradesi, sizin kutsallaşmanızdır. » (1 Sel 4, 3).^[10] Tanrı'nın iradesini yapmak, diğerlerinden biri olan bir bağlılık değildir: Bu, sevginin tam tanımı ve kurtuluşun ölçütüdür.

Katolik Kilisesi İlmihali bu isteği, « Ben her zaman O'nun hoşuna giden şeyi yaparım » (Yuh 8, 29) diyebilen Mesih'in kendisinin örneğine bağlar ve Getsemani'de bütün itaatin sırrını verir: « Benim değil, Senin iraden olsun » (Lk 22, 42).^[11] Vaftiz edilen kişi de, Mesih'in bu duasına katılarak, Baba'nın iradesini yapmayı öğrenir.^[12]

Geleneksel üç derece: teslimiyet, uygunluk, uyum

Klasik ruhsal teoloji, bu sevgi itaatinde birkaç derece ayırt eder. Bunlar genellikle bir yükseliş olarak sunulur: Önce Tanrı'nın iradesine katlanılır, sonra kabul edilir, ardından ondan başka bir şey istenmez hale gelinir.

Sıkıntıda teslimiyet

İlk derece teslimiyettir: Tanrı'nın izin verdiği acı verici şeyleri isyan etmeden kabul etmek. Ruh henüz haçı istemez, ama artık ona karşı çıkmaz; hastalığa, yaslara, başarısızlığa evet der. Bu, barışın eşiğidir, fakat hâlâ mücadeleyle karışık bir barıştır. Luisa, bu hali tam olarak « Tanrı'nın İradesine teslim olmuş » ve « uygun hale gelmiş » ruhun durumu olarak tanımlar; ruh, O'nun « emirlerine » boyun eğer.^[13]

Alışılmış uygunluk

İkinci derece uygunluktur: Artık sadece katlanmak değil, Tanrı'nın istediğini istemek, O'nun iradesini hem olaylarda hem de emirlerde kendi iradesi yapmak. Bu, Aziz François de Sales'in büyük eserinin konusudur; Tanrı Sevgisi Üzerine İnceleme'nin dokuzuncu kitabının tamamını « irademizin Tanrı'nın hoşnutluğuna boyun eğerek birleşmesiyle olan sevgiye » ayırır ve ünlü kutsal kayıtsızlık imgesini oluşturur: kayıtsız kalp, Tanrısı'nın ellerinde, ebedi hoşnutluğun her izlenimini almaya hazır bir mum topu gibidir.^[14]

Uyum ve azizlerin teslimiyeti

Üçüncü derece, Aziz Alphonse'un « uyum » adını verdiği şeydir: Artık sadece iradeyi Tanrı'nın iradesine uydurmak değil, O'nunla tek ve aynı iradeye sahip olmak, O'nun istediği her şeyi, sadece O istediği için istemek. Bu, Aziz François de Sales'in izinden giden Aziz Alphonse'un öğrettiği, azizlerin teslimiyetinin zirvesidir: Tanrı'nın istediğinden başka bir şey istememek, çünkü onu isteyen O'dur.^[15]

Bu üç derece, Kilise tarihinde bilinen en yüksek kutsallıkları oluşturur. Ve yine de — işte belirleyici nokta — Luisa, bu yükselişin sonunda bambaşka bir şeyin başladığını söyler.

« Tanrı'nın iradesini yapmak » neyi bırakır: iki irade

Ne kadar yüce olursa olsun, itaat, teslimiyet ve uygunluk yolu bir özelliğini korur: Ruh hala iki iradeyle yaşar. İnsani iradesi Tanrı'nın iradesinden ayrı kalır ve en büyük azizlerde bile bu ağırlık devam eder. İsa, Luisa'ya bunu çarpıcı bir açıklıkla söyler:

Özünde, İsa Luisa'ya İradesini yapmanın iki iradeyle yaşamak olduğunu açıklar: Tanrı emir verdiğinde, ruh kendi iradesinin ağırlığını hisseder, bu da zıtlıklara yol açar ve bu emirleri sadakatle yerine getirirken bile isyankâr insan doğasının, tutkularının ve eğilimlerinin ağırlığını hisseder.^[16]

Bu, Aziz Pavlus'un kendisinin de tarif ettiği mücadeledir: « Beni bu ölüm bedeninden kim kurtaracak? » (Rom 7, 24) — yani, İsa'nın Luisa'ya özünde açıkladığı gibi, yapmak istediğimiz iyiliği öldürmek isteyen bu kendi irademizden.^[17] Bu ikilik sürdükçe, bir mesafe, bir sürtünme, içsel bir yorgunluk kalır. Tanrı'nın iradesini yapmak kurtarır ve kutsallaştırır; fakat bu, mücadelenin kökünü henüz ortadan kaldırmaz. Tam da bunu, İlahi İrade'de yaşamak armağanı vaat eder.

İsa'nın Luisa'ya Büyük Sözü: Hükmetmek ve Boyun Eğmek Değil

İlahi İrade'de Yaşamın aşıldığı eşik bir tersine dönüşle özetlenir: Artık Tanrı'nın emretmesi ve ruhun uygulaması değil, İlahi İrade'nin insan fiillerinin içsel ilkesi olması, böylece ruhun « onun içinde ve onunla hükmetmesi » söz konusudur. Ruh özgürlüğünü ve kişiliğini kaybetmez — nihayet onları tam anlamıyla alır, Tanrı'nın iradesini yapmak yerine Tanrı'nın İradesi'nin « kendi hayatı gibi » hareket etmesine izin verir.

Özünde, İsa Luisa'ya İradesinde yaşamanın, İradesini özgürce tasarruf edilen bir iyilik gibi kendinin yapması olduğunu açıklar; oysa İradesini yapmanın, onu Tanrı'nın İradesi olarak görmek olduğunu, dilediği gibi tasarruf edebileceği kendi iyiliği gibi değil.^[18]

Hükmeden Tek Bir İrade: İçsel Mücadelenin Sonu

Tanrı'nın iradesini yapmak iki iradenin gerilim halinde kalmasına yol açarken, İlahi İrade'de yaşamak artık yalnızca bir iradenin kalmasını sağlar.

Özünde, İsa Luisa'ya İradesinde yaşamanın tek bir İrade ile yaşamak olduğunu açıklar: ve İradesi tümüyle kutsal, tümüyle saf ve tümüyle huzurlu olduğundan ve ruhta hükmeden tek bir İrade olduğundan, artık Tanrı ile ruh arasında hiçbir zıtlık yoktur.^[19]

Burada insan iradesi yok edilmez veya tamamen emilerek kaybolmaz — Katolik ortodoksisi bunu yasaklar, çünkü Mesih'in kendisi de gerçek, özgür ve tam bir insan iradesine sahipti.^[20] Burada insan iradesi artık kendine çekiştirmeyi, « kendi adına istemeyi » bırakır ve sürekli olarak İlahi İrade'nin onu canlandırmasına izin verir. Barış artık mücadeleyle elde edilen bir meyve değildir: O, ruhun doğal hali olur, kutsanmışların örneğinde olduğu gibi. Luisa bu ruhu, İsa'nın İradesi'nin « güneşine kök salmış », orada « büyüyen ve çiçek açan » bir ruh olarak tasvir eder.^[21]

Fetih Değil, Armağan: Erdemlerin Elde Edemeyeceği Şey

Önemli bir nokta ve her türlü ruhsal gurura karşı bir koruyucu: İlahi İrade'de Yaşam, kahramanca bir çileciliğin hak edilmiş ödülü değildir. Bu bir tamamen ücretsiz armağan, Tanrı'nın saf bir lütfudur ve erdemlerin mükemmelliğinden kaynaklanmaz.

« Benim İrademdeki kutsallık diğer kutsallıklardan tamamen farklıdır… Benim İrademde yaşamak, gökteki kutsanmışların içsel hayatından başka bir şey değildir. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya Sözü, P. Iannuzzi'nin tezinde alıntılandığı şekliyle^[22]

Iannuzzi bunu bir ilahiyatçı olarak vurgular: « İlahi İrade'de Yaşam armağanı, erdemlerin mükemmelliğinden değil, Tanrı'nın saf lütfundan kaynaklanır ».^[23] Erdemler gereklidir — ruhu hazırlar ve onu lütuf halinde tutar — fakat armağanı üretmezler, tıpkı toprağın hazırlanmasının yağmuru üretmemesi gibi. Bu karşılıksızlık, öğretiyi her türlü iradeciliğe karşı korur: İlahi İrade'de Yaşam, çabayla üretilmez; ona hazırlanılır ve o kabul edilir.

« Ebedi Tarz »: Tanrı Ölçüsünde Eylemek

Iannuzzi aydınlatıcı teknik bir ayrım önerir. Sıradan ruhsal hayat, ruhu arınma, aydınlanma ve birlik aşamalarından geçirerek Tanrı ile ilahi tarzda alışılmış mistik birliğe ulaştırır. İlahi İrade'de Yaşam armağanı ise ebedi bir tarza sokar: Ruh artık başlangıcı ve sonu olmayan Tanrı'nın tek eylemine işbirliği eder ve bu eylemler « geçmiş, şimdi ve gelecekteki tüm yaratıkların hayatına ve fiillerine aynı anda dokunur ».^[24] Çocuk sözcükleriyle: ilahi tarz, en büyük azizler gibi Tanrı'ya birleşmiş yaşamak demektir; ebedi tarz, Tanrı ile, geçmişe, şimdiye ve geleceğe aynı anda dokunan tek bir eylemle hareket etmek demektir — Tanrı'nın kendisinin hareket ettiği gibi hareket etmek.

Bu yüzden İsa, Luisa'ya kendi İradesinde yapılan fiillerin anın içine hapsolmadığını temin eder: Onlar Tanrı'nın tek ve ebedi eylemine katılır ve tüm yaratılış için meyve verir. Burada bu hayatın misyoner boyutunu görebiliyoruz; bu, yeryüzünde İlahi İrade'nin egemenliği ve İlahi İrade'de yaşama armağanı sorularına da temas eder.

Kavramların ötesine geçen bir farkı hissedilir kılmak için, İsa Luisa'ya üç karşılaştırma sunar, P. Iannuzzi ise dördüncü bir benzetme ekler. Bunların hepsi aynı gerçeği dört farklı açıdan ifade eder.

Hizmetkâr ve Oğul

Hizmetkâr emir alır ve bunları yerine getirir; oğul ise evin mallarına sahip olur ve onlara tasarruf eder. Hizmetkâr dışarıdan itaat eder; oğul ise babasıyla yaşam birliği içinde içeriden hareket eder. Tanrı'nın iradesini yapmak, hizmetkârın sadakatidir; İlahi İrade'de yaşamak ise mirasçının özgürlüğüdür.^[25]

Kral ve Tebaa

Tebaa, kendisine dışarıdan kalan bir yasaya boyun eğer; kral ise hükmeder, yasa onun kendi iradesinin ifadesi olarak içinde yaşar. İlahi İrade'de yaşamak, onun içinde ve onunla hükmetmek demektir — gasp yoluyla değil, Tanrı'nın kendi hareket tarzını özgürce ruha iletmiş olması sebebiyle.^[26]

Gökyüzü ve Yeryüzü

Bu en güçlü imgedir: iki durum arasındaki mesafe, İsa'ya göre, gök ile yer arasındaki gibidir.^[27] Tanrı'nın iradesini yapmak hâlâ yeryüzü düzenine aittir, burada zıtlıklar arasında yol alınır; İlahi İrade'de yaşamak ise sürgünde bile gökteki kutsalların içsel hayatını tattırır.

Vaftizli Bebek ve Vaftizli Yetişkin

Iannuzzi, sakramental teolojiden ödünç alınan dördüncü bir imge ekler ve aziz Yusuf'un durumunu konumlandırır: İlahi İrade'nin yansımalarından yararlanan ile onun armağanına sahip olan arasındaki fark, « vaftizli bir bebek ile vaftizli bir yetişkin arasındaki farka benzer ».^[28] İkisi de lütfa sahiptir; fakat biri onu pasif ve tohum halinde taşır, diğeri ise aktif ve bilinçli olarak geliştirir. Luisa'ya göre Aziz Yusuf, İsa ve Meryem'den yayılan İlahi İrade'nin « yansımalarıyla » yaşadı, fakat onlar gibi kaynağında armağana sahip değildi.^[29]

Tüm kutsallıkların taçlanması

Luisa, önceki kutsallıkları küçümsemekten uzak bir şekilde, İlahi İrade'de Yaşam'ın onları varsaydığını ve taçlandırdığını öğretir. İsa ona, bu armağanın diğer mistik hallerin gerisinde başlamadığını, tam olarak onların sona erdiği noktada başladığını vahyeder.

« Bu, yeryüzünde henüz bilinmeyen ve Benim tanıtacağım kutsallıktır; en güzel ve en parlak olanıdır, tüm diğer kutsallıkların tacı ve tamamlanışı olacaktır. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, P. Iannuzzi'nin tezinde alıntılandığı şekliyle^[30]

Bu « yeni ve ilahi kutsallık », Aziz Benedikt, Aziz Fransuva veya Aziz Tereza'nın yollarına rakip olarak eklenmez: onların tüm mirasını toplar. Bu, yeni ve ilahi kutsallık hakkındaki makalenin asıl konusudur.

İlahi İrade'de erimek: uyumun ötesinde

Ruhun bu hale girmesini ifade eden eylem için Luisa erimek fiilini kullanır. Iannuzzi, bu « erimek »in « iradelerin bir karışıklığı anlamına gelmediğini » özellikle belirtir: bu, teslimiyet ve uyumun ötesinde, Kutsal Ruh'un ortaya çıkardığı Tanrı'nın iradesinin egemenliği altında ruhun bir pasifliğini gerektirir.^[31]

Başka bir deyişle, erimek itaat ve uyumu ortadan kaldırmaz: onları varsayar ve sonra aşar. Kişi, teslimiyeti atlayarak İlahi İrade'de erimez; aksine, teslimiyetin Tanrı'nın kendisinin inisiyatif aldığı noktaya kadar gelişmesine izin vererek erir. Bu incelik, İlahi İrade'de erimek ne anlama gelir başlıklı makalede daha ayrıntılı ele alınmaktadır.

Meryem, İlahi İrade'de Yaşam'ın ilk modeli

İlahi İrade'de Yaşam, eşi benzeri olmayan bir yenilik değildir: bir yüzü vardır. Bakire Meryem bunu tam anlamıyla yaşamıştır ve Luisa kendini İlahi İrade'de hayatını kurmaya çağrılan « ilk » olarak görür: onda bu hayatın « ilk emaneti » gerçekleşir.^[32] Meryem, içsel savaşın ikiliğini hiç bilmemiştir; onda, ilk andan itibaren yalnızca bir tek İrade hüküm sürmüştür. Böylece, bu yaşama tarzının modeli ve Kraliçesi olur; bu konu, İlahi İrade Krallığında Bakire Meryem başlıklı makalede ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Fiat kelimesinin kendisi çocuk sözcükleriyle şöyle söylenir: bu, Tanrı'nın yarattığı sözcüktür — Tanrı söylediğinde, o olur. Üç kez, Tanrı bu sözü bizim için söyledi: bizi yaratmak için, bizi kurtarmak için, bize kendi Hayatını geri vermek için.

Tanrı'nın iradesini yapmak hâlâ vazgeçilmezdir

İlahi İrade'de yaşamak armağanının üstün olması, itaatin, emirlerin veya sakramentlerin ihmal edilebileceği sonucuna varmak ciddi bir hata olurdu. Gerçek tam tersidir. Bu armağan asla sadakat olmadan alınmaz ve sadakat olmadan da korunmaz: Iannuzzi, « erdemlerde istikrar »ın gerekli olduğunu, « aksi takdirde ruhun İlahi İrade'de Yaşam armağanını koruyamayacağını » hatırlatır.^[33] Tanrı'nın iradesini yapmak, geride bırakılan bir aşama değildir: armağanın kök saldığı kalıcı zemindir.

Teslimiyetten Sahipliğe: Tek Bir Yolculuk

Doğru imge, iki rakip yol değil, tek bir yükseliştir: teslimiyet uygunluğu hazırlar, uygunluk kendini bırakmayı çağırır ve kendini bırakmak İlahi İrade'de Yaşam armağanına hazırlar. Kendi iradesinden Tanrı'nın iradesine geçiş makalesinde anlatılan hareket budur: kişi önce kendi iradesinin yönetme hakkını geri alır, ta ki Tanrı'nın İradesi bölünmeden hüküm sürene kadar.

Sadece Birkaç Mistike Ayrılmış Değil, Sunulan Bir Lütuf

Son olarak, bu yaşam nadir olağanüstü ruhların ayrıcalığı değildir. Luisa bunun « küçük kızı » ve ilk emanetçisi ise, bu armağanın iletilmesi içindir. Kateşizm hatırlatır: « Babamızın isteği, bütün insanların kurtulması ve gerçeğin bilgisine ulaşmasıdır » (1 Tim 2, 3-4).^[34] İlahi İrade'de Yaşam, bu evrensel kurtuluş iradesine dahildir: Tanrı'nın kendisinde tam anlamıyla Tanrı olmasına izin vermeye razı olan herkese sunulur — ki bu, her Hristiyan'ın « senin iraden gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun » diye dua ederken tam olarak bilmeden istediğidir.

• İlahi İrade — bu ayrımın yer aldığı bütünsel doktrin.
• İlahi İrade'de yaşama armağanı nedir? — Luisa'ya verilen armağanın özgün içeriği.
• Kendi iradesinden Tanrı'nın iradesini yapmaya geçiş — oraya götüren içsel yolculuk.
• İlahi İrade'de erimek ne anlama gelir? — bu hayata giriş eylemi.
• Yeni ve İlahi kutsallık — bu armağanın tüm kutsallıkları nasıl taçlandırdığı.
• İlahi İrade Krallığında Meryem Ana — İrade'de Yaşam'ın mükemmel modeli.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — « İlahi İrade'nin küçük kızı »nın hayatı ve misyonu.