Kendi iradesinden Tanrı'nın İradesi'ne geçiş

Kendi isteğinden Tanrı'nın İradesine geçişten söz etmeden önce, bu geçişin nerede oynandığını bilmek gerekir. İnsanın en yüksek bölümünde oynanır: ruhani yaşamında. Ancak bu ruhani yaşam, yaşayanın diğer boyutları karşısında konumlandırılmadan anlaşılamaz.

Aristote'nin ayrımı ve Aziz Thomas'ın sahiplenmesi

Aristoteles, De anima'sında her canlıda üç büyük yaşam derecesi ayırır: bitkilere ortak olan bitkisel yaşam; hayvanlara ortak olan hayvani (hissî) yaşam; ve insana özgü olan aklî ya da rasyonel yaşam^[1]. Bu üçlü ayrım, antik bir merak olmaktan çok uzakta, insanı düşünmek için temel çerçeve olarak Teoloji'nin Özeti'nde yeniden ele alan Aziz Thomas Aquinolu tarafından sahiplenilmiştir^[2].

Aziz Thomas, Aristoteles'in ardından, üç vital işlem derecesi ayırır: bitkisel (büyüme), hayvani (duyumsama), aklî (anlama)^[3].

İnsan yalnızca nefes alan ve beslenen bir beden (bitkisel yaşam), yalnızca duyan bir hayvan (hayvani yaşam) değildir: akıl yoluyla bilmeye ve özgürce istemeye yetenekli, beden almış bir ruhtur. Geleneğin içsel yaşam olarak da adlandırdığı, içeride gizli olan işte bu ruhani yaşamdır.

Ruhani yaşamın önceliği, bedeni hor görmek olmaksızın

Katekizm, insanın «beden ve ruh, ama gerçekten bir olan» olduğunu hatırlatır^[4]: bu üç boyut birbirinden yalıtılmış üç bölme gibi paralel olarak var olmaz; vital ilke olan ruhani ruh tarafından birleştirilirler. Bu birliğin bir hiyerarşisi vardır: ruhani yaşam açık ara en önemli olandır; çünkü insan bu sayede sonsuzluk için Tanrı'ya ulaşır. İşte bu önceliği İsa, öğrencilerinin bilincine bizzat kazır:

«Bu yüzden kaygılanmayın; “Ne yiyeceğiz?”, “Ne içeceğiz?”, “Ne giyeceğiz?” diye sormayın […] Bütün bunları öteki uluslar arar. Oysa göksel Babanız bunlara ihtiyacınız olduğunu bilir. Önce Tanrı'nın Egemenliği'ni ve O'nun adaletini arayın; bunların hepsi size ayrıca verilecektir. » — Mattaya Göre İncil 6, 31-33^[5]

Başka bir yerde İsa, en haklı korkunun beden için değil ruh için olduğunu uyarır: «Bedeni öldürüp ruhu öldüremeyenlerden korkmayın; hem ruhu hem bedeni cehennemde mahvedebilenden korkun» (Matta 10, 28)^[6]. Aziz Pavlus ise daha yükseği hedeflememizi emreder: «Yukarıdaki değerleri arayın: Mesih, Tanrı'nın sağında oturmaktadır. Yeryüzündekileri değil, yukarıdakileri düşünün» (Koloseliler 3, 1-2)^[7].

Ancak ruhani yaşamın önceliği, bedene ya da psikolojiye bir hor görme değildir. Aziz Thomas bunu vurgular: ruhani yaşam diğer iki dereceyi ortadan kaldırmaksızın üstlenir ve yönlendirir^[8]. İçsel yaşamın aziz öğretmenleri, bedeni ya da duyguları ruh adına reddettiğini iddia eden sahte ruhancılığı bir ağızdan mahkûm ederler. Bir depresyon yalnızca dua ile yenilmez; ne de bedensel bir hastalık yalnızca oruç ile. Ruhanî rehber, gerektiğinde psikoloğa ya da doktora başvurur; ama ruh yaşamının en önemli şey olduğunu hatırlatmaktan da vazgeçmez.

İsteğin zirve ve kök olması

Bu içsel yaşam, belirsiz bir dinî duygu değildir. Kesin bir yerleşimi vardır: ruhun en yüksek bölümünde bulunan irade^[9]. İrade hem zirvedir (çünkü her şeyi yönetir) hem de köktür (çünkü bütün özgür etkinliğimiz ondan doğar). Aziz Thomas Teoloji'nin Özeti'nde buna uzun uzun döner: Tanrı'yı sevmemiz ya da reddetmemiz irade yoluyladır; O'na birleşmemiz ya da O'ndan ayrılmamız da onun yoluyladır.

Aziz Thomas, dilekçenin — seçimle birlikte gelen sevginin — duyusal istekde değil, yalnızca iradede bulunduğunu belirtir^[10].

Dolayısıyla ruhani yaşamımızı irade yönetir; onun aracılığıyla da tüm psikolojik ve bedensel yaşamımızı. Ama — bütün dram da budur — günahla yaralanmış olan insan isteği, doğal olarak artık Tanrı'nın istediğini istemez^[11]. Kendi iyiliğini, kendi konforunu, kendi yüceliğini ister. Geleneğin kendi isteği (volonté propre) dediği, kendi içine kapanmış bu düzensiz irade işte budur.

Kendi iradesi nedir?

İnsan doğduğu andan, bilinç uyandığı andan itibaren günlerini istemekle geçirmektedir: kalkmak, yemek, konuşmak, seçmek, reddetmek, arzu etmek. Her saat binlerce irade eylemi birbirini izler. Ve varsayılan olarak — yani ilk yaralanma dolayısıyla — bu eylemlerin neredeyse tamamı, kendi istencimiz tarafından yönetilir; Tanrı'nın isteğini sorgulamaya bile gerek duymadan. Ruhani yazarların kendi iradesinin hayatı dedikleri şey işte budur.

Bir yaşam, tanımı gereği kesintisiz olarak süren şeydir: nefes, kalp atışları, metabolizma. Aynı şekilde, kendi iradesinin hayatı da küçük eylemlerin aralıksız bir dizisidir; bunlar birlikte gerçek bir varoluş oluşturur — nötr değil, merkez ağırlık noktası olarak ego ile damgalanmış bir varoluş.

Aziz Pavlus'un betimlediği mücadele

Aziz Pavlus bu iç mücadeleyi, tüm ruhani yöneticilerin aktardığı bir pasajda sarsıcı bir kesinlikle betimlemiştir:

« Nitekim yaptığımı anlamıyorum; çünkü istediğimi yapmıyorum, nefret ettiğimi yapıyorum. […] İyinin bende, yani etten ibaret olan benliğimde yaşamadığını biliyorum. Çünkü istemek elimde, ama iyiyi yapmak elimde değil. İstediğim iyiyi yapmıyorum, istemediğim kötülüğü yapıyorum. » — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 7, 15-19^[12]

Bu deneyim evrenseldir: kalbin gizliliğinde iyiyi isteriz, ama çoğu zaman tersini yaparız. Bu ikilik yalnızca psikolojik bir zayıflık değildir; iyileştirilmesi, yeniden yönlendirilmesi, dönüştürülmesi gereken yaralı bir iradenin işaretidir. Lütfun tam da bu işi budur.

Aziz Augustinus: « bende iki irade »

Augustinus, İtiraflar adlı eserinde bu ikiliğe belki de en derinlikli analizi sunmuştur. Dönüşüm anında, Milano bahçesinin ünlü sahnesinden hemen önce, kendisini parçalayan iç savaşı şöyle betimler:

« Bende iki irade vardı; biri eski, öteki yeni; biri etten, öteki ruhtan; çatışmaları ruhumu parçalıyordu. » — Aziz Augustinus, İtiraflar VIII, 5, 10^[13]

Dolayısıyla mücadele yalnızca Tanrı ile şeytan arasında ya da ruh ile beden arasında verilmez: bizzat iradenin içinde, kendine karşı bölünmüş olarak verilir. Ve Augustinus için zafer asla yalnızca insan gücüyle kazanılmaz — iradeyi iyileştiren lütuf tarafından verilir^[14].

Tanrı'nın İradesi: bildirilen ve hoşnutluk olan irade

Bu kendi iradesinin karşısına Tanrı'nın İradesi çıkar. Peki bu ifadeyle tam olarak ne kastedilmektedir? Aziz François de Sales, Tanrı'nın Aşkı Üzerine İnceleme adlı eserinde günlük ruhani yaşam için en yararlı ayrımı sunmuştur: bildirilen irade ile hoşnutluk iradesini birbirinden ayırır^[15].

• Bildirilen irade, Tanrı'nın bizden ne istediğini bildirdiği şeydir: buyruklar, İncil öğütleri, lütfun esinleri, yaşam durumunun ödevleri. Bu bilinebilir, dolayısıyla sevilebilir ve yerine getirilebilir.
• Hoşnutluk iradesi, Tanrı'nın önceden bize bildirmeden hayatımızda izin verdiği ya da düzenlediği şeydir: bir hastalık, bir başarısızlık, bir yas, beklenmedik bir sevinç. Karşısında ruh her zaman nedenini bilemez — ama güven içinde bir teslim oluş eylemine davet edilir.

Sales'in kuralı iki sözcüğe sığar: bildirilen iradeye itaat; hoşnutluk iradesine güvenli boyun eğiş^[16].

Bu ayrım değerlidir: günahı haklı gösterecek sahte teslim oluşu engeller (« Tanrı belki de bu hatayı yapmamı istedi » — hayır, Tanrı ahlaki kötülüğü asla istemez) ve zorlukları adaletsiz bularak reddedecek stoacı isyanı da engeller. Buyruklar karşısında itaat edilir; izin verilen haçlar karşısında teslim olunur.

Bir program olarak Baba'nın Duası

Kişisel istekten Tanrı'nın İradesi'ne geçiş, ileri ruhsallıkların bir buluşu değildir: bizzat Mesih'in öğrencilerine öğrettiği duanın içine kelimesi kelimesine yazılmıştır. Baba'nın Duası'nın merkezinde, tapınma ve egemenlikten sonra temel istek gelir: « Senin isteğin yerde gökte olduğu gibi olsun » (Matta 6, 10)^[17]. Bu istek ikincil değildir: bütün Hristiyan yaşamının nihai amacını ifade eder.

Katolik Kilisesi Katihizmi bunu kuvvetle yorumlar:

« Baba'nın İradesi, Mesih'te ve O'nun insan iradesi aracılığıyla, tam ve kesin olarak yerine getirilmiştir. İsa bu dünyaya girerken şöyle demişti: "Tanrım, işte senin isteğinini yapmaya geldim" (İbraniler 10, 7). » — Katolik Kilisesi Katihizmi, §2824^[18]

Getsemani: « benim isteğim değil »

Bu geçişin mutlak doruğa ulaştığı an, Getsemani'dir. Çile'nin arifesinde İsa, ıstırap içinde kıvranarak Baba'ya dua eder:

« Baba, istersen bu kâseyi benden uzaklaştır; yine de benim istediğim değil, senin istediğin olsun. » — Luka İncili 22, 42^[19]

Bütün kurtuluş tarihi bu cümleye sığar. İlk Âdem, Tanrı'nın isteğine karşı kendi istemiğini istemişti (« tanrılar gibi olacaksınız », Yaratılış 3, 5)^[20]: kendi kişisel isteğini Tanrı'nın İradesi'ne yeğlemişti ve bütün insanlık onunla birlikte düştü. İkinci Âdem olan Mesih ise tam tersi hareketi yapar: insan iradesini — çünkü o kötü değildir, tam tersine kusursuzca iyidir — Baba'nın iradesinin önüne bırakır ve her şey kurtulur^[21].

İsa'nın bütün yaşamı bu geçişle yoğrulmuştur. Bunu hizmetinin başlangıcında duyuruyordu: « Benim yiyeceğim, beni gönderen'in isteğini yapmaktır » (Yuhanna 4, 34)^[22]. Kalabalıklara tekrarlıyordu: « Benim istediğim değil, beni gönderen'in istediği olsun diye gökten indim » (Yuhanna 6, 38)^[23]. Ve İbraniler Mektubu, bütün varlığını şu formülle özetler: « İşte, senin isteğinini yapmaya geldim » (İbraniler 10, 7)^[24].

Mesih'in yaşadığını kendi iradelerimizde yaşatmak

İsa'nın bizde tam olarak gerçekleştirmeye geldiği şey budur. Hristiyan yaşamı, dindar jestlerin dışsal taklidi değildir: Mesih'in kendi iradesinde gerçekleştirdiği geçişin, bizim iradelerimizde içsel olarak yeniden yaşatılmasıdır. Bunu Pavlus, çarpıcı bir haykırışla ifade eder:

« Artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor. » — Aziz Pavlus, Galatyalılar'a Mektup 2, 20^[25]

Kişisel istekten Tanrı'nın İradesi'ne geçiş, o hâlde Mesih'in yaşamının kendi yaşamımızın yerini almasıdır. Benliğimizin isteyerek soyunmasıdır; « O, Tanrı özüne sahip olduğu hâlde, Tanrı'ya eşitliği gasp edilecek bir hak saymadı, ama kendini boşalttı » (Filipililer 2, 6-7)^[26].

« Onunla birlikte mezara gömüldük »

Hristiyan yaşamı, yalıtılmış bir ahlaki çabayla başlamaz; ruhu Mesih'in ölümü ve dirilişine daldıran bir sakrament ile başlar. Geleneğe göre vaftiz, bütün Hristiyan yaşamının temeli, Ruh'un yaşamına açılan kapıdır^[27]. Pavlus, onun mistik boyutunu şöyle ortaya koyar:

« Mesih İsa ile vaftiz aracılığıyla birleşen hepimiz, O'nun ölümüne vaftiz edildik. Öyleyse, O'nun ölümüne birleştiren vaftiz ile onunla birlikte mezara gömüldüysek, yeni bir yaşam sürelim […]. Biliyoruz ki, içimizdeki eski insan, günah bedeni ortadan kalksın ve artık günaha kulluk etmeyelim diye, onunla birlikte çarmıha gerildi. » — Aziz Pavlus, Romalılar'a Mektup 6, 3-6^[28]

Vaftiz bu yüzden, sakramental ve gerçek bir biçimde, kişisel isteğin gömülmesini gerçekleştirir. Eski insan — kendine kapanmış, ölçüsüz arzularının kölesi olan insan — çarmıha gerilir. Bu bir metafor değildir: sakramentin lütfuyla verilen, varlığımızda gerçek bir değişikliktir^[29].

Ama her gün yeniden üstlenilmesi gereken bir ölüm

Ne var ki, tecrübe gösterir ki vaftize rağmen kişisel istek bir anda ölmemiştir. İlkesi bakımından yenilmiştir, ama kalıntıları inatçıdır. Klasik teolojinin şehvet eğilimi dediği şey budur — artık günah değil, ölene kadar kalan ve böylece mücadele ve dolayısıyla sevap konusu olan kötülüğe yönelik artçı meyil^[30].

Bu yüzden Pavlus, vaftiz üzerine öğretisini her gün için geçerli olan bir buyrukla sürdürür:

« Şayet ete göre yaşarsanız öleceksiniz; ama Ruh aracılığıyla bedenin işlerini öldürürseniz yaşayacaksınız. » — Aziz Pavlus, Romalılar'a Mektup 8, 13^[31]

Fiil ağırdır: öldürmek. Söz konusu olan, kişisel isteği yalnızca sınırlamak ya da onu psikolojik olarak yönetmek değildir. Söz konusu olan, onu Ruh'un gücüyle öldürmek, boşalan yeri ilahi İrade'nin yaşamının almasıdır. Bu, tam da bütün ruhsal yaşamın programıdır.

Haç neden bir hazinedir

Bütün azizlerin üzerinde tefekkür ettiği temel paradoks buradan doğar: kişisel isteğimize aykırı olan her şey olarak anlaşılan haç, aslında bir hazinedir. Vaftizin ilkede bize verdiği şeyi — benliğin ölümünü — yaşamımızın etinde gerçekleştirir.

Aziz Haçlı Yuhanna, Karmel Dağı'na Tırmanış tablosunda bu mantığı sonuna kadar götürür:

« Her şeyin tadına varmak için, hiçbir şeyde tadın olmasın. Her şeye sahip olmak için, hiçbir şeye sahip olmak isteme. Her şey olmak için, hiçbir şeyde hiçbir şey olmak isteme. » — Aziz Haçlı Yuhanna, Karmel Dağı'na Tırmanış, I. Kitap, bölüm 13^[32]

Bu, sağlıksız bir acıseverlik değil, bir sevgi mantığıdır: Tanrı her şey olsun diye, kişisel isteğin hiçbir şey olması gerekir. Haç, retlerimizi kırarak alanı açar.

Bütün Katolik ruhani geleneği bu pasaj üzerinde tefekkür etmiştir. Luisa Piccarreta'nın getirdiği özel ışığı incelemeden önce, ondan önce gelen büyük sesleri dinlemek gerekir; zira Luisa'nın doktrini bunlara kök salar ve onları çürütmeksizin sürdürür.

Aziz Augustinus: « seni sensiz yaratan, sensiz seni haklı çıkarmaz »

Aziz Augustinus'a göre insan iradesi hem yaralı hem de değerlidir. Bizi bizsiz yaratan Tanrı, özgür rızamız olmaksızın bizi haklı çıkarmayı reddeder. Lütuf asla iradeyi ortadan kaldırmaz — onu iyileştirir, aydınlatır, güçlendirir; ama her zaman fiat'ımızı bekler^[33].

Aziz Bernard: sevginin dört derecesi

De diligendo Deo adlı eserinde Clairvaux'lu Aziz Bernard, insan iradesinin yolunu yükselen dört derecede tasvir eder^[34] :

1. Kendini kendisi için sevmek (doğal insan) ;
2. Tanrı'yı kendisi için sevmek (çıkarını Tanrı'da gören dindar insan) ;
3. Tanrı'yı Tanrı için sevmek (dönüşmüş olan) ;
4. Kendini Tanrı için sevmek (aziz; iradesi tamamen Tanrı'nın iradesiyle evlenmiştir).

Bernard, bu dördüncü derecenin bu hayatta pek nadiren tam olarak erişildiğini yazar; ama özgün iradenin İlahî İrade'ye geçişinin yöneldiği amaç tam da budur.

Aziz Alfonso de Liguori: irademizin Tanrı'nın iradesiyle birleşmesi

XVIII. yüzyılda Aziz Alfonso de Liguori, bu geçişe, kırk sayfayı bile bulmayan küçük bir eser adamıştır: Conformité à la volonté de Dieu (Napoli, 1755). Merkezî teması ünlü olmuş tek bir cümlede özetlenir:

« Olgunluk, tümüyle Tanrı sevgisine dayanır: "Sevgi, olgunluğun bağdır"; ve Tanrı'nın mükemmel sevgisi, irademizin O'nun iradesiyle tam birleşmesinden ibarettir. […] İradesini İlahî İrade'ye ne kadar çok birleştirirse, Tanrı sevgimiz de o kadar büyük olur. » — Aziz Alfonso de Liguori, Conformité à la volonté de Dieu, ch. 1^[35]

Alfonso'ya göre bütün erdemler, bütün pratikler, bütün çileler değerlerini yalnızca bu uymada bulur. Tanrı'nın iradesi aleyhine gerçekleştirilen tek bir erdem (örneğin, itaat başka bir şeyi gerektirirken benlik sevgisinin istediği bir oruç) hiçbir değere sahip değildir. Tanrı'nın iradesi için yapılan sıradan küçük bir eylem ise bir hazine değerindedir.

Avilalı Azize Teresa: Yedinci Konak

Avilalı Azize Teresa, İç Kale adlı eserinde mistik hayatın zirvesini — Yedinci Konak, yani ruhî evlilik — ruh ile Tanrı arasında iradelerin öylesine sıkı bir birliği olarak tasvir eder ki artık tek bir şey istemekten başka bir şey kalmaz:

« Ruhî evlilikte burada olan şudur […], iki irade artık tek olur; denize atılan küçük bir damla su gibi: bir daha ondan ayrılamaz. » — Avilalı Azize Teresa, İç Kale, VIIᵉ Demeure, ch. 2^[36]

Bu imaj gelişigüzel değildir: damla varlığını kaybetmez, ama artık denizden başka bir şey isteyemez. İrade, benlik egemenliğinden Tanrı egemenliğine tamamen geçtiğinde de böyledir. Teresa burada İlahî İrade'ye uymakın zirvesini tasvir eder; Jésus'un Luisa Piccarreta'ya açıkladığı biçimiyle İlahî İrade'de yaşamayı öğretmemiştir — onun imajı geleneğe içindeki zirveyi işaret eder, yeni armağanı değil.

Lisieuxlu Azize Teresa: « sizin istediğinizi istiyorum »

Dört yüzyıl sonra Lisieuxlu Azize Teresa, aynı şeyi küçük yol'un sadeliğiyle tekrar söyler: küçük olmak, dolayısıyla kendini tümüyle Tanrı tarafından istenmeye bırakmak. B Yazması'nda şöyle yazar:

« İçimde başka çağrılar da hissediyorum; savaşçı, rahip, havari, doktor, şehit olma çağrısını hissediyorum; kısacası, sizin için en kahramanca eylemleri gerçekleştirmeye […] ihtiyaç duyduğumu hissediyorum… […] Ey İsa, Sevgilim, çağrım, nihayet buldum onu; çağrım sevgidir! » — İsa Çocuklu Azize Teresa, Otobiyografik yazmalar, Manuscrit B^[37]

Ölümünden birkaç hafta önce kaydedilen, en yalın formülü bütün doktrini birkaç sözcükte toplar:

« Ölmeyi yaşamaktan daha fazla arzulamıyorum; yani, seçmem gerekseydi ölmeyi tercih ederdim; ama benim için Tanrı seçtiğine göre, O'nun istediğini severim. Sevdiğim, O'nun yaptığıdır. » — İsa Çocuklu Azize Teresa, Derniers entretiens (Cahier jaune), 27 Mayıs 1897^[38]

Caussade ve Lehodey: kutsal teslimiyet

XVIII. yüzyılda Cizvit Jean-Pierre de Caussade, teslimiyet doktrinini artık klasikleşmiş bir ölüm sonrası eserde sentezlemiştir: L'abandon à la divine Providence. Tezi şudur: her şimdiki an, kendi içinde bir gizli sakrament biçiminde Tanrı'nın iradesini taşır; onu hesap ve öngörü olmaksızın kabul etmek yeterlidir^[39].

XX. yüzyılın başında Trappist Dom Vital Lehodey, standart hâline gelmiş bir el kitabında bu doktrini yeniden ele almış ve kesinleştirmiştir: Le Saint Abandon (1919). Burada edilgen kabullenme (Tanrı'yı bir kader gibi yaşamak) ile etkin teslimiyet (Tanrı kendini açıkladıkça O'nun istediğini olumlu olarak istemek) arasındaki ayrım üzerinde durur^[40]. Gerçek teslimiyet iradenin bir bırakışı değil; İlahî İrade'yi özgürce seçen iradenin en yüce eylemidir.

Bütün bu gelenek — Augustinus'tan Lehodey'ye, Bernard, Alfonso, Avilalı Teresa, François de Sales, Jean de la Croix, Lisieuxlu Teresa, Caussade üzerinden — tek bir noktada birleşir: irademizin Tanrı'nın iradesine uyması, kutsallığın kalbidir.

Erdemlik, bir dizi eylemdir

Trento Konseyi, Luterya karşı çıkarak, aklanmanın yalıtılmış bir olgu değil, ruhun lütuf ve erdemli eylemlerle büyüdüğü dinamik bir hal olduğunu hatırlatmıştır^[41]. Bu, Aziz Thomas'ın çoktan söylediği bir şeydi: erdem bir habitus'tur, yani iyi eylemlerin tekrarıyla kazanılan istikrarlı bir eğilimdir^[42]. Kimse tek bir cesaret eylemiyle cesur olmaz: bu eğilimin ruha kazınması için eylemlerin devamı gerekir.

İşte tam da bunu İsa, Luisa Piccarreta'ya öğretir:

«Erdemlik tek bir eylemle değil, birçok eylemin ardışıklığıyla gerçekleştirilir. Ne erdemlik ne de yozlaşma tek bir eylemle oluşur. Eylemlerin ardışıklığı olmadan, erdemliğin ya da yozlaşmanın gerçek renkleri görünmez ve ne biri ne diğeri hakkında hüküm verilemez. Erdemliği parlatan ve onun mührünü oluşturan şey, iyi eylemlerin ardışıklığıdır.» — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, cilt 17, 25 Temmuz 1924^[43]

Verdiği karşılaştırma berraktır: «Kimse, elinde bir metelik var diye zenginim diyemez; ancak çok sayıda mülkü varsa diyebilir […]. Erdemlik, birçok iyi eylemin, fedakârlığın, kahramanca eylemlerin sonucudur.»^[44]

«Yüce İrade sürekli bir eylemdir»

Ve yine de İsa daha ileri gider. Sıradan erdemlik — İlahi İrade'nin yaşamına sokulduğunda, eylem sürekli hâle gelir, çünkü bizzat Tanrı'nın sürekli eylemiyle birleşir:

«Yüce İrade sürekli bir eylemdir. […] Buna karşılık, benim İrade'mdeki erdemlik kesinti bilmez. O, ebedî İrade'nin sürekli eylemiyle birleşmiştir. Bu İrade daima etkindir, daima zafer kazanır, daima sever ve asla durmaz. Benim İrade'mdeki erdemlik, ruha Yaratıcı'nın sürekli eyleminin, sürekli sevgisinin ve yarattığı tüm şeyleri sürekli koruyuşunun damgasını vurur.» — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, cilt 17, 25 Temmuz 1924^[45]

Peder Joseph Iannuzzi, 2012'de Pontifical Gregorian Üniversitesi'nde savunduğu doktora tezinde, bu noktayı Luisa'nın tüm eserinin hermenötik anahtarı yapmıştır: Tanrı'nın İradesi'ni yapmak (uygunluk, sıradan erdemliğe özgü) ile İlahi İrade'nin içinde yaşamak (canlı ve sürekli bir birliktelik; bizzat Tanrı'nın ruhda yaşayıp eylemde bulunduğu, tümüyle yeni bu erdemliğe özgü) arasındaki ayrım^[46].

Peder Iannuzzi bu ayrımı şöyle özetler: İlahi İrade'nin içinde yaşamak, yalnızca Tanrı'nın İradesi'ni yerine getirmek değil, İlahi İrade'nin ruhda tek ve sürekli bir eylem olarak kendiliğinden sürekli işlemesine izin vermektir^[47].

Öldüren ve dirilten sevgi

Bu sürekli eylem soğuk bir mekanizma değildir: bu, İsa'nın kendisinin ruha yaşamını vermek için sürekli öldüğü ve dirildiği bir sevgi dinamiğidir. Göklerin Kitabı'nın aynı sayfası bunu çarpıcı ifadelerle dile getirir:

«Kızım, yaratılara olan Sevgim her an beni öldürmeye zorluyor. Gerçek Sevginin doğası, sevilen için sürekli öldürmek ve yeniden yaşama döndürmektir. Bir kişiyi kendisi için isteyen sevgi, ölümü tattırır. […] Ama ölümden daha güçlü olan bu aynı sevgi, ölümü verdiği anda yaşamı da verir. […] Sen de benim için sevgiyle ölebilirsin; kim bilir kaç kez, belki de her an.» — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, cilt 14, 21 Şubat 1922^[48]

Özgür iradeden Tanrı'nın İradesi'ne geçiş, dolayısıyla bir kez başarılmış, tamamlanmış bir başarı değildir: bu, her an ruhun kendine ölerek Tanrı'da yeniden doğduğu, yine ölerek yine doğduğu sürekli bir nefestir.

Yeni fiiller olmadan ilahî yaşam sönüklaşır

Ruhani yaşam gerçek bir yaşam ise, beslenmesi gerekir. Beden için yiyeceksizlik ölüm getirir; bizdeki İlahî İradenin yaşamı için de bu İrade'de yapılan fiiller yoksa bu yaşam kansızlaşır. Bunu İsa Luisa'ya açıklar:

« Kızım, fiillerini İlahî İradem'de yapmaya hazırlanırken, İrade'nin senin fiilinde konumlandığını bilmelisin. Fiili yaparken ona, senin yerine getirdiğin fiilde Kendi Yaşamını oluşturması için serbest alan vermiş olursun. Yeni fiillerin, daha önce yerine getirilmiş olanlara gıda olur. […] Yeni fiiller gereklidir; çünkü İrade'nin yaratıkta yaşamasını sürdürmesi için onun ilahî havasını, kesintisiz nefesini, durmadan atan kalbini ve besinini sağlarlar. » — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 29, 7 Eylül 1931^[49]

Mantık apaçık: İlahî İrade bizde bir Yaşam'dır ve her yaşam hava, kalp atışı, besin ister. Yeni fiiller olmazsa nefes durur.

Her an hazır bulunan bir gıda

Ama bu gıda, bedenin gıdasının aksine, bol bol, sınırsız ve tehlikesiz olarak sunulur:

« Sonsuz Hikmet'in takdir ettiği gibi, ruhun da besine ihtiyacı vardır. İlahî İrade onun için lezzetli bir gıdadır. Bu gıda ruhu iyiliği aramada güçlü kılar ve Tanrısı'na karşı sevgiyle taşırır. Ruhu canlılıkla doldurur; onu bütün erdemlerde büyümeye, yeni eserler girişmeye ve büyük fedakârlıklar yapmaya yöneltir. […] Üstelik bu gıda her an, her nefeste, gece gündüz, her şeyde, istendiği kadar kez hazırdır. Bedensel gıdanın aksine, fazla alınması yüzünden rahatsız olunmasından korkulmaz. Tam tersine, ne kadar çok alınırsa o kadar güçlenilir ve Yaratıcı'nın benzeyişinde o kadar çok ilerlenir. » — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 18, 17 Ekim 1925^[50]

İsa ekler: bu gıdadan isteyerek mahrum kalan ruh « mahkûmiyeti hak eder; çünkü ona yaşam veren ve kendisine ücretsiz sunulan bir besini reddeder »^[51]. Bu ifade, Vaftizci Yahya'nın feriştiler karşısındaki uyarısına (Matta 3, 7-10) ve ziyafet benzerliğine (Luka 14, 16-24) bir yankıdır ve Luisa'nın öğretilisinin, kesintisiz biçimde, ücretsiz sunulan ve özgürce reddedilen büyük İncil mantığı içinde yer aldığını gösterir.

Tanrı'ya birleşmiş bir irade ile kendi içine kapanmış bir irade arasındaki karşıtlığı hissettirmek için İsa, Le Livre du Ciel'de aynı sayfada art arda gelen iki güçlü imge kullanır: deniz ve insan bedeni. Her ikisi de bizim ne olduğumuza dair aynı gerçeği söyler: Tanrı'dan kopmuş bir irade özgür bir irade değildir; bu, çürüyen bir iradedir.

Durgun deniz imgesi

Denizin ebedî hareketi, sularını temiz tutan şeydir. İlahî İrade'nin bizdeki fısıltısı tam da bu yaşamsal rolü oynar.

« Kızım, insan iradesi kendi başına iğrençtir. Ama İlahî İrade'ye birleşince, Tanrı'nın yarattığı en güzel şey olur. […] Bizimkine birleşmiş olan insan iradesi, İyilik, Işık, Kutsallık, Güzellik'in kesintisiz hareketine sahipti. Ve hiç durmayan bizim kesintisiz hareketimizle, Yaratılış'ın en büyük harikasıydı. Hareketimiz onu her leke izinden arındırıyordu. Denizin hareketi gibi; fısıltısı ve ebedî hareketi sayesinde sularını berrak ve saf tutar. Ah, denizin suları durgun olsaydı, saflıklarını yitirir ve kimse bakmak istemeyecek kadar iğrenç olurlardı. […] İnsan iradesi de böyledir — denizden de çok —, eğer ilahî hareket onda fısıldarsa güzel ve saf kalır, bütün kötüler gömülü ve ölü hâlde kalır. Buna karşılık, İradem insan iradesinde fısıldamaz ve onun ilk hareketi olmazsa, bütün kötüler yeniden hayat bulur ve Tanrı'nın yarattığı en güzel şeyi en korkunç yaratığa dönüştürür. » — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 23, 31 Ocak 1928^[52]

Ruh olmayan beden imgesi

Aynı sayfa, daha da varoluşçu bir karşılaştırmayla devam eder: ruhtan ayrılmış insan bedeni.

« İnsan doğası bir başka imgedir: ruha birleşince güzeldir. Görür, hisseder, yürür, iş yapar, konuşur ve kötü kokmaz. Ama ruhla birleşmezse, insan doğası çürür, korkunç kokar ve bakılmayacak kadar çirkinleşir. […] İradem'in insan iradesine yerleştirilmesi de böyleydi; Yaşam'ı alması gereken ruha benziyordu, kesintisiz fısıltıya. Bu yüzden insan iradesi İradem'e birleşik kaldığı sürece yaşam ve güzellik harikasıdır. İradem'den ayrıldığında ise bacaklarını, ellerini, sözünü, görüşünü, sıcaklığını ve yaşamını yitirir. » — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 23, 31 Ocak 1928^[53]

Bu imgeler sırf şiirsel mecazlar değildir: iradenin var olma biçimine dair bir gerçeği söylerler. İnsan iradesi, İlahî İrade tarafından konut edinilmek üzere yaratılmıştır; ondan kopunca kendini gerçekleştiremez — çürür. İşte bu yüzden kendi iradesinden Tanrı'nın İradesi'ne geçiş, insan için asla bir yoksullaşma değildir: bu, ona gerçek güzelliğinin iade edilmesidir.

Doktrin nettir; uygulanması zaman ister. İşte ruhani gelenek, ruhu bu geçişe somut olarak nasıl çağırmaktadır. Bu pratiklerin hiçbiri egzotik değildir; hepsi Kilise'nin ortak mirasına aittir.

Her eylemi yapmadan önce tanıma

İlk çalışma bir farkındalık çalışmasıdır. Eylemlerimizin çoğu, Allah'ın isteyip istemediğini bile sormadan yerine getirilir. Uyum, belirli aralıklarla zihinde sorulan basit bir soruyla başlar: « Yapmak üzere olduğum bu eylem — Allah onu istiyor mu? » Bu soru karmaşık bir ayırt etmeyi gerektirmez; sıradan eylemlerin %95'i için (işini yapmak, bir yakınıyla konuşmak, dua etmek, yemek) cevap evettir; bu, O'nun bildirilen iradesine uygundur^[54]. Geri kalanı için ise soru, seçim yapmaya zorlar — ve bu da başlı başına ruhani bir eylemdir.

Babamız duasını bir teslim eylemi olarak kılma

Yavaşça ve şuur içinde okunan Babamız duası, kendi iradesini Allah'ın İrade'sine aktarmanın en kısa ve en güçlü eylemidir. « senin isteğin olsun » yakarışı, yalnızca ezberlenmiş bir formül olarak değil, gerçek bir içsel kabul eylemiyle yapılmalıdır. Avilalı Sainte Thérèse, Mükemmelliğin Yolu adlı eserinde bu duaya birkaç ayrı bölüm ayırmıştır^[55].

Zorlukları bir armağan olarak kabul etme

Kendi iradesine aykırı olan her şey — bir gecikme, bir eleştiri, bir başarısızlık, bir hastalık — Saint François de Sales'in doktrinine göre Allah'ın sunduğu bir rıza (hoşnutluk) iradesi fırsatıdır. Ruhi, bunları geldikleri anda, homurdanmadan, isyan etmeden, hatta anlamaya bile çalışmadan kavrarsa, geçişin en derin ve en özgürleştirici eylemini yapar. Eski buna şu anın haçını kucaklamak derdi^[56].

Kutsal Ruh'tan durmaksızın isteme

Bunların hiçbiri lütuf olmadan mümkün değildir. En basit dua en etkili olandır: « Kutsal Ruh, bende istediğini yap. » Savaş kendi iradesinin çabasıyla kazanılmaz — bu saçma olurdu, bu yine kendi iradesinin bir zaferi olurdu. Savaş, Kutsal Ruh'un içimizde dilemesine izin verilerek kazanılır, adım adım^[57].

Dolayısıyla kendi iradesinden Allah'ın İrade'sine geçiş, kendi iradesine dayanan bir ruhani kahramanın eseri değildir: bu, Allah'ın bizdeki eseridir; bizden yalnızca buna engel olmamamız istenir. Her an evet diyen vaftizli kişi — alçakgönüllü, kısa, tekrar tekrar başlayan bir evet — neredeyse fark etmeden, kendi hayatının silindiğini ve ilahi hayatın tüm yer aldığını görür.

Via Divina'da derinleşin — Bu yazı, ücretsiz Via Divina eğitim kursunun içeriğini ele almaktadır. Tüm eğitimi takip etmek ve kendi iradesinden Allah'ın İrade'sine geçişte adım adım ilerlemek için: Via Divina eğitimini aç.

• İlahi İrade — bu geçişi aydınlatan merkezi doktrin.
• Göklerin Kitabı — Luisa Piccarreta'nın başyapıtı.
• Allah'ın İrade'si ve acı — neden imtihanlar geçişin bir parçasıdır.
• Allah'ın istediğini istemek: en büyük mutluluk.
• İki temel: bilgi ve irade — Via Divina'da önceki ders.
• Yeni ve ilahi kutsallık.