Tanrı'nın istediğini istemek en büyük mutluluğumuzu oluşturur

Tez, birbirine bağlı üç önermeyle oluşan kısa ama titiz bir akıl yürütmeyle gelişir.

Akıl yürütmenin ifadesi

Önerme 1 — Tanrı'nın iradesi her zaman gerçekleşir.

Önerme 2 — Oysa sahip olabileceğimiz tek ve en büyük mutluluk, irademizin gerçekleşmesidir.

Sonuç — Öyleyse, Tanrı'nın istediğini istersek, irademiz en büyük mutluluğumuz için her zaman gerçekleşir.

Akıl yürütme, ruhani bir modus barbaradır. İki önerme de sağlam olursa, sonuç zorunlu olarak onlardan çıkar. Dolayısıyla makalenin bütün meselesi, iki önermenin sağlamlığını doğrulamak ve ardından sonucu yaşamış olanları dinlemektir.

Birinci önerme: Tanrı'nın iradesi her zaman gerçekleşir

Bu önerme, ek bir dosyada kendi başına ele alınır — Tanrı'nın iradesi her zaman gerçekleşir: acının anlamı nedir?. Burada sonucunu hatırlatıyoruz: katolik inancı, birçok modern zihnin birbiriyle bağdaşmaz sandığı üç iddiayı aynı anda korur.

Öncelikle, Tanrı dilemedikçe ya da izin vermedikçe hiçbir şey olmaz. Aziz Pavlus bunu, Ona karşı gelmeye kalkışacak herhangi bir iradeye bir meydan okuma olarak ifade eder: «Kim Onun iradesine karşı koyabilir?»^[7]. Her şeyini yitiren Eyüp, «Rab bana verdi ve Sebâlılar aldı» demez, «Rab verdi, Rab aldı»^[8] der; ikincil olayı birinci nedenine kadar geri götürür.

Sonra, Tanrı ahlaki kötülüğü (günahı) asla dilemez, ama bundan üstün bir iyilik çıkarmayı bildiği için ona izin verebilir. «Tanrı'yı sevenlerin iyiliği için her şey birlikte çalışır» der Aziz Pavlus^[9]; ve Yudit kitabı açıklar: «Bu cezaların helakımıza değil, ıslahımıza verildiğine inanalım»^[10].

Son olarak, Tanrı'nın iradesi kutsanmamıza ve ebedi mutluluğumuza yöneliktir. «Tanrı'nın istediği, kutsanmanızdır» diye yazar Aziz Pavlus Selaniklilere^[11]. Tanrı kutsal olmamızı ister, çünkü mutlu olmamızı ister — önce bu dünyada iç huzurunda, sonra ebediyette mutluluk veren görüşte^[12].

Birinci önerme kabul edildikten sonra her şey ikinciye bağlıdır.

İkinci öncül daha sezgi karşıtıdır. Kendiliğinden şuna inanırız: mutluluk dış koşullara bağlıdır; sağlığım, param, yakınlarım, başarım varsa mutluyum; yoksa mutsuzum. Katolik öğretisi ise bunun tersini savunur: mutluluk, istem ile gerçeklik arasındaki uyuma bağlıdır; dolayısıyla gerçeklik değiştirilemediğinde, istemin ayarlanmasına bağlıdır.

Bunu açıkça göstermek için gündelik hayattan üç örnek yeterlidir.

Gündelik hayattan üç örnek: krep, kayak, meslek

Nesnel olarak tarafsız üç durumla karşılaşan üç kişi hayal edelim.

A kişisi bir lokantaya oturur ve ballı bir krep istemektedir. Garson ballı krepin kalmadığını söyler. Kişi hayal kırıklığına uğrar. Hayal kırıklığının sebebi nedir? Şudur: ballı bir krep istemesi.

B kişisi kayak yapmak için dağa gider. Kar yoktur. Kişi rahatsız olur. Rahatsızlığın sebebi nedir? Şudur: kayak yapmak istemesi.

C kişisi mesleğini öyle sever ki bütün günlerini ona adar. Bir bisiklet kazası onu altı ay evine hapseder. Kişi üzgündür, sosyal güvenlik devreye girse bile. Üzüntünün sebebi nedir? Şudur: çalışmak istemesi.

Üç nesnel dış unsur — kalmamış bal, olmayan kar, bir bisiklet kazası. Üç ıstırap. Üç durumda da ıstırabın sebebi olay değildir, çarpılan istemdir.

Aynı durumlar, başka bir istem: ıstırap ortadan kalkar

Varyasyon yoluyla kanıt karşı konulamazdır. Aynı durumları farklı bir istemle hayal edelim.

A-bis kişisi ballı krep değil, şekerli krep istemektedir. Garson bal kalmadığını mı söylüyor? Hiç önemli değil.

B-bis kişisi kayak yapmak değil, doğa yürüyüşü yapmak istemektedir. Kar yok mu? Doğa yürüyüşü için daha iyi.

C-bis kişisi bitkin bir çikolata ustasıdır ve aylardır uzun bir tatil hayali kurmaktadır. Kırık bir bacak ve altı aylık tazminat mı? Bunu bir fırsat sayar.

Aynı üç dış durum, üç farklı istem, üç ayrı ıstırapsızlık. Sonuç kaçınılmazdır: insana acı veren şey olay değil, benim istemimle gerçeklik arasındaki uyumsuzluktur.

Bir bilge aynı sezgiyi başka türlü ifade ederdi: «Mutluluk, sevdiğimiz bir işi yapmak değil, işimizi sevmektir.» Bu ilke sonsuz çeşitlilikte tekrarlanabilir — «Mutluluk, sevdiğimiz evde yaşamak değil, yaşadığımız evi sevmektir.» Katolik manevî hayatı bunun radikal bir sonucunu çıkarır: gerçekliği her zaman değiştiremeyebilirim, ama istemimi her zaman ayarlayabilirim.

Kendi istemi, her ıstırabın katolik kökü

Katolik teolojisi, Allah'tan bağımsız olarak kendi yönünde çeken istemin bir adını verir: kendi istemi^[13]. Bütün ıstıraplarımız kendi isteminden gelir; çünkü bu istem, engellendiği anda — ve sürekli engellenir, çünkü gerçek ona boyun eğmez — üzüntü üretir.

Aziz Bernard, De praecepto et dispensatione (böl. 14) eserinde ilkeyi koyar — Allah yalnızca kendi isteminden nefret eder ve yalnızca onu cezalandırır — ve buradan klasikleşmiş formül doğar: kendi istemi son bulsun, artık cehennem kalmaz. İsa'nın Taklidi eseri de aynı düşünceyi kitap III, bölüm 37'de yineler: Mesih'in ağzından, özü itibarıyla, kendinden vazgeçip kendi isteminden soyunanın O'nu bulduğunu ve büyük bir iç huzuru yaşadığını söyler^[14].

Bu analiz, istemeyi ortadan kaldırmaya çağrı değildir — istemi olmayan insan artık insan değildir — ama onun nesnesini değiştirmeye çağrıdır. İstemim Allah'tan başka bir nesneyi (balı, karı, işi, başarıyı, hatta sağlığı en üstün iyilik olarak) hedeflediği sürece engellenebilir. Allah'ın kendisini ve diğer her şeyi O'nda ve O'na göre hedeflediği anda artık engellenemez; çünkü Allah'ın istemi her zaman gerçekleşir.

İsa'nın Luisa Piccarreta'ya kendi istemi üzerine sözleri

İtalyan mistik Luisa Piccarreta (1865-1947), XX. yüzyılın başında, kendi istemi üzerine olağandışı bir şiddet taşıyan sözler almıştır. Gökyüzünün Kitabı adlı eserinde — ard arda gelen itirafçılarına itaat altında dikte edilen otuz altı ciltlik yazılar — İsa bu noktaya sürekli döner.

«Kızım, kendi isteminin gölgesinde yaşayan ruha ne kötülükler gelir!» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Gökyüzünün Kitabı, cilt 15, 21 Haziran 1923^[15]

«Bütün bunlara, yetersiz hava gibi kaos, düzensizlik, güçsürlük, kısacası ruhtaki her iyinin çöküşünü üreten kendi istemi sebep olur.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Gökyüzünün Kitabı, cilt 16, 20 Kasım 1923^[16]

«Kendi istemiyle yaşayan için ise tam tersidir — kendi istemi, cehennemin, sefaletlerin ve kararsızlığın anahtarıdır.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Gökyüzünün Kitabı, cilt 18, 11 Şubat 1926^[17]

Teşhis radikaldir: kendi istemi yalnızca gündelik küçük rahatsızlıkların sebebi değildir; cehennemi açan anahtar, "sefaletlerin" ve "kararsızlığın" — yani günahkârı, tıpkı ayın büyümeden küçülmesine geçmesi gibi, gülüşten gözyaşına geçiren o dengesizliğin — nihai köküdür. Aziz Alphonse, bir asırdan fazla bir zaman arayla, tam olarak aynı karşılaştırmayı yapacaktır. Bu sözler ilk aşamayı hedefler — kendi istemini terk edip Allah'ın istemine uymayı. İlahî İrade'nin içinde yaşamak armağanı ise, ki bu başka bir şey ve sonsuz derecede daha fazlasıdır, aşağıda ele alınır (bkz. Kendi isteminden vazgeçmek, istemekten değil).

Önceki analiz hemen iki güçlü itirazı gündeme getirir. Bu itirazları ele almaya değer, çünkü tezi ilk kez duyan kişi tarafından hemen hemen her zaman ileri sürülürler.

Büyük ıstıraplar itirazı

« Bütün bunlar gündelik sıkıntılar için işe yarar — bir krep, bir kayak günü, bir aylık hastalık izni. Ama bu analizin müstehcen göründüğü bazı « nesnel büyük ıstıraplar » vardır. Bir kişinin eşi aniden ölürse, bu bir ıstıraptır, nokta. İrade bunu değiştirmez. »

Bu itiraz son derece dikkatle ele alınmalıdır, çünkü hiçbir ciddi katolik eşinizden nefret etmeniz ya da bir yas karşısında sevinmeniz gerektiğini söylemez. Amaç acıyı küçümsemek değil, yapısını gözler önüne sermektir.

Yalnızca analiz amacıyla, bir uç durumu ele alalım. Gerçekten de kocasından nefret eden ve onun ortadan kalkmasını isteyen bir kadın düşünelim; örneğin kocası son derece şiddetli ve başka türlü ondan kurtulamıyor. Onun için kocasını kaybetmek bir « nesnel büyük ıstırap » olmazdı — tam tersine, olayı bir rahatlama, hatta bir sevinç olarak yaşardı. Oysa dış olay, bir başka kadını ıstıraba sürükleyecek olan olayla aynıdır. Değişen şey iradedir.

Bu deney hayal edilebilecek tüm durumlara genişletilebilir: olay sabit tutulup onu yaşayan kişinin iradesi değiştirildiğinde, ıstırap olayı değil iradeyi izler. Bir olay kendi başına asla nesnel bir ıstırap değildir; onu yaşayan kişinin iradesiyle uyum ya da uyumsuzluğuna göre ıstıraba dönüşür.

Bu analiz, « şu büyük ıstırapları istemek gerekir » demez. Şunu der: « büyük ıstırapta bile, ıstırap çeken yine karşılanmamış iradedir — ve lütuf, acıyı ortadan kaldırmaksızın, Tanrı'nın her duygunun ötesindeki barışının ruhun dibinde kalması için iradeyi yeterince uyumlu hâle getirebilir ». Aziz Alfonse'in, imtihan sırasında, « ruhun alt kısmı musibetin darbelerini hisseder, ama üst kısmı bozulmaz bir barışın tadını çıkarır »^[18] derken ifade ettiği tam da budur.

Fiziksel acı itirazı

« Peki fiziksel acı ne olacak? Bir migren, bir diş ağrısı, bir kırık. Acı oradadır, irade onu ortadan kaldırmaz. Beden acı çekerken mutluluğun iradeye bağlı olduğu nasıl savunulabilir? »

Burada da yanıt acıyı inkâr etmez. Acı ile bedbahtlık arasında ayrım yapar.

Fiziksel acı gerçek, şiddetli ve uzun süreli olabilir. Ama irade onu daha büyük bir iyilik amacıyla kabul ettiği sürece bedbahtlığın eşanlamlısı değildir. Sıradan bir örnek: bir eve taşınan bir kişi, gün boyu mobilya taşıyabilir, sırtı, kolları, bacakları ağrıyarak bitirebilir — ve yine de derinlemesine mutlu olabilir, çünkü acı, istediği bir iyilik (taşınma) uğruna kabul edilmiştir. Aynı acı, kişinin iradesine karşı yöneltilirse bedbahtlık yaratır; istenen bir planın çerçevesinde kabul edildiğinde ise mutluluğa engel olmaz.

Aziz Pavlus, havarilerin Sanhedrin'den « İsa'nın adına hakarete uğramaya layık görüldükleri için sevinçle dolu olarak »^[19] çıktıklarından söz ederken aynı ayrımı yapar. Darbelerin acısı gerçektir; sevinç de öyle, çünkü irade Tanrı'nın onlar için istediğini istemektedir. Şehit fiziksel olarak daha az acı çekmez; uyum sağlamış bir irade içinde acı çeker. Acı, bedbahtlıkla aynı şey değildir: birincisi duyusaldır, ikincisi ise iradeyle ilgilidir.

Üç örneğin toplu hükmü

İki itirazın incelenmesinin ardından, ikinci öncül doğrulanmış olur. Sahip olabileceğimiz tek ve en büyük mutluluk, irademizin gerçekleşmesidir. Dış koşullara göre mutluluğu ölçen bir kültürde bunu duymak ne kadar zor olursa olsun, bütün mutluluğumuz irademizin gerçekleşip gerçekleşmemesine — ve dolayısıyla, iradeyi gerçeklikten daha kolay düzenleyebildiğimiz ölçüde, bu iradenin düzenlenmesine bağlıdır.

İki öncül doğrulanınca sonuç kendiliğinden izler: eğer Tanrı'nın istediğini istersek, irademiz her zaman gerçekleşir ve bu da bizim en büyük mutluluğumuz olur. Katolik geleneğinde azizlerin en mutlu insanlar olmasının nedeni tam da budur, üstelik bazen en büyük imtihanlardan geçmiş olmalarına rağmen.

Aziz Alfonse de Liguori (1696-1787), piskopos, Kilise Doktoru ve Rédemptoristes Tarikatı'nın kurucusu, bu doktrini Ölüme Hazırlık adlı eserinin, tam da İrademizin Tanrı'nın İradesiyle Birleşmesi başlığını taşıyan 36. düşüncesinde sentezlemiştir^[20]. Bu düşünce, bu konuda katolik ruhaniliğinin başlıca klasiklerinden biridir; ondan fazla İncil ayetini, birçok Kilise Babasını ve birçok mistiği bir araya getirir. Burada onun izini sürüyoruz.

Aziz Alfonse de Liguori'ye göre « her duygunun ötesindeki » barış

Aziz Alfonse, Süleyman'ın Özdeyişlerinden gelen « Ne olursa olsun, doğru kişi kederlenmez »^[21] sözünden yola çıkar ve bundan radikal bir sonuç çıkarır.

« Tanrı'nın iradesiyle birleşmiş olan kişi, bu dünyada bile sürekli bir barışa sahiptir. […] Ruhumuz, arzularının gerçekleştiğini görmekten daha tatlı bir doyum tadamaz. Oysa yalnızca Tanrı'nın istediğini isterse, arzu ettiği her şeye sahiptir, çünkü Tanrı'nın iradesi olmadan hiçbir şey olmaz. » — Aziz Alfonse de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. düşünce, üçüncü bölüm^[22]

Doğru kişinin mutluluğu, imtihanların ortadan kalkması değil, bu imtihanları mümkün kılan ilk nedenle iradenin birleşmesidir. Aziz Alfonse bunun en radikal ifadesini aynı düşüncede verir:

« Soğuk gelsin, sıcak gelsin, yağmur gelsin, rüzgâr gelsin; Tanrı'nın iradesiyle birleşmiş olan kişi der: Bütün bunları istiyorum, çünkü Tanrı böyle istiyor. Terslik gelsin, zulüm gelsin, hastalık, hatta ölüm gelsin: Şu bedbahtlığı, şu felaketi istiyorum, der; hasta olmayı, hatta ölmeyi istiyorum, çünkü Tanrı böyle istiyor. » — Aziz Alfonse de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. düşünce, üçüncü bölüm^[23]

36. düşüncede ardından gelen görüntü, kitabın en çarpıcılarından biridir:

« Kendini ilahi iradeye bırakıp Rabbin yaptığı her şeyi iyi bulan kişi, bulutların üstüne yükselmiş ve ayakları altında kopan fırtınaları görüp hiç etkilenmeyen, hiç rahatsız olmayan bir insana benzer. İşte havarinin bahsettiği, « bütün duyumların ve dünyanın bütün zevklerinin ötesinde olan » barış budur (Filipililer 4, 7). » — Aziz Alfonse de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. düşünce, üçüncü bölüm^[24]

Her duygunun ötesindeki barış, tam da Aziz Pavlus'un Filipililere verdiği vaattir (« Tanrı'nın her aklın ötesindeki barışı, yüreklerinizi ve düşüncelerinizi Mesih İsa'da koruyacaktır »^[25]). Aziz Alfonse bunu, iki iradenin birleşmesinin pratik sonucu olarak görür.

Doğru kişi güneş gibi, günahkâr ay gibi

Analiz, Eklesiastik'ten alınan bir karşılaştırmayla devam eder^[26].

« « Kutsal kişi hikmette kalır, güneş gibi, der Eklesiastik; akılsız kişi ise ay gibi değişkendir. » Bu akılsız kişi günahkârdır; ay gibi değişir; ayın bugün büyüyüp yarın küçülmesi gibi, günahkârın gülüşten gözyaşına geçtiğini günden güne görürsün; bugün nazik ve anlayışlı, yarın üzgün ve öfkeli olacak. […] Buna karşılık doğru kişi güneşe benzer: başına bir şey gelir, ama onu her zaman dengeli, her zaman sakin ve huzurlu bulursun; çünkü yararlandığı barış, Tanrı'nın iradesiyle uyumundan oluşur. » — Aziz Alfonse de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. düşünce, üçüncü bölüm^[27]

Yukarıda alıntılanan 1926 tarihli pasajda İsa'nın Luisa Piccarreta'ya çoktan sitem ettiği şey, günahkârın bu kararsızlığıdır. Aziz Alfonse bunun kesin psikolojik nedenini verir: günahkâr değişir, çünkü olaylara bağlıdır ve hâli, kendi iradesiyle uyumunu izler; doğru kişi ise kalıcıdır, çünkü yalnızca iradesi kalıcı olan Tanrı'ya bağlıdır.

Doğal itiraz — « peki Allah'ın kendisi, bir iyilik isteyen kişi böylece imtihan karşısında kayıtsız kalamaz demiyor mu? » — Aziz Alfonse tarafından ele alınır. Şüphesiz, diye yazar, doğrusu, insanın ruhun aşağı kısmında tersliklerin darbelerini hissetmemesi diye bir şey yoktur; ama aynı anda, ruhun üst kısmında bozulmaz bir huzur tadılır^[28]. Mesih'in kendisi Getsemani'de kan terlemiştir; buna rağmen onun « benim değil, senin isteğin olsun » sözü^[29] birliğin kusursuz modelidir.

Salvien ve boyun eğen ruhların mutlu hayatı

Aziz Alfonse, argümanını 5. yüzyıl rahibi Marsilyalı Salvien'e dayandırır; onun De gubernatione Dei adlı eseri (I. kitap) tam olarak dünyanın ilahi yönetimi ve imtihan içindeki doğruların durumu üzerinedir. Alıntı klasikleşmiştir:

« Allah'ın isteğine boyun eğen ruhlar, doğrusu, alçaltılmalara uğrarlar, ama alçaltılmak isterler; yoksulluğa düşerler, ama yoksulluk onların hoşuna gider; kısacası, başlarına ne gelirse, onu isterler; böylece mutlu bir hayat sürdürürler. » — Aziz Alfonse de Liguori, Ölüme hazırlık, 36. murakabe, Marsilyalı Salvien'in De gubernatione Dei, I. kitap, n. 2 eserini Fransızca'ya alıntılayarak ve uyarlayarak^[30]

Ruhsal mekanizma, baştaki çikolatacınınkiyle tamamen aynıdır: istek, bedensel düzlemde talep edeceklerinden soyutlandığı için, artık olana istemektedir — acı kendi başına lezzetli olduğu için değil, üst istek Allah'ın bundan çıkardığı iyiliği kucakladığı için. Salvien, doğruların daha bu dünyadaki mutluluğunun sırrını isteklerin bu birliğinde görürdü — « onlardan daha mutlu yoktur » (« Nulli beatiores... »).

Marie Madeleine de Pazzi : « Allah'ın isteği » sözüne karşı vecd

Aynı 36. murakabe, 1669'da azize ilan edilen Floransalı karmelit rahibe Azize Marie Madeleine de Pazzi'nin (1566-1607) şaşırtıcı bir özelliğini aktarır. Biyografı Vincenzo Puccini'nin, Aziz Alfonse tarafından aktarılan^[31] anlatımına göre, Allah'ın isteği sözlerini, sevgi vecdine düşmeden işitemezdi.

« Azize Marie Madeleine de Pazzi, bu sözleri — "Allah'ın isteği" — duyduğunda, kendinden geçiren ve onu sevgi vecdine atan bir teselli hissetmeden duramazdı. » — Aziz Alfonse de Liguori, Ölüme hazırlık, 36. murakabe, üçüncü nokta^[32]

Bu biyografik ayrıntı modern okuyucuya aşırı gelebilir. Oysa tam olarak, önceki analizin akıl yoluyla kanıtladığını söyler: Allah'ın isteğinin hem her zaman gerçekleşen hem de kendi hayrını isteyen olduğunu anlamış biri için, bu isteğin basitçe ifade edilmesi bile bir sevinçtir. Aziz, silogizmin sonuçlandırdığını yaşar.

Katolik gelenek, bu öğretileri, 5. yüzyıldaki Salvien'den 20. yüzyıldaki Luisa Piccarreta'ya kadar birçok simgesel anlatıda sabitlemiştir. Bunlardan üçü kalıcı referanslar hâline gelmiştir: Jean Tauler'e atfedilen İlahî müesseseler'deki dilenci, Heisterbachlı Césaire'nin aktardığı mucizevi keşiş ve Ebedî Baba ile Azize Sienalı Catherine arasındaki büyük konuşma. Üçü de aynı şeyi üç farklı düzlemde söyler: isteğin Allah'a uyması, daha bu dünyada mutluluğun sırrıdır ve bu, okuma yazma bilmeyen bir dilenci kadar bir Kilise Doktoru için de erişilebilirdir.

Hiçbir kötü gün yaşamamış dilenci (Tauler)

İlki, Jean Tauler'e atfedilen İlahî müesseseler'de aktarılan geleneksel bir konuşmadır (yaklaşık 1300-1361)^[33]. Bir ilahiyatçı, kendisine hakikat yolu gösterilmesi için sekiz yıl dua ettikten sonra, ilahi bir ses tarafından kilisenin basamaklarına gönderilir; orada yaralı, çıplak, çamur içinde, elbiseleri üç obole bile etmeyen bir dilenci bulur. Ardından gelen anlatı — burada birebir alıntı değil, ifadeyle özetlenmiştir — Ren mistikliğinin en güzel kısa metinlerinden biridir^[34].

İfadeyle anlatırsak: ilahiyatçı dilenciye iyi bir gün, ardından mutluluk diler. Dilenci, özü itibarıyla, hiçbir kötü günü hatırlamadığını ve hiçbir zaman mutsuz olmadığını söyler. Açıklaması istendiğinde, açlıkta, soğukta, doluda, karda, yağmurda, sakin havada veya fırtınada, tıpkı ihtiyaç, artıklar ve hakaretlerde olduğu gibi, Allah'ı övdüğünü söyler. Allah'tan aldığı her şeyi — ya da Allah'ın başka yerden almasına izin verdiği her şeyi, refah veya terslik, tatlılık veya acılık — onun elinden sevinçle kabul edilmiş mutlu bir talih sayar; çünkü Allah'la yaşamayı bildiğini ve Allah'ın yaptığı her şeyin yalnızca çok iyi olabileceğinden emindir. Buna ek olarak, yalnızca Allah'ın isteğine bağlandığını ve isteğini onunkinde erittiğini, Allah'ın istediğini isteyecek noktaya geldiğini söyler: işte bu yüzden, der, hiçbir zaman mutsuz olmamıştır.

Etkilenen ilahiyatçı, dilenciye kim olduğunu sorar. Zavallı kendini kral olarak tanımlar ve krallığını ruhuna yerleştirir; çünkü dışsal ve içsel duygularını yönetmeyi öğrenmiştir ve bu krallığı yeryüzündeki tüm krallıklardan daha üstün tutar. İlahiyatçı, yine anlatıya göre, işte o zaman şunu anlar: derin alçakgönüllülükle birleşmiş gerçek boyun eğiş, Allah'a giden en kısa yoldur.

Bu anlatı, geç Orta Çağ ve modern dönemin tüm ruhaniyetini derinden etkilemiştir. Bütün makalenin kanıtladığını tek bir sahnede söyler: istek Allah'a birleşmişse kökten yoksulluk mutluluğa engel değildir; kendi isteği bütün kalmışsa dünyevî zenginlik onu vermez.

Dialogus miraculorum'daki mucizevi keşiş (Heisterbachlı Césaire)

İkinci anlatı, Heisterbachlı Césaire'ye (yaklaşık 1180 - yaklaşık 1240) aittir; Heisterbach sisterciyen manastırında (Ren bölgesi, Almanya) çıraklara ustalık yapan ve 1219 ile 1223 arasında derlenen Dialogus miraculorum'un yazarıdır^[35]. Dikkat : Aziz Alfonse'nin eserlerinin Vivès baskısı, bu pasajı yanlışlıkla « Arleslı Césaire » — yani Arles piskoposuna († 542) atfeder; aslında Heisterbachlı Césaire söz konusudur ve hata tamamen dizgi kaynaklıdır (iki Latin Caesarius'unun birbirine karıştırılması)^[36].

Exemplum, sıradan bir keşişi konu alır — ibret verici değeri olan bir anlatıdır, tarihî bir kronik değil:

« Bir manastırda, hayatı diğer din kardeşlerinkinden daha çetin olmayan ama yine de birçok mucize yapan bir keşiş vardı. Manastır başkeşişi, hayretler içinde, sırrını sordu. O da, tüm din kardeşleri arasında en kusurlusu olduğunu, ama yalnızca her şeyde Allah'ın istediğini istemeye çalıştığını cevap verdi. "Ama," diye karşılık verdi üst, "öteki gün topraklarımızda düşmanımızın yol açtığı şu zararlar hakkında hiçbir üzüntü duymadınız mı? — Hiç duymadım, Babacığım," diye cevap verdi, "hatta bu yüzden Rab'be şükrettim; çünkü her şeyi bizim hayrımız için yapan ya da izin veren O'dur." Bu sözler üzerine başkeşiş, iyi din kardeşinin kutsallığını tanıdı. » — Heisterbachlı Césaire, Dialogus miraculorum, dist. 10, ch. 6 (Anvers, 1604, s. 603) — Aziz Alfonse de Liguori tarafından alıntılanmıştır^[37]

Bu exemplum'un dersi açıktır: bu keşiş sıradışı bir çileci değildir. Kardeşlerinden daha fazla oruç tutmaz, daha fazla nefis terbiyesi yapmaz. Onun kutsallığı tek bir ayara dayanır — her şeyde yalnızca Allah'ın istediğini istemek. Anlatı, mucizelerini bu uyma hâline atfeder; çünkü bu, yaratıkta Teslis'e özgü olanı yeniden üretir: Baba'nın hoşnutluğuna kusursuzca ayarlanmış bir istek.

Sienalı Catherine : « Hizmetkârlarım hiçbir üzüntü duymazlar »

Üçüncü anlatının otoritesi ilk ikisinden üstündür: doğrudan Kilise Doktoru, Dominiken mistiği olan ve İsa ile ebedî Baba'nın uzun bir sohbetinde kabul ettiği Siena'lı Azize Catherine'in (1347-1380) Sohbet (Diyalog) adlı eserinden gelir; bu sohbetin dökümünü o dikte etmiştir.

«İnsanın acılarının iradesinden geldiğini sana söyledim. Hizmetkârlarım kendi iradelerini soyunup benimkini giyindikleri için hiçbir üzüntü duymazlar; her zaman hoşnutturlar, çünkü lütuf yoluyla ruhlarında olduğumu hissederler. Bende olmayanlar, bütün dünyaya sahip olsalar bile hoşnut olamazlar; zira yaratıklar insandan küçüktür, çünkü insan için yaratılmışlardır, insan onlar için değil.» — Ebedî Baba, Siena'lı Azize Catherine'e, Sohbet, ch. XLVIII (48), çev. E. Cartier^[38]

Bölümün devamı da en az onun kadar dikkate değerdir. Ebedî Baba burada dünyanın hizmetkârlarının iki başlıca azapla işkence gördüklerini gösterir: «ellerindekini kaybetme korkusu ve sahip olamadıklarını sevmek»^[39]. Buna karşılık kendi hizmetkârları «zulüm görürler, fakat ruhları dingindir; çünkü irademe birleşmişler ve benim için acı çekmeye razıdırlar»^[40].

Merkezî cümle — «Hizmetkârlarım kendi iradelerini soyunup benimkini giyindikleri için hiçbir üzüntü duymazlar» — Katolik ruhanîyatının Tanrı'nın iradesine uymak konusundaki en güzel ifadelerinden biri olmuştur. Aziz Augustinus bunu İtiraflarında çoktan hazırlamıştı («kalbimiz sende dinlenene dek huzur bulmaz»^[41]); Azize Catherine ise olumlu ve somut ifadeyi verir: kendi iradesinin soyunulması, ilâhî iradenin giyinilmesi, üzüntünün sonu.

Bu öğreti, Orta Çağ'a ait ruhanî bir buluş değildir. Kutsal Kitap'ta ve Magisterium'da sağlam biçimde kök salmıştır. Burada temel işaretleri sunulmaktadır.

Kutsanma ve daha yüksek hayır: Aziz Pavlus'un «Sizin kutsanmanız»

Tessalonikalilere yazan havari Pavlus, Tanrı'nın bizim için ne istediğine dair hiçbir belirsizlik bırakmaz:

«Çünkü Tanrı'nın isteği sizin kutsanmanızdır.» — 1. Selanikliler 4, 3^[42]

Tanrı'nın bizim kutsanmamızı istemesi, mutluluğumuzu istediği anlamına gelir — önce bu dünyada adaletlinin iç huzurunda, sonra ebediyette beatifik görmeyle. Hayatımızda izin verdiği veya istediği her şey bu amaca yöneliktir. «Kendi Oğlu'nu esirgemeyip bizim için feda eden, O'nunla birlikte bize her şeyi de bağışlamaz mı?»^[43] — Aziz Pavlus'un a fortiori argümanı, Aziz Alfonso tarafından yeniden alınmıştır: Tanrı Oğlu'nu feda ettiyse, gerçekten hayrımıza olan hiçbir şeyi bizden esirgeyemez.

Bu, Katolik teslimiyetinin özdeyişi hâline gelen Petrus'un formülünün anlamıdır: «Bütün kaygılarınızı O'na yükleyin, çünkü O sizi gözetir»^[44].

Baba Duası'nın üçüncü dileği: «Senin isteğin olsun»

Bu öğretinin en derin kökeni, İsa'nın öğrencilerine öğrettiği duanın kendisindedir. Baba Duası'nın üçüncü dileği açıkça bütün iradelerin Baba'nın iradesine uymasına ilişkindir:

«Senin isteğin gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun.» — Matta 6, 10^[45]

Bu dilek iki bakımdan önemlidir. Bir yandan, Baba'nın iradesinin zaten gökte — meleklerde ve azizlerde, her şeyde Tanrı'nın istediğini isteyen ve bu yüzden tamamen mutlu olanlarda — mükemmel biçimde yerine geldiğini kabul eder. Öte yandan, aynı iradenin yeryüzünde yerine gelmesini diler — yani, günahın ve kendi iradesinin direncine rağmen, yolcu hayatımızda yerine gelmesini.

İsa'nın kendisi, Getsemani'deki agonyada, duanın mükemmel modelini vermiştir:

«Baba, istersen bu kâseyi benden uzaklaştır! Yine de benim isteğim değil, seninki olsun.» — Luka 22, 42^[46]

Bu sözler Mesih'in doğal arzusunu inkâr etmez — Mesih'in insanlığı Çile'den kaçınmak istiyordu, cümlenin ilk yarısı buna ilişkindir. Fakat bu arzuyu, Çile'yi dünyanın kurtuluşuna tahsis eden Baba'nın iradesine tâbi kılarlar. «Ben gökten, kendi isteğimi yapmak için değil, beni gönderenin isteğini yapmak için indim»^[47] — bu, Söz'ün ete bürünmüş hâlinin sürekli tutumudur; her Hristiyan iradesinin modeli.

Katolik Kilisesi Kateşizmi'nde üçüncü dilek

Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992), Baba Duası'nın üçüncü dileğine altı numara (§§ 2822-2827) ayırmaktadır. Dört pasaj özellikle kayda değerdir.

Baba'nın iradesinin evrensel kurtarıcı irade olması üzerine:

«Babamız'ın isteği "bütün insanların kurtulup gerçeğin bilgisine ulaşması"dır (1 Tm 2, 3-4). O "hiç kimsenin mahvolmasını istemeyerek sabırla davranır" (2 Pt 3, 9). Bütün buyrukları özetleyen ve bize bütün isteğini bildiren buyruğu şudur: "Birbirinizi, benim sizi sevdiğim gibi sevin" (Yh 13, 34).» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2822^[48]

Bu iradenin Mesih'te mükemmel yerine gelmesi üzerine:

«Baba'nın İradesi, Mesih'te ve O'nun insan iradesi aracılığıyla, mükemmel biçimde ve bir kez sonsuza dek olmak üzere yerine gelmiştir. İsa bu dünyaya girerken şöyle demişti: "İşte, ey Tanrı, isteğini yapmak için geliyorum" (İbr 10, 7). Yalnız İsa şöyle diyebilir: "Ben her zaman O'nun hoşuna gideni yaparım" (Yh 8, 29). Agonya duasında bu İrade'ye tümüyle razı olur: "benim isteğim değil, seninki olsun!" (Lk 22, 42).» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2824^[49]

Mesih'in iradesine birleşmemiz üzerine:

«Hele biz yaratıklar ve günahkârlar, O'nda evlâtlığa alınmış olanlar! Babamız'dan, O'nun iradesini yerine getirmek, dünya yaşamı için kurtuluş Tasarısı'nı gerçekleştirmek üzere irademizi Oğlu'nunkiyle birleştirmesini diliyoruz. Kendi başımıza buna hiçbir gücümüz yoktur; ama İsa'ya birleşmiş olarak ve O'nun Kutsal Ruhu'nun gücüyle, irademizi O'na verebilir ve Oğlu'nun her zaman seçtiğini seçmeye karar verebiliriz: Baba'nın hoşuna gideni yapmak.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2825^[50]

Ayırt etme ve sebat üzerine:

«Dua sayesinde "Tanrı'nın isteğinin ne olduğunu ayırt edebilir" (Rom 12, 2) ve bunu "yerine getirmek için sebat kazanabiliriz" (İbr 10, 36). İsa bize, Göklerin Egemenliği'ne sözle değil, "göklerdeki Babam'ın isteğini yaparak" girildiğini öğretir (Matta 7, 21).» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2826^[51]

Kateşizm burada sonuçlandırmak için Aziz Augustinus'u alıntılar: «Senin isteğin gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun — Kilise'de, Rabbimiz Mesih İsa'da olduğu gibi; kendisine nişanlanan Gelin'de olduğu gibi, Baba'nın isteğini yerine getiren Damat'ta da»^[52]. Dolayısıyla iradeye uymak bireysel bir zahmet egzersizi değildir; Mesih ve Kilisesi'nin ortak eseridir ve her vaftizli buna girmeye çağrılır.

Silogizm kabul edildikten sonra bir soru kalır — en önemlisi: Tanrı'nın istediğini nasıl, somut olarak istiyoruz? Bu çıplak bir irade çabası değildir. Bir kadercilik değildir. Kılık değiştirmiş bir stoisizm de değildir. Lütfu gerektiren ve bir ömür boyunca gelişen bir ruhsal öğrenmedir.

Katolik geleneği bu yolu birkaç aşamayla işaretlemiştir; başlıcaları, eksiksizlik iddiası taşımadan, aşağıdadır.

Önce Tanrı'nın iyi olduğuna inanmak

Uygunluğun ön koşulu, Tanrı'nın isteğinin iyi olduğuna dair imandır. Tanrı'nın beni sevdiğinden şüphe edersem, O'nun istediğini isteyemem. Bu yüzden Aziz Alfonz, insanın kendine sürekli şunu söylemesinde ısrar ederdi: « Peki Tanrı ne ister, bizim iyiliğimizden başka? »^[53]. Kateşizm, Dağ Vaazı'nda bizzat İsa'yı aktararak yorumlar: « Güneşini kötülerin ve iyilerin üzerine doğdurur ve yağmurunu doğruların ve doğrular olmayanların üzerine yağdırır »^[54]. İlahi babalık belirsiz bir duygu değildir: bu, Mesih'in vahiyine dayanan dogmatik bir gerçektir ve tüm teslimiyet ruhunun imkân koşuludur.

İşaret isteği ile rıza isteğini ayırt etmek

Aziz François de Sales (1567-1622), Tanrı Aşkı Üzerine İlahiyat'ta (VIII. ve IX. kitaplar, 1616), işaret isteğini — Tanrı'nın buyrukları, öğütleri, ilhamlarıyla bize açıkça gösterdiği şeyi — ve rıza isteğini — Tanrı'nın bizim için düzenlediği olaylarda izin verdiği ya da istediği şeyi — birbirinden ayırır^[55]. Tanrı'nın istediğini istemek, birincisini etkin biçimde yerine getirmeyi (buyruklara uymak, öğütleri izlemek, ilhamları dinlemek) ve ikincisini huzurla kabul etmeyi (takdir olaylarını imanla karşılamayı) gerektirir.

Bu ayrım, öğretiyi birbirine karşıt iki yanlış anlamadan korur. İşaret isteği olmaksızın teslimiyet, boyun eğmiş bir edilgenliğe dönüşür: artık hareket edilmez, sadece katlanılır. Rıza isteği olmaksızın ahlaki çaba, gergin bir iradeciliğe dönüşür: gerçekliği kendi planlarımıza göre tek başına düzenlemeye kalkışılır. Salezyen sentez, etkin itaati edilgen güvenle bir arada tutar — işte bu, Jean-Pierre de Caussade'ın daha sonra ilahi takdire teslimiyet diye adlandıracağının kalbidir.

Bizi aştığı için lütuf istemek

Bu çifte uygunluk, güçlerimizin üzerindedir. Kateşizm bunu açıkça söyler: « buna kökten güçsüzüz »^[56]. Dolayısıyla onu istemek gerekir — bu, tam da Bizim Babamız'ın üçüncü dileğinin konusudur ve imtihan ne kadar zorsa o kadar çok tekrarlanmalıdır. Azize Teresa de Ávila, Aziz Alfonz'ın aktardığına göre, « günde en az elli kez kendini Tanrı'ya sunar, O kendisi hakkında rızasına göre tasarruf buyursun diye »^[57]. Bu günlük tekrar, sihirli bir formül değil, iradenin lütuf tarafından biçimlendirilmesine yavaş yavaş kendini bırakmasıdır. Bu, Karmel geleneğinde dua (oraison) kelimesinin teknik anlamıdır.

Kendi isteğinden vazgeçmek, iradeden değil

Klasik hata, tüm istencin ortadan kaldırılması gerektiğini sanmaktır. Hayır: nesnesi değiştirilmelidir. İrade canlı ve ateşli kalır, ama artık her şeyin üstünde Tanrı'nın istediğini ister. Aziz Aquinolu Thomas voluntas propria (kendini arayan istek) ile voluntas conformata (iyiliğe ayarlanmış istek) ayrımını çoktan yapıyordu^[58]: ilk vazgeçiş ikinciyi ortadan kaldırmaz, onu özgürleştirir.

Ama burada iki şeyi ayırt etmek gerekir. Tanrı'nın isteğine uyum sağlamak, iyi bir hizmetkârın yaptığı şeydir: iki irade vardır — teslim ettiğim benimkisi ve izlediğim Tanrı'nınki. İlahi İrade içinde yaşamak ise başka bir şeydir ve sonsuz kat fazlasıdır: artık tek bir irade vardır, çünkü benim içimde bizzat Tanrı hareket etmektedir — küçük çocuğunun elini tutup onunla yazan bir baba gibi. Günlük eylemler, en küçükleri bile, artık bana ait olmayan ilahi ve sonsuz bir değer kazanır. Uygunluk, geçilmesi gereken ilk ve zorunlu basamaktır; İlahi İrade içinde yaşamak ise bağış olarak alınan doruk noktasıdır. İsa'nın Luisa Piccarreta'ya Gök Kitabı'nda açıkladığı budur: istencin sönmesi değil, içimde hareket eden Tanrı'ya tüm alanı açmak için geri çekilmesi^[59]. Bkz. İlahi İrade.

Üçüncü dileği canın soluğu gibi yaşamak

Aziz Alfonz 36. tefekkürünü pratik bir notla noktalar:

« Ne mutlu bize ki yaşarken ve ölürken şöyle haykırıyoruz: İsteğiniz olsun, evet, sonsuza dek olsun! » — Aziz Alfonz de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. tefekkür, üçüncü nokta^[60]

Tekrar bir rutin değildir. Bu, her zıt olayda kendi isteğini Baba'nın isteğine yeniden hizalayan canın soluğudur. Azize Maria Maddalena de' Pazzi'nin vecd içinde yaşadığını, sıradan Hristiyan günlük duada, özellikle de dikkatle kılınan Bizim Baba'mızda yaşar. Göğün melekleri ve azizleri tarafından zaten kusursuzca yaşanmış olan bu dua, böylece yeryüzünün göğe yavaş yavaş uyum sağlamasının aracı hâline gelir — « yeryüzünde gökte olduğu gibi ».

Via Divina'da derinleşin — Bu madde, insan iradesinin ilahi iradeye uygunluğu üzerine ücretsiz Via Divina temel eğitim kursunu ansiklopedik olarak ele alır. Tüm öğretimi incelemek ve yapılandırılmış bir ruhsal yola katmak için: Via Divina eğitimini aç.

Césaire de Heisterbach'ın exemplumunda yer alan keşiş kendi üslubuyla ifade eder: mümkün olan en yüce kutsallık olaüstü çileciliklerde değil, her şeyde yalnızca Tanrı'nın istediğini isteme basit kararında yatar. Bu, çikolata ustası kadar tefekkür ehli için, çiftçi kadar ilahiyatçı için de erişilebilirdir. Bu, Rabbena'nın üçüncü dileğinin tam olarak yerine gelmesidir: «Yeryüzünde olduğu gibi gökte de senin isteğin olsun» — yani bende, melekler ve azizlerde olduğu gibi, her an, en büyük durumda da en küçük durumda da.

Tersine, Tanrı'nın istediğini istememek yalnızca bu dünyada mutsuzluğun yolu değil, aynı zamanda — İsa'nın Luisa'ya söylediği sert söz gereği — «kendi isteğiyle yaşayan — cehennemin, sefaletlerin ve dengesizliğin anahtarı olan» kimsedir^[61]. Bütün mutluluğumuz da, bütün mutsuzluğumuz da, son tahlilde bu iç ayara bağlıdır.

Bu ayarı dua içinde, sınavlarda, gündelik seçimlerde somut olarak nasıl başarabiliriz? Bu, Katolik manevi hayatının tamamının konusudur — ve tam olarak bu ansiklopedinin dua, teslimiyet, güven ve kutsallaşma hakkındaki diğer maddelerinde geliştirilmektedir.

• Tanrı'nın isteği her an yerine gelir: acının anlamı nedir? — silogizmin birinci önermesi, kendi başına ele alınmış.

• İki temel: bilgi ve irade — Tanrı'yı istemek için neden onu tanımak gerekir.
• Kendi isteğinden Tanrı'nın İsteği'ne geçiş — iç dönüşümün manevi yolu.
• İlahi İrade — Luisa Piccarreta'ya göre İlahi İrade İçinde Yaşam maneviyatı.
• Aziz Alfonso de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. Düşünce — İrademizin Tanrı'nın isteğine birliği (1758). livres-mystiques.com adresinde çevrimiçi olarak ve Bütün Eserler, Vivès yay.'da mevcuttur.
• Aziz François de Sales, Tanrı Aşkı Üzerine İnceleme, VIII. ve IX. kitaplar (1616) — işaret iradesi ile iyi hoşnutluk iradesinin ayrımı, kutsal kayıtsızlık.
• Azize Catherine de Sienne, Diyalog, çev. E. Cartier (1855), özellikle irade ve acı üzerine XLV ila L bölümleri.
• Jean-Pierre de Caussade, İlahi Takdire Teslimiyet (XVIII. yüzyıl) — teslimiyet doktrininin her ana uygulanması.

83 (aynı baskı — karşılaştırılmış metin).