Ruhsal hayatın özü ve eş anlamları

Kutsal Yazı ve Katolik geleneği, aynı gerçeklikten adlardan oluşan bir yıldız kümesi altında söz eder. Bu çoğulluk bir sözlük eksikliği değildir; bir zenginliktir, çünkü her ad, insan ile Tanrı arasındaki birliğin kendine özgü bir yüzüne ışık tutar. Ruhânî ilahiyat bu çokanlamlılığı ortadan kaldırmayı hiç denememiş; onu haritalandırmaya çalışmıştır.

Eşanlamlılar neden çoğaltılır?

Aquino'lu Aziz Thomas öğretir ki, mutlak biçimde basit olan Tanrı, tek bir insan formülüyle gösterilemez^[1]. Aklımız kısmi kavramlarla sınırlıdır: sonsuz yaşam dediğimizde sürekliliği, beatifik görme'de bilgiyi, birlik'te sevgiyi, Egemenlik'te Tanrı'nın hâkimiyetini, kutsallık'ta günahtan ayrılmayı, mutluluk'ta saadeti, tanrısallaşma'da dönüşümü öne çıkarırız. Bu terimlerden hiçbiri tek başına gerçekliği tüketmez; hepsi birlikte onun daha tam bir resmini çizer.

Bu nedenle Katolik Kilisesi Kateşizmi, Tanrı'nın insanı çağırdığı mutluluğu birkaç ifadeyle niteler:

«Yeni Ahit, Tanrı'nın insanı çağırdığı mutluluğu nitelendirmek için birkaç ifade kullanır: Tanrı'nın Egemenliği'nin gelişi (bkz. Mt 4, 17) ; Tanrı'yı görmek: "Ne mutlu yürekleri temiz olanlara, çünkü Tanrı'yı görecekler" (Mt 5, 8 ; bkz. 1 Yu 3, 2 ; 1 Ko 13, 12) ; Rab'bin sevincine girmek (bkz. Mt 25, 21. 23) ; Tanrı'nın Dinlenişi'ne girmek (İbr 4, 7-11) […] » Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1720^[2]

Birçok ifade, tek bir sır. Magisterium'un kendisi de, bu eşanlamlıları tek bir tefekkürün tamamlayıcı açıları olarak kullanmaya çağırır.

Başlıca eşanlamlıların haritası

Bu harita bir derecelendirme listesi değil, bir dilbilgisidir. Bu makalenin yazarı tarafından önerilen okuma hipotezi şudur: bu terimler, birbirlerinden ayrı olmakla birlikte, bir söylevde neredeyse birbirlerinin yerini tutabilirler; «Tanrı'da yaşamak», «Egemenlik'te yaşamak» veya «Cennet için yaşamak» demek, farklı aydınlatmalar altında aynı şeyi söylemektir. Bu, belirli bir yazarın tezi değil, bir sunum kolaylığıdır; bu durumlar arasındaki gerçek ayrımları —özellikle yerine getirmek ile içinde yaşamak arasındaki farkı— önceden hükme bağlamaz, bkz. aşağıda.

İlk ve en eski anlamdaş, birliktir. Kutsal Kitap'ın kendisi bunu tanımlamak için önce Allah ile halkı arasında, sonra Mesih ile Kilise arasında, sonra Allah ile her ruh arasında evlilik imajını kullanır. Bu, tüm Katolik maneviyatının nuptial (evlilikle ilgili) ufkudur.

Mistik gelenekte manevi evlilik

Ezgiler Ezgisi şunu söyler: « Ben sevgiliye aitim, sevgilim de bana ait » (Ezg 6, 3). Aziz Pavlus bu nuptialiteyi (evlilik niteliğini) Kilise'ye uygular: « Kilise'nin Mesih'e boyun eğdiği gibi, Mesih Kilise'yi sevdi ve kendini onun için feda etti » (Ef 5, 24-25), öyle ki « bu sır büyüktür : ben bunu Mesih ve Kilise ile bağlantılı olarak söylüyorum » (Ef 5, 32). Vahiy ise tüm kurtuluş tarihini Kuzu'nun düğünü ile taçlandırır: « Kuzu'nun düğün yemeğine çağrılanlar ne mutlu » (Vah 19, 9).

Mistik gelenek bu dili devralır. Avilalı Azize Teresa, İç Kale'nin Yedinci Konaklar'ında, ruh ile Allah arasında, önceki manevi nişanlanmalardan daha derin olan manevi evlilikten söz eder^[3]. Haçlı Aziz Juan, Ruhani Ezgi'de aynı imajı açar: ruh Gelin, Allah Damattır, ve tüm manevi hayat bu birliğe giden yoldur^[4].

« Sevginin tek görevi, seven ile sevileni bir araya getirip birleştirmek ve artık tek olmalarını sağlamaktır. » Haçlı Aziz Juan, Vive flamme d'amour, 3. kıta, n. 28^[5]

Bu imaj yoğundur. Birkaç kelimeyle şunu söyler: sevgi zorunlu olarak birliğe yönelir; bu onun iç mantığıdır. Allah'ı sevmek demek, O'nu uzaktan temaşa etmek değil; en içten paylaşım (komünyon) noktasına kadar O'na yaklaşmaktır.

İnsan evliliğinden daha içten birlik

Gelenek, mistik birliğin insan nuptialitesini (evlilik niteliğini) derinliğiyle aştığını özenle belirtir. Aziz Thomas Aquinas bunu açıklar: mutluluk (beatitudo) halinde « yaratık işlem (operasyon) yoluyla Allah'a birleşir, yani O'nu tanıyıp severek »^[6]. Oysa bu işlem birliği, bedensel birlikten daha içtendir, çünkü ruhun kendisine dokunur ve ruh, nesnesine bedenin bedene girdiğinden daha derin girer.

Avilalı Azize Teresa bu sezgiyi deneyimle yeniden ele alır:

« Bu birlik, bahsettiğimiz birlikten, evlilik yoluyla birliğin nişanlanma yoluyla birlikten farklı olduğu kadar farklıdır. » Avilalı Azize Teresa, İç Kale, Yedinci Konaklar, bö. 2, n. 2^[7]

Kilise Doktoru, manevi evlilikte, « Rabbimiz'in, ruhun O'nun onu kavrama biçimini anlamasını istediğini » vurgular; bu, deneyim yoluyla, içten bir bilgidir ve sevginin bir meyvesidir.

Birlik amaçsa, Allah'ta yaşamak bunun sürekli ifadesidir: tekil bir olay değil, ilâhî paylaşım (komünyon) içinde geçen bir bütün ömür. Gelenek bu formülü, Hristiyan teolojisinin en cüretkâr terimlerinden biri olan ilâhîleşmeye (Yunanca theōsis) kadar götürür.

« Allah'ta kalmak ve Allah'ın onda kalması »

Aziz Yuhanna tüm Hristiyan hayatını tek bir kelimeyle özetler: kalmak. « Bende kalın, ben de sizde kalayım » (Yu 15, 4), der İsa havarilerine. Ve aynı Yuhanna, ilk mektubunda bundan şu sonucu çıkarır:

« Allah Sevgidir : Sevgide kalan Allah'ta kalır, Allah da onda kalır. » Aziz Yuhanna'nın birinci mektubu, 4, 16^[8]

Bu, manevi hayatın temel denklemidir. Allah yalnızca dışarıdan gözlemlenen veya dua edilen bir varlık değildir; adaletli kişinin ruhunda konut kurar ve adaletli kişinin ruhu O'nda konut kurar. Bu çift konut, Katolik teolojisinin teslisi konut (inhabitatio trinis) dediği şeydir, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un vaftizlinin ruhunun kendisinde konut kurmasıdır.

Teslis yaşamına ortaklık

Mesih'in kendisi, büyük kâhinlik duasında bunu çarpıcı sözlerle söyler:

« Hepsi bir olsun, baba, sen bende ve ben sende olduğum gibi : onlar da bizde bir olsunlar. » Aziz Yuhanna İncili, 17, 21^[9]

Dolayısıyla manevi hayat yalnızca tekil hâliyle « Allah'a birleşme » değildir; bu, İlahî Şahısların paylaşımının (komünyonunun) kendisine katılımdır. Katolik Kilisesi Katekizmi bunu hatırlatır:

« Tüm ilâhî ekonominin nihai amacı, yaratıkların Mübarek Teslis'in mükemmel birliğine girmesidir (bkz. Yu 17, 21-23). Ama şimdiden En Kutsal Teslis tarafından konut edinilmeye çağrılıyoruz : "Eğer biri beni severse," der Rab, "sözümü tutar, Babam da onu sever ve yanına geliriz ve onun yanına konut kurarız" (Yu 14, 23). » Katolik Kilisesi Katekizmi, §260^[10]

« İlahî doğaya katılma » ifadesi doğrudan Aziz Petrus'tan gelir:

« Bu vaatler sayesinde ilâhî doğanın ortakları oldunuz. » Aziz Petrus'un ikinci mektubu, 1, 4^[11]

Yunan Kilise Babaları tüm theōsis teolojilerini bu ayet üzerine kurmuşlardır.

Azizler ve Babalar'ın ilâhîleşme üzerine sözleri

Klasik imaj, İznik'te Mesih'in ilâhlığının savunucusu olan İskenderiyeli Aziz Atanasius'tan (296-373) gelir:

« Söz, biz ilâhîleşelim diye insan oldu. » Aziz Atanasius, De l'Incarnation du Verbe, bö. 54, n. 3^[12]

Aziz Thomas Aquinas aynı öğretiyi Batı'da yeniden formüle eder:

« Allah'ın biricik Oğlu, bizi kendi ilâhlığına ortak etmek isteyerek doğamızı üstlendi; öyle ki, insan olmakla insanları tanrı yapsın. » Aziz Thomas Aquinas, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

Ve Katekizm bunu kendi öğretisinde onaylar:

« Allah'ın Oğlu, bizi Allah yapmak için insan oldu. » Katolik Kilisesi Katekizmi, §460^[14]

İlâhîleşme, yaratığı yok eden bir yutulma (absorpsiyon) değil, katılım yoluyla bir yüceltmektir. Ruh yaratık olarak kalır, ama lütuf aracılığıyla Allah'a benzetilir (müttebih/uygun kılınır), ve bu benzerlik yücelikte tamamlanacaktır.

Diğer tüm eş anlamlılar arasında beatifik görme, yalnızca münhasıran ölüm sonrasını gösteren tek terimdir. Göksel mutluluğun özgünlüğü de budur: Tanrı'yı aynasız ve bilmecesiz, olduğu gibi görmek.

« Onu olduğu gibi göreceğiz »

Kutsal Kitap bu görmeyi açık ifadelerle vaat eder. Pavlus, Korintlilere yazar:

«Şimdi aynada, bulanık bir şekilde görüyoruz; ama o gün yüz yüze göreceğiz. Şimdi bilgim eksik; ama o gün, benim tanındığım gibi tam olarak tanıyacağım.» Korintlilere Birinci Mektup, 13, 12^[15]

Ve Yuhanna, birinci mektubunda benzerliğin boyutunu ekler:

«Sevgililer, şu anda Tanrı'nın çocuklarıyız; ama ne olacağımız henüz belirmedi. Biliyoruz: belirdiği zaman O'na benzeyeceğiz; çünkü O'nu olduğu gibi göreceğiz.» Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu, 3, 2^[16]

Tanrı'yı «olduğu gibi» (sicuti est, Latincesi) görmek, O'nu aracısız görmek demektir. Bu, göksel mutluluğun kendine özgü nesnesidir.

Magisterium ne öğretiyor?

Papa XII. Benedictus, Benedictus Deus bullasında (1336) beatifik görmeye ilişkin doktrini kesinleştirmiştir:

«Adaletli kişilerin ruhları [...] ilahi zatı sezgisel ve hatta yüz yüze bir görmeyle gördüler ve görmektedirler; bu görme, hiçbir yaratığın görülen nesne rolünde aracılığı olmaksızın, ilahi zatın kendilerine doğrudan, çıplakça, açıkça ve apaçık biçimde tezahür etmesiyle gerçekleşmektedir.» Papa XII. Benedictus, Benedictus Deus bullası, 29 Ocak 1336^[17]

Katolik Kilisesi Katekizmi bu doktrini Cennet üzerine incelemesinde yeniden ele alır:

«Cennet'te yaşamak, "Mesih ile birlikte olmak"tır. Seçilmişler O'nun içinde yaşarlar; ama orada gerçek kimliklerini, kendi adlarını koruyarak, ya da daha doğrusu bularak yaşarlar. [...] Tanrı ile ve Mesih'te olan herkesle kurulan bu mutlu birliktelik sırrı, her kavrayışın ve her temsilin ötesindedir.» Katolik Kilisesi Katekizmi, §1025-1027^[18]

Dolayısıyla beatifik görme, kişinin tanrılık içinde erimesi değil, kişinin Tanrı'nın ışığında kemale ermesidir.

Bu gerçek neden ahirete özgü kılınmıştır?

Aziz Thomas Aquinlu, ilahi zatın sezgisel görmesinin yaratığın doğal güçlerini aştığını açıklar: hiçbir yaratık zekâsı, yalnızca kendi güçleriyle Tanrı'nın sırrına nüfuz edemez^[19]. Tanrı bu görmeyi doğrudan kendini göstererek bizzat vermelidir; bu da ancak yeryüzündeki yolculuğun sonunda, ruh şu andaki yaşamın koşullarından kesin olarak ayrıldığında tam olarak gerçekleşir.

Bu, Tanrı'yı bilmenin dünyada erişilemez olduğu anlamına gelmez: erişilebilirdir, ama başka bir biçimde — imanla, sakramentlerle, dua ile, tefekkürle ve «şanın başlangıcı» olan «Kutsal Ruh'un armağanları» ile^[20]. Beatifik görme istisna olmayı sürdürür: o başlangıç değil, varılacak sonuçtur.

Beatifik görme varılacak noktayı adlandırıyorsa, kutsallık ve mutluluk da bu noktaya çağrılan ruhun niteliğini adlandırır. Bunlar, aynı durumun olumsuz ve olumlu iki yüzüdür.

Kutsallık: « Kutsal olun, ben kutsal olduğum gibi »

Tanrı kutsaldır, yani günahtan, kötülükten, düzensizlikten mutlak olarak ayrıdır. İbranice qadosh kelimesi bu ayrılığı ifade eder; bu, kibirli bir uzaklık değil, saflık doluluğudur. Ve Tanrı insanı aynı kutsallığa çağırır:

«Kutsal olun; çünkü ben, Tanrınız Rab, kutsalım.» Levililer 19, 2 ; 1 Petrus 1, 16'da yeniden alınır^[21]

Dolayısıyla kutsallık, vaftizlinin evrensel çağrısıdır. Vatikan II, Lumen Gentium anayasasının 5. bölümünde bunu yeniden teyit etmiştir: «Dolayısıyla herkes için apaçık olan şudur ki, Hristiyan yaşamının doluluğuna ve sevginin olgunluğuna çağrı, Mesih'e iman eden herkese, hangi durumda veya yaşam biçiminde olursa olsun yöneliktir»^[22].

Mutluluk: « Ne mutlu! »

Öbür yüz olumludur: mutluluk (makarios, Yunancası; beatus, Latincesi) doyuma ermiş ruhun saadetini gösterir. Ve İsa kamusal öğretisine bu sözle, «ne mutlu» diyerek başlar:

«Ne mutlu yoksul gönüllülere! Çünkü Göklerin Krallığı onlarındır.» Aziz Matta'ya göre İncil, 5, 3^[23]

Hristiyan yaşamının bütün programı böylece bir mutluluk vaadiyle açılır. Katekizm yorumlar:

«Kutsallıklar mutluluğun doğal arzusuna karşılık verir. Bu arzu ilahi kaynaklıdır: Tanrı onu insanın yüreğine koymuştur ki, yalnızca kendisinin doyurabileceği O'na çekilsin.» Katolik Kilisesi Katekizmi, §1718^[24]

Kutsallık ve mutluluk bir araya gelir: kutsallık, mutluluğun koşuludur; mutluluk ise kutsallığın taçlanmasıdır. Bunlar, ruhun yapıldığı şeye dönüştüğünü söylemenin iki yoludur.

Ayırt edilmeyi hak eden iki son eşanlamlı kavram daha vardır: sürekliliği vurgulayan sonsuz yaşam ve egemenliği vurgulayan Tanrı'nın Egemenliği.

Tanrı'yı tanımak = sonsuzca yaşamak

Aziz Yuhanna, Mesih'in rahiplik duasında sonsuz yaşama ilişkin kesin bir tanım verir:

« Sonsuz yaşam, senden başka gerçek Tanrı olan seni ve gönderdiğin Mesih İsa'yı tanımalarıdır. » Aziz Yuhanna'nın İncili, 17, 3^[25]

Sonsuzluk yalnızca bitmeyen bir süre değil: bir yaşam niteliğidir, hiç ardışıklık içermeyen, aşınmayan, yitirilmeyen Tanrı'nın yaşamıdır. Tanrı'yı tanımak, bu niteliğe girmektir. Ve bu tanıma spekülatif değildir; canlı imanla birlikte başlayabilen birliktelik deneyimidir.

Egemenlik aranızdadır

Diğer eşanlamlı kavram olan Tanrı'nın Egemenliği, İsa'nın vaazında en çok kullandığı kavramdır. Ve dinleyicilerine belirleyici bir açıklama yapmıştır:

« Tanrı Egemenliği göze çarpacak biçimde gelmez. 'İşte burada' ya da 'şurada' denecek değildir. Çünkü bakın, Tanrı Egemenliği aranızdadır. » Aziz Luka'nın İncili, 17, 20-21^[26]

Yunanca entos hymōn ifadesi « aranızda » ya da « içinizde » biçiminde çevrilebilir. Her iki anlam aynı noktada birleşir: Egemenlik, gösterişli dış belirtilerle tanınmayan, ama Mesih'i kabul edenlerin yüreğinde yerleşen gerçek ve şimdiki bir varlıktır. Bu yüzden İsa'nın bizzat öğrettiği dua şunu ister: « Egemenliğin gelsin » (Matta 6, 10); bu egemenlik dünyada başlar ve Göklerde tamamlanır.

Tüm bu eşanlamlı kavramlar tek tek alındığında yalnızca tanımlamalar olarak kalır. Ortak çekirdekleri nedir? Katolik ruhani geleneği oybirliğiyle yanıtlar: Tanrı'yı sevmek. Ve bu yanıt ahlakçı bir basma kalıplık değildir. Bu yanıt, Tanrı'nın bizzat ne olduğundan kaynaklanır.

Tanrı Aşk'tır

Bu, tüm Hristiyan teolojisinin en kısa ve en yoğun cümlesidir:

« Tanrı Aşk'tır. » Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu, 4, 8 ; 4, 16^[27]

Aziz Yuhanna yalnızca Tanrı'nın sevdiğini söylemiyor — ki bu yalnızca bir eylem olurdu. Tanrı'nın Aşk olduğunu söylüyor; bu da özüne dokunur. Aşk, Tanrı'nın bir niteliği değildir: O'nun bizzat doğasıdır; bu doğa üçlü yaşamda, Baba'nın Kutsal Ruh'ta Oğul'u sonsuzca sevmesinde tefekkür edilir. Papa 16. Benedict ilk encyclicasına tam olarak bu ayetle başlar:

« "Tanrı aşk'tır; sevgide kalan Tanrı'da kalır, Tanrı da onda kalır" (1. Yuhanna 4, 16). Yuhanna'nın Birinci Mektubu'ndaki bu sözler, Hristiyan inancının merkezini büyük bir açıklıkla dile getirir. » Papa 16. Benedict, encyclica Deus caritas est, 25 Aralık 2005, n. 1^[28]

Tanrı Aşk ise, Tanrı'ya girmek Aşk'a girmektir; Tanrı'da yaşamak Aşk'ta yaşamaktır; dolayısıyla ruhani yaşamın özü, dolambaçsız biçimde, sevmektir.

İlk ve en büyük buyruk

Mesih, bir Yasa öğretmeni tarafından sorulduğunda öncelik sırası konusunda hiçbir belirsizlik bırakmaz:

« Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin. İşte en büyük, ilk buyruk budur. » Aziz Matta'nın İncili, 22, 37-38^[29]

Bu, diğerleri gibi bir buyruk değildir: hem önem sırasında hem de temeli bakımından ilk olan buyruktur. Diğer bütün buyruklar bundan türer. Aquino'lu Aziz Thomas, sevginin, yani Tanrı sevgisinin « tüm erdemlerin biçimi » olduğunu öğretir^[30]: onsuz diğer erdemler gerçekten Hristiyan değildir; onunla birlikte kutsallık yollarına dönüşürler.

Sevginin önceliği

Aziz Pavlus, Korintlilere yazdığı ünlü ilahide sevgisizliğin hiçbir doğaüstü değeri olmadığını bile söyler:

« Bütün insanların ve meleklerin dilleriyle konuşsam bile, sevgim yoksa çınlayan tunç, yankılanan zilden başka bir şey değilim. Peygamberlik etsem, bütün sırların bilgisine ve bütün Tanrı bilgisine sahip olsam, dağları yerinden oynatacak kadar imanım olsa bile, sevgim yoksa hiçim. » Korintlilere Birinci Mektup, 13, 1-2^[31]

Bu, tüm Katolik geleneğinin neden Tanrı sevgisini merkeze koyduğunu açıklar. Ruhani yaşamın tamamı, Tanrı'yı sevmeyi öğrenmeye indirgenir. Aziz Alfonso'nun kanonik formülünün yoğunlaştıracağı da budur.

Sevmek sözcüğü bugün artık içi boşalmıştır. Katolik geleneği için sevmek, öncelikle bir duygu değildir; etkin bir karardır: sevilenin iyiliğini istemek. Ve Tanrı'ya, O'nda olmayan bir iyilik verilemeyeceğine göre, Tanrı'yı sevmek, karakteristik biçimde O'nu hoşnut etmek şeklini alır.

Sevmek, «hoşnut etmek»tir

İnsan deneyimi, sevginin bu yapısını doğrular. Birini ne kadar çok seversek, onu o kadar çok hoşnut etmek isteriz: bu, neredeyse kalbin bir yasasıdır. Lisieux'lü Sainte Thérèse, ölümünün arifesinde bunu, tüm maneviyatını özetleyen tek bir cümlede ifade etti:

«Bu yüzden sen de bizim gibi, "tek gereken şeyle" ilgilenebilirsin; yani dışarıdaki işlere özveriyle kendini verirken, tek hedefin şu olsun: İsa'yı hoşnut etmek, O'na daha yakından birleşmek.» Lisieux'lü Sainte Thérèse, Kız kardeşi Léonie'ye 257 numaralı Mektup, 17 Temmuz 1897^[32]

Ölümünden üç ay önce, Kilise Doktoru, nihai amaç olarak ne duayı, ne de çileyi ne de havariliği gösteriyor; "İsa'yı hoşnut etmeyi" gösteriyor. Kutsal işler dâhil her şey, bu tek amaca hizmet eden bir araçtır.

Tanrı'nın «hoşnutluğu» insani «haz» değildir

Bu ayrıntı önemlidir. Tanrı'yı hoşnut etmek, bir keyfe yanıt vermek ya da bir zayıflığı okşamak demek değildir; Tanrı'nın hiçbir eksiği yoktur. Bu, Tanrı'nın istediği şeye uymak demektir, çünkü O yalnızca iyiyi ister. Tanrı'nın "hoşnutluğu", yaratığa yönelik sevgi isteğidir ve buna yanıt vermek, O'nun istediği doğru düzene girmektir.

Mesih'in kendisi bu oğulca tavrı sonuna kadar almıştır:

«Benim yiyeceğim, beni gönderenin isteğini yapmak ve onun işini tamamlamaktır.» Yuhanna'ya göre İncil, 4, 34^[33]

«Gökten, kendi isteğimi yapmak için değil, beni gönderenin isteğini yapmak için indim.» Yuhanna'ya göre İncil, 6, 38^[34]

İsa, Baba'nın isteğini yaparak "sonuna kadar sevmiştir" (Yu 13, 1). Hristiyan öğrencinin çağrısı, bu yapıyı yeniden üretmektir: Tanrı'yı sevmek, artık O'nun isteğinden başka hiçbir besine sahip olmamaktır.

Eğer Tanrı'yı sevmek O'nu hoşnut etmekse, o zaman tüm manevi hayat Tanrı'nın isteğinde toplanır. Bu formül, Kilise Doktoru ve ahlakçıların koruyucusu Saint Alphonse de Liguori (1696-1787) sayesinde ünlenmiştir:

«Bütün kutsallık Tanrı'yı sevmekten ibarettir»

«Bütün kutsallık Tanrı'yı sevmekten ibarettir ve Tanrı'ya yönelik bütün sevgimiz de O'nun isteğini yapmaktan ibarettir.» Saint Alphonse de Liguori, İsa Mesih'i Sevme Sanatı, bab 17, no. 21^[35]

Bu, çift bir denklemdir. Saint Alphonse önce kutsallığı Tanrı sevgisiyle özdeşleştirir; bu, oybirliği içindeki geleneğin doğruladığı bir şeydir (bkz. 1Ko 13). Ardından bu sevgiyi ilahi isteğin yerine getirilmesiyle özdeşleştirir; bu da maneviyatı, bir duygu seli yerine bir isteme disiplinine dönüştürür.

Saint Alphonse, başka yerlerde nadiren rastlanan bir kararlılıkla ısrar eder:

«Bu yüzden, hakkımızdaki tüm İlâhî Takdir kararlarına kayıtsız şartsız boyun eğmeliyiz: Tanrı'nın dilediği her olaya —mutlu ya da mutsuz— güzel yüz göstermek; Tanrı'nın dilediği duruma, Tanrı'nın dilediği sağlığa. Bütün dualarımızı şu hedefe yöneltmek: Tanrı, kutsal isteğini gerçekleştirmemizi nasip etsin.» Saint Alphonse de Liguori, İsa Mesih'i Sevme Sanatı, bab 17, no. 21^[36]

«İstediğin olsun»: Rabbin Duası'nın merkezinde

Aynı denklem, Hristiyan duasının merkezindedir. İsa'nın öğrettiği duada, Tanrı'nın yüceliğine ve egemenliğine ilişkin ilk iki istekten sonra, bunları açığa vuran istek gelir:

«Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin isteğin olsun.» Matta'ya göre İncil, 6, 10^[37]

Kateşizm, Origenes'i aktararak şunu yorumlar:

«Mesih'e bağlanarak O'nunla tek bir ruh olabiliriz ve böylece O'nun isteğini yerine getirebiliriz; bu durumda, gökte olduğu gibi yeryüzünde de bu istek mükemmel olacaktır» (Origenes, or. 26) Katolik Kilisesi Kateşizmi, §2825^[38]

«Dua sayesinde "Tanrı'nın isteğinin ne olduğunu ayırt edebilir" (Rom 12, 2; Ef 5, 17) ve "onu yerine getirmek için sebat elde edebiliriz" (İbr 10, 36). İsa bize, Göklerin Egemenliği'ne sözlerle değil, "göklerdeki Babam'ın isteğini yaparak" girileceğini öğretir (Matta 7, 21).» Katolik Kilisesi Kateşizmi, §2826^[39]

Dolayısıyla bu istek biçimsel değildir. Tanrı'nın isteğinin olmasını istemek, kendi isteğimizin O'nunkiyle birleşmesini istemektir.

Mesih, mükemmel yerine getirilişin örneği

İbraniler'e mektubu, bu doktrini Mesih'in kendisine uygular; bu ifadeler, Kurtuluş'un tüm iktisadını özetler:

«İşte, ey Tanrı, isteğini yapmak için geliyorum.» İbraniler'e Mektup, 10, 7 (Mezmur 39, 8-9'u aktararak)^[40]

Mesih, tam olarak Baba'nın isteğini mükemmel biçimde yerine getirdiği için mükemmel insandır. Ve vaftizli kişi, O'na sakramentler ve lütuf aracılığıyla birleşerek aynısını yapmayı öğrenir.

Aziz Alfonso, Ölüme Hazırlık adlı eserinde daha da ileri gider. Tanrı'nın isteğini yapmak ile Tanrı'nın istediğini istemek arasında ayrım yapar. Bu ince ayrım belirleyicidir.

« Yapmak »tan « istemek »e

Tanrı'nın isteği, gönülsüzce, görev gereği, diş sıkarak da yapılabilir. Bu da itaattir ve zaten iyidir. Ama mükemmel sevgi icraatla yetinmez: diğerinin istediğini içtenlikle ister; öyle ki artık onunla tek bir istemeden ibaret kalır.

Aziz Alfonso bunu çok açık ifadelerle yazar:

« Tanrı'yı sevmek: bütün kurtuluşumuz ve bütün mükemmelliğimiz bundan ibarettir. [...] Sevginin mükemmelliği, irademizin Tanrı'nın iradesiyle uyuşmasında yatar; çünkü sevgi, Areopagitli'nin deyişiyle, sevenlerde başlıca şu etkiyi doğurur: iradelerini öyle güzel birleştirir ki artık tek bir yürek ve tek bir isteme kalsın. » Liguorili Aziz Alfonso, Ölüme Hazırlık, 36. mütalaa, birinci nokta^[41]

Aziz Alfonso burada saygıdeğer bir metne atıfta bulunur: Pseudo-Dionysius Areopagitli, İlahi İsimler Üzerine adlı risalesinde (böl. IV, § 15) sevgiyi « birleştirici ve kaynaştırıcı bir çeşit güç » olarak tanımlar; bu güç seveni ve sevileni artık tek bir varlık hâline getirmeye iter^[42]. Sevginin kendine özgü etkisi, irade birliğidir.

Avilalı Azize Teresa: gerçek birleşme

Avilalı Azize Teresa, İç Kale adlı eserinde sık yapılan bir yanlışı eleştirir: mistik birleşmeyi olağanüstü olgularla (görüntüler, vecd hâlleri, gözyaşları) karıştırmak. Gerçek birleşme, der, orada değildir:

« Onun iç tesellilerde, yüce kendinden geçmelerde, görüntülerde ya da peygamberlik ruhunda bulunduğunu sanmayın. Tanrı ile aramızdaki, arzulanması gereken birleşme şudur: irademiz O'nunkiyle bir olsun; böylece O'nun istediğini anladığımız her şeyi, bütün arzumuzla isteyelim. » Avilalı Azize Teresa, Vakıflar Kitabı, böl. 5, no. 10^[43]

Ve biraz ileride:

« İbadete kendini veren kimsenin tek hedefi, iradesini ilahi iradeyle uyumlu hâle getirmek olmalıdır. Üstelik, en yüksek mükemmelliğin bundan ibaret olduğu iyice benimsenmelidir. » Avilalı Azize Teresa, İç Kale, İkinci Konaklar, tek bölüm, no. 8^[44]

Kilise Doktoru, Aziz Alfonso ile tam olarak aynı noktada buluşur: iki iradenin uyuşması doruk noktasıdır; başka bir şeye geçiş için bir ön aşama değil.

Aziz Fransuva de Sale ve ilahi « hoşnutluk »

Cenevre piskoposu ve Kilise Doktoru Aziz Fransuva de Sale (1567-1622), Tanrı Sevgisi Üzerine Risale adlı eserinin bir kitabını bütünüyle ilahi hoşnutluğa uymaya ayırmıştır. Öğretisi Aziz Alfonso'nunkini tamamlar:

« Tanrı'nın istediğinin her zaman en iyi olduğundan; emrettiği ya da izin verdiği her şeyin, bize üzücü ve acı gelse de, çok iyi olduğundan, çünkü böylesine iyi bir iradeden, yani Tanrı'nın iradesinden kaynaklandığından, kesinlikle emin olmalıdır. » Aziz Fransuva de Sale, Tanrı Sevgisi Üzerine Risale, IX. kitap, böl. 1^[45]

Dil farklıdır; Fransuva de Sale « hoşnutluk » (Latince beneplacitum) kavramını kullanır; ama öğreti aynıdır. Tanrı'yı sevmek, O'nun hoşnutluğuna rıza göstermektir; bu hoşnutluk ise ilahi olduğundan zorunlu olarak iyidir.

Tek yürek, tek isteme

Bütün kalemlerde tekrar tekrar ortaya çıkan imge, iki kişide tek bir irade imgesidir. Aziz Alfonso'nun aktardığı Aziz Vinsan de Pol, bunu özetler:

« Sevginin mükemmelliği vecd hâllerinde değil, Tanrı'nın isteğini iyi yapmakta yatar; ve bütün insanlar arasında en mükemmel olanı, iradesi Tanrı'nın iradesine en çok uyan kimsedir: öyle ki mükemmelliğimiz, irademizi Tanrı'nın iradesiyle öyle birleştirmekten ibarettir ki, O'nunki ile bizimki tek bir isteme ve istememe olsun. » Aziz Vinsan de Pol, Abelly'de aktarıldığı üzere, Tanrı'nın saygıdeğer kulu Vinsan de Pol'un hayatı, 3. kitap, böl. 5^[46]

Ruhî ilerlemenin yanılmasız göstergesi budur: mistik olgular değil, istediğim ile Tanrı'nın istediği arasındaki gittikçe derinleşen özdeşliktir.

Önceki çözümleme çok güzel bir döngüsel yapı ile sonuçlanır. Tanrı'yı sevmek, O'nun istemini yerine getirmektir. Peki Tanrı ne ister? Bizim O'nu sevmemizi. Dolayısıyla Tanrı'yı sevmek, bizim O'nu sevmemizi istemek, yani bizzat sevgiyi istemek demektir.

Tanrı bizim O'nu sevmemizi ister

Kutsal Kitap bunu ısrarla söyler. İlk emir şudur: « Rabb Tanrını seveceksin » (Mz 6, 5; Mt 22, 37): bu, Tanrı'nın insan üzerindeki birinci istemidir. Katekizm bunu şöyle ele alır:

« İnsanı sevgiyle yaratan Tanrı, onu sevgiye de çağırmıştır; bu, her insanın temel ve doğuştan gelen çağrısıdır. » Katolik Kilisesi Katekizmi, §1604^[47]

Aziz Yuhanna ise bunu doğrudan Tanrı'nın özüne köklendirir: « Biz seviyoruz, çünkü O önce bizi sevdi » (1. Yn 4, 19). Böylece yapı diyalogiktir: önce Tanrı sever, sonra insan sevgiyle karşılık verir. Tanrı'nın istediği de işte bu sevgi dolu yanıttır.

Duanın içsel yayı

Bu döngüsellik, bizzat Hristiyan duasının yapısını aydınlatır. Vaftizli kişi « Senin isteğin olsun » diye dua ettiğinde aslında şöyle dua etmektedir: « Senin istediğini ben de isteyeyim », yani, tam da Tanrı'nın istediği şey olduğundan, « seni daha çok seveyim ». Artık dua yalnızca bir dilek değildir; dua, iki istemin birbirine eşgüdümlenmesidir.

Bunu Lizieuxli Azize Teresa çocuksu bir sadelikle şöyle dile getirmiştir:

« Görevimin başlamak üzere olduğunu hissediyorum; iyi Tanrı'yı benim sevdiğim gibi sevdirmek, küçük yolumu ruhlara vermek görevimin. » Lizieuxli Azize Teresa, Novissima Verba, 17 Temmuz 1897^[48]

Kilise Doktoru, Gökte kendi yüceliğini istediğini söylemiyor. Tanrı'nın sevilmesini istediğini söylüyor, yani Tanrı'nın istediğini istiyor. Çember kapanmış oluyor.

Bu maddede şimdiye kadar anlatılan her şey, Tanrı'nın istemini yerine getirmeyi anlatır: iki istem vardır —kendiminkini, boyun eğdiğim, ve Tanrı'nınkini, uydüğum—, sadık kulun uygunluğu, erdemlerin insani kutsallığı. Bu zaten manevî yaşamdır ve muazzam bir şeydir. Ancak İlahi İrade'DE yaşamak bambaşka ve kat kat fazlasıdır: artık uyumlanmış iki istem değil, tek bir istem —ki bu da, İlahi olanın bende işlemesine yer açmak için benimkisinin silinmesidir—; artık sevap kazandıran bir insan eylemi değil, Mesih'in Luisa'ya söylediği üzere, Tanrı'nın bende koyduğu, Tanrı'nın kendisi değeri taşıyan ilahî bir eylemdir: sonsuz ve ebedîdir.

Bu ücretsiz armağan, teologların bir çıkarımı değildir: Tanrı Kulu Luisa Piccarreta'ya (1865-1947), Coratolu'ya vahyolunmuştur; Mesih ona Gök Kitabı'nı (Kitâbü's-Semâ) dikte etmiştir ve armağan ondan beri erişilebilir durumdadır —onu tanıyarak, ona değer vererek ve bir daha geri alınmamak üzere sabit bir arzuyla onu dileyerek.

Yerine getirmek'ten içinde yaşamak'a

Tanrı'nın istemini yerine getirmek, uygunluktur: kendi istemimi korur ve Tanrı'nın istemine boyun eğerim. İlahi İrade'de yaşamak ise armağandır: kendi istemimi veririm ve Tanrı da kendi istemini bana verir; böylece o, Adem'de günahtan önce yaşadığı gibi bende yaşar ve işler. Biri erdemlerin çabasıyla kazanılır; diğeri ise alınır. Teolog Joseph Iannuzzi, Gregoriana'daki tezinde, bu öğretinin önceki gelenekle hiçbir şekilde çelişmediğini göstermiştir: bu öğreti, evliliğe ve tanrısallaşmaya ilişkin çizgiyi uzatır ve theōsis konusunda Yunan Kilise Babaları ile aynı bakış açısındadır^[49].

Sade bir anış, ayrılmış bir geliştirme

Aziz Alfonso, Avilalı Azize Teresa ve Salelli Aziz François, manevî yaşamın zirvesini « istemimizin ve ilahî istemin birliği » olarak belirlemişlerdi: bu, en olgun noktasına eriştirilmiş yerine getirmektir. İçinde yaşamak ise daha ileri gider: insan istemi artık yalnızca uyum sağlamakla yetinmesin, ilahî istem tarafından sürekli hareket ettirilsin —Tanrı'nın elindeki bir araç gibi, tek bir istem, artık sonu gelmeyen bir eylem.

Bu armağanın kapsamlı gelişimi, bu maddenin çerçevesini aşar. Konu, Ignispedia'da kendisine ayrılmış maddelerde ele alınır (bkz. İlahi İrade ve ilgili maddeler). Burada akılda tutulması gereken şudur: yalnızca bu bölüm armağanı açığa çıkarır; maddenin geri kalan tamamı, ona götüren ve ona hazırlayan yerine getirmeyi anlatır.

Önceki öğretiler, ahirete bağlı kalsaydı soyut kalırdı. Oysa Katolik geleneği oybirliğiyle ruhsal hayatın burada, bu dünyada başladığını öğretir. Şimdiye kadar açıklanan bütün eş anlamlılardan, mukaddes müşahedenin kendisi dışında kalanlar, dünya hayatı koşulunda zaten erişilebilir durumdadır.

« Allah'ın Mülkü aranızdadır »

İsa'nın Luka 17, 21'deki bildirimi kesindir. Mülk yalnızca gelecekteki bir olay değildir: şu andan itibaren « aranızdadır ». Aziz Pavlus bunu doğrular: « Allah'ın Mülkü yeme içme meselesi değildir; O, Ruh-ül Kudüs içinde adalet, sulh ve sevinçtir » (Romalılar 14, 17).

Mülkün bu dünyada var olmasının, geleneğin işaret ettiği dört temel belirtisi vardır:

Bu belirtilerin tezahür ettiği yerde Mülk zaten iş başındadır. Dolayısıyla ruhsal hayat tecrübe edilebilir bir gerçekliktir, uzak bir varsayım değil.

Bütün eş anlamlılara (mukaddes müşahede dışında) erişilebilir

Her bir adı kısaca inceleyelim:

• Allah'la birlik: kutsayıcı lütuf ve Teresa d'Avila'nın tasvir ettiği ruhsal izdivaç yoluyla, zaten bu dünyada erişilebilir.
• Allah'ta hayat: Aziz Pavlus Galatyalılara yazar « Artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor » (Galatyalılar 2, 20). Demek ki bu hayattan itibaren.
• Teslis hayatı: sakramentler ve lütuf yoluyla, vaftiz edilmiş Üçlü'nün iştirakine katılır (CEC §260).
• İlahileşme: vaftizle başlar (CEC §1265, §1266), Gökte tamamlanır.
• Kutsallık: Vatikan II'ye göre vaftizlilerin evrensel çağrısı.
• Saadet: İsa « mesut » derken şimdiki zamanı kullanır; Thomas d'Aquin beatitudo inchoata, yani bu dünyada zaten başlamış, tohum halindeki bir şan gibi bir mutluluktan söz eder.
• Ebedi hayat: « Oğul'a iman edenin ebedi hayatı vardır » (Yuhanna 3, 36), şu andan itibaren.
• Mülk: « aranızdadır » (Luka 17, 21).
• İlahi İrade'de hayat: Luisa Piccarreta'ya vahyolunan ücretsiz bir bağıştır; basit uygunluğun ötesinde, sağlam bir arzu ile alınır.

Yalnızca mukaddes müşahede, dar anlamıyla (ilahi zatın sezgisel müşahedesi), cennet vatanına has kalmıştır; çünkü bu, dünya yolculuğunun maddi koşullarından ayrılığı gerektirir^[50].

Azizler, insanların en mesutları

Bu yüzden azizlerin şahitliği o kadar belirleyicidir. Allah'ı en çok seven ve O'nun iradesini en mükemmel biçimde yerine getirenler, hem de bu dünyada, açık ara en mesut insanlardı. Aziz Şarbel, Azize Teresa d'Avila, Aziz Filippo Neri, Aziz Francisco de Borgia, Aziz Pier Giorgio Frassati bunu fizyolojik olarak kesin terimlerle tasdik ederler (uykuyu engelleyen sevinç, kalbin genişlemesi, kendiliğinden oluşan dans). Gök için yaşayan, bu dünyada çok daha mesuttur başlıklı makale bu deneysel dosyayı sergiler.

« Allah'ı seven bir ruhun sulhu ne güzeldir! Çünkü Allah'ın kendisinin sulhunu tadıyor; o sulh ise her hissi, yani duyuların ve dünyanın verebileceği bütün lezzetleri ve bütün hazları aşar. » Aziz Alfonso de Liguori, Hazret-i Mevt'e hazırlık, 21. mütaala^[51]

Bütün ruhsal hayatın açmaya geldiği tecrübe budur. Mutluluğun sonraya ertelenmesi değil, saadetin zaten elle tutulur bir başlangıcı.

Analiz şimdi pratik bir sonuca ulaşır. Eğer ruhsal hayat mesut hayat ise, eğer ruhsal hayatın özü Allah'ı sevmek ise, ve eğer Allah sevgisi Allah'ın istediğini istemek olarak tezahür ediyorsa, o halde Allah'ın istediğini istemek, kendi başına, saadettir.

Allah'ın istediği, izin verdiği ve bunun ardından gelen saadet

Bu doktrin, yapılmadığı takdirde yanlış olacak ön bir ayrım gerektirir: olan her şey Allah tarafından aynı şekilde istenmez. Katehizm bunu iki adımda ortaya koyar. Bir yandan, Allah'ın olumlu olarak istediğini: « Rabbimizin İradesi "bütün insanların kurtulup hakikat bilgisine erişmesi"dir (1. Timoteos 2, 3-4) » (CEC §2822). Diğer yandan, istemediği ama izin verdiğini: « Allah hiçbir şekilde, ne doğrudan ne de dolaylı olarak, ahlaki kötülüğün sebebidir. Bununla birlikte, mahlûkunun hürriyetine saygı göstererek buna izin verir ve gizemli bir şekilde, ondan hayır çıkarmasını bilir » (CEC §311 ; bkz. §312). Bir kötülüğün olduğunu söylemek demek, Allah'ın onu istediği demek değildir: izin verdiği, ama asla tasvip etmediği demektir.

Bu ayrım üzerine Aziz Alfonso'nun akıl yürütmesi geçerlidir ve otomatik bir mekanizmayla hiçbir ilgisi yoktur. İnsanın saadeti, onun iradesinin Allah'ın yönettiği gerçeklikle uyumundadır: her olayla « ters düşen » bir irade acı çeker, Allah'ın iradesiyle birleşmiş bir irade ise seçmediği şeylerde bile sulhu bulur. Eğer Allah'ın istediğini istersem, yani O'nun sevgi planına razı olursam ve izin verdiği ama istemediği şeyi O'nun Takdiri altında kabul edersem, iradem artık olanlarla savaş halinde değildir: Allah'ın kendisi için istediği kemale orada ulaşır. Aziz Alfonso bu anlamda özetler: « Bütün kutsallık Allah'ı sevmekten ibarettir, Allah'a karşı bütün sevgimiz ise O'nun iradesini yapmaktan ibarettir »^[52].

Ruhsal hayat neden saadetin kendisidir?

Sonuç çarpıcıdır. Allah'ı sevmek ile mesut olmak iki ayrı şey değildir: bu, iki açıdan aynı şeydir. Sevgi, Allah'ın iradesiyle birleşerek ruhu, tam ve kalıcı bir kemale erişebileceği tek konuma yerleştirir. Bu yüzden Katolik maneviyatı her zaman şu cesur sözü söyleybilmiştir: Allah'ı ne kadar çok severseniz, o kadar mesut olursunuz.

Lizieuxli Azize Teresa bunu şöyle ifade ederdi:

« Kendi irademle Gök'e bir dakika bile önce girmek istemezdim. Yeryüzündeki tek saadet, İsa'nın bize verdiği payı her zaman lezzetli bulmaya çalışmaktır. » Azize Teresa (Lizieuxli), Léonie'ye 257. Mektup, 17 Temmuz 1897^[53]

Ölümünden üç ay önce, verem tarafından çoktan kemirilmiş halde, Kilise Doktoru saadet içinde olduğunu söyler. Bu, bu akıl yürütmenin varoluşsal doğrulanmasıdır.

Iztıraba açılım

Ancak bir itiraz ortaya çıkar. Eğer Allah kötülüğü istemiyor ama izin veriyorsa, ve eğer O'nun istediğini istemek saadet ise, ızdırap nasıl açıklanır? Allah, dünyada ve hayatlarımızda görünen kötülüğü nasıl isteyebilir ya da izin verebilir?

Bu itiraz merkezîdir ve açık bir karşılık alır. Allah kötüyü ne diler ne de ona yol açar: yalnızca izin verir; hem de ancak, ondan daha büyük bir iyilik çıkarmaya, nihayetinde de ruhların kurtuluşunu sağlamaya yetecek kadar güçlü ve iyi olduğu için izin verir (Kateşizm, §311-312, Aziz Augustinus'a göre)^[54]. Kutsal Kitap'ın vaadi uyarınca, « Allah'ı sevenlerin iyiliği için her şey birlikte çalışır » (Rom 8, 28): her olayı, acı verici olanı bile sevenlerinin iyiliğine yönelten İlahî Takdir'dir. Dolayısıyla kötü, hiçbir zaman kendisi için istenmez; ona izin veren, sevgi planının hâkimi olan Allah'tır. Katolik geleneği, Aziz Augustinus'tan başlayıp Aziz II. Ioannes Paulus'a uzanırken, aralarında Siena'lı Azize Catherine, Lisieux'lü Azize Thérèse ve Aziz Peder Pio'nun bulunduğu bu yanıtı geliştirmiştir. Aşağıdaki makale olan Allah'ın isteği her an gerçekleşir: ıstırabın anlamı nedir?, bu sorunu ayrıntılı olarak incelemekte; Allah'ın neden ıstıraba izin verdiğini ve bunun nasıl O'nun sevgi planına yerleştiğini göstermektedir.

Ama ilke değişmez: manevî hayat, özü itibarıyla, isteğin kusursuz uyuşmasına kadar yaşanan Allah sevgisidir. Geri kalan her şey —işler, dualar, çilecilikler, sakramentler— bunun somut uygulamasıdır. « Bana isteğinizi yapmayı öğret » (Mez 142, 10): Kral Davud'dan son vaftizliye kadar bütün manevî hayatın duası budur.

Via Divina'da derinleşin: bu makale, ücretsiz Via Divina formasyonunda verilen, Katolik manevî hayatının özüne ilişkin temel öğretiyi özetlemektedir. Günlük yaşamda somut « nasıl »ını deneyimlemek ve tam formasyonu keşfetmek için: Via Divina formasyonunu aç.

• Erteleme, çünkü bu hayatındaki en önemli şeydir, aynı yolculuğun önceki dersi.
• Allah'ın isteği her an gerçekleşir: ıstırabın anlamı nedir?, ıstırap sırrı üzerine sonraki ders.
• Gök için yaşayan, dünya üzerinde çok daha mutludur, doğrulun bu dünyadaki mutluluğu.
• İlahî İrade: İlahî İrade'de yaşama ilişkin özgün armağan üzerine.
• Allah'ın istediğini istemek: en büyük mutluluk: bu akıl yürütmenin pratik sonucu.

1. Alıntı, KEC §460 tarafından alınmış ve genişletilmiştir.