Pseudo-Dionysios Areopagita (V-VI. yüzyıl)

Elçilerin İşleri'ndeki Dionysios

Elçilerin İşleri'nde Aziz Pavlus'un Atina ziyaretinin anlatısı sade bir notla sona erer: Areopagos söyleminden sonra filozofların çoğu alay eder, ama « bazıları ona katılıp iman ettiler; aralarında Areopaglı Dionysios da vardı » (Elçilerin İşleri 17, 34).^[7] Areopaglı demek, Areopagos meclisinin üyesi demektir — Atina'nın saygıdeğer mahkemesi: yani adam, Mesih'e kazanılmış Yunan kentinin ileri geleni, aydın bir kişiliği olarak tanıtılır.

Eski gelenek bu kişiliğin üzerine işlemeler yaptı. Kaisareialı Eusebios, Korintli Dionysios'tan aktararak, onun Atina'nın ilk piskoposu olduğunu bildirir.^[8] Tarihsel olarak kesin olan bundan ibarettir. Ama bu şanlı ad — Aziz Pavlus'un doğrudan dinine kazandırdığı biri, Yunan felsefesi ile İncil arasında yaşayan bir köprü — sonraki bir yazara ideal bir örtü sunuyordu.

Kendini havarisel gösteren bir bütün

Çünkü Corpus Areopagiticum'un risaleleri, havarisel çağın işaretlerini çoğaltır. Yazar, Pavlus'un öğrencisi « Timoteos »'a seslenir; hocası « Hierotheos »'tan söz eder; Meryem Ana'nın Göğe Alınışı'nda bulunduğunu iddia eder; Polikarpos'a yazdığı VII. Mektup'ta, Mesih'in ölümündeki tutulmada sofist Apollophanes ile birlikte gözlemci olduğunu anlatır ve X. Mektup'u, Patmos sürgünü gibi Havari Yuhanna'ya yazar.^[9][10] Hepsi de eseri birinci yüzyıla bağlamaya yönelik ayrıntılardır.

Bu sahneleme harika işledi. Neredeyse bin yıl boyunca Doğu da Batı da bu sayfaları Havarilerin bir yol arkadaşının doğrudan tanıklığı olarak — neredeyse Yeni Ahit'in bir uzantısı gibi — okudu. Bu yarı-havarisel otorite, bütünün tüm ortaçağ teolojisi üzerindeki olağanüstü ağırlığını açıklar.

Neden « Pseudo »? Yazarı ele veren tarih

Yine de birbirine uyan birkaç gösterge, bu yazıların I. yüzyıla tarihlenmesini yasaklar. Catholic Encyclopedia bile, her türlü modernizmden uzak, bunları açıkça özetler.^[11]

Önce, ilk üç yüzyılın tam sessizliği: ne Origenes, ne Athanasios, ne Kapadokyalılar — hiçbir Kilise Babası, havarisel olsaydı tüm teslis ve kristoloji tartışmalarında belirleyici bir silah olacak bütünden asla alıntı yapmaz. Sonra, fazla gelişmiş bir litürji ve disiplin: yazar, vaftiz ayinini, ayinde söylenen bir iman açıklamasını (Credo oraya ancak 476 dolaylarında girer), örgütlü bir manastır hayatını, yerleşmiş kilise rütbelerini anlatır — V. yüzyılın gerçeklikleridir bunlar, I. yüzyılın değil.^[12] Son olarak ve hepsinden önemlisi, Proklos'a bağımlılık — ki ona döneceğiz: Neron döneminde yazan biri, 485'te ölen bir filozofu kopyalayamaz.

Sonuç kendini dayatır ve Katoliklerce de tarihçilerce de kabul edilir: bütün, Areopaglı Dionysios'a ait değildir. Gerçek yazarı, V. yüzyıl sonu ya da VI. yüzyıl başının bilinmeyen bir kişisidir; bilim, daha iyisi bulunamadığı için ona Pseudo-Dionysios der.

Belirleyici kanıt: Proklos'a bağımlılık

Eski şüpheler 1895'te kanıt değerini aldı: iki bilgin, Hugo Koch (Philologus'ta) ve Joseph Stiglmayr (Historisches Jahrbuch'ta), aynı yıl, birbirlerini tanımadan, aynı keşfi yayımlarlar.^[13][14] İlahi İsimler'in kötülük sorununa ayrılmış 4. bölümünü, Neoplatoncu Proklos'un (412-485) Kötülüklerin Varlığı Üzerine (De malorum subsistentia) risalesiyle karşılaştırınca şaşırtıcı bir uyum saptarlar: aynı plan, aynı düşünce zinciri, aynı örnekler, aynı imgeler, aynı deyişlere kadar.^[15][16]

Başka deyişle, Pseudo-Dionysios Proklos'u kopya eder. Oysa Atina Neoplatoncu okulunun son büyük üstadı Proklos 485'te ölür. Bütün zorunlu olarak ondan sonradır: tarihçiler bir terminus post quem — bir « öncesiz » — saptarlar: 485. Öbür uçta, bütünün ilk kesin alıntısı, 518 ile 528 arasında Antakyalı Severus tarafından yapılır.^[17] Eser demek ki bu dar pencerede bestelenmiştir: yaklaşık 485 ile 528 arasında.

Antik sahte-yazarlık: sahtekârlık mı, saygı mı?

Yine de buradan « sahte » ve « dolandırıcılık » söz edilmeli mi? Bu, modern bir kategoriyi antik bir uygulamaya yapıştırmak olur. Geç antikitede saygı duyulan bir hocanın adıyla yazmak, yaygın bir edebi yöntemdi — pseudepigrafi — ve bir öğrencinin vefasını, bir okula aidiyeti ya da alınan bir öğretinin iletildiği, icat edilmediği inancını dile getirebilirdi.^[18] Pseudo-Dionysios kişisel şan aramaz: tersine, bir adın arkasında tümüyle silinir. Tasarısı, en yüksek Yunan bilgeliğinin — Neoplatoncuların bilgeliğinin — Hıristiyan sırda tamamlandığını göstermektir.

Kilise'nin yargısı, yanlış atıf ile doktrinsel değeri hep ayırdı. Yazarın Aziz Pavlus'un dinine kazandırdığı kişi olmaması, tek bir sayfasını bile daha az doğru kılmaz. İsa'yı Taklit'i, kimin yazdığını kesin bilmeden hâlâ yararlanarak okuruz; Davut'a atfedilen Mezmurları, tarihlendirme eleştirisi ilhamlarını zedelemeden tefekkür ederiz. Bütünün takma adlılığı bir edebiyat tarihi olgusudur; içeriğin teolojik değerini belirlemez.

Kimdi? Varsayımlar ve sınırları

Daha ileri gidip yazarı adıyla anabilir miyiz? Bilginler denedi, ama asla kesinliğe varamadı. En sağlam portre olumsuz ve genel kalır: Proklos'un Neoplatonculuğuna ve zamanının litürjisine derinden vakıf, muhtemelen Suriyeli, Yunanca konuşan bir Hıristiyan.^[19]

Varsayım olarak birkaç ad ileri sürüldü — Antakyalı Severus çevresinden bir keşiş, Gürcü piskopos İberyalı Petrus, Süryanice çevirmen Reshainalı Sergius ya da Atina okulunun adsız bir öğrencisi. Bu özdeşleştirmelerin hiçbiri kanıtlanmış değildir ve bunlardan birini yerleşmiş gibi sunmak tedbirsizlik olur. Kesin olan, yazarın hem en incelmiş Yunan metafiziğine hem Kilise'nin imanına hâkim oluşudur: Atina ile Kudüs'ün karışmadan buluştuğu o nadir temas noktasıdır o.

Korunmuş eser kısa ama yoğundur: dört risale ve on mektup. Tutarlı bir bütün oluşturur: Tanrı üzerine dilden sessizliğe yükselir, Tanrı'dan Kilise gerçekliklerine hiyerarşiler merdiveniyle iner.^[20][21]

Aşağıdaki tablo bu küçük bütünü, yazarın kendisinin okunmaya davet ettiği sırayı ve her kitabın özel konusunu özetler.

İlahi İsimler: Tanrı'yı tüm isimleriyle yüceltmek

En uzun risale, İlahi İsimler, on üç bölümde olumlu teolojiyi açar: her şey Tanrı'dan gelip O'nu yansıttığına göre, O etkilerinden hareketle adlandırılabilir. Tanrı İyi'dir, Güzellik'tir, Sevgi'dir, Varlık'tır, Yaşam'dır, Bilgelik'tir, Güç'tür — bu sözler O'nu hapsettiği için değil, yaratılmış her yetkinlik bir ışın gibi Kaynağı'na gönderdiği için.^[22]

Yazar, çelişkili iki savı bir arada tutar: Tanrı adsızdır ve tüm adları taşır. Adsızdır, çünkü O'nun hakkında söylenebilecek her şeyi sonsuzca aşar; ama bin adla yüceltilir, çünkü yaptıklarında kendini tanıtır:

« Adsız — tıpkı Kutsal Yazı'nın, ilahlığın kendisinin sorana: "Adın nedir?" diye çıkıştığını bildirdiği gibi [...] ve yine de tüm adları taşıyan — kendini: "Ben O'yum ki Varlık'ım — Yaşam — Işık — Tanrı — Hakikat." diyerek tanıttığında. » — Pseudo-Dionysios, İlahi İsimler, I^[23]

İyi olan bu Tanrı'dan her şey, güneşten ışığın ışıması gibi taşma ile çıkar: « varlığı ile bile, tüm iyiliğinin ışınlarını tüm varlıklara, her birinin kapasitesine göre gönderir. »^[24] Bu cümle, hiyerarşi doktrininin tamamını çekirdek halinde içerir.

Mistik Teoloji: ışıklı karanlığın yolu

Risalelerin en kısası — birkaç sayfa — en ünlüsüdür. Mistik Teoloji, Tanrı ile birleşmek için sonunda her ismi ve her düşünceyi aşmak gerektiğini öğretir. Her şeyi olumladıktan (İlahi İsimler) sonra her şeyi olumsuzlamak gerekir: Tanrı ne şudur ne budur, çünkü aklın kavrayabileceği her şeyin sonsuzca ötesindedir.

Risale, tüm esere tonunu veren, ünlü kalmış bir duayla, Teslis'e yakarışla açılır:

« Aşkın-özlü Teslis, Tanrı'dan da öte ve iyi olandan da öte, Hıristiyanların ilahi bilgeliğine başkanlık eden sen, bizi mistik Yazıların aşkın zirvesine çıkar; orada teolojinin yalın, mutlak ve değişmez sırları, Sessizliğin ışıktan da ışıklı Karanlığı'nda açığa çıkar. » — Pseudo-Dionysios, Mistik Teoloji, I^[25]

Bu yükselişin örneği Sina'ya çıkan Musa'dır: kalabalığı bırakır, erişilebilir zirveleri bile aşar, sonra buluta tek başına dalar. Orada ruh, kavranmasına izin vermek için görmeyi ve anlamayı bırakır:

« Bilgisizliğin Karanlığı'na girer; gerçekten mistik bir karanlığa, içinde bilginin tüm algılarına gözlerini kapadığı. » — Pseudo-Dionysios, Mistik Teoloji, I^[26]

Risale, Tanrı'ya en yüksek kategorileri bile reddeden — O'nu alçaltmak için değil, her şeyin ötesinde yüceltmek için — bir olumsuzlamalar sağanağıyla sona erer:

« O ne karanlıktır ne ışık, ne yanılgı ne hakikat; O'na dair kesinlikle hiçbir olumlama ya da olumsuzlama yoktur. » — Pseudo-Dionysios, Mistik Teoloji, V^[27]

Yenilik ölçülür. Pseudo-Dionysios'a göre Tanrı bilgisinin zirvesi bilgili bilgisizliktir: cahilin boşluğu değil, her şeyi söyleyip her şeyi aştıktan sonra Sır karşısında susan kişinin doluluğu. Bu « ışıktan da ışıklı karanlık », Hıristiyan mistiğinin büyük temalarından biri olacak — Nissalı Gregorios'tan Haçlı Yuhanna'ya kadar.

Göksel Hiyerarşi: meleklerin dokuz korosu

Göksel Hiyerarşi, Hıristiyan imgelemine en çok damga vuran risaledir: üç üçlüye dağılmış dokuz melek korosunun klasik düzenini saptayan odur. Kutsal Yazı'ya dağılmış melek adlarını — Yeşaya'da, Hezekiel'de, Aziz Pavlus'ta — toplayarak, yazar Tanrı tahtından insana inen bir merdiven kurar.^[28][29]

Aziz Thomas Aquinas dâhil tüm geleneğe geçen bu hiyerarşi şöyledir:

Usta sezgi, sınıflandırma değildir; ışıklı aracılığın yasasıdır: Tanrı ışıktır; bu ışık dereceden dereceye iner, her sıra aydınlanmayı alır, onunla arınmaya izin verir, sonra onu aşağıdaki sıraya, taşıyabileceği ölçüde iletir. Pseudo-Dionysios buradan hiyerarşinin ünlü tanımını çıkarır:

« Hiyerarşi, bana göre, Tanrı benzerliğine elden geldiğince benzemeye çalışan ve O'ndan aldığı aydınlanmalar ölçüsünde Tanrı'yı taklide yükselen kutsal bir düzen, bir bilgi ve bir etkinliktir. » — Pseudo-Dionysios, Göksel Hiyerarşi, III^[30]

Kilisevi Hiyerarşi: Tanrı'ya merdiven olarak litürji

Gökte geçerli olan yerde de geçerlidir. Kilisevi Hiyerarşi, görünür Kilise'yi göksel hiyerarşinin yansıması olarak betimler: sakramentler (vaftiz, Efkaristiya, kutsal krizmanın takdisi), din adamlığının üç rütbesi (piskoposlar, rahipler, hizmetkârlar), müminlerin üç hâli.^[31] Litürji burada yalın bir ayin değildir: ilahi ışığın Hıristiyan halkı arındırdığı, aydınlattığı ve tanrılaştırdığı duyulur kanaldır. Ortaçağda sakramentler ile kilise düzeninin tüm bir teolojisine bu risale esin verecektir.

On Mektup: özet halinde bütün

Son olarak, on mektup — keşişlere, bir rahibe, piskoposlara, « Patmos sürgünü » Havari Yuhanna'ya — büyük temaları kısaca yineler: bilgisizlikle bilgi, ışık, Tanrı'nın sessizliği. En ünlüsü, Dorotheos'a Mektup, tüm mistik teolojiyi çelişkili bir formülle özetler: « ilahi karanlık », Tanrı'nın oturduğu o erişilmez ışıktır ve ona ancak görmekten vazgeçerek girilir.^[32]

Risalelerin yapısının ötesinde, Pseudo-Dionysios Hıristiyan teolojisine açıkça çıkarılması gereken birkaç temel sezgi bıraktı.

İki yol: olumlamak ve olumsuzlamak

En kalıcı katkısı, Tanrı'dan söz etmenin iki yolu arasında klasikleşmiş ayrımdır:

• olumlu yol (ya da katafatik): Tanrı'ya yaratıkların tüm yetkinlikleri yüklenir — O iyi, bilge, güçlü, güzeldir;
• olumsuz yol (ya da apofatik): sonra aynı nitelikler geri alınır, çünkü Tanrı onları sonsuzca aşar — O, iyi şeylerin iyi olduğu gibi « iyi » değildir, iyiliğin bile ötesindedir.

İki yol çelişmez: birbirini tamamlar. Önce doğru bir şey söylemek için olumlarız; sonra Tanrı'yı kavramlarımıza hapsetmemek için olumsuzlarız. Bu diyalektik, hem Tanrı üzerine sözlerimizin doğruluğunu hem O'nun mutlak aşkınlığını korur. Kilise onu benimsedi: IV. Lateran Konsili (1215), Yaratıcı ile yaratık arasında « benzerlik ne kadar büyük olursa olsun, benzemezlik hep daha büyüktür » diye öğretecektir — öz Dionysios mantığı.

Tanrılaşma: Tanrı bize benzememiz için yakın oldu

Işığın iniş hareketi bir dönüş hareketini çağırır. Pseudo-Dionysios'a göre tüm Hıristiyan hayatı, arınma, aydınlanma ve birlik ile Tanrı'ya yükseliştir — daha sonra tüm ruhani teolojiyi yapılandıracak üç basamak. Bu yükselişin hedefinin bir adı vardır: theosis, tanrılaşma. İnsanın doğası gereği Tanrı olması değil, lütufla O'na benzer kılınıp bir yaratığın olabildiği ölçüde O'na birleşmesi. Tüm Hıristiyan Doğu'ya değerli bu doktrin, Aziz Pavlus ile Aziz Petrus'ta köklenir (« ilahi doğaya ortak olanlar », 2 Petrus 1, 4); Pseudo-Dionysios ona mimarisini verir.

Sırrı koruyan bir dil

Sık rastlanan bir yanlış anlamaya karşı yinelenmelidir: bu olumsuz teoloji agnostisizm değildir. Pseudo-Dionysios, Tanrı hakkında hiçbir şey bilinemeyeceğini ya da tüm söylemlerin eşdeğer olduğunu asla söylemez. Tam tersini söyler: Tanrı öylesine gerçek tanınır ki sonunda O'nun, O'nun hakkında tanınan her şeyi aştığı keşfedilir. Dionysios sessizliği şüphenin değil, tapınmanın sessizliğidir — çok söyleyip diz çöken kişinin sessizliği. Bu yüzden Hıristiyan mistiği, Avilalı Azize Teresa'ya ve Haçlı Aziz Yuhanna'ya kadar, vurgularını onda sürekli bulacaktır.

En dikkat çekici olgu duruyor: maskeli bu yazar, Hıristiyanlığın en çok alıntılanan hocalarından biri oldu. Bu alıntılanmayı izlemek, Kilise'nin bir imzaya aldanmadan hakikati nasıl ayırt ettiğini anlamaktır.

Sapkınlardan kurtarılan bütün: İskitopolisli Yuhanna'dan Maksimos'a

Bütünü ilk savunanlar, çelişkili biçimde, monofizitler oldu: 532-533 Konstantinopolis görüşmesinde Antakyalı Severus'un bir sözcüsü, kristolojisini desteklemek için Dionysios'tan alıntı yapar. Ortodoks piskopos Efesli Hypatios metinlerin gerçekliğini yadsıyarak hemen karşılık verir:

« Bu yazılar gerçekten Dionysios'a ait olsaydı, Kyrillos davasına böylesine yarayacakken onlardan hiç yararlanmamış olması nasıl açıklanır? » — Efesli Hypatios, Konstantinopolis görüşmesi, 532-533^[33]

İtiraz haklıydı; ama Kilise, bütünü reddetmek yerine onu yeniden okuyup arındırdı. Korunmuş ilk yorum, 540 dolaylarında İskitopolisli Yuhanna'ya aittir; sonra Aziz İtirafçı Maksimos adıyla aktarılan scholia — kenar yorumları — Pseudo-Dionysios'a tamamen ortodoks bir yorum verir ve formüllerini her türlü sapkın okumadan koparır.^[34] Bu okuma sayesinde bütün, bir tarafın silahı değil, imanın ortak otoritesi olur.

Pseudo-Dionysios'un otoritesi o zaman öyledir ki ekümenik konsiller ona başvurur: 649 Lateran Konsili (Papa I. Martinus döneminde monotelitlere karşı), 680'deki VI. Ekümenik Konsil ve 787'deki II. İznik Konsili (ikonoklastlara karşı), Dionysios'u Gelenek'in saygıdeğer tanığı olarak alıntılar.^[35] VI. yüzyılın adsız yazarı artık Kilise Babalarının sesiyle konuşur.

Batı'ya giriş: Hilduin, Eriugena ve Aziz Denis karışıklığı

Batı bütünü diplomatik bir armağan sayesinde keşfeder. 827'de Bizans imparatoru II. Mikhail, Aziz Pavlus'un dinine kazandırdığı Dionysios'un Yunanca bir elyazmasını Dindar Louis'e armağan eder; o da onu Paris yakınlarındaki Saint-Denis manastırına koyar.^[36] Burada başyazgısal bir karışıklık olur. Başrahip Hilduin, bütünün yazarını manastırının hamisi aziz Denis ile — yani Paris'in ilk piskoposu, III. yüzyılda şehit edilmiş Parisli Denis ile — özdeşleştirir. Üç ayrı kişilik — Atinalı din değiştirmiş (Elçilerin İşleri 17), bütünün yazarı ve Paris şehidi — böylece tek kişide kaynaştırılır.^[37] Tarihsel olarak yanlış bu kaynaşma, ortaçağ Fransası'na muazzam bir prestij verecektir: kraliyet bazilikası, Aziz Pavlus'un öğrencisinin mezarını barındırıyordu.

Bu çetin metinleri anlamak kalıyordu. 862 dolaylarında, Kel Charles'ın isteğiyle İrlandalı Johannes Scotus Eriugena bunların yeni bir Latince çevirisini, bir yorumla tamamlanmış olarak verir.^[38] Tüm Batılı Ortaçağ, Pseudo-Dionysios'u bu sürümle okuyacaktır. Dionysios apofatizmi o zaman Eriugena'nın kendi düşüncesini, sonra yüzyıldan yüzyıla tüm Latin teolojisini besleyecektir.

Skolastiklerin hocası: Aziz Thomas Aquinas

XIII. yüzyılda Pseudo-Dionysios üniversitelerde birinci sıranın otoritesidir. Saint-Victorlu Hugues Göksel Hiyerarşi'yi yorumlar; Aziz Büyük Albert ile Aziz Bonaventura onu tefekkür eder; ama onu en çok onurlandıran Aziz Thomas Aquinas'tır. İlahi İsimler'e bütün bir yorum ayırır (In librum de divinis nominibus) ve onu yalnızca Summa Theologiae'de yaklaşık altı yüz kez alıntılar; bu da onu Aziz Augustinus'tan sonra en çok alıntılanan yazarlardan biri yapar.^[39] Summa'daki melek sınıflandırması (I, q. 108) Dionysios'un dokuz korosunu sadakatle izler; kendini yayan İyi doktrini (bonum diffusivum sui), ilahi isimler teolojisi, olumlama ile olumsuzlamanın diyalektiği dosdoğru Areopaglı'dan gelir.

Burada büyük bir teolojik olgu vardır: Katolik doktorların en titizi, sentezinin bir parçasını VI. yüzyılın adsız bir yazarı üzerine kurdu ve doktrininin doğruluğu bundan azalmadı. Bu, Kilise'nin bir eseri imzasının doğruluğuna göre değil, imana uygunluğuna göre yargıladığının en iyi kanıtıdır.

Mistikler ve Rönesans'ta maske düşürme

Pseudo-Dionysios son olarak Batı'nın tüm mistiğine esin verir: Ren hocaları — Meister Eckhart, Tauler, Suso —, Bilgisizliğin Bulutu'nun İngiliz yazarı, sonra Cusalı Nicolaus ve onun Dionysios karanlığının doğrudan mirasçısı bilgili bilgisizliği. Olumsuz teolojisi XVI. yüzyılda Haçlı Aziz Yuhanna'nın karanlık gecesinde doruğa ulaşır.

Maske, aynı Rönesans'ta düşer. Hümanist Lorenzo Valla (1407-1457), sonra Erasmus (1466-1536), yeni filolojiyle silahlanmış olarak, havarisel atıftan açıkça şüphelenir ve anakronizmleri saptar.^[40][41] Uzun süre karşı çıkılan kuşkuları, Koch ile Stiglmayr'ın 1895'teki kanıtıyla kesin olarak doğrulanacaktır. XX. yüzyılın büyük teoloğu Hans Urs von Balthasar, Pseudo-Dionysios'u ilahi görkemin en saf « üslupları » arasına koyacak ve onda Hıristiyan teolojik güzelliğin zirvelerinden birini selamlayacaktır.^[42]

Pseudo-Dionysios bilmecesi, iletisini zayıflatmak bir yana aydınlatır. Üç ders kalır.

Önce, Tanrı üzerine bir ders. Her şeyi söylediğini ve her şeye hâkim olduğunu sanan bir çağa, Pseudo-Dionysios yaşayan Tanrı'nın sözlerimizi sonsuzca aştığını hatırlatır. En yüksek dua açıklayan değil, tapınan duadır; teolojinin zirvesi içi dolu bir sessizliktir. Bu « bilgili bilgisizlik » hakikatten vazgeçiş değildir: ruh her şeyi söyleyip sonunda kendinden büyük olana yakalanmasına izin verdiğinde onun tamamlanışıdır.

Sonra, Kilise üzerine bir ders. Bu bütünün tarihi, süreklilik hermenötiğinin görkemli bir örneğidir: Kilise bir hazineyi, sahte etiketine aldanmadan aldı. Efesli Hypatios imzadan şüphelenmekte haklıydı; İtirafçı Maksimos doktrini kurtarmakta haklıydı; modern bilginler tarihi saptamakta haklı. Hiçbir an hakikat feda edilmedi — ne tarihsel hakikat ne ruhani hakikat. Yıkmadan ayırt etmek, hor görmeden uyanık olmak: Katolik bilgeliğin özü budur.

Son olarak, alçakgönüllülük üzerine bir ders. Bu yazar, yalnız Tanrı'nın sırrı görünsün diye adını sildi. İmza ve şan takıntılı bir kültürde, en yüksek sözün bazen duyurduğunun arkasında kaybolan söz olduğunu öğretir. Pseudo-Dionysios tanınmak istemedi; Tanrı'nın tanınmasını istedi. On beş yüzyıl sonra yüzü hâlâ bilinmiyor — ama Kilise hâlâ onun sözleriyle dua ediyor.

« O ne karanlıktır ne ışık, ne yanılgı ne hakikat; O'na dair kesinlikle hiçbir olumlama ya da olumsuzlama yoktur. » — Pseudo-Dionysios, Mistik Teoloji, V^[43]

Hiçbir adın hapsetmediği bu Tanrı'nın önünde maskeli yazar doğru davranışı yaptı: söylenebilecek her şeyi söylemek, sonra susmak ve tapınmak.

• Origenes (y. 185-y. 253) — Yunan ruhani tefsirinin öbür büyük dehası; o da asla aziz ilan edilmedi, o da Kilise'ce « yeniden okundu ».
• İtirafçı Aziz Maksimos — Dionysios bütününü ortodoks okumasıyla kurtaran teolog.
• Aziz Thomas Aquinas — Dionysios'tan yaklaşık altı yüz kez alıntı yapan ve onun melekler ile ilahi isimler doktrinini miras alan skolastik doktor.
• Johannes Scotus Eriugena (y. 800-y. 877) — Pseudo-Dionysios'u tüm Batılı Ortaçağ'a tanıtan Latince çevirmen.
• Pseudo-Dionysios Areopagita, Œuvres complètes, trad. Maurice de Gandillac, Paris, Aubier, 1943 — dört risale ile on mektubun Fransızca başvuru baskısı.
• Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix. Les aspects esthétiques de la Révélation, t. II, Styles, Paris, Aubier — Denys'e teolojik güzelliğin zirvesi olarak ayrılmış büyük bir bölüm.