Jean Scot Érigène (Iohannes Scottus Eriugena, yaklaşık 800'de İrlanda'da doğdu, yaklaşık 870-877'de öldü)[1], Aziz Augustinus ile Aziz Anselmus arasındaki Batı'nın en öne çıkan spekülatif zihinlerinden biridir — "Hristiyan Batı'nın önemli bir düşünürü", der Benedikt XVI —: Karolenj IX. yüzyılının entelektüel gecesinde yalnız bir fener.[2][3] Tek başına ya da neredeyse tek başına Yunanca okuyabiliyordu; Latin Batı, Doğu'nun büyük Babalarını, özellikle de gizemli Pseudo-Dionysios Areopagita'yı onun aracılığıyla aldı: Dionysios külliyatının tamamını kraliyet buyruğuyla Latinceye çevirdi.[4][5]
Fakat bu deha ne azizdir ne Kilise Doktoru. Başyapıtı Periphyseon, tehlikeli kitaplar arasına kondu, mahkûm edildi ve yazılışından neredeyse dört yüzyıl sonra, 1225'te Papa Honorius III'ün emriyle ateşe verildi.[6][7] Sebep şuydu: Tanrı ile dünya arasındaki ayrımı yer yer çözüyor gibi görünen, çok yüksek ve çok cüretkâr bir neoplatoncu metafizik; yani sürekli geri dönen panteizm kuşkusu.[8][9]
Ignispedia onu tam da Origenes, Tertullianus ve Kaisareialı Eusebios gibi okur: filtrelenmesi gereken bir usta. Aracıyı, çevirmeni, Aziz Yuhanna'nın Prologunu çok az kişinin söyleyebildiği gibi söyleyen dua insanını minnetle kabul ederiz; ama neoplatonizmle sarhoş olmuş aklı imanın aşılmasına izin veremeyeceği çizgiyi geçtiğinde metafizikçiyi gözetiriz. Ne putlaştırma ne küçümseme: ışığa hayran olmak, gölgeleri kollamak. Kilise'nin yaptığı da budur: insanı yakmadı, büyük kitabını kenara ayırdı.
Jean Scot Érigène neden önemlidir?
Yunan Babaları'nı Batı'ya taşıyan aracı
IX. yüzyılda Latin Batı Yunancayı neredeyse bütünüyle unutmuştu. Doğu teolojisinin hazineleri — Kapadokyalılar, Maksimos İtirafçı, Dionysios külliyatı — çevirmen yokluğundan onun için suskun bir kıtaydı. Jean Scot kapıyı yeniden açan adamdır.[10][11] Nadir çapta bir Helenist olarak Pseudo-Dionysios'un tamamını Latinceye çevirdi: Göksel Hiyerarşi, Kilise Hiyerarşisi, İlahi İsimler, Mistik Teoloji; ardından Maksimos İtirafçı'nın Ambigua ve Thalassios'a Sorularını, ayrıca Nissalı Gregorios'un İnsanın Yaratılışı adlı risalesini çevirdi.[12][13]
Mesele filolojiden büyüktür. Bu çevirilerle bütün bir apofatik teoloji — Tanrı'ya, hiçbir kavramımızın O'na uygun düşmediğini söyleyerek yaklaşan teoloji — Batı'nın damarlarına girdi. Benedikt XVI, Aziz Bonaventura gibi büyük Orta Çağ teologlarının Dionysios'u onun çevirisi aracılığıyla tanıdığını kaydeder; Catholic Encyclopedia ise sonraki mistiklerin, özellikle de Meister Eckhart'ın onun etkisinde kaldığını belirtir.[14][15] Latin Batı'nın Yunanları aldığı köprü odur.
"Orta Çağ'ın Aziz Bonaventura gibi büyük teologları, Dionysios'un eserlerini bu çeviri aracılığıyla tanıdılar." — Benedikt XVI, 10 Haziran 2009 genel audienci[16]
Charles le Chauve sarayının filozofu
Yaklaşık 845'te Charlemagne'ın torunu olan bilgili kral Charles le Chauve, bu gezgin İrlandalıyı sarayına çağırdı ve ona palatin okulunu emanet etti.[17][18] Jean Scot yaklaşık otuz yıl boyunca burada özgür sanatları öğretti ve krallığın resmî filozofu gibi hizmet etti. Aralarındaki yakınlık öyleydi ki efsane söz düellolarını sakladı: kral sofrada ona, sottus ("ahmak") ile Scottus ("İrlandalı") arasında oynayarak, "Quid distat inter sottum et Scottum?" diye sorar: "Bir ahmakla bir İrlandalıyı ne ayırır?" Jean Scot hiç bozulmadan cevap verir: "Tabula tantum" — "Sadece masa."[19]
Bu, kuşkusuz Guillaume de Malmesbury tarafından süslenmiş bir sofra anekdotudur; ama bir gerçeği söyler. Bilgin kültürünün birkaç manastırda ayakta kaldığı bir çağda özgür bir deha iktidarla eşit düzeyde konuşuyor ve Karolenj sarayını beklenmedik bir yüksek spekülasyon ocağına dönüştürüyordu.
İrlanda'dan gelen adam
Sessizliklerle dolu bir biyografi
Jean Scot hakkında Charles le Chauve sarayında görünmesinden önce kesin olarak neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz.[20] Tarihler bile yaklaşıktır: doğum yaklaşık 800, ölüm yaklaşık 870-877 (kesin tarih bilinmiyor).[21] Kendisinin türettiği Eriugena lakabı "İrlanda'da doğmuş" demektir (Ériu, İrlanda): kıta çökerken biraz Yunanca ve çokça manevî ateş saklamış bilgin keşişler adası. Eğitimini ve belki bir Latin için son derece istisnai olan Yunanca sevgisini bu manastır İrlandası'ndan aldı.
- yak. 800İrlanda'da doğum
Jean, Batı'da nadir olan Yunan ve Kitab-ı Mukaddes bilgisini korumuş bilgin keşişler İrlandası'nda doğar. Eriugena lakabı — "Érin'de doğmuş" — bu kökeni ilan edecektir.
- yak. 845Charles le Chauve sarayına çağrılış
Gezgin İrlandalı kıtaya ulaşır; kral ona palatin okulunu emanet eder. Yaklaşık otuz yıl boyunca burada özgür sanatları öğretecektir.
- 851Gotescalc'a karşı De praedestinatione
Reims Başpiskoposu Hincmar tarafından Gotescalc adlı keşişi çürütmekle görevlendirilen Jean Scot, De divina praedestinatione risalesini yazar ve bir fırtına koparır.
- 855 ve 859Valence ve Langres kınamaları
Predestinasyon hakkındaki tezleri Valence (855) ve Langres (859) konsilleri tarafından mahkûm edilir; konsiller onun "İrlandalıların lapası"nı ve "şeytan icadı"nı alaya alır.
- yak. 860-862Yunanca çeviriler
Kraliyet emriyle Pseudo-Dionysios külliyatını, ardından Maksimos İtirafçı'yı ve Nissalı Gregorios'u çevirerek Batı'yı Doğu teolojisine açar.
- yak. 864-866Periphyseon
Beş kitaplık metafizik summa olan Periphyseon (Doğanın Bölünmesi Üzerine) adlı büyük eserini yazar: düşüncesinin hem zirvesi hem kırılma noktası.
- yak. 870-877Kıtada ölüm
Jean Scot yaklaşık 870-877'de, muhtemelen Fransa'da ölür; kesin tarih bilinmiyor.[22] Onu Malmesbury abbası yapan ve öğrencilerince öldürüldüğünü söyleyen İngiliz efsanesi geç bir karışıklık sayılır.
Malmesbury'deki efsanevi ölüm
XII. yüzyıl kronikçisi Guillaume de Malmesbury tarafından aktarılan ısrarlı bir anlatıya göre Jean Scot hayatını İngiltere'de, Malmesbury abbası olarak bitirmiş ve kendi öğrencileri tarafından yazı iğneleriyle bıçaklanarak öldürülmüştür.[23] Hikâye çarpıcıdır, ama neredeyse kesinlikle yanlıştır: tarihçiler bunu başka bir Jean ile geç bir karışıklık olarak görür; öldürülme motifi de, öğrencilerinin kalemleriyle delinen Aziz Cassianus Imolalı'nın Actalarından ödünç alınmış gibidir.[24] Bu efsane, esasen onun kişiliğinin uzun süre uyandırdığı tedirgin büyülenmeyi gösterir: fazla parlak, fazla özgür bir adama, tuhaflığına yakışır bir son yakıştırılmıştır.
Aziz Yuhanna Prologu'nun dua eden okuru
Jean Scot, Periphyseon'un baş döndürücü metafizikçisi olmadan önce Söz'ün temaşacısıdır. En sevilen ve en çok kopyalanan metni spekülatif bir summa değil, bir homilidir: Yuhanna İncili'nin ilk on dört ayeti üzerine yorum; ilk sözleriyle bilinir — "Vox spiritualis aquilae", "kartalın ruhani sesi".[25]
Bu metnin kaderi bir işarettir. Orta Çağ'da "yemekhanelerde ve revaklarda okunup yeniden okunacak" kadar sevilen metin, yetmişten fazla el yazmasında yaşamıştır; fakat başka bir ad altında: onu, itibarı metne geçiş izni sağlayan Origenes'e atfediyorlardı.[26] Başka deyişle Kilise'nin Jean Scot'ta en çok tattığı şey, onun olduğunu bilmeden sevdiği şeydi. Onun kaderinin ironisi burada yatar: adı filtrelendi, duası saklandı.
"Kartalın ruhani sesi Kilise'nin işitmesine çarpar. Bu sesin ne olduğunu anlayabilen anlasın. Görünür ve görünmez bütün temaşanın üstüne yükselir; her aklı aşar." — Jean Scot Érigène, Yuhanna Prologu Üzerine Homili, açılış[27]
Bu sayfa onun ruhu hakkında esas şeyi söyler: Söz'ü temaşa etme susuzluğu, güneşe göz kırpmadan bakan Yuhanna kartalı. Katolik okur burada, büyük kitabının mahkûmiyetinin asla unutturmaması gereken şeye dokunur: Jean Scot gerçekten Mesih'i seviyor ve Tanrı'yı bir tapıcının yoğunluğuyla arıyordu.
Predestinasyon: ilk fırtına
Ters tepen bir sipariş
850'de Sakson keşiş Gotescalc d'Orbais, katı bir çifte predestinasyon öğreterek kriz çıkardı: Tanrı ezelden kimilerini kurtuluşa, kimilerini mahkûmiyete önceden belirlemiş olacaktı. Zor durumda kalan Reims Başpiskoposu Hincmar, onu çürütecek bilgili bir kalem aradı ve Jean Scot'a yöneldi.[28][29]
İlaç hastalıktan beter çıktı. Jean Scot, De divina praedestinatione (851) içinde özgürlüğü ve tek predestinasyonu savunur: Tanrı yalnızca iyiye ve kurtuluşa önceden belirler, asla günaha ya da cezaya değil.[30][31] Buraya kadar Aziz Augustinus'u yeniden bulur. Fakat neoplatoncu mantığı öyle ileri götürür ki kötülüğü salt hiçlik olarak, tutarlılığı ve gerçek nedeni olmayan bir şey gibi ele alır; bir teologdan beklenen yerde diyalektikçi gibi akıl yürütür.
"Predestinasyon yalnızca iyi için vardır: Tanrı kimseyi yok olmaya önceden belirlemez; çünkü bu, istemediği şeyi — günahı ve ölümü — istemek olurdu." — De divina praedestinatione'nin merkezî argümanı[32]
"İrlandalıların lapası"
Tepki sert oldu. İki ağırlıklı piskopos, Troyes'lu Prudentius ve Lyon'lu Florus, cepheye çıktı; Valence (855) ve Langres (859) konsilleri eseri mahkûm etti.[33][34] Valence Babaları sözlerini sakınmadılar: pultes Scotorum, "İrlandalıların lapası", ve commentum diaboli, "şeytan icadı" ifadelerini kullandılar.[35]
Bu olay, onun bütün hayatının şemasını daha baştan kurar: doğru bir niyet — özgürlüğü ve Tanrı'nın iyiliğini savunmak — fakat kaygı uyandıran bir yöntem: diyalektik akıl ve neoplatonizm, imanın ayık sadeliğinin önüne geçer. Papa I. Nicolaus bile Charles le Chauve'a yazdığı bir mektupta bundan rahatsız olur.[36] Periphyseon dramı burada tohum halinde mevcuttur.
Efharistiya: kayıp eser ve başkasının risalesi
Predestinasyon gibi, Efharistiya da IX. yüzyılda yakıcı bir cepheydi — ve Jean Scot bunda pay sahibiydi: Catholic Encyclopedia onu döneminin teolojik tartışmaları arasında sayar.[37] Fakat burada dosya incedir ve yanıltıcıdır: CE, Efharistiya üzerine "büyük olasılıkla" (very probably) bugün kayıp bir eser yazdığını bildirirken, uzun süre onun adıyla dolaşan De corpore et sanguine Domini risalesi başka bir kaleme aittir — 1909 CE'si bunda Paschasius Radbertus'un eserini görüyordu, modern maddeler ise Ratramnus'unkini.[38][39]
"Karanlık nokta"sına yazılan "efharistik sembolizm" bu yüzden tarihî bir kuşku, kayıp bir eser ve yanlış bir isnatla beslenen bir kuşku — elinden çıkmış yerleşik bir öğreti değil. Eserine çarpan üç mahkûmiyetten hiçbiri (855, 859, 1225) Jean Scot'un doğrulanmış bir efharistiya risalesini hedef almaz.
Periphyseon: zirve ve baş dönmesi
Dört bölümlü kozmik bir plan
Jean Scot yaklaşık 864-866'da başyapıtını yazar: Yunanca "doğalar hakkında" anlamındaki Periphyseon, Latince adıyla daha çok bilinen De divisione naturae, "Doğanın Bölünmesi Üzerine".[40][41] Bu, Tanrı'yı, yaratılışı, düşüşü ve her şeyin Tanrı'ya dönüşünü tek bakışta kuşatan, usta ile öğrenci arasında beş kitaplık dev bir diyalogdur.
Düzenleyici ilke ünlüdür: "doğa", yani var olan ve var olmayan her şey, bir gerçekliğin yaratıp yaratmadığına ve yaratılıp yaratılmadığına göre dört türe ayrılır.[42][43]
| Bölüm | Latince formül | Neyi gösterir |
|---|---|---|
| I | natura quae creat et non creatur | Yaratan ve yaratılmamış doğa — kaynak olarak Tanrı, her şeyin başlangıcı |
| II | natura quae creatur et creat | Yaratılmış ve yaratan doğa — ilk nedenler, Söz'deki ebedî fikirler |
| III | natura quae creatur et non creat | Yaratılmış ve yaratmayan doğa — yaratıklar dünyası, duyulur ve zamansal evren |
| IV | natura quae nec creat nec creatur | Ne yaratan ne yaratılmış doğa — amaç olarak Tanrı, her şeyin dönüşünün sonu |
Hareket görkemlidir: her şey Tanrı'dan çıkar (exitus), ilk nedenler aracılığıyla dünyada açılır, sonra Tanrı "her şeyde her şey" oluncaya dek Tanrı'ya döner (reditus). I. ve IV. bölümler aynı Tanrı'yı gösterir: bir kez hareket noktası, bir kez varış noktası olarak; bütün gerçekliğin alfa ve omegası.
Teofani: dünya Tanrı'nın tezahürü olarak
Sistemin ruhani kalbi güzel bir fikirdir: teofani. Her yaratık bir theophania, yani "Tanrı'nın tezahürü", erişilmez Işık'ın görünür kılınmış bir ışınıdır.[44][45] Dünya, Tanrı'nın yanına konmuş bir nesne değildir; Görünmez Olan'ın kendini söylediği dildir. Tanrı'nın kendisi varlığın ötesindedir: Jean Scot, "bütün şeylerin varlığı Tanrılığın varlık-üstülüğüdür" (esse omnium est superesse Divinitatis) diye yazacak kadar ileri gider.[46] O yalnızca bütün kavramlarımızı O'ndan olumsuzlayarak bilinir: Pseudo-Dionysios'tan miras alınmış saf apofatik teoloji.
"Tanrı'nın ne olduğunu bilmiyoruz. Tanrı'nın kendisi de ne olduğunu bilmez, çünkü O hiçbir 'ne'dir değildir; kendisine de her akla da anlaşılmazdır." — Jean Scot Érigène, Periphyseon, ünlü apofatik formül[47]
Niyeti içinde alındığında bu baş döndürücü cümle bir küfür değildir: Tanrı'nın, şeyler arasında bir "şey" tanımı dâhil, her tanımı sonsuzca aştığını söyler. Ama apofatik bağlamından koparılıp harfi harfine alındığında insanı ürpertebilir; kuşku tam da burada başlar.
Otorite ve akıl: kaygı uyandıran formül
Jean Scot, gerçek imana karşı çıkamayacağını düşündüğü akla büyük güven duyar. Onun özdeyişi bütün bir mizacı özetler: "otorite gerçek akıldan doğar, fakat akıl asla otoriteden doğmaz" (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).[48] Ona göre gerçek felsefe ile gerçek din örtüşür: doğru aklın doğrulamadığı bir otorite ona güçsüz görünür.[49]
Doğru anlaşıldığında bu ilke Katoliktir: Tanrı yaratıcı Akıl olduğuna göre iman ve zihin birbirine çelişemez; Aziz Anselmus ve Aziz Thomas'ın kanaati de budur. Fakat Jean Scot'ta denge tehlikeli biçimde eğilir: kendi diyalektik aklını son hâkim kılmaya, gerekirse Kutsal Yazı'yı ve Babaları sistemine uyduracak biçimde yeniden yorumlamaya meyleder. Kilise'yi sonunda ürküten şey, tek tek bir tezden çok, bu spekülasyonun fiilî önceliği oldu.
Panteizm kuşkusu
Karanlık nokta burasıdır. Jean Scot her şeyin Tanrı'dan çıktığını ve "Tanrı her şeyde her şey" oluncaya kadar Tanrı'ya döndüğünü söylediğinde; yaratıkları teofani yaptığında ve Tanrı'yı var olanlar arasında bir "varlık" gibi ele almayı reddettiğinde, metafiziği — en azından dili bakımından — Yaratıcı ile yaratık arasındaki ayrımı silmeye yaklaşır. Sürekli yöneltilen suçlama budur: yaratıkları kendi tutarlılıklarından yoksun bırakacak bir panteizm.[50][51]
Benedikt XVI teşhisi hayranlık verici bir dengeyle koydu: Jean Scot ortodoks niyetlerle hareket ediyordu, ama onun "radikal Platonizmi bazen panteist bir görüşe yaklaşır gibi görünür".[52] Ona gerçekten panteist demek gerekir mi? En iyi uzmanlar bundan şüphe eder: onun zihninde ayrım kalır ve reditus kişileri ortadan kaldırmaz, dönüştürür. Fakat söz dağarcığı o kadar cüretkâr, o kadar korumasızdır ki her türlü sahiplenmeye açık hâle gelir; nitekim olan da budur.
Mahkûmiyetler: ateşe verilen bir kitap
1210-1225: Amaury de Bène ve ateş
Ölümünden üç yüzyıl sonra Periphyseon ikinci ve talihsiz bir kadere girer. XIII. yüzyıl başında Parisli bir hoca olan Amaury de Bène ve öğrencileri ("Amauriciler"), Tanrı'nın bütün şeylerin özü olduğu şeklinde radikal bir panteizm ileri sürerek skandal ve yakılma cezalarına yol açarlar (1210).[53][54] Amauriciler Jean Scot'a dayanıyordu. Paris (Sens) Konsili 1210'da onların hatalarını mahkûm etti ve bağlantı kuruldu: IX. yüzyılın büyük kitabı, XIII. yüzyıl sapkınlığının zehirli kaynağı sayılmaya başladı.
1225'te Papa Honorius III kesin adımı attı: 23 Ocak 1225 tarihli bir mektupla Periphyseon nüshalarının aranmasını ve onu saklayan herkes için aforoz tehdidi altında yakılmasını emretti.[55][56] Batı'nın en büyük kitaplarından biri böylece ateşe verildi; yazarının kalbinde neye inandığı için değil, ondan yapılan sapkın kullanım ve formüllerinin panteist baş dönmesi yüzünden.
"Bir kitap yazarından daha tehlikeli olabilir: Jean Scot Kilise'nin barışında öldü; üç yüzyıl sonra, başkaları tarafından saptırıldığında, büyük eseri ateşe atıldı." — dosyanın Ignispedia okuması
Hem sert hem adil bir hüküm
1225 mahkûmiyeti insana karşı haksız görünebilir: Jean Scot Kilise'yi hiç terk etmedi, hayatında hiç aforoz edilmedi ve niyeti panteist değildi. Fakat hüküm basiretlidir: formülleri etkin bir sapkınlığın bayrağı hâline gelmiş bir metin, tecrübesiz ellerden uzak tutulmalıydı. Kilise onun kişisini aforoz etmedi; yanlış ellerde zehire dönüşmüş bir ilacı kilit altına alan hekim gibi kitabını dolaşımdan çekti.
Aşağıdaki tablo, Jean Scot ile Kilise otoritesi arasındaki üç büyük çatışmayı özetler.
| Tarih | Merci | Mahkûm edilen nesne | Gerekçe |
|---|---|---|---|
| 855 | Valence Konsili | De divina praedestinatione | Tek predestinasyon, fazla cüretkâr görülen diyalektik ("İrlandalıların lapası") |
| 859 | Langres Konsili | De divina praedestinatione | Valence mahkûmiyetinin teyidi |
| 1225 | Papa Honorius III | Periphyseon | Panteizm kuşkusu; Amauricilerce sahiplenilmesi; nüshaların yakılması emri |
Kilise'nin ayırt edişi: neyi korur, neyi filtreler
Ne aziz ne Doktor, ama asla bütünüyle reddedilmiş değil
Origenes ve Eusebios gibi Jean Scot da azizler kataloguna ya da Kilise Doktorları arasına hiç kaydedilmedi. Kişisel imanı kuşku altında değildi; fakat büyük kitabı Hristiyan halkı beslemeye elverişsiz görüldü.[57] Kilise, kusurlu dehalarla yaptığı şeyi yaptı: ayırt etti. Ona Yunan Doğu'yu açan çevirmeni, Yuhanna Prologu'nun dua eden okurunu, sonraki mistiği besleyen düşünürü korudu; neoplatonizmle kamaşmış aklının çizgiyi geçtiği metafiziği ise kenara koydu.
Dikkat çekicidir: 2009'da Papa Benedikt XVI ona bütünüyle bir genel audienci ayırdı; dehasını ve aracılık rolünü överken Platonizminin sınırlarını da açıkça yeniden söyledi.[58] Bu, mahkûmiyetlerin iptali anlamında bir "rehabilitasyon" değildir — Periphyseon hâlâ dikkatle okunacak bir kitaptır — fakat magisteriumun şu dingin tanımasıdır: bir ustaya hayran olup bütün sistemini yutmamak mümkündür.
Ayırt edilmesi gereken dört deha
Jean Scot böylece ansiklopedide iyi tanımlanmış bir aileye girer: ayırt edişle kabul edilen eski ve Orta Çağ Kilisesi'nin büyük zihinleri. Aşağıdaki tablo onları yan yana koyar.
| Figür | Başlıca katkı | Karanlık nokta | Kilise statüsü |
|---|---|---|---|
| Tertullianus (yak. 155-yak. 220) | Latin teolojisinin babası; Teslis söz dağarcığı | Rigorist montanizme geçiş | Ne aziz ne Doktor |
| Origenes (yak. 185-yak. 253) | Tefsir ve ruhaniyet dehası; Celsus'a Karşı | Cüretkâr tezler (ruhların ön-varlığı, apokatastasis) | Kenara ayrılmış; bazı tezleri 553'te mahkûm |
| Kaisareialı Eusebios (yak. 265-339) | Kilise tarihinin babası | Subordinasyonculuk; anti-Nikaia tarafı | Ne aziz ne Doktor |
| Jean Scot Érigène (yak. 800-yak. 870-877) | Yunan Babaları'nın aracısı; Pseudo-Dionysios çevirmeni | Panteizme yaklaşan metafizik; Periphyseon mahkûm | Ne aziz ne Doktor; kitap 1225'te yakıldı |
Ignispedia okuru bir makaleden diğerine aynı mantığı bulur: putlaştırmadan hayran olmak, her şeyi yutmadan almak, küçümsemeden filtrelemek.
Jean Scot bugün bize ne öğretir?
Jean Scot Érigène'in hikâyesi bugünün imanlısı için derslerle doludur.
Öncelikle aklın büyüklüğünü ve sınırını gösterir. Jean Scot, iman ile zekânın çelişmediğine inanmakta haklıydı: bu, Aziz Anselmus'un ve Aziz Thomas'ın Katolik ilkesidir. Fakat diyalektik aklının Vahiy'i alçakgönüllüce dinlemenin önüne geçmesine izin verdi; Kutsal Yazı'yı kendi sistemine bükmeye kadar vardı. Gerçek fides quaerens intellectum — anlamaya çalışan iman — dik yürümeden önce dizlerinin üzerinde yürür; sonuç çıkarmadan önce temaşa eder.
Sonra, kelimelerin önemli olduğunu öğretir. Jean Scot kalbinde panteist değildi; fakat çok cüretkâr ve korkuluksuz formülleri başkaları tarafından imana karşı çevrilebildi. Teolog kendi dilinden sorumludur: parlak ama ihtiyatsız bir cümle, yüzyıllar sonra hatanın bayrağı olabilir. Söz dağarcığındaki kesinlik, gelecek okurlara karşı bir sevgi biçimidir.
Son olarak Kilise ayırt edişinin inceliğini gösterir. Kilise Jean Scot'u lanetlemedi: ayırt etti. Hazinesini korudu, zehrini kenara koydu ve dokuz yüzyıl bekledikten sonra, Benedikt XVI'nın sesiyle, onda neye hayran olunacağını ve neden sakınılacağını sakin biçimde söyledi. Bu sabırlı ayıklama, Katolik zekânın büyük işlerinden biridir: insan için ateş değil, kitap için boş çek de değil; buğdayla delice otunun yavaş ayrılması.
"Kartalın ruhani sesi Kilise'nin işitmesine çarpar." — Jean Scot Érigène, Yuhanna Prologu Üzerine Homili[59]
Jean Scot bütün hayatı boyunca Aziz Yuhanna'nın kartalı gibi güneşe bakmak istedi. Zaman zaman ölçüyü kaybedecek kadar kamaştı; fakat bakışı Işık'a dönüktü. Ignispedia onu aktardığı açıklık için okur, yaklaştığı uçurumları gözetir; çünkü en yüksek aklın ancak imanın alçakgönüllülüğünde dinlenebileceğine inanır — Benedikt XVI'nın yazarımız hakkındaki kateşezini bitirirken hatırlattığı öncelik de budur.[60]
Daha ileri gitmek için
- Pseudo-Dionysios Areopagita (V-VI. yüzyıl) — bütün eserini Jean Scot'un çevirdiği ve apofatik teolojisi onun düşüncesini sulayan gizemli Yunan yazar.
- Origenes (yak. 185-yak. 253) — Jean Scot'un Yuhanna Prologu Üzerine Homili'sinin uzun süre adı altında dolaştığı, filtrelenmesi gereken diğer büyük deha.
- Kaisareialı Eusebios (yak. 265-339) — Kilise tarihinin babası; Kilise'nin kanonize etmeden okuduğu bir başka vazgeçilmez figür.
- Tertullianus (yak. 155-yak. 220) — Latin teolojisinin babası; sunaklardan uzak tutulmuş güçlü zihin: aynı editoryal aile.
- Boethius (yak. 480-524) — Jean Scot'un gloslar bıraktığı son Romalı: Antik Çağ ile Orta Çağ arasındaki diğer büyük köprü.
- Meister Eckhart (yak. 1260-yak. 1328) — Jean Scot'un aktardığı apofatik teolojinin uzak mirasçısı Ren mistiği.
- Nikolaus von Kues (1401-1464) — XV. yüzyılda Jean Scot'un öncüsü olduğu "bilgili bilgisizlik" çizgisini sürdürecek kardinal-filozof.
Notlar ve kaynaklar
Jean Scot'un ölüm tarihi: Benedikt XVI, 10 Haziran 2009 Genel Audienci: "ölüm yılı da bilinmemektedir; uzmanlara göre yine de 870 yılı civarında olmalıdır"; William Turner, The Catholic Encyclopedia, c. 5, 1909: "Fransa'da ölmüş olması muhtemeldir, fakat tarih bilinmemektedir" ("It is probable that he died in France, but the date is unknown"); "yaklaşık 877" tarihlemesi çevrimiçi ansiklopedik maddelerin alışıldık tarihlemesidir. Buradaki aralık bu yüzdendir: yaklaşık 870-877. URL: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20090610.html
1 21 22William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, Robert Appleton Company, New York, 1909: İrlanda kökeni ve Eriugena adının anlamı ("İrlanda yerlisi"), yaklaşık 847'de Charles le Chauve sarayına gelişi, palatin okulunun yönetimi. URL: https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm
2 17 20Benedikt XVI, 10 Haziran 2009 Genel Audienci (Jean Scot Érigène kateşezi): Jean Scot baştan "Hristiyan Batı'nın önemli bir düşünürü" olarak sunulur, sıra dışı Helenist, Pseudo-Dionysios ve Maksimos İtirafçı'nın çevirmeni ve okuru; Aziz Bonaventura gibi büyük Orta Çağ teologları Dionysios'u onun çevirisi aracılığıyla tanımışlardır; sisteminin sınırlarına rağmen rolünün magisterium tarafından dingin biçimde tanınması. URL: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20090610.html
3 11 14 16 58William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, Robert Appleton Company, New York, 1909: Pseudo-Dionysios külliyatının kraliyet emriyle çevrilmesi, Maksimos İtirafçı'nın Ambigua ve Thalassios'a Sorularının, ayrıca Nissalı Gregorios'un İnsanın Yaratılışı eserinin çevrilmesi. URL: https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm
4 10 13"Jean Scot Érigène", çevrimiçi ansiklopedi: tarihleme (yaklaşık 800 doğum, yaklaşık 877 ölüm), İrlanda kökeni, yaklaşık 845'te Charles le Chauve sarayına çağrılışı ve palatin okulunda yaklaşık otuz yıl öğretmenliği, Pseudo-Dionysios, Maksimos İtirafçı'nın Ambigua ve Thalassios'a Soruları, Nissalı Gregorios'un İnsanın Yaratılışı çevirileri, Periphyseon'un 864-866 arasında yazılması ve doğanın dört bölümünün açıklanması. URL: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Scot_%C3%89rig%C3%A8ne
5 12 18 41Honorius III, 23 Ocak 1225 tarihli mektup (J. Maritain, Histoire de la philosophie'de işaret eder; W. G. Hanson bunda bütün nüshaların sıkı aranmasını emreden bir bulla görür): Jean Scot'un De divisione naturae (Periphyseon) nüshalarının aranıp yakılmasını, aforoz tehdidiyle emreder; kitap o sırada 1210'dan beri mahkûm Amaury de Bène'in panteist hatalarıyla ilişkilendirilmişti. Bkz. The Catholic Encyclopedia, "John Scotus Eriugena" (https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm) ve aktaran olarak madde https://en.wikipedia.org/wiki/John_Scotus_Eriugena
6 53 55 57William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, 1909: Paris Konsili (1225), Érigène'in eserinin mahkûmiyetini, risalesini kullanan Amaury de Chartres ve David de Dinant'ın öğretilerini hedef alan 1210 mahkûmiyetleriyle birleştirdi (https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm). Ansiklopedik aktaran: "John Scotus Eriugena", https://en.wikipedia.org/wiki/John_Scotus_Eriugena
7 54 56Benedikt XVI, 10 Haziran 2009 Genel Audienci: "otorite ve akıl asla çelişemez, gerçek din ile gerçek felsefe örtüşür" ilkesi; "bazen panteist bir görüşe yaklaşır gibi görünen radikal Platonizm" hakkındaki uyarı; yazarın ortodoks niyetlerinin tanınması. URL: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20090610.html
8 45 49 51 52William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, Robert Appleton Company, New York, 1909: De divisione naturae planının doğanın dört bölümü halinde kuruluşu, teofani öğretisi, esse omnium est superesse Divinitatis formülü, panteizm kuşkusu ve magisteriumun eser hakkındaki yargısı. URL: https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm
9 43 44 46 50William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, 1909: "Daha sonra, mistikler, özellikle Meister Eckhart, onun etkisinde kaldılar" ("Later, the Mystics, especially Meister Eckhart, were influenced by him"). URL: https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm
15Malmesburyli Guillaume, Gesta pontificum Anglorum, V. kitap (XII. yüzyıl): "Quid distat inter sottum et Scottum? — Tabula tantum" (Charles le Chauve ile sofra anekdotu; özellikle Helen Waddell, The Wandering Scholars'ta aktarmıştır); aynı Guillaume, Malmesbury'de öğrencilerinin yazı iğneleriyle öldürdüğü efsanesinin de kaynağıdır — başka bir Jean ile geç karışıklık sayılır (Catholic Encyclopedia: "çağdaş belgelerde desteksiz" gelenek), motif Aziz Cassianus Imolalı'nın Acta'larından ödünç alınmıştır. Ansiklopedik aktaran: "John Scotus Eriugena", https://en.wikipedia.org/wiki/John_Scotus_Eriugena
19 23 24Jean Scot Érigène, Yuhanna Prologu Üzerine Homili ("Vox spiritualis aquilae"), Yuhanna 1,1-14 yorumu. Eleştirel edisyon: Édouard Jeauneau, Jean Scot. Homélie sur le prologue de Jean, "Sources chrétiennes" n. 151, Éditions du Cerf, Paris, 1969; yeni edisyon Homilia et Commentarius in Euangelium Iohannis, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis (Brepols). Orta Çağ'da çok yayılmış olan metin (70'ten fazla el yazması), uzun süre Origenes adı altında dolaşmış, bu da revaklarda ve yemekhanelerde okunmasını sağlamıştır. Présentation: https://sourceschretiennes.org/collection/sc151
25 26 27 59"John Scotus Eriugena", çevrimiçi ansiklopedi: predestinasyon tartışması, Jean Scot'un Gotescalc d'Orbais'ı çürütmek üzere Reimsli Hincmar tarafından seçilmesi, De praedestinatione'nin Valence (855) ve Langres'te (859) pultes Scotorum ("İrlandalıların lapası") ve commentum diaboli nitelemeleriyle mahkûm edilmesi. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/John_Scotus_Eriugena
28 31 34 35William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, Robert Appleton Company, New York, 1909: De divina praedestinatione (851) ve tek predestinasyon öğretisi ("predestinasyon yalnızca iyi için vardır"), kötülüğün var-olmama oluşu, Valence (855) ve Langres (859) konsil mahkûmiyetleri. URL: https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm
29 30 32 33 36William Turner, "John Scotus Eriugena", The Catholic Encyclopedia, c. 5, 1909: Jean Scot döneminin teolojik tartışmalarına, "özellikle predestinasyon ve Efharistiya ile ilgili olanlara" katıldı; Efharistiya üzerine "büyük olasılıkla" ("very probably") bugün kayıp bir eser yazdı, oysa bir dönem onun eseri sayılan De Corpore et Sanguine Domini risalesi "kesinlikle Paschasius Radbertus'un eseridir" ("is the work of Paschasius Radbertus"); eserlerinin en eksiksiz edisyonu Dr. Floss'un edisyonu olup Migne'in Patrologia Latina'sının CXXII. cildi olarak basılmıştır. URL: https://www.newadvent.org/cathen/05519a.htm
37 38"John Scotus Eriugena", çevrimiçi ansiklopedi (aktaran): sembolik ya da anma ağırlıklı efharistiya risalesi On the Body and Blood of the Lord, bugün Érigène'in eseri değil Ratramnus'un eseri olarak tanınmaktadır. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/John_Scotus_Eriugena
39Jean Scot Érigène, Periphyseon (De divisione naturae, "Doğanın Bölünmesi Üzerine"), 5 kitap, yak. 864-866 — başvuru edisyonu Migne'in Patrologia Latina'sının CXXII. cildinde basılan H. J. Floss edisyonu: doğanın dört türe bölünmesi (natura quae creat et non creatur; quae creatur et creat; quae creatur et non creat; quae nec creat nec creatur); exitus ve reditus hareketi; Pseudo-Dionysios'tan miras alınan apofatik teoloji; "auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate" formülü (otorite gerçek akıldan doğar, fakat akıl asla otoriteden doğmaz). Başvuru edisyonları: Periphyseon, ed. É. Jeauneau, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis (Brepols); Fransızca çev. F. Bertin, PUF.
40 42 47 48Benedikt XVI, 10 Haziran 2009 Genel Audienci: imanın önceliği ("kurtuluşumuz imanla başlar") ve "Mesih olan hakikatin sevinci"ne ulaşmak için kalbin ve zihnin gözünü arındırma gereği. URL: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/fr/audiences/2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20090610.html
60