Boethius (yak. 480-524)

Son Romalı, ilk skolastik

Boethius bir dönüm noktasında yaşar: Batı Roma İmparatorluğu 476’da çökmüş, İtalya artık Theodoric’in Ariusçu Ostrogotları tarafından yönetilmektedir. Antik kültür dağılmaktadır; Yunan dili Batı’da kaybolmaktadır; büyük kütüphaneler dağılmaktadır. Boethius, yok olmakta olanı çok erken anlayan ve onu kurtarmaya karar veren kişidir.^[9]

Onun şöhret formülü — “son Romalı, ilk skolastik” — tam olarak yerini anlatır. Son Romalı: eski senatör aristokrasisine aittir, klasik Latince yazar, Cicero kadar geniş bir görüşe sahiptir. İlk skolastik: yöntemi — kesin tanımlar yapmak, ayırmak, inanç sırlarına mantığı uygulamak — doğrudan Orta Çağ üniversitelerinin teolojisini haber verir.^[10][11] Boethius, erken Orta Çağ mantığına da Summa Theologica’nın teknik terimlerine de belirleyici katkıda bulunmuştur.

İki dünya arasında kurulan bir köprü

Erken Orta Çağ boyunca — 6. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar — Batı neredeyse hiç Yunan felsefesini Boethius dışında tanımaz. Aristoteles’in Mantık ve filozof Porphyry tarafından kaleme alınan kısa mantık girişi Isagoge çevirileri, manastırdaki keşişler ve katedral okullarındaki hocalar tarafından okunan Aristoteles’tir.^[12][13] Yunan modellerine göre hazırlanmış gerçek ders kitapları olan aritmetik ve müzik incelemeleri, Orta Çağ okullarının öğretimini uzun süre beslemiştir.^[14][15] Ve Teselli, Avrupa’daki çok sayıda scriptoria’da (manastır kopyalama atölyeleri) kopyalanmıştır.

Boethius sadece büyük bir yazar değil, aynı zamanda bir kanaldır. Antik düşünce araçlarını Hristiyanlaştırarak Orta Çağ Hristiyanlığına aktarmıştır. Aziz Thomas Aquinas 13. yüzyılda Boethius’un teolojik incelemeleri üzerine yorumlar yazdığında, yedi yüzyıllık bir mirası toplamış olur.^[16]

Biyografik İşaretler

Boethius'un hayatı parlak bir yükselişin ardından ani bir düşüşü anlatır. Yaklaşık 480 yılında Roma'nın en seçkin ailelerinden birinde doğan Boethius, erken yaşta yetim kalır ve patrik Symmachus tarafından yetiştirilir; Symmachus ona kızını verir. Theodoric tarafından onurlandırılan Boethius, sonunda vatana ihanetle suçlanır, hapse atılır ve yaklaşık 524 yılında (veya 525) idam edilir.^[17]

Bir Çalışma Gençliği: Roma, Anicii, Symmachus

Boethius, soyluluğu ve Hristiyan inancıyla gurur duyan gens Anicia ailesine mensuptur; bu aile imparatorluğa konsüller ve valiler vermiştir.^[19] Genç yaşta yetim kalan Boethius, Roma'nın son büyük entelektüel çevresinin lideri, patrik ve entelektüel Quintus Aurelius Memmius Symmachus tarafından himaye edilip yetiştirilir. Boethius, Symmachus'un kızı Rusticiana ile evlenir ve ona karşı sonuna kadar eş sevgisi besler — senatör Albinus'u ve Senato'yu savunması kendi sonunu hızlandıracaktır.^[20]

Bu seçkin ortamda Boethius, zamanına göre nadir bir eğitim alır: Yunancayı akıcı şekilde okur, bu Batı'da olağanüstü bir durumdur. Mantık, matematik, müzik ve Platon ile Aristoteles'in felsefelerine tutkuyla bağlanır. İşte bu eğitim, onun devasa çeviri projesinin doğmasına yol açar.

Theodoric Hizmetinde: Konsül ve Ofislerin Ustası

Ostrogotların kralı Büyük Theodoric, o dönemde İtalya'yı yönetmektedir. Ariyen inancına sahip olmasına rağmen, Roma kurumlarına saygılı ve beceriklidir; Latince konuşan ve Katolik danışmanlarla çevrilidir. Boethius onlardan biridir. 510 yılında konsül olarak atanır ve yeteneklerini çok çeşitli görevlerde kullanır: Kral ona para birimlerinin denetimini, Burgonların kralı için su saati ve güneş saati yapımını, Frankların kralı Clovis için bir kithara çalıcı seçimini emanet eder.^[21]

Bu kraliyet himayesi büyük ölçüde Theodoric'in sekreteri Cassiodorus aracılığıyla yürütülür; Variae adlı eserinde Boethius'un bilgisini öven resmi mektuplar yer alır.^[22] 522'de, Boethius'un şöhreti zirveye ulaşır: iki oğlu aynı yıl konsül olur ve kendisi sarayın tüm idaresinin başı olan magister officiorum görevine getirilir. Yeni Got düzeninde hiç bir Romalı bu kadar yüksek bir mevkiye ulaşmamıştır.

Düşüş: Albinus Olayı ve İhanet Suçlaması

İtibar kırılgandır. Ravenna sarayında entrikalar dolaşır ve yaşlanan Theodoric, Roma Senatosu ve Konstantinopolis'in Katolik imparatoru Justin Iᵉʳ'e karşı şüpheci olur; özellikle anti-ariyen politikası onu endişelendirir.^[23] Senatör Albinus, Bizans ile gizli yazışma yapmakla suçlandığında, Boethius cesurca kralın önünde onu savunur. Bu karşılığı aktaran Anonymus Valesianus’tur: «sed si Albinus fecit, et ego et cunctus senatus uno consilio fecimus» — «eğer Albinus bunu yaptıysa, ben ve tüm Senato bunu ortak bir tasarı ile yaptık».^[24] Teselli (I, 4), Verona’daki aynı Senato savunmasını anlatır, ancak bu karşılığın kaynağı değildir.^[25]

Bu sözler onu hedef haline getirir. Düşmanları — saray muhbirleri, isimlerini Teselli'de verir — suçlamayı ona yöneltir: Boethius, "Roma'nın özgürlüğünü geri getirmek" yani Got kralına karşı Doğu İmparatorluğu'nun otoritesini yeniden tesis etmek için komplo kurmakla suçlanır.^[26][27] Sahte olduğunu yeminle reddettiği mektuplar ortaya konur; ayrıca kutsal saygısızlık ve büyücülük gibi karalayıcı suçlamalar eklenir. Boethius, suçlayanlarıyla yüzleşmeden mahkûm edilmesini iftira olarak görür.

Boethius olayı kendisi düzyazıyla özetler — devamı I. kitabın bir özeti olup kelimesi kelimesine alıntı değildir: Verona’da, kralın Albinus’a yöneltilen suçlamaya dahil etmek istediği tüm Senato’nun masumiyetini kendi güvenliğini tehlikeye atarak savundu; ve bu sadakatin bedeli olarak hayalî bir suçun cezasını çekmektedir.^[28] Bunu Latince şöyle yazar: «Pro verae virtutis praemiis falsi sceleris poenas subimus» (Teselli, I, 4, §34).^[29]

Hapis, Adaletsiz Yargılama ve Pavia'da Şehitlik

Tutuklanıp Roma'dan uzaklaştırılan Boethius, Pavia (Ticinum) hapishanesine konur. Orada "dinlenmeden mahkûm edilir", mal varlığı ve görevlerinden mahrum bırakılır, ölümü bekler.^[30] Bu hapishane yalnızlığında başyapıtını yazar.^[31] Sonra, yaklaşık 524'te (veya 525), hüküm Theodoric'in emriyle infaz edilir.^[32]

Pavya’nın Hristiyan hafızası, idam edilen senatörü çok geçmeden bir şehit itibarıyla kuşatır.^[33] Katolik olan Boethius, bir Ariusçu kralın yönetiminde ölmüştür; aynı dönemde Papa I. Ioannes — Ravenna'da hapiste ölen — ve kayınpederi Symmachus da idam edilmiştir.^[34][35] Pavia halkı onu kısa sürede inancın bir tanığı olarak onurlandırır ve bu kesintisiz yerel bağlılık, Pavya piskoposluğu için 1883’te onaylanacaktır.^[36]

Çılgın Program: Tüm Aristoteles ve Tüm Platon

Boethius kendine devasa bir hedef koymuştu: Aristoteles ve Platon’un tamamını Latince’ye çevirmek, yorumlamak ve iki büyük Yunan filozofunun derin uyumunu göstermek. Bunu kendisi ilan eder: artık Yunanca okumayan Latinler için antik felsefenin tüm hazinesini erişilebilir kılmak istiyor.^[37][38]

Ölüm, bu devasa programı tamamlamasına engel oldu. Ancak yaptığı çalışmalar Batı’yı yüzyıllar boyunca beslemeye yetti: Aristoteles’in Kategoriler ve Yorum Üzerine adlı eserleri ile bu mantığa klasik giriş olan Porphyre’nin Isagoge adlı eserini Latince’ye çevirdi; Kategoriler’i yorumladı, Yorum Üzerine’ye iki, Isagoge’ye iki yorum yazdı ve ayrıca özgün mantık incelemeleri kaleme aldı — yine de Organon’un tamamını kapsamadan.^[39][40]

logica vetus: Yüksek Orta Çağ Aristoteles’i

Bu çevirilerin olağanüstü bir kaderi oldu. 6. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar, tarihçiler bunlara logica vetus — yani “eski mantık” — derler; bu, Latin Batı’nın tanıdığı tek Aristoteles’tir.^[41] 9. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar, manastır ve katedral okullarının ustaları onun yorumlarında akıl yürütmeyi öğrenir; bu, çevrilen Aristoteles’in ana kanalıdır.^[42] Onun Isagoge çevirisi ve yorumu, Orta Çağ’ın büyük tartışmalarından biri olan evrenseller tartışmasını başlatır: türler ve cinsler gerçekten var mıdır, yoksa sadece zihinde mi?^[43]

12. yüzyılda Batı Aristoteles’in geri kalanını (yeni mantık, sonra fizik ve metafizik) yeniden keşfettiğinde, bu keşif Boethius’un inşa ettiği temele dayanacaktır. O, kelimenin tam anlamıyla, Orta Çağ Avrupa’sının mantık ustasıdır.

Quadrivium: Bilginin Dört Yolu

Boethius sadece mantıkla yetinmedi. Latinlere tüm bilimleri vermek istedi. Quadrivium — “dört yol” — terimini matematiksel dört bilim grubunu tanımlamak için o buldu: aritmetik, müzik, geometri ve astronomi.^[44][45] Bir aritmetik kitabı (De institutione arithmetica) ve bir müzik kitabı (De institutione musica) yazdı; bu eserler uzun süre başvuru ders kitapları olarak kaldı: özellikle müzik, ölümünden yüzyıllar sonra bile Boethius üzerinden okutuldu.^[46][47]

Aşağıdaki tablo, Boethius’un ansiklopedik eserlerini, Latin Batı’ya sunmak istediği üç büyük alana göre özetlemektedir.

İznik ve Khalkedon İnancını Savunan Beş İnceleme

Filozofun yanı sıra bir teolog de vardır. Boethius, zamanının sapkınlıklarına karşı Katolik inancını savunan beş kısa eser bırakmıştır, bunlar Opuscula sacra (“küçük kutsal eserler”) olarak bilinir.^[48][49] En ünlüsü De Trinitate’dir; Tanrı’nın nasıl hem bir hem de üç olabileceğini açıklar. Bir diğeri, Contra Eutychen et Nestorium, Khalkedon (451) doktrinini savunur: Mesih’in iki doğası vardır; Nestorius, Mesih’i tek kişi yerine iki ayrı kişiye bölerken, Eutyches iki doğayı tek doğada karıştırıyordu.

Bu incelemeler tarihsel olarak büyük önem taşır: inanç sırlarına mantık ve felsefi kategorileri uygulamaya yönelik ilk denemelerden biridir. Altı yüzyıl sonra üniversite teolojisinin doğuşudur.^[50][51]

İnanç ve Aklı Birleştirmek: Skolastiğin İlk Tohumları

Boethius’un hareketi belirleyicidir. Birçok kişi filozofların bilgeliği ile Hristiyanların inancını karşıt görürken, o bunları birleştirir. De Trinitate’nin önsözünde, programını duyurur: inanç meselelerini, insan aklının bakışının yükselebileceği ölçüde, mantıksal aklın araçlarıyla ele almak.^[52] Böylece skolastiği yönetecek ilkeyi koyar: inanç anlayışı arar, akıl ise dogmayı tehdit etmek yerine onun düşüncesine hizmet eder.

Bu programı, Aziz Thomas Aquinas açıkça benimsemiş ve Boethius’un De Trinitate’sini yorumlamış, tüm Summa Theologica bunun tamamlayıcısı olmuştur. Üniversite skolastiği Boethius’ta önemli bir kurucu figür bulur.

Kişi Tanımı

Boethius’un en verimli katkısı bir cümlede özetlenebilir. Mesih’in “iki doğada bir kişi” dogmasını savunmak için, kişinin ne olduğunu tanımlaması gerekiyordu. Contra Eutychen’deki tanımı, tüm Batı için klasikleşti:

“Kişi, akıl sahibi bireysel bir varlıktır.” — Boethius, Contra Eutychen et Nestorium, III. Bölüm^[53]

Bu ifade — Latince naturae rationabilis individua substantia — Aziz Anselmus’tan Aziz Thomas Aquinas’a kadar tüm büyük Orta Çağ teologları tarafından benimsenmiş, tartışılmış ve geliştirilmiştir.^[54][55] Basitçe söyleyelim: töz, kendi başına var olandır — bir insan, bir melek — başka bir şeyde değil; doğa, bir varlığı o yapan ve türüne göre davranmasını sağlayan şeydir — örneğin insan doğası akıl sahibidir. Demek ki kişi, akıl sahibi doğayla kendi başına var olan her bireydir. Aziz Thomas bu sözcüğü Tanrı’ya gerçek anlamıyla, ama daha üstün bir anlamda uygular: Tanrı’da «kişi», kendi başına duran ilişkiyi belirtir — tek ilahî doğada üç kişi, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh (Teolojik Summa, I, q. 29, a. 3-4).^[56][57] Felsefi olarak insan kişiliğinin onurunu temellendirir: akıl sahibi doğaya sahip her birey kişidir — bu Tanrı, melekler ve her insan için geçerlidir. Etkisini ölçmek zor değildir: Katolik düşüncede kişilik onuru üzerine önemli bir bölüm, Khalkedon inancını savunmak için yazılan bu cümleden doğar.

Uzun Süre Tartışılan Bilmece: Filozof ve Hristiyan

Bilginleri uzun süre şaşırtan bir gerçek vardır. Hapiste yazılan Felsefenin Tesellisi hiçbir zaman açıkça Mesih’i veya Kutsal Yazıları anmaz; yalnızca felsefe ile teselli verir. Buna karşılık, Opuscula sacra kesin Hristiyan ortodoksisini yansıtır. Bazı eleştirmenler, bunların aynı kişi olamayacağını veya Boethius’un sadece adı Hristiyan olduğunu ileri sürdüler.^[58][59]

Bu bilmece — bazen “Boethius problemi” olarak adlandırılır — yüzyıllarca tartışıldı. Ancak bu bir yanlış anlamaya dayanır: bir Hristiyan’ın doğal teoloji, yani yalnızca akılla Tanrı’yı arama çabasında kutsal metinleri kullanması zorunlu değildir. Boethius ruhsal bir eser yazmak istememiş, yalnızca aklın sınırlarını göstermek istemiştir. Aşağıda göreceğimiz gibi, bu görünürdeki sessizlik inançsızlık değil, inancın sessizliğidir.

Her Şeyi Çözen Cassiodorus Parçası

Felsefenin Tesellisi filozofu ile Opuscula teoloğunun aynı kişi olup olmadığı sorusu 19. yüzyılda kesin bir yanıt buldu. 1877’de bilim insanı Hermann Usener, Cassiodorus’a atfedilen bir parçayı yayımladı — Anecdoton Holderi (ya da Ordo generis Cassiodororum) — burada açıkça Boethius’un “Kutsal Üçleme üzerine bir kitap ve bazı dogmatik bölümler yazdığı” belirtiliyordu.^[60][61]

Aynı kral Theodoric’in sekreteri olan bu çağdaş tanıklık, tartışmayı sona erdirdi: Senatör Boethius, Felsefenin Tesellisi’nin yazarı, aynı zamanda teolojik eserlerin de yazarıdır. Filozof ve Hristiyan birdir.

Zincirler içinde yazılmış bir başyapıt

Her şeyden mahrum, sevdiklerinden ayrı, ölüm cezası tehdidi altında, Boethius hücresinde beş kitaptan oluşan, düzyazı ve şiirin dönüşümlü kullanıldığı bir diyalog yazar: Felsefenin Tesellisi.^[62] Kitap, talihsizliğine ağlayan, etrafı hüzünlü şiir ilham perileriyle çevrili bir adamla açılır. O anda ona görkemli bir kadın görünür; bazen insan boyunda, bazen göğe değen, kendi dokuduğu bir elbise giymiştir: bu Felsefedir.

O, gözyaşları içinde olan ilham perilerini kovar, mahkumun başucuna oturur ve onu umutsuzluğundan iyileştirmeye başlar — kolay teselliyle değil, gerçek bir ilaçla, onu yavaş yavaş kaybettiği görkemin anısından alıp, Tanrı’ya, en yüce iyiye götürerek.

Talihin çarkı

Felsefenin ilk ilacı, Talihi ortaya çıkarmaktır. Boethius onun kendisini aldattığını söyler; Felsefe ise Talih’in sadece doğası gereği değişken olduğunu, kendisi olduğunu söyler. Hatta onu, Batı edebiyatının en ünlü sayfalarından birinde birinci tekil şahıs olarak konuşturur:

İşte bu konuşma, metnin sırasına konmuş haliyle (Teselli, II, 2): Talih, dünyaya geldiğinde çıplak olan insanı karşıladığını, onu mallarıyla besleyip zenginliklerle donattığını hatırlatır; sonra bugün armağanlarını geri almanın hoşuna gittiğini, bunların aslında hep ona ait olduğunu; ve son olarak durmadan dönen ve yükselttiğini alçaltan çarkını gösterir.^[63] Latince: «rotam volubili orbe versamus, infima summis, summa infimis mutare gaudemus» — «hareketli bir daireyle çarkı döndürüyoruz ve en alttakini en üsttekiyle, en üsttekini en alttakiyle değiştirmekten hoşlanıyoruz».^[64]

İşte insanları yükselten ve alçaltan Talih çarkı imgesi buradan gelir: Teselli’nin II. kitabı onu tüm Orta Çağ’a kabul ettirmiş, orada yukarıda resmi verilen el yazması dahil sayısız el yazmasını süslemiştir.^[65] Ders açıktır: mutluluğunu Talih’in verip aldığı geçici şeylerde arayan kişi, yanlış hazineyi aramaktadır.

En yüce iyi, Tanrı’dır

Talih’e bağlılığından kurtulan Boethius daha yükseğe çıkarılır. Felsefe ona tüm insanların mutluluğu (beatitudo) aradığını, ancak bunu yanlış yerde aradıklarını gösterir: zenginlikte, onurda, iktidarda, şan ve zevklerde; bunların hepsi kısmi, kırılgan ve ruhu doyuramayan şeylerdir.^[66]

Gerçek mutluluk, gösterir ki, ancak mükemmel, tam ve yeterli bir iyilik olabilir, hiçbir şeyin eksik olmadığı. Ve bu en yüce iyilik, bu doluluk, bizzat Tanrı’dır. Mutluluğu aramak, Tanrı’yı aramak demektir; Tanrı’ya sahip olmak ise aldatmayan tek mutluluktur. Kitap III’ün ortasında Boethius, dünyayı aklıyla yöneten ve her şeyin döndüğü Yaratıcı’yı öven büyük bir ilahi (“O qui perpetua”, 9. ölçü) koyar.^[67]

İlahi özünde şunu söyler — alıntı çeviri değil, özet: Dünyayı aklıyla yöneten Sen, göğün ve yerin Yaratıcısı, her şeyin döndüğü Sen, mahkûmun ruhuna yüce mekânına yükselme izni ver, orada iyiliğin kaynağını görsün ve arınmış bakışlarını oraya yöneltsin.^[68] Latince: «O qui perpetua mundum ratione gubernas […] Da, pater, augustam menti conscendere sedem, Da fontem lustrare boni» (Teselli, III, 9).^[69]

İlahi takdir, kader ve kötülük sorunu

En ağır soru, masum mahkûmu işkence eden soru kalır: Neden kötü insanlar başarılı olur, iyi insanlar acı çeker? Eğer Tanrı dünyayı yönetiyorsa, kötülük nereden gelir?^[70]

Felsefe, İlahi Takdir ile kaderi ayırarak cevap verir: İlahi Takdir, Tanrı’nın planının sonsuz basitliğiyle görülen halidir; kader ise bu planın zaman ve nedenler içinde açılımıdır. Hiçbir şey ilahi düzenden kaçamaz. Kötüler aslında asla gerçek mutluluğu bulamazlar, çünkü tek gerçek iyiliği kaçırırlar; iyi insanların sınavları ise terk edilmek değil, Tanrı’nın onları güçlendirdiği bir alıştırmadır. “Her talih iyidir” der Felsefe cesurca: iyi olan sevinç verir; kötü olan öğretir ve arındırır.^[71]

İlahi önbilgi ve insan özgürlüğü

Beşinci ve son kitap en ince itiraza karşı durur: eğer Tanrı her yaptığımızı önceden biliyorsa, hâlâ özgür olabilir miyiz? Özgürlüğümüz bir yanılsama değil midir, çünkü Tanrı sonucu zaten biliyor?^[72]

Boethius’un cevabı ünlüdür ve tüm Orta Çağ teolojisi tarafından benimsenmiştir. Bu cevap bir ayrım üzerine kuruludur: Tanrı, geleceği önceden bilmez, sanki gelecek gözünün önünden geçiyormuş gibi, çünkü Tanrı zaman içinde değildir. O her şeyi tek bir bakışta, sonsuz bir şimdide görür. Bu bilgi, özgürlüğümüze, bir adamın yürüdüğünü görmek onun yürümeye zorlanması gibi bir baskı yapmaz. İlahi önbilgi ile insanın özgür iradesi, Tanrı’nın sonsuzluğunda uzlaşır.

Sonsuzluk: “başlangıcı, ardılı ve sonu olmayan bir yaşamın tam ve eksiksiz sahipliği”

Bu cevabı kurmak için Boethius, Katolik teolojisinde de yaygınlaşacak olan sonsuzluk tanımını verir:

Bölümün özeti (Teselli, V, 6): sonsuzluk, başlangıcı, ardılı ve sonu olmayan bir yaşamın bir anda, tam ve eksiksiz sahipliğidir; gerçekten sonsuz olan, sonu olmayan bir yaşamın tüm doluluğunun aynı anda tadını çıkarır: onun için hiçbir şey geçmiş ya da gelecek değildir, her şey her zaman şimdidir.^[73] Latince: «Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio».^[74]

Latince: interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio.^[75] Aziz Thomas Aquinas bu tanımı kelimesi kelimesine Summa Theologiae’de Tanrı’nın sonsuzluğunu anlatmak için kullanacaktır.^[76] Bu, Boethius’un Kilise için ne olduğunu mükemmel biçimde gösteren bir örnektir: Tanrı’yı akılla arayan ve Hristiyan teolojisinin gizemi anlatmak için kullanacağı kelimeleri şekillendiren bir filozoftur.

Ortaya Çıkan Sorun

Daha önce de belirtildiği gibi: Tesellisi Mesih’i isimlendirmez. Boethius’un ölüm anında inancından vazgeçip tamamen pagan bir bilgelikte sığınmış olduğunu mu düşünmeliyiz? Bazıları böyle savundu.^[77][78]

Katolik Yanıtı

Böyle bir yorumu destekleyecek hiçbir şey yoktur. Öncelikle, aynı adam hayatı boyunca, bugün Cassiodorus’un tanıklığıyla doğrulanmış olan, kusursuz bir ortodoksluğa sahip eserler yazmıştır — De Trinitate, Contra Eutychen gibi.^[79] Ayrıca, Teselli bilinçli bir doğal teoloji çalışmasıdır: Boethius, yalnızca aklın, vahiy olmadan, sınanmış bir ruhu ne kadar ileri götürebileceğini göstermek ister. Ve akıl onu Tanrı’ya, yüce iyiliğe, takdire, sonsuzluğa, kötülerin yargıcına ve iyilerin ödülüne — yani inancın devreye girdiği eşik noktasına — götürür.

Son olarak, kitap doğrudan alıntı yapmadan Kutsal Yazılarla doludur: «bir uçtan diğer uca kuvvetle ulaşan ve her şeyi yumuşaklıkla düzenleyen» Takdir, Bilgelik Kitabı’ndan (Bilgelik 8, 1) esinlenmiştir.^[80][81] Katolik geleneği Tesellisi’nde hiçbir zaman bir apostazya görmemiş, aksine ölüm karşısında insan aklının doğru olduğunda inançla çelişmediğini, aksine ona götürdüğünü kanıtlamak isteyen bir inananın vasiyetnamesi olarak kabul etmiştir. Bu yüzden Orta Çağ Hristiyanlığı bu kitabı bir dindarlık kitabı olarak okumuş ve yazarının kutsallığından hiç şüphe etmemiştir.

Orta Çağ’ın En Çok Okunan Kitaplarından Biri

Az sayıda dünyevi kitap Tesellisi kadar çok kopyalanmış, çevrilmiş ve yorumlanmıştır. Eski İngilizce’ye, geleneksel olarak Kral Büyük Alfred’e atfedilen bir çeviriyle aktarılmıştır (yaklaşık 890-930’a tarihlenen eser; el yazması önsözleri eseri krala atfeder, bu atıf bugün tartışmalıdır);^[82][83] Jean de Meun onu Fransızcaya aktarmış; Geoffrey Chaucer Orta İngilizce’ye; Kraliçe I. Elizabeth ise Rönesans İngilizcesine.^[84][85][86] Alcuin döneminden (8. yüzyıl sonu) Rönesans’a kadar Teselli, Latince Hristiyanlığın en sevilen metinlerinden biri olarak kalmış, neredeyse tüm halk dillerine, ayrıca Yunanca ve İbraniceye çevrilmiştir.^[87]

Etkisi sadece felsefeyle sınırlı kalmamıştır: Talih Çarkı imgesi, mülkün değişkenliği teması, Bilgelik Hanımefendi figürü Orta Çağ boyunca edebiyatı, sanatı ve vaazları beslemiştir.^[88][89]

Boethius ve Aziz Thomas Aquinas

Doktrinsel açıdan Boethius’un doğrudan varisi aziz Thomas Aquinas’tır. Melek Doktor, Opuscula sacra’dan iki eseri (De Trinitate ve De hebdomadibus) yorumlamış ve eserlerinde Boethius’a birçok kez atıfta bulunmuştur.^[90] Boethius’un kişi ve sonsuzluk tanımları neredeyse aynen Summa Theologica’ya geçmiştir. Thomist sentezin Boethius’a araçlarının belirleyici bir bölümünü borçlu olduğu söylenebilir.

Boethius Dante’nin Cennet’inde

Bu ölüm sonrası şöhretin zirvesi 14. yüzyılda gerçekleşir. İlahi Komedya’da Dante, Boethius’u Cennet’te, Güneş Cenneti’nin bilge ruhları arasında konumlandırır. Kendisinin de yer aldığı Cennet’in 10. ilahisinde aziz Thomas Aquinas, onun ruhunu işaret eder ve «aldatıcı dünyayı» ifşa ettikten sonra bedeninin «aşağıda, Ciel d’Oro’da» yattığını hatırlatır — yani Pavya’daki San Pietro in Ciel d’Oro bazilikasında.^[91]

«Kutsal ruh, aldatıcı dünyayı açığa çıkararak onu iyi dinleyene gösterir. Kovulduğu beden aşağıda, Ciel d’Oro’da yatar ve o, şehitlik ve sürgünden sonra bu barışa kavuşmuştur.» — Dante Alighieri, Cennet, ilahi 10^[92]

Dante’nin Boethius’u bir şehit (martiro) olarak adlandırmaya cesaret etmesi, 14. yüzyılda Hristiyan halkının filozofu ne kadar kutsal gördüğünü gösterir.

1883’te Onaylanan Eski Bir İbadet

Erken Orta Çağ’dan itibaren Pavya geleneği, Boethius’ta Ariusçu bir kralın kurbanı olan Katolik inancının bir şehidini onurlandırır.^[93] Bu yerel ibadet hiç kesilmeden devam etmiş ve 1883’te onaylanmıştır: Kutsal Ayinler Kongregasyonu, Pavya piskoposluğunun aziz Severinus Boethius’u kutsama geleneğini kabul etmiştir.^[94] Onun yerel kutlama günü Pavya’da 23 Ekim’de kutlanır.^[95]

Bu yerel külte evrensel kapsamlı bir tanınma eklenir: Roma Martyrologu, 23 Ekim’de (6. kayıt) Pavya’da «şehit Aziz Severinus Boethius»u anar; bilgisi, yazıları, hapiste yazdığı teselli incelemesi ve Kral Theodoric’in eliyle uğradığı ölüme kadar Tanrı’ya doğrulukla hizmeti övülür.^[96]

Ne 1883 onayı ne de Martyrolog kaydı dogmatik bir tanım değildir: ilki yerel bir külte izin verir, ikincisi Boethius’u tüm Kilise’nin andığı azizler arasına yazar — şehitliğinin tüm tarihsel ayrıntısını yanılmaz bir tasarrufla karara bağlamadan.^[97]

Pavya’da Aziz Augustinus’un Yanında Emanetler

Boethius’un emanetleri Pavya’daki San Pietro in Ciel d’Oro bazilikasında yatmaktadır — mabeteki büyük mermer anıt (Arca) içinde 8. yüzyılda kalıntıları buraya nakledilen aziz Augustinus’un da bulunduğu aynı bazilika; hac rehberleri Boethius’un mezarını mahzene yerleştirir.^[98] Antik Hristiyanlığın en büyük iki zihni, Hippo’nun hocası ve Roma senatörü, böylece aynı çatı altında uyumaktadır — Kilise Babaları ile ilk skolastik arasında çarpıcı bir süreklilik görüntüsü.

Boethius’un Bugün Bize Öğrettikleri

Boethius’un hikayesi bugün de Hristiyanlara seslenmektedir.

Öncelikle, ruhun Talih karşısındaki özgürlüğünü öğretir. Her şeyden yoksun bırakılmış Boethius, hiçbir zorbanın insanın gerçek iyiliğini — içsel ve ilahi olanı — elinden alamayacağını göstermiştir. Tesellisi, mutluluğunu dünyadan gelip giden şeylere dayandırmamanın en büyük Hristiyan eseri olmaya devam etmektedir.

Sonra, inanç ve aklın ittifakını öğretir. Boethius filozof ile inananı asla karşı karşıya getirmemiştir: Yunan mantığının tüm gücünü vahyedilen gerçeğin hizmetine sunmuş ve böylece aziz Thomas ve tüm Katolik teolojisine yol açmıştır. Akla küçümseyen fideizm’e ve inancı reddeden rasyonalizm’e karşı, Boethius insan ruhunun iki «kanadının» birlikte Tanrı’ya uçtuğunu göstermiştir.

Son olarak, ölüm karşısında cesareti öğretir. Sokrates gibi, ama Hristiyan umudunun ışığında, Boethius hapishanesini bir kürsüye, son eserini bir ilahiye dönüştürmüştür. Bir insanın son ana kadar gerçeği arayıp ona bağlı kalabileceğini kanıtlamıştır.

«Zaman sınırlıdır. […] Çünkü bu dünya, gördüğümüz haliyle geçip gidiyor.» — Aziz Pavlus, 1 Kor 7, 29.31 (liturjik çeviri)^[99]

Boethius kendi dünyasının — İmparatorluk, onurlar, yaşamın kendisi — görüntüsünün geçip gittiğini gördü. Buna rağmen «iyi kaynağı» sabit tutmayı hiç bırakmadı. Ignispedia onu Pavya’da şehit olarak saygı gören bir bilgelik ustası olarak okur: antik aklı Hristiyan inancına aktaran ve zincirler içinde gösteren adam ki, gerçek felsefenin teselli verdiğini çünkü Tanrı’ya götürdüğünü kanıtlamıştır.

• Cassiodorus (yak. 485-yak. 580) — aynı kral Theodoric’in sekreteri olan çağdaşı, Boethius’un teolojik eserlerinin özgünlüğünü doğrulayan tanık ve antik kültürün kurtarılması işini kendi tarzında sürdürecek kişi.
• Aziz Nursili Benedikt (M.S. 480-547) — Boethius ile aynı yıl doğmuş, Hristiyan Orta Çağı’nın diğer büyük kurucusu: düşünceyi kurtaran senatöre karşılık, Kural ile medeniyeti kurtaran keşiş.
• Aziz Thomas Aquinas (1225-1274) — Boethius’un doktrinsel varisi, onun eserlerini yorumlamış ve kişi ile sonsuzluk tanımlarını benimsemiştir.
• Teolojik Summa — Boethius’un başlattığı yöntemin zirvesi: iman ile aklı birleştirmek.
• Paris Üniversitesi ve skolastik — Boethius’un mantık ve yöntemiyle uzak bir şekilde babası olduğu entelektüel dünya.
• Dante Alighieri (1265-1321) — Boethius’u Cennet’e yerleştiren ve onu şehit ilan eden şair.
• Aziz Hipponeli Augustinus (354-430) — Boethius’un Pavya’da aynı bazilikada yattığı usta ve onun felsefi ile teolojik mirasını sürdüren kişi.