Aziz Maksimos İtirafçı (579-662)

Mesih'in insani iradesinin ilahiyatçısı

Önceki yüzyılların büyük kristoloji tartışmalarının çoğu, Mesih'in doğaları üzerineydi: tek kişi, gerçekten Tanrı ve gerçekten insan (Efes, 431; Kalkedon, 451). Maksimos bu sırrı en somut sonucuna kadar götürür: eğer Mesih gerçekten insansa, insani bir iradesi vardır; yoksa insanlığı sakatlanmış demektir. Eşsiz bir mantık titizliğiyle, istemenin kişiye değil doğaya ait olduğunu gösterir: iki eksiksiz doğa, iki irade gerektirir. Hayatıyla ödediği bu sezgi, III. Konstantinopolis Konsili'nde dogma olacaktır. Maksimos olmasaydı, Kilise'nin Kurtarıcı'nın gerçek insanlığına dair imanı belirleyici ifadesine kavuşamazdı.

Kristolojik hakikatin şehidi

Maksimos bir çalışma odası ilahiyatçısı değildir. İmparator fermanla suskunluğu dayattığında — «bir» ya da «iki» iradeden söz etmeyi yasakladığında — Maksimos bu suskunluğu hakikate ihanet sayarak reddeder. İki kez yargılanacak, sürgüne gönderilecek ve sonunda sakatlanacaktır: ikrar eden dilini ve yazan sağ elini keserler, sesini söndürmek için. Yaralarından ve tükenmişlikten, seksen yaşını aşmışken sürgünde ölür. Kilise ona dar anlamda şehit demez — hemen kılıç altında öldürülmedi — ama itirafçı der: imana, kanını hemen akıtmadan, bedeninde sonuna kadar tanıklık eden kişi. Hayatların çok azı, doktrin hakikatinin bir fikir oyunu olmadığını bu kadar güçlü söyler.

Kâinatı ayin olarak düşünen kişi

Polemiğin ötesinde Maksimos, Hristiyan Antikçağ'ın en geniş manevi sentezlerinden birini bırakır. Ona göre bütün yaratılış Tanrı'dan çıkıp O'na dönmek için vardır; her varlıkta bir logos, ilahi bir akıl vardır ve bütün evren, Mesih'in her şeyi özetlediği muazzam bir ayin olmaya çağrılmıştır. Büyük ilahiyatçı Hans Urs von Balthasar, Maksimos üzerine çalışmasına boşuna Kozmik Ayin adını vermemiştir^[2][3]. Sevgi, insanın tanrılaşması ve dünyanın başkalaşımının buluştuğu bu görüş, Maksimos'u yalnızca bir polemikçi değil, manevi bir üstat yapar.

Doğumu üzerine iki gelenek

Maksimos'un kökeni konusunda iki eski anlatı yarışır. Yunan geleneği — Bizans Hayatı, Catholic Encyclopedia'nın izlediği — onu 580 civarında Konstantinopolis'te, soylu ve dindar bir ailede doğmuş gösterir^[4]. Daha eski ama monotelit bir hasımca yazılmış, dolayısıyla düşmanca bir Süryani Hayatı, onu Filistin'de, Hesfin köyünde doğmuş gösterir^[5]. XVI. Benediktus ihtiyatla Filistin varsayımını ve Kutsal Yazı okumasıyla biçimlenmiş bir eğitimi benimser^[6]. Tarihçi burada gerçek bir belirsizliği kabul etmelidir: iki geleneğin de savunucuları vardır. Kesin olan, Maksimos'un onu yüzyılının en keskin zekâlarından biri yapacak özenli, felsefi ve ilahi bir eğitim aldığıdır.

İmparator Herakleios'un baş sekreteri

Vatanı ne olursa olsun, Maksimos önce dünyada, devletin zirvesinde görünür. Yunan geleneği, onun imparator Herakleios'un baş sekreteri (prōtoasēkrḗtis) olduğunu, imparatorun «ona çok değer verdiğini» aktarır^[7]. Bu, duyduğu güveni gösterir: tahtın yanı başında İmparatorluğun işlerini yürütüyordu. Bir yüzyıl sonraki Yuhanna ed-Dımaşki gibi Maksimos da, Tanrı için her şeyi bırakmadan önce dünyevi iktidara hizmet etmiş azizler soyundandır — zekâ ve kamusal sorumluluğun kutsallığa engel değil, basamağı olabileceğinin kanıtıdır.

Feragat: Hrisopolis'te keşiş

613-614 civarında, onurların zirvesindeyken Maksimos vazgeçer: görevini ve dünyayı bırakıp keşiş olur. Konstantinopolis'in karşısında, Asya yakasındaki Hrisopolis (bugünkü Skutari/Üsküdar) manastırına girer^[8]. Bu bir başarısızlık ya da gözden düşüş değildir: Tanrı'yı bölünmez yürekle sevme seçimidir. İmparatora öğüt veren adam, bir keşişin itaatini ve suskunluğunu kuşanır. Kutsallığı ve ilmi onu kısa sürede topluluğa hegumenos (başrahip) seçtirir^[9]. Ama Tarih onu hücresinde bırakmayacaktır: Pers istilası, sonra doktrin krizi onu hücresinden koparacaktır.

Manastır sürgünü: Kizikos'tan Kartaca'ya

Perslerin, sonra Arapların ilerleyişinden kaçan Maksimos, Konstantinopolis bölgesini bırakıp Kizikos'a, Girit'e, Kıbrıs'a ve sonunda Kuzey Afrika'ya gider; Kartaca yakınına yerleşir^[10]. Orada bütün mücadelesini yönlendirecek kişiyle tanışır: yakında Kudüs patriği olacak Filistinli zahit Sophronios, Konstantinopolis'ten gelen doktrin yeniliklerini ilk kınayanlardan biri. Sophronios'un etkisiyle Maksimos doğmakta olan kavganın ne anlama geldiğini kavrar ve ortodoks direnişin ilahiyatçısı olur. Coğrafi sürgün onu özgür bir adam yapar, imparatorun eli hemen ona ulaşamaz — tıpkı İslam toprağının daha sonra Yuhanna ed-Dımaşki'yi koruyacağı gibi.

Monotelitizm nedir?

Monotelitizm (Yunanca mónos, tek, ve thélēma, irade), Mesih'te tek bir irade, ilahi irade bulunduğu öğretisidir. Siyasi bir uzlaşmadan doğdu; Mesih'te tek doğa tanıyan monofizit Hristiyanları İmparatorluğa bağlamak için, tek doğa yerine tek irade ve tek fiil (enerji) ödünü vermeyi amaçlıyordu. Niyet birleştiriciydi; sonuç Mesih'in insanlığının sakatlanmasıydı. Çünkü insani iradesi olmayan bir insan doğası gerçek bir insan doğası değildir: boş bir kabuktur. Maksimos'un bütün dehası bunu kanıtlamak olacaktır^[11].

Monoenerjizm, Ekthesis ve Typos

Kriz, her biri bir imparatorluk belgesiyle damgalanmış aşamalarla ilerler. Şu tablo bunun sırasını verir:

638'in Ekthesis'i ve özellikle 648'in Typos'u bir yanlışı dayatmakla kalmaz: hakikati yasaklar. Maksimos için fermanla buyrulan bu suskunluk yanılgıdan da ağırdır, çünkü iman ikrarının önemi olmadığını söylemeye gelir. Bütün mücadelesini işte bu suskunluk şantajına karşı yürütecektir.

Pyrrhos'la Münazara (645)

Maksimos'un mücadelesinin en ünlü bölümü, monotelitizmi savunan, tahttan indirilmiş ve Afrika'ya sığınmış eski Konstantinopolis patriği Pyrrhos'la açık münazarasıdır. Münazara Temmuz 645'te, Kartaca'da, vali Gregorios'un ve seçkinlerden bir topluluğun önünde yapılır^[14]. Maksimos orada iki iradenin bütün kanıtlarını acımasız bir açıklıkla serer. Münazaranın sonunda Pyrrhos açıkça onun gerekçelerine teslim olur, monotelitizmden döner ve papayla barışmak için Roma'ya gider^[15]. Bu düellonun tutanağı, Disputatio cum Pyrrho^[16], bütün patristiğin en sıkı kristoloji metinlerinden biri olarak kalmıştır.

Laterano Konsili (649) ve Papa I. Martinus

Bu zaferlerden güç alan Maksimos Roma'ya gider ve Batı Kilisesi'nin büyük bir eyleminin ilahiyat ruhu olur. 649'da Papa I. Martinus, Laterano'da monoenerjizmi, monotelitizmi, Ekthesis ve Typos'u resmen kınayan, Mesih'in iki iradesini ve iki fiilini ilan eden bir konsil toplar^[17]. Maksimos bunun başlıca doktrin mimarıdır. Ama imparatora böyle meydan okumanın bedeli vardır: II. Konstans Papa I. Martinus'u tutuklatır, Kırım'daki Herson'a sürdürür; papa orada gördüğü kötü muameleden 16 Eylül 655'te ölür — son şehit papalardan biridir^[18]. Maksimos sıranın kendisinde olduğunu bilir.

«Gerçek bir insan değil, sakatlanmış bir insan»

Maksimos'un akıl yürütmesi basit bir ilkeden başlar: irade doğaya aittir, kişiye değil. İstemek, akıl sahibi bir doğanın özelliğidir. O hâlde Mesih'in iki eksiksiz doğası — ilahi ve insani — varsa, zorunlu olarak iki iradesi vardır: Baba'yla ezeli paylaştığı ilahi irade ve günahtan başka her şeyde bizimkine benzer gerçek bir insani irade. Bu insani iradeyi inkâr etmek, Kurtarıcı'nın insanlığını inkâr etmektir: artık gerçek bir insan değil, XVI. Benediktus'un Maksimos'tan çıkardığı imgeyle sakatlanmış bir insan, insanı insan yapan şeyden yoksun biri olurdu^[19]. Oysa «üstlenilmeyen kurtarılmamıştır»: eğer Mesih irademizi üstlenmediyse, kurtarılmayan irademizdir.

Âdem'in «hayır»ına karşı Mesih'in «evet»i

Maksimos'un öğretisi bir incelik değildir: kurtuluşun kalbidir. Âdem'den beri günahın dramı, özgürlüğü reddedişte bulduğunu sanarak Tanrı'ya hayır diyen bir insani iradenin dramıdır. Mesih bu dramı tersine çevirmeye gelir: insani bir iradenin — kendisininkinin — Getsemani'ye kadar mükemmel bir evet demesini sağlar: «benim iradem değil, senin iraden olsun» (Lk 22, 42). Maksimos'un yorumuyla orada İsa'nın insani iradesi kendini inkâr etmez: ilahi iradeyle özgürce uyuşur. Gerçek özgürlük Tanrı'yı reddedebilme gücü değil, O'na sevgiyle birleşebilme yetisidir^[20]. Kurtuluş böylece Tanrı'nın istediğini istemeyi yeniden öğrenen iyileşmiş bir insani iradeden geçer.

«Mesih'in tek iradesi olduğu söylenemez!» — Aziz Maksimos İtirafçı^[21]

Onu mahkemeye götürecek olan bu ikrar ve onu suskunluğa gömmeyi reddedişidir. Maksimos, yalnızca suskunluk isteyen imparatorluk Typos'una boyun eğerek rahat yaşayabilirdi. Suskunluğa değil hakikate, korkaklığa değil sakatlanmaya yeğ tuttu.

Sevgi Üzerine Yüzlükler

Maksimos yalnızca bir diyalektikçi değildir: büyük bir iç hayat üstadıdır. Sevgi Üzerine Dört Yüz Söz (Capita de caritate) — dört yüz kısa manevi söz — manastır edebiyatının zirvelerinden biridir; bütün Bizans Ortaçağı boyunca okunup kopyalanmış, Filokalya'da toplanmıştır — başvuru niteliğindeki eleştirel baskı A. Ceresa-Gastaldo'nundur (Roma, 1963)^[22]. Maksimos orada bütün Hristiyan hayatının, ruhu ihtiraslarından iyileştirip Tanrı'ya birleştiren sevgiye yöneldiğini öğretir. Ona en başta ışıklı bir tanım verir:

«Sevgi, ruhun, Tanrı bilgisini var olan her şeyden üstün tutmasını sağlayan iyi bir hâlidir.» — Aziz Maksimos İtirafçı, Sevgi Üzerine Yüzlükler, I, 1^[23]

Ve hemen komşuya dair sonucu çıkarır, çünkü Tanrı sevgisi ile insan sevgisi ayrılmazdır:

«Tanrı'yı seven kişi, henüz arınmamış olanların ihtiraslarından üzüntü duysa da, her insanı kendisi gibi sevmekten kendini alamaz.» — Aziz Maksimos İtirafçı, Sevgi Üzerine Yüzlükler, I, 13^[24]

Tek bir insana duyulan nefretin bile bizi Tanrı'dan ayırmaya yettiğini söyler: «yüreğimizde, herhangi bir kusurundan ötürü herhangi bir insana karşı en küçük bir nefret izi sezersek, Tanrı sevgisine büsbütün yabancı kalmışız demektir»^[25]. Manastırların çok ötesinde, her iç hayat için üstat kılan bu titiz ve somut sevgi maneviyatıdır.

Logoi öğretisi

Maksimos'un görüşünün kalbinde logoi öğretisi yatar (logosun çoğulu, «akıl», «söz»). Her yaratığın, öğretisine göre, onu o yapan ve ereğini belirleyen bir logos'u — ilahi bir fikir, Tanrı'nın bir niyeti — vardır. Bu tekil logoi'ların tümü, her şeyin kendisi aracılığıyla yapıldığı tek Logos'ta, Tanrı'nın Kelamı'nda kapsanır ve birleşir. Bir şeyi gerçekten bilmek, demek ki onun logos'una, yani Tanrı'nın onun üzerindeki düşüncesine yükselmektir; bütün evren, Yaratıcı'nın bilgeliğinin okunduğu bir kitap olur. Varoluşun ilişkisel ve ereğe yönelmiş olduğu bu metafizik — çünkü her şey Kelam'dan gelir ve O'na döner — Maksimos'un düşüncesine Babalar arasında eşsiz bir kozmik genişlik verir^[26].

Tanrılaşma (theosis) ve gnome iradesi

Maksimos'a göre insanın ereği tanrılaşmadır (theōsis): insanın yaratık olmaktan çıkması değil, lütufla bizzat Tanrı'nın hayatına katılması ve O'nda başkalaşmasıdır. Maksimos logos'u (bir varlığın doğası) ve tropos'u (onun somut varoluş tarzı) incelikle ayırır: tanrılaşma doğamızı değiştirmez, lütufla onun varoluş tarzını dönüştürür ve yüceltir. Bu yolda engel gnome iradesidir (gnṓmē) — günahla damgalanmış, tereddütlü, müzakereci, leh ve aleyhi tartan, kötüyü seçme riski taşıyan bu irade. Zahitlik hayatı tam da bu iradeyi iyileştirmekten, onu ilahi iradeyle barıştırmaktan ibarettir; ta ki Tanrı'ya «evet» demek, Mesih'teki gibi, yüreğin doğal ve sevinçli hareketi olana dek. Dikkate değer bir nokta: Maksimos Mesih'e hiçbir gnome iradesi atfetmez: Kurtarıcı'nın günahsız insanlığı iyi ile kötü arasında asla tereddüt etmez; baştan ve mükemmel biçimde Tanrı'ya bağlanır^[27].

Mistagoji: ayin olarak kâinat ve Kilise

Bu görüş zirvesine Mistagoji'de^[28], Maksimos'un ayin yorumunda ulaşır. Kilise, orada gösterir, dünya ve insanın imgesidir: kutsal bölmesi ve nefi göğü ve yeri, ruhu ve bedeni, görünmezi ve görünürü simgeler — ve orada kutlanan ayin, bütün yaratılışın Mesih'te özetlenerek Tanrı'ya yükseldiği büyük kozmik ayinin simgesidir. İnsanın orada eşsiz bir yeri vardır: gerçekliğin bütün derecelerini kendinde özetleyen mikrokozmos, aynı zamanda yaratılmışı ve yaratılmamışı kendinde birleştirip Tanrı'ya sunmaya çağrılmış aracıdır. Balthasar'ın Maksimos'un kozmik ayini diye adlandırdığı şey budur: missanın, iç hayatın ve evrenin kaderinin tek bir sevgi hareketi olduğu bir temaşa.

Maksimos, sürgün ve mücadele hayatına rağmen çok yazdı. Yoğun ve titiz eseri tefsiri, dogmatiği, maneviyatı ve ayinbilimi kapsar:

Derinliğiyle bu eser, Maksimos'u büyük Yunan patristiği ile sonraki Bizans ilahiyatı arasında köprü yapar: bir yüzyıl sonra onu derleyip iletecek olan aziz Yuhanna ed-Dımaşki (675-749), son Yunan Babası'dır. Manevi anlamda çözülmüş altmış beş Kutsal Yazı güçlüğüyle Thalassios'a Sorular'ı en çok okunan metinlerindendir^[29].

Konstantinopolis yargılamaları

653'te İmparator II. Konstans, Maksimos'u öğrencileriyle birlikte Roma'da tutuklatıp Konstantinopolis'e getirtir^[30]. Açılan dava resmen siyasidir — vatana ihanetle suçlanır — ama özü doktrinseldir: onu Typos'u kabul etmeye zorlamak istenir. Maksimos reddeder; yargıçlarına imanın imparator fermanıyla buyrulamayacağını söyler. Yanılgıya katılmış Konstantinopolis patrikliğiyle komünyona zorlandığında, ne tehditlerin ne yalnızlığın onu boyun eğdireceğini söyler: bütün evren bile patrikle komünyonda olsa, o olmayacaktır. Önce Trakya'daki Bizye'ye sürülür, sonra yeni baskılar için geri getirilir.

Dili ve sağ eli kesiliyor

İnatçı reddi karşısında iktidar zulme başvurur. 662'de, son bir yargılamanın ardından seksen yaşını aşmış Maksimos korkunç ve simgesel bir cezaya mahkûm edilir: dili kesilir ve sağ eli kesilir^[31]. Dil, çünkü iki iradeyi ikrar ediyordu; el, çünkü onları yazıyordu. Cellat azizin hem sözünü hem yazısını söndürmek ister; tıpkı efsaneye göre halifenin emriyle kesilip sonra Meryem Ana'ca mucizevi biçimde iade edilen Yuhanna ed-Dımaşki'nin eli gibi. Bu, bizzat şiddetin, onun kanıtlarına karşı söylenecek hiçbir şeyi olmadığının itirafıdır. Sakatlanan Maksimos geri adım atmaz.

Lazika sürgünü ve ölüm

Onu sonra her şeyden uzakta ölmeye gönderirler, İmparatorluğun öbür ucuna: Lazika ülkesine (Karadeniz'in doğu kıyısındaki Kolhis, bugünkü Gürcistan) sürülür, Skhemaris kalesine kapatılır. Gördüğü eziyetlerden, yaştan ve sürgünden tükenen aziz Maksimos İtirafçı 13 Ağustos 662'de ölür^[32]. Dünyanın gözünde yenilmiş sönüp gider — iktidarca mahkûm edilmiş, sakatlanmış, lanetlenmiş — ama ikrar ettiği hakikate sonuna kadar sadık kalır. Tarihin devamı ona göz kamaştırıcı biçimde hak verecektir.

Ölümünden henüz on sekiz yıl sonra Kilise Maksimos'a bütünüyle adaletini iade eder. İmparator IV. Konstantinos'un topladığı üçüncü Konstantinopolis Konsili (680-681), altıncı ekümenik konsil, monotelitizm ile monoenerjizmi resmen kınar ve Mesih'in iki doğal irade ve iki doğal fiile, ilahi ve insani, bölünmeden ve karışmadan sahip olduğunu dogma olarak tanımlar — insani irade ilahi iradeyi özgürce izler, ona asla karşı gelmez^[44]. Bu, kelimesi kelimesine, Maksimos'un uğruna sakatlanıp sürgünde öldüğü öğretidir. İmparatorlukça mahkûm edilmiş keşiş böylece bir ekümenik konsilin pusulası olur. Tek bir insanın hakikate, bütün bir devlet aygıtına karşı sadakati ender bu kadar açık biçimde aklanmıştır.

İmanın itirafçısı

Kilise Maksimos'a İtirafçı (Homologētḗs) unvanını verdi: kılıç altında hemen ölen anlamında şehit değil, zulüm ve işkence altında imanı ikrar etmiş, sonuçlarından ölmüş tanık. Öğrencisi Anastasios ve Papa I. Martinus'la birlikte monotelit krizinin üç büyük itirafçısını oluşturur. Lakabı kutsallığının özünü söyler: vahyedilmiş hakikate, bedeniyle ödenmiş kahramanca sadakat.

Ayin yortusu

Aziz Maksimos kültü eskidir ve Doğu ile Batı'ca paylaşılır; tarihleri değişir^[45]:

Doğu'da, öğretisi III. Konstantinopolis'ten beri otorite sayılan Maksimos en büyük Baba ve ilahiyatçılardan sayılır. Batı'da aziz ve itirafçı olarak hürmet görür; özgürlük ve irade ilahiyatı üzerindeki etkisi önemli olmaya devam eder.

Kilise Babası, ama ilan edilmiş Doktor değil

Doğruluk kaygısıyla bir açıklama gerekir. Aziz Yuhanna ed-Dımaşki'den farklı olarak — XIII. Leo'ca 1890'da Kilise Doktoru ilan edilmiştir^[46] — Aziz Maksimos İtirafçı bugüne dek Latin Kilisesi'nde resmen Kilise Doktoru unvanını almamıştır. Yine de bütün Hristiyan geleneğinin en büyük Babalarından ve en büyük ilahiyatçılarından biri olarak oybirliğiyle tanınır. Resmî unvanın yokluğu gerçek otoritesini hiç azaltmaz: öğretisi bir ekümenik konsilde yazılıdır, ki bu daha da fazlasıdır.

Aziz Maksimos zamanımıza güçlü seslenir. Önce gerçek özgürlüğü öğretir. Özgürlüğü her şeyi reddedebilme gücüyle — Tanrı'yı, doğayı, yasayı, kendini reddetmekle — karıştıran bir çağa, Maksimos özgürlüğün ancak sevgiye, Mesih'in Getsemani'deki gibi evet dediğinde tam olduğunu hatırlatır. İnsani irade bin seçim arasında başıboş dolaşmak için yapılmamıştır: İyi'ye özgürce ve sevinçle birleşmek için yapılmıştır.

Sonra bedene ve kâinata onurunu iade eder. Duyusala yönelik her aşağılamaya karşı logoi ve kozmik ayin öğretisi, maddenin, dünyanın, insan emeğinin Tanrı'nın övgüsüne girmeye çağrıldığını gösterir. Yaratıcı'nın düşüncesini şeylerde okumayı bilen için hiçbir şey dünyevi değildir.

Son olarak hayatı bir cesaret dersidir. Maksimos susabilirdi: sonunda ondan istenen yalnızca suskunluktu. Bu suskunluğu reddetti, çünkü Mesih'e dair hakikatin insanların kurtuluşunu ilgilendirdiğini biliyordu. Sakatlanmış, sürgün edilmiş, mahkûm edilmiş, görünüşte yenilmiş öldü — ve bütün Kilise sonunda onun imanını ikrar etti. Hayatların çok azı, hakikatin sonunda güce her zaman üstün geldiğini bu kadar güçlü söyler.

«Oğul'u, başlangıçta bütün zamanlardan önce olduğu gibi, şimdi olduğu ve bütün yüzyıllar boyunca ve zamandan sonraki zaman için olacağı gibi, Baba ve Kutsal Ruh'la birlikte tek olarak tapınırız. Amin!» — Aziz Maksimos İtirafçı^[47]

• III. Konstantinopolis Konsili (680-681) — Mesih'in iki iradesini tanımlayıp Maksimos'u aklayan VI. ekümenik konsil.
• Efes Konsili (431) — Maksimos'un Mesih'in insanlığı üzerine mücadelesini uzaktan hazırlayan kristolojik aşama.
• Enkarnasyon basitçe nasıl açıklanır? — Maksimos'un bütün öğretisinin temeli, beden almış Kelam sırrı.
• Aziz Yuhanna ed-Dımaşki (675-749) — Maksimos'un mirasını derleyip ileten son Yunan Babası.
• Aziz Büyük Leo (390-461) — kristolojik Tomus'un papası, Mesih'in iki doğasına dair imanın bir başka büyük mimarı.
• Tarihte Kilise Doktorları — Maksimos'un unvanda değilse de fiilen zirvelerinden biri olduğu imanın büyük üstatları kategorisi.