Ruhani Hayatın İki Temeli: Bilgi ve İrade

Aziz Augustinus'a göre üç ruhani güç

Batı geleneği, ruhun Teslis imgesi olduğuna dair en güçlü öğretiyi Aziz Augustinus'a (354-430) borçludur. 399 ile 419 arasında kaleme aldığı De Trinitate adlı eserinin IX, X ve XIV. kitaplarında Hippo piskoposu, insan ruhunda aynı öze sahip ve göreli olarak birbirinden ayrı üç yeti gözlemler: hafıza, zeka ve irade^[5].

Augustinus orada keşfini özetle şöyle aktarır: hafıza, zeka ve irade ne üç hayat, ne üç ruh, ne de üç tözdür; tek bir hayat, tek bir ruh, tek bir özdür; ve ruh, işte bu üçlüde Teslis'in imgesidir^[6].

Bu benzetme değerlidir. Ruhun sahip olduğu her şeyi kendinde toplayan hafıza, her şeyin kaynağı olan Baba'yı gösterir; bilgiyi doğuran zeka, « Tanrı'nın bilgisi » olan Oğul-Söz'ü gösterir; harekete geçiren ve birleştiren irade ise Baba ve Oğul'dan gelen Sevgi olan Kutsal Ruh'u gösterir^[7]. Bu, gelenekte benimsenmiş bir uygun görmedir: Augustinus'un kendisi, bunun kelimesi kelimesine anlaşılmaması gerektiği konusunda uyarır, çünkü her İlahi Kişi hafızaya, zekaya ve sevgiye sahiptir^[8].

Bu imge yalnızca Tanrı hakkında değil, insan hakkında da bir şey söyler. Bilmek, istemek, hatırlamak üç paralel işlem değildir; bunlar, üç yönde açılan ruhun tek bir hayatıdır. Bütün ruhani çaba bundan böyle bu üç gücü kaynaklarına doğru yeniden yönlendirmekten ibaret olacaktır: Tanrı'yı hatırlamak, onu bilmek, onu istemek.

Tomasçı sentez: zekâ ve irade

Sekiz yüzyıl sonra Aziz Tomas Aquinas (1225-1274) bu sezgiyi ele alır ve Aristotelesçi kesinlikle yeniden formüle eder. Summa Theologiae'de, Prima Pars'ın 79 ila 83. sorularını zihinsel ruhun güçlerine ayırır ve özellikle iki gücü asıl ruhani güçler olarak sıralar: zekâ (akıl) ve rasyonel iştah (irade)^[9].

Zekânın nesnesi doğrudur; iradenin nesnesi iyidir. Ancak iyi, arzulanabilir olduğu ölçüde doğrudan başka bir şey değildir: bilmek ve istemek bu nedenle ruhta birbirini yöneten iki harekettir. Aziz Tomas ünlü kuralı şöyle formüle eder:

« Nihil volitum nisi praecognitum » — önceden bilinmeyen hiçbir şey irade edilemez. — Aziz Tomas Aquinas'ı özetleyen skolastik özdeyiş, Summa Theologiae, Ia-IIae q. 9, a. 1^[10]

Bu skolastik formül, hiçbir arzunun nesnesinden önce gelmediğini ifade eder: hakkında hiçbir fikrimiz olmayan şeyi arzulayamayız. Ve tersine, zekânın kendisi de irade tarafından hareket ettirilir; irade düşünmeyi durdurmaya ya da sürdürmeye karar verir: « irade, eyleminin icrası bakımından zekâyı hareket ettirir »^[11]. Tamamen insanî olan her eylemde, irade zekaya neyi araması gerektiğini emreder, zeka da iradeye neyi sevmesi gerektiğini sunar.

Aziz Tomas burada uzun bir Latin geleneğini — Augustinus, Boethius, Anselmus — miras alır ve bunu ahlaki ve ruhani hayatın mimarisi hâline getirir: her günah bir aversio a Deo, conversio ad creaturam'dır, Tanrı'dan uzaklaşma ve yaratığa dönüş, irade tarafından, zekânın bakışı altında işlenir^[12]. Ve sevgiyi Tanrı'ya ve komşuya doğru düzenleyen erdemler — adalet ve hayırseverlik gibi — bu aynı zekayla aydınlanmış iradenin habitus'ları, yani kalıcı eğilimleridir^[13].

Katolik Kilisesi'nin Katekizmi'nde ele alınması

Aziz II. Jean Paul tarafından 1992'de ilan edilen Katolik Kilisesi'nin Katekizmi, bu geleneğin tamamını ahlaki bölümünde, III. Bölümün Birinci Kısmı olan « İnsanın çağrısı: Ruh'ta hayat » içinde toplar.

« Özgürlük, akıl ve iradede köklenen, davranma ya da davranmama, şunu ya da bunu yapma ve böylece kendiliğinden bilinçli eylemlerde bulunma gücüdür. Özgür iradeyle herkes kendi üzerinde tasarrufta bulunur. Özgürlük insanda hakikatte ve iyilikte büyüme ve olgunlaşma gücüdür. Özgürlük, mutluluğumuz olan Tanrı'ya yöneldiğinde mükemmelliğine ulaşır. » — Katolik Kilisesi'nin Katekizmi, § 1731^[14]

Üç unsur akılda tutulmalıdır. Birincisi: özgürlük dışsal bir veri değildir; akıl ve iradede köklenmiştir, yani ruhun iki ruhani gücündedir. İkincisi: özgürlük teleolojiktir — bir amaca yöneliktir, bir iyiye kendini düzenlemek için yapılmıştır — ve tamamlanması en yüce iyiye kendini düzenlemesinde yatar. Üçüncüsü: tam olgunluğu bu nedenle kayıtsız seçenekler arasında sonsuz salınımda değil, Tanrı'ya bağlanmada bulunur.

Katekizm başka yerde bu düzenlenmenin bilgiden geçtiğini belirtir: « Tanrı arzusu insanın yüreğine yazılmıştır » (§ 27)^[15] ve insan, yalnızca aklının ışığıyla bir Yaratıcı'ya yükselebilir (§ 36)^[16]; ancak bu doğal bilgi, « öncelikle insanın Tanrı'ya kişisel bağlılığı » olan iman olmadan yetersiz kalır (§ 150)^[17]. İman bu nedenle iki temeli birden harekete geçirir: vahyedilmiş hakikate teslim olan zekânın bağlılığı ve ona kendini teslim eden iradenin bağlılığı.

İç hayatta « istemek » ne demektir?

İrade ne kapris ne de gelip geçici bir hevestir. Katolik geleneğine göre irade, ruhun bilinen bir iyiye doğru özgürce ve bilinçli olarak yöneldiği güçtür. Aziz Tomas bu konuda zayıf istek (velleité) — eyleme yönelik olmayan belirsiz arzu — ile etkili istemeyi — kararlı, eylemi başlatan ve sürdüren kararı — birbirinden ayırt eder^[18].

Bu ayrım ruhani hayat için belirleyicidir. Birçok ruh, kutsallığı teoride arzuladığı için onu istediğini sanır; gerçekte ise henüz gerçek bir isteme düzeyine yükselmemiş bir zayıf isteğe sahiptir. Ayırt etme kuralı basittir: yapabiliyorsam ve gerçekten istiyorsam, yaparım. Yapmıyorsam, ya yapamıyorumdur ya da gerçekten istemiyorumdur.

Bu isteme-ve-yapabilme mantığı, insan iradesinin doğasının kendisine yazılmıştır. Aristoteles bunu zaten formüle etmişti (Metafizik, Θ 5, 1048a); Aziz Tomas bunu, kendiliğinden genel olarak iyiye yönelen voluntas ut natura ile belirli iyiler arasında özgürce seçim yapan voluntas ut ratio arasında ayrım yaparak sistemleştirir^[19]. Kutsallık bu ikinciye girer: nesnesi için her şeyi feda etmeye hazır, kararlı ve bilinçli bir seçimdir.

Altın kural: istemek ve yapabilmek eylemi meydana getirir

Pratik bir kural bütün insan eylemini yönetir: yapabildiğimiz ve istediğimiz şeyi yaparız. Eylem gerçekleşmiyorsa, ya yapabilme eksiktir ya da isteme yetersizdir; başka bir olasılık yoktur.

Sıradan bir deneyim bunu doğrular: bir sandalyede otururken, kalkabiliyorsanız ve kalkmak istiyorsanız, kalkarsınız; kalkmıyorsanız iki koşuldan biri eksiktir. Ruhani hayata aktarıldığında kural sarsıcıdır. Tanrı bizim kendi hayatından yaşamamızı istiyorsa — ve bunun için bizi yarattığı için ister^[20] — ve kendisi her şeye kadirse, o hâlde bir tıkanmanın tek olası nedeni kendi istememizdir. Bunun nedeni lütfun bize reddedilmesi değil, rızamızın henüz etkili bir karar düzeyine yükselmemiş olmasıdır.

Kilise Doktoru ve Redemptoristlerin kurucusu Aziz Alfonzo de Liguori (1696-1787) bunu maneviyatının merkez ekseni hâline getirmiştir:

« Bütün kutsallık Tanrı'yı sevmekten ibarettir ve Tanrı'ya duyulan bütün sevgi, Tanrı'nın iradesini yerine getirmekten ibarettir. » — Aziz Alfonzo de Liguori, İsa Mesih'e Sevgi Uygulaması, « İyi yaşamak için genel özdeyişler », § 21^[21]

Ve aynı eserin ilerleyen bölümünde:

« Ancak ilahi iradeye uygunluğumuz tam, çekincesiz ve sürekli, kesintisiz olmalıdır. İşte mükemmelliğin zirvesi budur. » — Aziz Alfonzo de Liguori, İsa Mesih'e Sevgi Uygulaması, böl. 13, § 5^[22]

Tanrı, eylemin büyüklüğüne değil niyete bakar

Bu öncelikten başka bir ruhani ilke doğar: Tanrı eylemlerin gösterişine değil, onları canlandıran iradenin saflığına bakar. Alışkanlıkla, kibirle ya da hesapla yapılan iyi bir iş, Aziz Pavlus'un sözüyle, « yankılanan bir bakır, çınlayan bir zil » olmaktan öteye gitmez (1 Ko 13, 1)^[23]. Tersine, sevgiyle yapılan küçücük bir iş Tanrı önünde sonsuz ağırlığa sahiptir.

Bu ilke bütün ruhani okullardan geçer. Azize Lisieux'lü Thérèse, kız kardeşi Céline'e 20 Ekim 1888'de yazdığı bir mektupta bunun en bilinen formülünü verir:

« İsa, eylemlerin büyüklüğüne ve hatta zorluğuna, onları yaptıran sevgiye baktığı kadar bakmaz. » — Azize Lisieux'lü Thérèse, Céline'e 65. Mektup, 20 Ekim 1888^[24]

Thérèse'de bu kural *« küçük yol »*dur: ne kadar mütevazı olursa olsun her eylem, irade onu sevgiyle adadığında bir sunuya dönüşebilir. Tauler'e atfedilen Institutiones derlemesi — 1548'de Köln'de Surius baskısıyla Dominiken Jean Tauler (yaklaşık 1300-1361) adıyla Latincede yayılmış 14. yüzyıl Ren derlemesi, ancak ilim tarafından onun eseri olarak kabul edilmez — bunu zaten formüle etmişti: « erdem ve bütün iyi işler iradeye bağlıdır » (böl. XVIII)^[25].

Bir Hristiyan eyleminin büyüklüğü görünürlüğüyle değil, onu taşıyan istemenin niteliğiyle ölçülür. Aynı jest, irade onu Tanrı ile birleştirip birleştirmediğine göre kökten farklı bir ağırlık kazanır.

Bu öğreti, Corato'nun Tanrı'nın Kulu Luisa Piccarreta (1865-1947) tarafından Göklerin Kitabı'nda ciddi biçimde doğrulanır. İsa 7 Mayıs 1899'da ona şöyle der:

« Kızım, niyet saflığı olmadan, alışkanlıkla ya da bencillikle pek çok eylem, hatta iyi eylemler yapmış ruhlara ne olacak? İyi oldukları hâlde kusurlu niyetleri nedeniyle lekelenmiş bu eylemleri gördüklerinde yargı gününde ne büyük utanç duyacaklar. Onlara onur getirmek yerine, kendileri ve başkaları için utanç kaynağı olacaklar. Gerçekten de beni ilgilendiren eylemlerin büyüklüğü değil, yapılış niyetleridir. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, Göklerin Kitabı, cilt 2, 7 Mayıs 1899^[26]

« Tanrı'da yaşamak için onu istemek yeterlidir »

İradeye bu yoğunlaşma belirleyici bir yalınlığa sahip bir ifadeye götürür: lütuf her zaman ruhtan önce davranır — hiç kimse tek başına doğaüstü olana yükselmez^[27] — ancak Tanrı, ruhu doldurmak için yalnızca onun rızasını bekler. Lütuf iradeyi zorlamaz; onu davet eder ve tam bir rıza, armağanı ardına kadar açar. Bu rıza çağrısı, en radikal biçimiyle, İsa'nın Tanrı'nın Kulu Luisa Piccarreta'dan İlahi İradesinde yaşama armağanı için istediği şeydir:

« Kızım, İradem'e girmek için ne yol, ne kapı, ne de anahtar vardır, çünkü İradem her yerdedir. Ayaklarının altında, sağda, solda, başının üstünde, kesinlikle her yerde bulunur. Ona erişmek için onu istemek yeterlidir. Bu karar olmadan, insan iradesi İradem'de bulunsa bile onun parçası değildir ve etkilerinden yararlanmaz. Orada bir yabancı gibi bulunur. Ruh İradem'e girmeye karar verdiği andan itibaren Bende erir ve Ben de onda. Bütün mallarımı emrinde bulur: güç, ışık, yardım, istediği her şeyi. Yalnızca istemesi yeterlidir ve iş tamamdır. İradem her şeyin sorumluluğunu üstlenir. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, Göklerin Kitabı, cilt 12, 16 Şubat 1921^[28]

Bu metin, kutsallığı kahramanca bir fetih, insanüstü çabaların ve uzun çilelerin meyvesi olarak gören çok yaygın bir tasavvurla tezat oluşturması bakımından önemlidir. İsa aynı bölümde şöyle devam eder: « Erdemleri edinme yoluyla ilerleyen için durum tersidir. Ne kadar çaba gerekir, ne kadar mücadele, ne kadar uzun yollar kat etmek gerekir! Ve erdem sonunda ruha gülümsüyor gibi göründüğünde, biraz şiddetli bir tutku, bir ayartma, tesadüfi bir karşılaşma onu başlangıç noktasına geri götürür. » Aynı bölümde İsa, İradesine bu girişi, çabaları, mücadeleleri ve düşüşleriyle yalnızca erdemleri edinmeye karşıt olarak koyar: bu armağanı alan kişi için yol, yalıtılmış çileci mücadeleden daha hızlı ve daha basittir — çünkü dalları budamak yerine köke saldırır.

Neden başaramıyoruz: zayıf istek ve bölünmüş irade

Tanrı'yı istemek onun hayatına girmeye yetiyorsa, neden bu kadar çok Hristiyan yıllarca yarı yolda kalır? Geleneğin cevabı acımasızdır: çünkü istemeleri gerçek bir isteme değildir. Bir zayıf istek, onurlu bir dilek, hiçbir şeyi harekete geçirmeyen bir « isterdim ama » olarak kalır.

Aziz Pavlus bu iç bölünmeyi klasik hâle gelen bir cümleyle anlatır:

« İstediğim iyi şeyi yapmıyorum, ama istemediğim kötü şeyi işliyorum. » — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 7, 19^[29]

Augustinus tarafından Pelagianlara karşı ve Tomas tarafından Romalılar şerhinde uzun uzun yorumlanan bu ayet^[30], insan iradesinin tam güçsüzlüğünü değil, şehvetin etkisi altında iç bölünmesini anlatır. İrade, derin yönelimi bakımından iyiyi ister, ancak onu yapacak kadar iyiyi henüz istemez. Kusur yetenekte değil, arzunun yoğunluğundadır.

Aziz Augustinus buna İtiraflar'ın VIII. kitabında kendisi tanıklık eder; hâlâ kirliliğin tutsağıyken, biri bedensel diğeri ruhani olan iki iradesinin mücadelesini, ruhunu parçalayan uyumsuzluklarını anlatır^[31]. Dönüş, biri diğerine kesin olarak üstün geldiğinde meydana gelir; bu insanüstü bir çabayla değil, uzun zamandır baskı yapan lütfa verilen tam bir rızayla olur.

Buradan pratik sonuç çıkar: daha iyi dua etmek ya da belirli bir erdemi edinmek için teknikler aramadan önce, Hristiyan önce köklü bir dürüstlükle kendine şunu sormalıdır: Tanrı'yı gerçekten istiyor muyum — Onun için her şeyi feda etmeye hazır olacak kadar? Cevap kaçamak kaldığı sürece hiçbir yöntem yeterli olmayacaktır. Cevap kararlı hâle gelir gelmez hemen hemen bütün yöntemler yararlı olur.

İlke: hiç kimse bilmediği şeyi arzulamaz

İrade eylemin motoruysa, bilgi arzunun yakıtıdır. Skolastik kural « nihil volitum nisi praecognitum » — önceden bilinmeyen hiçbir şey irade edilemez^[32] — insan ruhunun bir yasasını anlatır: hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir gerçekliği arzulamayız. En fazla genel olarak mutluluğu arzulayabiliriz; ancak belirli bir iyinin arzulanması için en azından ondan söz edildiğini duymuş, değerini sezmiş olmak gerekir.

Bu yasa sık görülen bir ruhani olguyu açıklar: kültürlü bir insan, Tanrı'da hayata karşı ona muhalefet ettiği için değil, onun hakkında hiçbir kesin fikri olmadığı için ilgisiz kalabilir. « Tanrı », « cennet », « kutsallık » sözlerini duymuştur, ancak yaşanmış bir içeriğe sahip değildir. Hiçbir tat iştahını uyandırmamıştır. Tersine, bir ruh Tanrı'nın somut ve sıcak bilgisine — dua, Kutsal Yazı, litürji, azizlerin hayatı yoluyla — ne kadar girerse, arzusu o kadar tutuşur.

« Seni çok geç sevdim, ey çok eski ve çok yeni güzellik, seni çok geç sevdim! […] Sen içimdeydin, ben dışarıdaydım ve seni orada arıyordum. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, X, 27, 38^[33]

Fiil yerinde kullanılmıştır: seni sevdim, seni tanıdıktan sonra. Sevgi bilgiyi izler ve Augustinus'un kendi bilgisi, on yıldan fazla süren zihinsel arayışın ardından ancak duygusal meyvesini vermiştir.

Kıymetli taş benzetmesi

İsa bunu Luisa Piccarreta'ya berrak bir benzetmeyle açıklar. İlahi İrade armağanının değerini bilmeyen bir ruh, kıymetli bir taşa sahip olup onu çakıl sanan ve değersiz olduğuna inandığı için onu ihmal eden bir insana benzer. Aynı taş nesnel olarak aynı değere sahiptir; ancak öznel değerlendirme her şeyi değiştirir.

« Sana İradem'den her söz edişimde ve sen yeni bilgiler edindikçe, eylemlerin daha fazla değer kazanır ve edindiğin zenginlikler daha büyük olur. Bu, bir kuruş değerinde sandığı kıymetli bir taşa sahip olan bir insan gibidir. Tesadüfen, taşının bin dolar değerinde olduğunu söyleyen bir uzmanla karşılaşır. Bu insan artık yalnızca bir kuruşa değil, bin dolara sahiptir. Daha sonra taşını daha deneyimli bir kuyumcuya gösterir; kuyumcu ona taşının en az yirmi bin dolar değerinde olduğunu garanti eder. Adamımız artık yirmi bin dolara sahiptir. Taşının değerli olduğunu bildiği ölçüde, aynı ölçüde ona değer verir ve bütün servetini oluşturduğunun bilinciyle ona özen gösterir. […] İradem ve genel olarak erdemler için de durum böyledir. Ruh bu şeyleri anladığı ve bunlara karşılık gelen bilgileri edindiği ölçüde, eylemleri yeni değerler ve zenginlikler kazanır. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, Göklerin Kitabı, cilt 13, 25 Ağustos 1921^[34]

Bu öğretim yalnızca İlahi İrade durumunu aşar. Bu, Hristiyan hayatının evrensel yapısıdır: Efkaristiya, günah çıkarma, iç dua, Ayin, değerlerini öğrendiğimiz için gerçekte değişmez; sonsuz içsel değerleri oldukları gibi kalır. Ancak ruh için öznel ağırlıkları kökten değişir. Aynı Komünyon, dikkati dağınık ilerleyen çocuk ile kiminle birleştiğini bilen mistik için aynı değere sahip değildir. İmanın verdiğinin değerini bilmek, onun verdiğini fiilen almaya başlamaktır.

Bilgi, armağanın « sözleşmesi » olarak

Göklerin Kitabı'nda İsa daha da ileri gider: bilgi yalnızca arzunun ön koşulu değildir, ruhun armağanı almaya hazırlandığı sözleşme gibidir.

« Kızım, İradem'de yaşamanın bir armağan olduğu ve armağanların en büyüğü olduğu doğrudur. Ancak sonsuz değere sahip, her an değer kazanan bir para, hiç sönmeyen bir ışık, hiç batmayan bir güneş olan ve kişiye Yaratılış'taki Onur ve Egemenlik yerini geri veren bu armağan, yalnızca iyi hazırlanmış, onu boşa harcamayacak ve bu armağanın kendilerinde tam üstünlüğe sahip olması için kendi hayatlarını feda etmeye hazır olanlara verilir. […] Kişinin iyi hazırlanmış olması, sunulan armağanı iyi tanıması ve ona gerçekten değer vermesi gerekir. Bilgi onun için atılacak ilk adımdır: bu bilgi yolu açar ve armağanın elde edilmesi için imzalanacak sözleşme gibidir. Ruh İradem hakkında ne kadar çok Bilgi edinirse, Onu o kadar çok arzular ve İlahi Bağışlayıcıyı sözleşmeye imzasını atmaya o kadar çok zorlar. Şu anda yaratıklara İradem armağanını vermek istediğimin bir işareti, Onun Bilgisinin her yere yayılmasını çok istememdir. » — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya sözü, Göklerin Kitabı, cilt 18, 25 Aralık 1925^[35]

Bu bölüm yoğundur. Şunları öğretir: (1) Tanrı armağanının değeri sonsuzdur; (2) onu almaya yönelik her hazırlık, ona değer vermeyi gerektirir; (3) bu değer verme bilgiyi gerektirir; (4) bu bilgi derinleştikçe Tanrı'yı vermeye zorlar. Bu son nokta olağan mantığı tersine çevirir: Tanrı'yı duasıyla zorlayan yalnızca insan değildir; bilginin artması aktif bir talep gibi davranır. Ruh ne kadar çok bilirse, Bağışlayıcı vermeye o kadar çok çekilir.

Tanrı'yı bilmek zaten sonsuz hayattır

Bilgi yalnızca iradeyi uyandırmanın bir aracı değildir. O, kendi başına bir amaçtır, çoktan başlamış sonsuz hayattır. İsa bunu Tutkunun arifesinde, Aziz Yuhanna'nın aktardığı büyük başrahip duasında kendi sözleriyle söyler:

« Sonsuz hayat, seni, tek gerçek Tanrı'yı ve gönderdiğin İsa Mesih'i tanımalarıdır. » — Aziz Yuhanna'ya göre İncil, 17, 3^[36]

Bu ifade olağanüstüdür. Sonsuz hayat — yani Cennet, nihai mutluluk — burada bir zevk durumu, acının yokluğu ya da yalnızca sevgi olarak değil, bir bilgi olarak tanımlanır. Tanrı'yı bilmek. Geleneğin kutsanmış görüm (KEK § 1028)^[37] dediği şey budur. Aziz Tomas bunu mutluluğun zirvesi yapar: yalnızca Tanrı'yı sevmek değil, Onu olduğu gibi görmek ve kusursuz sevgi tam da bu görümden doğar^[38].

Yeryüzünde bu bilgi hâlâ kısmîdir: « Şimdi bulanık bir şekilde, bir aynada olduğu gibi görüyoruz » (1 Ko 13, 12)^[39]. Ancak ruhun Tanrı bilgisinde attığı her adım zaten Cennet'in bir ön tadıdır. Bu nedenle Aziz Pavlus Koloseliler için dua eder: « Tanrı'dan, ruhani her bilgelik ve anlayışla iradesini tam olarak bilmekle dolmanızı istiyoruz » (Kol 1, 9)^[40].

Pratik sonucu muazzamdır. Katolik öğretisini incelemek, Babaları ve doktorları okumak, Kutsal Yazı üzerinde düşünmek, litürjiyi seyretmek, azizlerin hayatını okumak zihinsel bir lüks değildir: bu, çoktan bu yeryüzünde sonsuz hayat olacak şeye girmektir. Aziz Hieronymus'un yazdığı gibi: « Kutsal Yazıları bilmemek, Mesih'i bilmemektir »^[41]; bu formül İkinci Vatikan Konsili tarafından Dei Verbum § 25'te yeniden ele alınmıştır^[42].

Bilgisizlikten yok olmak

Tersine, Tanrı hakkındaki cehalet, Vahiy'de bir halkın ya da bir ruhun ruhani çöküşünün derin nedenidir. Peygamber Hoşea, İsa'dan önce 8. yüzyılda İsrail'in çöküşünü acıyla kınamıştı:

« Halkım bilgisizlikten yok oluyor. » — Peygamber Hoşea, 4, 6^[43]

Bu cümle kısalığı ve evrenselliğiyle çarpar. Peygamberin söylediği yalnızca Hoşea zamanındaki İsrail için geçerli değildir. Bu, ruhani yasadır: Tanrı bilgisi olmadan ruh sürüklenir; günahının bilgisi olmadan katılaşır; kendi onurunun bilgisi olmadan alçalır. Bilgi bu nedenle ruhani hayatın bir süsü değildir: onun hayatta kalma koşuludur.

Bu gözlem bütün İncil bilgeliğinin gözlemiyle birleşir. Süleyman'ın Özdeyişleri kitabı (1, 7) bunu kendi tarzıyla doğrular: « Bilgi, Rab korkusuyla başlar! »^[44]. Bilgelik kitabı (15, 3) şöyle açıklar: « Çünkü seni bilmek kusursuz doğruluktur ve egemenliğinin bilinci ölümsüzlüğün köküdür »^[45]. Ve Katekizmin Özeti şöyle belirtir: « Bu, Tanrı'nın kendisine bağlanmak, ona güvenmek ve vahyettiği bütün hakikatlere onay vermek demektir, çünkü Tanrı Hakikattir » (Compendium, no. 27)^[46].

Kime çok verildiyse, ondan çok istenecektir

Ancak bilginin bu yüceltilmesinin ciddi bir karşılığı vardır. Bir ruh ne kadar çok bilirse, o kadar sorumlu olur. Ne kadar çok aldıysa, ondan o kadar çok istenecektir. İsa bunu ciddi sözlerle söyler:

« Efendisinin iradesini bilip de hiçbir şey hazırlamayan ve bu iradeyi yerine getirmeyen köle, çok dayak yiyecektir. Ama onu bilmeyen ve davranışıyla dayak hak eden, az dayak yiyecektir. Kime çok verildiyse, ondan çok istenecektir; kime çok emanet edildiyse, ondan daha fazlası istenecektir. » — Aziz Luka'ya göre İncil, 12, 47-48^[47]

Bu bölüm, bilginin asla tarafsız olmadığı konusunda uyarır. Kilise'nin, azizlerin, Kutsal Yazıların öğretisini almak, meyve vermesi gereken bir yeteneği (bkz. Mt 25, 14-30) almak demektir. Tanrı'nın sevgi olduğunu bilip onu sevmeyi reddeden kişi, hiçbir şey bilmeyen cahil gibi günah işlemez: kusuru, alınan ışığın büyüklüğüyle ölçülür. Aziz Tomas ignorantia vincibilis (aşılabilecek cehalet) ile ignorantia invincibilis arasında ayrım yaparak bu ayrımı ele alır; bunların sorumlulukları kökten farklıdır^[48].

Ancak bu ciddiyet asla bilgiden kaçmaya değil, onu iradeye bağlamaya götürmelidir. İki temelin birleşmesinin anlamı budur: istemek için bilmek, bilgiyi faydasız bir yüke dönüştürmemek için istemek. Uygulamaya konmadan edinilen her bilgi kısır kalır: hayırseverliği artırmadan sorumluluğu artırır.

Bilmek için istemek, daha çok bilmek için istemek

İki temel arasındaki ilişki hiyerarşik değil, döngüseldir. Bilgi arzudan önce gelir: nihil volitum nisi praecognitum. Ancak arzu da, zekâya daha ileriyi aramasını emreder: sevdiğimiz şeyi daha iyi öğreniriz, yüreğe dokunan şeyi akılda tutarız. Sevgi olmadan zihin şeylerin yüzeyinde kalır. Pascal'ın ünlü bir sözle özetlediği gibi: « hakikati yalnızca akılla değil, yürekle de biliriz »^[49].

Aziz Tomas, daha ölçülü biçimde aynı şeyi söyler: irade « ruhun diğer güçlerini hareket ettirir » (Ia-IIae, q. 9, a. 1) — eyleminin icrası bakımından zekâ da buna dahildir^[50]. Bu nedenle Tanrı'yı aramaya karar veren bir insan, henüz çok şey anlamamış olsa bile, sonunda sonsuz ölçüde anlar; oysa bu kararı vermemiş bir insan, çok bilgili olsa bile, hayatını hiçbir şey değiştirmeyen soğuk bir ışıkta kalır.

Böylece gidiş geliş şöyle düzenlenir:

Tablo, basitleştirilmiş hâliyle özü söyler: ruhani hayat, bir yetideki her ilerlemenin diğerinde bir ilerlemeyi çağırdığı yükselen bir sarmaldır.

Hafıza, duygu ve lütuf: Ruh'un eylemi

Augustinizm, zekâ ve iradenin yanında ruhun üçüncü bir güce sahip olduğunu hatırlatır: aldığı şeyi toplayan ve saklayan hafıza. Aziz Augustinus, Tanrı'nın bilinmeden önce hafızasında olmadığını itiraf eder: « seni öğrenmek için seni nerede buldum? Bilinmeden önce hafızamda değildin » — ve onu Tanrı'da, kendisinin üstünde bulmuştur (İtiraflar, X, 26, 37)^[51]. Hafıza olmadan bilgi edinildikçe buharlaşırdı; Tanrı'nın hafızası olmadan iradenin artık bir yönü kalmazdı.

Ruhani hayat bu nedenle yalnızca iki gücü değil, Teslis'le ilişki içinde üç gücü harekete geçirir. Ve insan iradesini içten hareket ettiren ve rıza göstermeye eğen, Baba ve Oğul'dan gelen Sevgi olan Kutsal Ruh'tur^[52]; Aziz Pavlus'un Romalılara yazdığı gibi: « çünkü nasıl dua etmemiz gerektiğini bilmiyoruz. Ruh'un kendisi anlatılamaz iniltilerle bizim için aracılık eder » (Rom 8, 26)^[53]. İradenin Tanrı'ya doğru hiçbir gerçek hareketinin kaynağı yalnızca doğa değildir: lütuf onu önceler.

II. Orange Konsili (529) bu sorunu Pelagianlara ve yarı-Pelagianlara karşı çözmüştür: « biri, Tanrı'nın lütfunun insan yakarışıyla verilebileceğini, ama bizi yakarmaya yöneltenin lütfun kendisi olmadığını söylerse — Peygamber Yeşaya'ya ve Havari'ye karşı gelir » (Rom 10, 20)^[54]. Başka bir deyişle, Tanrı'ya dönen iradenin ilk eylemi bile zaten lütuf tarafından hareket ettirilir. Bu öğreti Trent Konsili, VI. oturum, kanon 3^[55] ve KEK § 1996-2005^[56] tarafından yeniden ele alınmıştır.

Simetrik tuzaklar: entelektüalizm ve volontarizm

İki temelin dengesi o kadar hassastır ki simetrik iki tuzaktan kaçınmayı gerektirir.

Ruhani entelektüalizm, iradeyi harekete geçirmeden Tanrı hakkında bilgi biriktirmekten ibarettir. Bu, Kanunu bilip uygulamayan Ferisi (bkz. Mt 23, 3), Tanrı'dan söz edip ona dua etmeyen ilahiyatçı, çok okuyup hiçbir şeyi değiştirmeyen Katoliktir. Aziz Yakup bunun acımasız bir tasvirini yapmıştır:

« Sen tek bir Tanrı olduğuna inanıyorsun. İyi ediyorsun! Ama cinler de buna inanır ve titrerler. » — Aziz Yakup, Mektup 2, 19^[57]

İradeyi harekete geçirmeyen bir bilgi kısır kalır: hayatı dönüştürmeden zihni aydınlatır.

Ruhani volontarizm ters tuzaktır: iradeyi ışıksız, körlemesine harekete geçirmek. Bu, « kutsal olmak için » kutsal olmak isteyen, mizacıyla çabalarını çoğaltan ve kendi imgesinin peşinden koşarak tükenen ruhtur. Aziz Pavlus — Kilise'ye zulmettiği dönemde kendisi de bu gayreti paylaşmıştı (Gal 1, 13-14; Flp 3, 6)^[58] — İsrail'in kurtuluşu için dua ederken tanıklık eder: « Tanrı için gayretleri var, ama tam bilgiyle aydınlanmış bir gayret değil » (Rom 10, 1-2)^[59]. Bu, bütün adanmış katılıkların ve bazı mistik sapmaların köküdür.

Katolik yol, iki temelin birlikte tutulmasıdır: iradeye bağlanan bir bilgi, bilgiyle eğitilmeye izin veren bir irade. Katekizm bunu ölçülü bir formülle ifade eder: « iman kişisel bir eylemdir: insanın, kendini gösteren Tanrı'nın girişimine özgür yanıtıdır » (§ 166)^[60]. Kişisel yanıt — yani iradenin; kendini gösteren Tanrı'nın girişimine — yani alınan bilgiye.

Meryem, iki temelin birliğinin tamamlanmış modeli

Bilgi ve istemenin kusursuz birliği, yaratılmış zirvesini Meryem Ana'da bulur. Müjde anlatısı (Lk 1, 26-38) bunu hayranlık verici biçimde gösterir: Nasıralı genç kız, kendisine önerilenin kapsamını anladıktan sonra rıza gösterir. Melek Cebrail'e sorar: « Erkek tanımadığım hâlde bu nasıl olacak? » (Lk 1, 34)^[61]. Önce bilgisi; sonra iradesi.

Ve onun Fiat'ı — « bana sözüne göre olsun » (Lk 1, 38)^[62] — silinen bir iradenin teslimiyeti değildir; bu, Söz'ün Beden Alması'nın bağlı olduğu, basit bir yaratığın en özgür ve en verimli eylemidir. Aziz Augustinus bunu zaten gözlemlemişti: melek sözüne imanla dolu olan Meryem, Mesih'i önce zihninde, sonra rahminde gebe kalır^[63]. Bilgi rızadan önce gelir; rıza lütfu başlatır.

Meryem böylece iki temelin kusursuz dengedeki örnek figürüdür: tamamen uyanmış zekâ, tamamen teslim olmuş irade. Bu nedenle Katolik geleneği onun Fiat'ında imanın zirvesini görür: KEK, Meryem'in « iman itaatini en kusursuz biçimde gerçekleştirdiğini » (§ 148)^[64] söyler; bu, her Hristiyan ruhunun yönelmeye çağrıldığı modeldir.

Tanrı bilgisini beslemek

İlk pratik sonuç, hiçbir Hristiyanın imanını incelemekten vazgeçemeyeceğidir. İlahiyatçı olmak için değil, hiçbir sevgi alevinin yakıt olmadan uzun süre yanmaması nedeniyle. Somut olarak bu şunları gerektirir:

• Kutsal Yazı'yı düzenli okumak, « Sözün adımlarım için bir ışık, yolum için bir lambadır » (Mez 119, 105)^[65];
• Katekizme sık başvurmak; Aziz II. Jean Paul onu ilan ederken « kilise birliğinin hizmetinde geçerli ve yetkili bir araç ve iman öğretimi için güvenli bir kural olarak » tanımıştır^[66];
• azizleri ve doktorları okumak: Augustinus, Bernardus, Tomas, Sienalı Katerina, Avilalı Teresa, Haçlı Yuhanna, François de Sales, Alfonzo de Liguori, Lisieux'lü Thérèse, Faustina, saygıdeğer Marthe Robin, Tanrı'nın Kulu Luisa Piccarreta — her biri hakikatin bir açısını aydınlatır;
• sıradan müminler için imanın ilk okulu olan litürjiye dikkatle kulak vermek (KEK §§ 1074-1075)^[67];
• yaratılışta, kurtuluşta ve kutsanmada Tanrı'nın büyük işleri üzerinde düşünmek.

Bilgiyi beslemek bilgi biriktirmek değil, bir hakikatin bir tada dönüşmesine izin vermektir. Mesih kendisini « hayat ekmeği » (Yu 6, 35)^[68] olarak adlandırır: ona ekmek hakkında tartışmak için değil, onu yemek için yaklaşılır.

İradeyi her gün harekete geçirmek

İkinci sonuç, iradenin günlük bağlılığı olmadan hiçbir bilginin işe yaramamasıdır. Ruhani gelenek, kahramanca iddialardan uzak, bu istemeyi harekete geçiren birkaç basit jest önerir:

• iradenin bütün günün çerçevesini koyduğu sabah sunusu eylemi: « Ey Tanrım, bütün düşüncelerimi, sözlerimi, eylemlerimi ve acılarımı sana sunuyorum »;
• her önemli eylemden önce yenilenen niyet saflığı: « bunu senin için yapıyorum, Rab » — Azize Lisieux'lü Thérèse'in öğrettiği gibi, bulaşık yıkamanın ya da sıradan bir e-postanın değerini dönüştüren jest;
• gün boyunca kısa iç dua — Diriliş Kardeşi Laurent'ın Tanrı'nın huzurunda olma eylemleri^[69] — iradeyi yöne dönük tutar;
• ahlaki bir muhasebe değil, sevgi dolu bir yeniden okuma olan akşam vicdan incelemesi: iradem nerede Tanrı'yı izledi? nerede ondan uzaklaştı?;
• günahla yaralanan iradeyi yeniden ayarlayan düzenli günah çıkarma.

Bütün bu jestler Tanrı'nın iradesini yaratmaz: onu yalnızca toplar ve alışkanlık hâline getirir. Küçük şeylere sadakat, zamanla istemenin niteliğini değiştirir.

Gerçek arzular ile zayıf istekleri ayırt etmek

Üçüncü sonuç, istememizin gerçek içeriği üzerinde bir ayırt etme çalışmasıdır. İrade incelenmediği sürece, olmak istediği şey olduğunu sanır; Tanrı'nın bakışı altında, olduğu şey olarak kendini keşfeder. Dürüstçe sorulan birkaç soru bir arzuyu sınamaya izin verir:

Ayırt etmenin işlevi ruhu aşağılamak değil, iradesini arındırmaktır. Olduğu gibi tanınan bir zayıf istek, lütufla gerçek bir istemeye dönüşebilir. Gerçek isteme sanılan bir zayıf istek sonsuza kadar dilek olarak kalır. Bu nedenle Aziz Loyolalı Ignatius, Ruhani Alıştırmalar'ında, alıştırma yapan kişiden ruhun « hareketlerini » tanımlamasını ve iradenin, istediğini sandığı şeyin altında gerçekte ne istediğini ayırt etmesini ister^[70].

Via Divina'da derinleşmek — Bu madde, ruhani hayatın iki temeli üzerine ücretsiz Via Divina eğitiminin bir dersini ansiklopedi biçiminde ele almaktadır. Öğretinin tamamını izlemek, onu yapılandırılmış bir yola yerleştirmek ve günlük olarak uygulamak için: Via Divina eğitimini açın.

»* (vatican.va).