Kutsal Komünyon nasıl doğru şekilde alınır?

Komünyonu nasıl almak gerektiğini sormadan önce, ne aldığımızı hatırlamak gerekir. “Doğru şekilde” almanın tüm ciddiyeti bu gerçeğe dayanır.

Bu Bir Sembol Değil: Tüm Mesih’tir

Katolik inancı, transsubstansiyasyon ile takdis edilen ekmek ve şarabın gerçekten, hakiki ve özde Mesih’in Bedeni ve Kanı olduğuna inanır. Trento Konsili bunu XIII. oturumunda (11 Ekim 1551) resmen tanımlamıştır: her bir türde ve her bir parçacıkta Mesih “bütünüyle” — Beden, Kan, Ruh ve Tanrılığıyla — mevcuttur.^[6] Yani, “biraz” İsa değil, bütün ve canlı, yüceltilmiş İsa alınır.

İsa’nın kendisi bu gerçeği hayat ekmeği söylevinde hazırlamıştır: “İnsanoğlunun etini yemez ve kanını içmezseniz, içinizde yaşam yoktur” (Yu 6, 53) ve: “Bedenimi yiyen ve kanımı içen bende kalır, ben de onda kalırım” (Yu 6, 56). Peder Jean du Cœur de Jésus d’Elbée bu armağanın cüretini şöyle özetler:

“Sanki bu da yetmezmiş gibi, Efkaristiya’yı icat ediyor. Bir Tanrı ekmek oluyor, küçük bir sunu olarak dudaklarımıza ve kalplerimize iniyor, kendisiyle aramızdaki tüm mesafeyi kaldırıyor.” — Peder Jean du Cœur de Jésus d’Elbée, Aşka İnanmak, Pierre Téqui, s. 24^[7]

“Şekil” Neden Bu Kadar Önemli?

Çünkü kendini sunan Mesih’in bizzat kendisidir; onu alanın ruhsal duruşu kayıtsız değildir. Aynı ilahi gıda, ruhun durumuna göre zıt etkiler doğurur: layık olan için “yaşam”, ölümcül günah halinde olan için “mahkûmiyet” (1 Kor 11, 27-29). İsa, Luisa Piccarreta’ya çarpıcı bir benzetmeyle tekrar etmiştir:

“Ruh beni almak için iyi bir hazırlık yapmamışsa, ona hayatımı dökeceğim boş bir alan bulamam. Her şey, ben onun için, o da benim için ölmüş gibi olur. Ben yanarım ama o alevlerimi hissetmez. Ben Işığım ama o kör kalır.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 15, 27 Mart 1923^[8]

Yani komünyonu “doğru şekilde” almak bir formalite değildir: Tanrı’nın en büyük armağanının bizde yaşam kaynağı mı yoksa yargı vesilesi mi olacağını belirler.

Kilise, zorunlu şartlar ile lütfun meyve vermesini sağlayan uygun ruhsal hazırlıklar arasında açıkça ayrım yapar. Birincisi lütuf halidir: ölümcül günah halinde komünyon almak geçerli olmaya devam eder — Mesih gerçekten alınır — ama bu bir kutsala saygısızlıktır, hiçbir meyve vermez. Oruç ise caizlikle ilgilidir: orucu bozmak komünyonu caiz olmayan hale getirir, kutsala saygısızlık haline getirmez. Uygun hazırlıklar ise gayrete bağlıdır ve geliştirilmelidir.

Lütuf Halinde Olmak: Mutlak Şart

İlk şart, mutlak ve tartışılmaz olan, lütuf halinde olmaktır; yani itiraf edilmemiş ölümcül bir günahın bilincinde olmamaktır. Katolik Kilisesi’nin Katekizmi bunu açıkça belirtir:

“Ağır bir günahın bilincinde olan kimse, komünyona gitmeden önce Uzlaşma Sakramentini almalıdır.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1385^[9]

Bu gereklilik yeni bir icat değildir: Kökleri doğrudan Aziz Pavlus’a dayanır. O şöyle buyurur: “Herkes önce kendini sınasın; sonra bu ekmekten yesin ve bu kâseden içsin.” (1 Kor 11, 28). Trento Konsili bunu ağır bir yükümlülük haline getirmiştir: Ölümcül bir günahın bilincinde olan kişi, “kendini ne kadar pişman hissederse hissetsin”, önce günahını itiraf etmelidir, “bir günah çıkarıcı bulunursa”.^[10] Tek istisna, ağır bir sebep ve günah çıkarma imkânsızlığı durumudur: en kısa sürede günah çıkarmaya karar vererek yapılan mükemmel bir pişmanlık (kan. 916; KKGK 1457). Ölümcül günah halinde komünyon almak, fazladan bir lütuf değil; kutsala saygısızlıktır, önceki günaha eklenen ağır bir günahtır. Peder Iannuzzi’nin yazdığı gibi: “Kim lütuf halinde değilse ve Komünyon alırsa — ister dile ister ele — kutsala saygısızlık işlemiş olur.”^[11]

Katekizm ayrıca her komünyondan önce gerçek bir vicdan muhasebesi yapılmasını ister; İncil’deki yüzbaşının sözleriyle, Kilise’nin her ayinde tekrarladığı gibi: “Rab, seni almaya layık değilim; yalnız bir söz söyle, şifa bulurum.”^[12]

Efkaristiya Orucu: Bedeni Hazırlamak

İkinci şart, bedeni alacağı armağana hazırlar. Kilise hukuku, Efkaristiya orucu ister: Komünyondan en az bir saat önce — su ve ilaçlar hariç — her türlü yiyecek ve içecekten uzak durmak.^[13] Eskiden gece yarısından itibaren tutulan bu oruç, sık komünyonu kolaylaştırmak için aşamalı olarak hafifletilmiştir^[14]; ancak anlamı aynıdır: Küçük bir fedakârlıkla, mümin, Mesih’in Bedeninin sıradan bir yiyecek olmadığını gösterir. Katekizm bu orucu, bedenin genel tutumuyla ilişkilendirir:

“Bu sakramente uygun şekilde hazırlanmak için, müminler kendi Kiliselerinde öngörülen orucu gözetirler. Bedenin tutumu (jestler, giysi) bu anda Mesih’in konuğumuz oluşunun saygısını, ciddiyetini ve sevincini yansıtmalıdır.” — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 1387^[15]

Yaşlılar, hastalar ve onlara bakanlar, “bir saatten az önce bir şey almış olsalar bile” komünyon alabilirler (kan. 919, § 3): Kilise, komünyonu engelleyecek bir yük asla yüklemez.^[16]

Saygı, İman ve Alçakgönüllülük: Ruhun Hazırlığı

Üçüncü şart içseldir: iman, alçakgönüllülük, arzu ve tapınma ile yaklaşmak. Bir kralı dikkatsizce karşılamazsınız. Katekizm, bedensel tutumun — jestler, giysi — “saygı, ciddiyet ve sevinç” ifade etmesini ister.^[17] Aziz II. Yuhanna Pavlus, Dominicae Cenae mektubunda, sunaktaki hareketlerine dikkat etme yönündeki bu talebi Efkaristiya’nın hizmetkârlarına yöneltir:

“Kuşkusuz vesveseden kaçınmalı, ama Tanrı bizi saygısız davranıştan, yersiz acelecilikten, skandala yol açan sabırsızlıktan korusun!” — Aziz II. Yuhanna Pavlus, Dominicae Cenae, n. 11, 24 Şubat 1980^[18]

Bu saygı, vesvesecilik değildir; imanın doğal bir sonucudur. Gerçekten Tanrı’yı aldığınıza inanıyorsanız, bedeniniz ve tavrınız bunu kendiliğinden gösterecektir.

Bu, birçok kişinin pratikte sorduğu bir sorudur. Kilise’nin cevabı nettir, tartışmacı değildir.

Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica’da (III, q. 82, a. 3), Efkaristiya’nın dağıtımını rahibin, Tanrı ile halk arasındaki aracının rolüne bağlar. Sakramente gösterilen saygıdan ötürü rahibin ellerinin, korporal ve kâsenin takdis edildiğini belirtir ve sakramentle teması takdis edilmiş olana saklar. Bununla birlikte, zorunluluk durumunda, örneğin sakrament yere düşerse, bir istisna öngörür.^[19]

Kural: Dilde Komünyon

Latin Kilisesi’nin referans uygulaması (normatif uygulama), Kutsal Komünyon’un dilde alınmasıdır. Bu yöntem, saygısızlık ve kutsalın kötüye kullanılması riskini en aza indirir ve Kutsal Ekmek’in kırıntılarını korur — Memoriale Domini’nin (1969) hatırlattığı ve Redemptionis Sacramentum’un (2004, n. 92) teyit ettiği bir değer.^[20][21] Peder Iannuzzi bunu açıkça hatırlatır: “Kilise’nin Komünyon’u doğru şekilde almak için normatif uygulaması ve yöntemi dilde almaktır.”^[22]

Elde Komünyon: Bir indult, asla bir zorunluluk değil

Elde Komünyon, bazı ülkelerde indult — özel bir izin — ile 1960’ların sonundan itibaren, 1969 tarihli Memoriale Domini talimatı çerçevesinde mümkün kılınmıştır.^[23] Bu talimat, dilde Komünyon uygulamasının değerini ve hikmetini hatırlatırken, Komünyon’un zaten yaygın olduğu yerlerde, saygısızlık veya Efkaristiya hakkında yanlış bir görüş tehlikesi olmaması şartıyla, elde Komünyon’a da izin vermiştir. Elde almak ne başlı başına bir kutsal saygısızlığıdır, ne de bir zorunluluktur: Ancak saygı ile anlam kazanır.

Bu uygulama aslında tamamen yeni değildir. 4. yüzyılda, Kudüslü Aziz Kiril, yeni vaftiz olanlara, Mesih’in Bedenini almak için ellerini bir taht gibi yapmalarını, bir elini diğerinin üzerine koyup avuç içleri yukarı bakacak şekilde “Kral’ı almak” üzere hazırlamalarını öğretmiştir.^[24] Burada hareketin değerini veren şey elin kendisi değil, içindeki tapınmadır.

Hareketten daha önemli olan nedir?

Peder Iannuzzi anlamlı bir işareti aktarır: Azize Faustina Kowalska, bir gün ikinci bir Kutsal Ekmek ellerine düştüğünde, İsa ona şöyle dedi:

“Ellerinin üzerinde dinlenmeyi arzuladım, yalnızca kalbinde değil.” — Azize Faustina’ya İsa, Küçük Günlük, n. 160^[25]

İsa, “onun kutsallığı nedeniyle” ellerinde dinlenmeyi kabul etti. Bu anlatı, kalbin tutumunun hareketin maddiliğinden önce geldiğini gösterir — fakat Kilise’nin ihtiyatını ortadan kaldırmaz; Kilise, koruyucu norm olarak dilde Komünyon’u sürdürür.^[26] Peder Iannuzzi’nin şu sonucu her iki yöntem için de geçerlidir:

“Kilise’nin dilde Komünyon’a öncelik vermesi ve elde Komünyon’a izin vermesi, her zaman saygı, huşu, alçakgönüllülük, hürmet, tapınma ve Kurtarıcımıza layık bir vakar ile birlikte olmalıdır.” — Peder Joseph L. Iannuzzi, The Proper Way of Receiving Communion, ltdw.org, 2020^[27]

Doğru şekilde Komünyon almak, doğru sıklığı da içerir. Kilise bir asgari sınır koyar ve çok daha fazlasını önerir.

Asgari ve önerilen

Zorunlu asgari, Paskalya görevidir: Efkaristiya’yı yılda en az bir kez almak, mümkünse Paskalya zamanında.^[28] Ancak Kilise, “imanlıların Kutsal Efkaristiya’yı Pazar günleri ve bayramlarda, hatta daha sık, hatta her gün almalarını şiddetle tavsiye eder.”^[29] Sık, hatta günlük Komünyon büyük bir hazinedir.

Aziz X. Pius’un getirdiği özgürlük

Sık Komünyon’a davet her zaman açık değildi. Jansenist sapkınlığı, sunağa yaklaşmak için neredeyse kusursuz olmak gerektiği fikrini yaymış, imanlıları Efkaristiya sofrasından uzaklaştırmıştı. 1905’te Aziz X. Pius, Sacra Tridentina Synodus kararnamesiyle bu duruma son verdi: Sık ve günlük Komünyon tüm imanlılara açıktır ve sadece iki şart gerektirir — lütuf hali ve doğru niyet, yani alışkanlık ya da gösteriş için değil, Tanrı ile birleşmek ve sevgide ilerlemek için Komünyon almak.^[30] 1910’da, Quam Singulari kararnamesiyle aynı papa, ilk Komünyon yaşını öne çekerek, Efkaristiya’yı akıl çağına gelmiş çocuklara da açtı.^[31] Bu özgürlük hâlâ geçerlidir: Komünyon almak için layık olduğumuzdan değil, layık olabilmek için Komünyon alırız.

Komünyona hazırlık çokça konuşulur; fakat onun tavsiye edilen devamı olan şükran eylemi çoğu zaman unutulur. Oysa Mesih’i almak ve hemen ardından dikkatsizlikle O’nu uğurlamak, en değerli ziyareti israf etmektir.

Alınan Mesih’le Kalmanın Sebebi

Komünyondan sonra, Mesih gerçekten mevcuttur; türler varlığını sürdürdükçe — birkaç dakika boyunca — içimizde kalır. Bu zaman eşsizdir: Tanrı, en içimizde gerçekten ve özsel olarak hazır bulunur. Kilise, komünyondan sonra gerçek bir şükran eylemini ihmal etmemeyi tavsiye eder^[32]; ruhani gelenek ise, İsa Mesih’in Taklidi’nden (kitap IV, bölüm 12) Aziz Alphonse’a kadar, alınan Mesih’le kalmayı, sessizce tapınarak kalmayı, O’na hazır bir dostla konuşur gibi konuşmayı öğütler.^[33] Ars’lı Aziz Rahip, bu gıdanın oluşturduğu yakınlığı şöyle hatırlatır:

“Yalnızca kardeş değilsiniz, daha da güzeli, hepiniz birlikte, her gün etini ve kanını gıda olarak aldığınız İsa Mesih’le aynı bedenin bir parçası oluyorsunuz.” — Aziz Jean-Marie Vianney, Düşünceler (« Gizem » Vaazları)^[34]

Luisa’ya Göre Şükran: “Bizzat İsa’nın Yardımıyla Teşekkür Etmek”

İşte burada İlahi İrade ruhaniyeti kendine özgü bir ışık sunar. 10 Nisan 1910’da, itaat gereği, Luisa Piccarreta komünyona nasıl hazırlandığını ve nasıl şükran sunduğunu anlatır. Cevabı şaşırtıcıdır: Kendi çabalarına değil, İsa’nın her şeyi onda yapmasına izin verir.

“Onu ne pahasına olursa olsun almak istediğimi bildiğinden ve bana gelerek aşağılanmamak — aksine en büyük onurları almak — için, kendisi zavallı ruhumu hazırlar. Bana kendi şeylerini, kendi erdemlerini, giysilerini, işlerini, arzularını, kısacası kendisini verir.” — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, cilt 9, 10 Nisan 1910^[35]

Luisa, ardından tüm Cennet’i — Meryem’i, melekleri, azizleri — yardıma çağırır; İsa’ya layık onurlar sunmak ister. Ve İlahi İrade’de şükran eylemini özetleyen şu formülle bitirir:

“Bana öyle geliyor ki, kendimi bizzat İsa’da hazırlıyor ve O’nun yardımıyla teşekkür ediyorum.” — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, cilt 9, 10 Nisan 1910^[36]

Sır, güzel duygular üretmekte değil, Mesih’le kuşanıp O’nu kendi eğilimleriyle almak ve teşekkür etmektedir. On yıl sonra Luisa’nın kendisi bu şükran eylemini tüm yaratılış boyutlarına taşır: İsa’ya, tüm yaratıklar adına, En Kutsal Bakire’de yaptığı her şey için şükrederek:

“Her yaratığın her eylemini, her sözünü, her düşüncesini, her kalp atışını ve her adımını ele geçirmek istiyorum. Ve her biriyle, hepsi adına sana şunu söylemek istiyorum: Seni seviyorum, teşekkür ediyorum, kutsuyorum ve sana tapıyorum.” — Luisa Piccarreta’dan İsa’ya, Le Livre du Ciel, cilt 12, 18 Aralık 1920^[37]

İşte İlahi İrade’ye özgü derinleşmenin kalbi burada yatar. Luisa için komünyonun en iyi yolu, İsa’nın Efkaristiya’yı kurarken ve alırken yaptığı şeyi kendi içinde yeniden yapmaktır.

Bu yol, kendi başına bırakılan ruhun gücünü aşar: İsa, sevgisinden dolayı, her Hostide tüm Hayatını bırakmıştır ki yaratık O’nu alabilsin. Luisa’ya şöyle der:

“Yaratık beni almaya uygun olmadığından, bu aşırı Sevgi beni onu hazırlamak için tüm Hayatımı vermeye yöneltti. Böylece işlerimi, adımlarımı ve Sevgimi ona koydum… O halde, benimle kuşan, her bir eylemimle örtün ve gel, beni al.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 12, 24 Ekim 1918^[38]

İsa’nın Eylemini İçimizde Sürdürmesine İzin Vermek

İsa, Luisa’ya her ruh komünyon aldığında, Son Akşam Yemeği’nde, Efkaristiya’yı kurarken kendisini aldığı sırada yaptığı eylemin aynısını onda sürdürmek istediğini öğretir:

“Her yaratık komünyon aldığında, kendi kendimi alıyormuşum gibi onda eylemime devam ediyorum. Ruh bana dönüşmeli, Hayatımı, Dualarımı, Sevgi iç çekişlerimi ve Acılarımı kendine mal etmeli […].” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 11, 24 Şubat 1917^[39]

Ruh bu dinamiğe girdiğinde, Tanrı için meyvesi çok büyüktür:

“Bir ruh, komünyonda benim yaptığımı yeniden yaptığında, kendimi alıyormuşum gibi hissediyorum; ve bana tam bir Yücelik, ilahi hoşnutluklar ve bana layık sevgi taşkınları geliyor.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 11, 24 Şubat 1917^[40]

Bu yüzden İsa, Luisa’dan açıkça ister: “Beni aldığında, benim yaptığımı yap.”^[41] İsa’nın yöntemiyle komünyon almak, O’nunla birleşip, O’nun gibi, tüm ruhları ve O’nun istediği her şeyi kucaklamak istemektir.

Kendisi Canlı Bir Hostiye Dönüşmek

Bu birliğin sonucu şaşırtıcıdır: İlahi İrade’de yaşayan ruh, lütufla, canlı bir hosti olur ve Mesih onda kalmaya devam eder. 17 Aralık 1914’te İsa, Luisa’ya, tüm varlığını ve eylemlerini İradesine akıttığında, onda gerçek bir takdisi nasıl yenilediğini açıklar:

“Senin içinde, canlı bir Hostide yaşamaya devam edeceğim — Benim olmadığım hostiler gibi ölü bir hostide değil.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 11, 17 Aralık 1914^[42]

Ruh, sadece Kutsal Ekmek’i almakla kalmaz: yaşayan bir tapınak hâline gelir. İsa orada başka bir düzenden mevcudiyetiyle kalır — İradesiyle —; bu ne sakramental mevcudiyetin yerini alır ne de onu uzatır, çünkü sakramental mevcudiyet türlere bağlıdır: bizzat dikte de bu canlı sunuları tapınaklardaki sunulardan ayırt eder. Komünyonu almanın en yüce “biçimi” budur: tüketilecek bir nesne olarak değil, artık bir ve bütün olduğumuz bir Kişi olarak almak.

Ne kadar yüce olursa olsun, sakramental komünyon sınırlıdır: birkaç dakika sürer ve hastalık, rahip yokluğu ya da çeşitli koşullar nedeniyle engellenebilir. İlahi İrade, sakramental komünyonu ortadan kaldırmayan, fakat onu kesintisiz olarak sürdüren bir yol açar.

“Nefes almak gibi sürekli” bir komünyon

Daha 1903’te, İsa Luisa’ya, O’nu alma arzusu ile, alınamadığında kabul edilen fedakârlığın birleşmesinin, hiç bitmeyen bir birlik sağladığını bildirir:

“Bunun sonucu olarak, kişi yalnızca Kilise’nin izin verdiği gibi günde bir kez komünyon almakla kalmaz, aynı zamanda nefes almak gibi sürekli bir komünyon yaşar.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 6, 5 Aralık 1903^[43]

Ve şöyle açıklar: “Bunu, beni almak istemeyen için değil, beni alamayan ve bunu bana memnuniyetim için sunan için yapıyorum.”^[44] İlahi İrade’de yaşamak, diye ekler, başlı başına kesintisiz bir komünyondur:

“Benim İradem, ruhla sürekli komünyondur. Bu, yalnızca günde bir kez değil, her saatte, her anda, benim İrademe uyan ruhun benimle sıkı bir komünyonda olmasıdır.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 8, 8 Nisan 1908^[45]

Sakramental komünyondan daha uzun, hiçbir engel olmadan

23 Mart 1910’da, İsa en açık karşılaştırmayı yapar. Sakramenti asla küçümsemez — tüm Hristiyan yaşamının kaynağı ve zirvesi — fakat İradesinde yaşamanın, onun meyvesini zamanın ötesine taşıdığını gösterir:

“Sakramental komünyon birkaç dakika sürer. Oysa Benim İrademde Yaşam, sürekli bir komünyondur — dahası, ebedi bir komünyondur: Cennette sonsuza dek sürer. […] İlahi İrademdeki komünyon hiçbir engele tabi değildir: Ruhun istemesi yeterlidir, olur.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 9, 23 Mart 1910^[46]

İsa’nın Luisa’ya söyledikleri, ayrı olarak ele alınan sakramentler olmadığında İlahi İrade’de yaşamak meselesini aydınlatır: İlahi İrade’de sürekli komünyon, sakramentin kolay bir ikamesi değil, onun devamıdır; engellenmiş olan ve Mesih’i arzulayan kişiye sunulur.

Meyveler, İlahi İrade ile uyuma bağlıdır

Luisa, sonunda kesin bir uyarı alır: bir komünyonun meyvesinin ölçüsü, ruhun Tanrı’nın İradesiyle uyumuna bağlıdır. İsa, bu uyum olmadan sakramentin kısır kalabileceğini bile söyler:

“Sakramentler, ruhun Benim İrademe ne kadar uyumlu olduğuna göre meyve verir. Ruh Benim İrademe uyumlu değilse, komünyon alabilir ama midesi boş kalır, günah çıkarmaya gider ama kirli kalır.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 11, 25 Eylül 1913^[47]

Burada, başka bir biçimde de olsa, Aziz Pavlus’un uyarısı (1 Kor 11, 29) tekrar karşımıza çıkar: kurtaran şey maddi olarak almak değil, lütfa açılan ya da kapanan iradenin tutumudur. Bu yüzden, komünyondan önce, sırasında ve sonrasında irademizi Tanrı’nın İradesiyle birleştirmek en iyi hazırlıktır.

Sakramental olarak Komünyon almak mümkün olmadığında, Katolik geleneği ruhsal komünyonu önerir: İsa’dan kalbimize ruhsal olarak gelmesini dilediğimiz bir iman ve arzu eylemi. Değersiz bir yedek olmaktan çok uzak olan bu uygulama, ruhani ustalar tarafından tavsiye edilir ve gün içinde birçok kez yapılabilir. Aziz Alphonse de Liguori, Kutsal Sakramente Ziyaretler’inin her birinin sonunda bunu tavsiye eder; Mesih’in sevgiyle arzulayana kendini asla esirgemeyeceğinden emindir. Eserin girişi, Aziz Thomas’a dayanarak tanımı verir:

“Aziz Thomas’a göre, ruhsal komünyon, İsa-Ekmek’i almak için yakıcı bir arzudan ve O’nu sakramental olarak almış olsaydık duyacağımız gibi bir sevgi eyleminden ibarettir.” — Kutsal Sakramente Ziyaretler’e Giriş (« Ruhsal komünyon üzerine »)^[48]

Trento Konsili’nin kendisi bu uygulamayı över ve imanlıları ona sarılmaya davet eder (XIII. oturum, bölüm 8).^[49] İlahi İrade ruhaniyeti bu uygulamayı hem kapsar hem de aşar: İsa’yı sürekli alma arzusu, O’nun iradesinde yaşandığında, Göklerin Kitabı’nda bahsedilen “sürekli komünyon” olur.^[50]

“Doğru şekilde” komünyon almanın son bir boyutu da olumsuzdur: Komünyonu kısırlaştıran şeylerden kaçınmak.

En Kötü Engel: Hazırlıksız Almak

En ciddi tehlike, ölümcül günah halinde komünyon almaktır: O zaman yaşam ekmeğini yargıya dönüştürmüş oluruz (1 Kor 11, 29). Ancak İsa’nın Luisa’ya açıkladığı daha ince bir engel daha vardır: Yer açmadan, alışkanlıkla, kendinden boşalmadan Mesih’e yer bırakmadan almak.

“Ruh beni almak için iyi bir hazırlık yapmamışsa, ona hayatımı dökeceğim boş bir alan bulamam.” — Luisa Piccarreta’ya İsa, Le Livre du Ciel, cilt 15, 27 Mart 1923^[51]

Soğukluk ve Alışkanlık

Alışkanlık, komünyonun sinsi düşmanıdır. Hareketi tekrar ettikçe, onu imandan boşaltabiliriz. Çare, komünyondan uzak durmaya kadar gidecek vesvese değil — arzuya uyanmaktır: Her komünyondan önce kimi alacağımızı hatırlamak, gerçek mevcudiyete olan imanı tazelemek ve ruhu hazırlama işini bizzat Mesih’e emanet etmek — tam da Luisa’nın anlattığı gibi. Araftaki bir ruh, Luisa’ya tersine aşırılığın bedelini bile söyler: “ufak tefek kusurlar için sık sık komünyondan uzak durmak: denenmiş olduğu için, korkak olduğu için”; İsa’nın “tekrarlayıp durduğunu” aktarır: “Benim eşim olduğunu söyleyen ruhlar bile beni almak istemiyor.”^[52] Komünyonu doğru almak, gerçekten almak istediğimiz kişiyi arzulamakla başlar — ve lütuf halindeyken vesvesenin bizi durdurmasına izin vermemekle.

Küçük İsa’nın Azizesi Thérèse, vesvese yüzünden komünyonlarını kaçıran kuzenine aynı anlamda yazıyordu:

“İsa, orada, tapınakta, özellikle senin için, sadece senin için var; kalbine girmek için yanıp tutuşuyor. Git, şeytanı dinleme, onunla alay et ve korkusuzca barış ve sevgi İsa’sını almaya git.” — Küçük İsa’nın Azizesi Thérèse, Mektup 92, Marie Guérin’e, 30 Mayıs 1889^[53]

Komünyonu “doğru şekilde” almak, en zorunludan en mükemmele üç düzeyde gerçekleşir:

• Koşullar düzeyi: Lütuf halinde olmak (günah çıkarma, ölümcül günah durumunda yolu her zaman yeniden açar), bir saatlik Efkaristiya orucunu gözetmek, saygı ve imanla yaklaşmak. Bu şartlar armağanı korur: lütuf hali olmadan, kutsala saygısızlık riski doğar.
• Devam düzeyi: Şükran eylemi yapmak, alınan Mesih’le kalmak, ziyareti boşa harcamamak. Sık, hatta her gün, doğru bir niyetle komünyon almak — ve komünyon imkânsız olduğunda, arzuyla, ruhsal komünyonda İsa’yı almak.
• Derinlik düzeyi: “İsa’nın tarzında” komünyon almak; kendini O’na giydirmek, ruhunu yaşayan bir sunu yapmak, iradeni İlahi İrade ile birleştirerek birkaç dakikalık komünyonu sürekli komünyona dönüştürmek.

Bu üç düzey birbirine karşıt değildir: Koşulların titizliği armağanı korur, mistik derinlik ise amacını gösterir. Anne Eugénie Ravasio, Peder’in kendisine Efkaristiya’yı “her tabernakülü lütuflarımın hazinesi yapmak için” istediğini söylediğini aktarır^[54] — Kilise’nin yayılmasına izin verdiği (1989 imprimatur’u) özel bir vahyin tanıklığıdır, doğaüstü kökeni hakkında bir hüküm değildir. Komünyonu iyi almak, nihayetinde İsa’nın bizde her zaman arzuladığı şeyi gerçekleştirmesine izin vermektir: birkaç dakikalık komünyonun, O’nun İradesinde sürekli komünyona dönüşmesi.

• Göklerin Kitabı — İsa'nın Luisa Piccarreta'ya İlahi İrade'de komünyonu öğrettiği eser.
• İlahi İrade — ilahi iradede yaşama armağanı, “sürekli komünyon”un anahtarı.
• Tutkunun Saatleri — İsa'nın tarzında komünyon için Tutku'yu tefekkür etmek.
• Yahuda Son Akşam Yemeği'nde kutsal komünyonu aldı mı? — Komünyonun layık olmayan şekilde alınması meselesi.
• Sakramanlar mevcut değilken İlahi İrade'de nasıl yaşanır? — Arzu komünyonu ve sürekli komünyon.
• Novus Ordo ayini geçerli mi? — Komünyonun litürjik çerçevesi.
• İlahi İrade Krallığı'nda Meryem Ana — Tanrı'yı kabul eden ruhun mükemmel modeli.