İlahi İrade'nin Yeryüzündeki Hükümdarlığından Neden Söz Edelim?

Başlangıç noktası özel bir vahiy değil, İncil'in ta kendisidir. Göklerdeki Babamız duasının merkezine Mesih, yeryüzüne dönük bir dilek yerleştirdi.

“Gökte olduğu gibi yeryüzünde de”: Bir süs değil, bir dilek

Pater'in dördüncü sözü dindar bir süs değildir. Kateşizm onu ciddiyetle yorumlar: “İsteğin gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun” diye dilerken, Tanrı'ya, “dünyanın yaşamı için olan kurtuluş tasarımını gerçekleştirmek üzere” irademizi Oğlu'nun iradesiyle birleştirmesi için yalvarırız.^[2] Dilek, dolayısıyla gerçek dünyaya, tarihe, yeryüzüne dairdir — yalnızca her birimizin iç dünyasına ya da zaten kazanılmış Göğe değil.

“Babamızdan, isteğini, dünyanın yaşamı için olan kurtuluş tasarımını gerçekleştirmek üzere irademizi Oğlu'nun iradesiyle birleştirmesini dileriz.” — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2825^[3]

Oysa dünyaya bir bakmak, Tanrı'nın isteğinin orada Gökteki gibi yerine gelmediğini görmek için yeterlidir. Dilek çoktan gerçekleşmiş olsaydı, Mesih onu dudaklarımıza koymazdı. Yalan söylemeyen O'nun öğrettiği bir dua, dolayısıyla gerçek bir konuyu varsayar: beklenecek bir şey vardır ve bu konu yeryüzüne dairdir.

“Onayla” değil, “Gel”: Müjdelenmiş bir Hükümdarlık

Bu, Luisa Piccarreta'nın Gök Kitabı'nda aldığı akıl yürütmenin ta kendisidir. 5 Şubat 1928'de İsa ona, Pater'deki dileğin kazanılmış bir şey üzerine bir formül değil, henüz gelecek bir Hükümdarlığın resmî müjdesi olduğunu açıklar:

“Göğe yükselmeden önce daha da resmî bir söz verdim: İrademin Hükümdarlığının sözü. Bu, “Babamız” duasındaydı. […] Gökteki Baba'ya ettiğim duanın ta kendisi — “Gel, Hükümdarlığın gelsin, gökte olduğu gibi yeryüzünde de isteğin olsun” —, benim yeryüzüne gelişimle birlikte İrademin Hükümdarlığının yaratıklar arasında henüz kurulmayacağı anlamına geliyordu. Yoksa şöyle derdim: “Babam, yeryüzünde çoktan kurmuş olduğum Hükümdarlığımız onaylansın”. Oysa ben “Gel!” dedim.” — İsa'dan Luisa'ya, Gök Kitabı, 23. cilt, 5 Şubat 1928^[4]

Kanıt şaşırtıcı derecede basittir. Mesih, çoktan verilmiş bir Hükümdarlığın “onaylanmasını” söylemez; “gel” der. Fiil geleceğe dönüktür. İnsanlık, Yaratılış'tan beri vaat edilmiş Kurtarıcı'yı nasıl beklediyse,^[5] aynı kesinlikle İlahi İrade'nin Hükümdarlığının gelişini de beklemelidir — yalnızca tarihin ötesinde değil, yeryüzünde, çünkü duanın sözü bizzat budur.

Kurtarıcı vaadinden daha resmî bir söz

Aynı ilhamda İsa daha da ileri gider: İrade'nin Hükümdarlığının vaadi, Kurtarıcı'nın vaadinden daha resmî olarak sunulur; çünkü tek başına bir peygamberlik sözüyle değil, Mesih'in bütün Kilise'ye emanet ettiği resmî duayla mühürlenmiştir.^[6] İlahi İrade üzerine tezi Papalık Gregorius Üniversitesi'nde savunulmuş olan ilahiyatçı Joseph Iannuzzi bu noktayı şöyle özetler:

“İsa Luisa'ya, Kilise'nin iki bin yıldır dilediği bu hükümdarlığın, egemenliğini yeryüzünde ruhlarda yaymak üzere gelmiş olan İlahi İrade'nin Hükümdarlığı olduğunu vahyeder.” — Joseph L. Iannuzzi, doktora tezi, § 4.1.1^[7]

Bütün Kilise'nin her gün dilediği Hükümdarlık ile Luisa'ya müjdelenen İlahi İrade'nin Hükümdarlığı, dolayısıyla iki ayrı şey değildir: Aynı dileğin, tam derinliğiyle okunmuş hâlidir. Yeryüzünde bir hükümdarlıktan söz etmek, Tanrı'nın kendi duasını kabul edeceğine inanmaktan ibarettir.

Sağduyunun itirazı ortada durur: Yeryüzü üzerinde neden ısrar edilir? Kurtuluş, yeryüzünü terk edip Göğe gitmek değil midir? Bu ısrarı üç neden doğrular.

Gök bu hükümdarlığa zaten sahiptir

Pater'in formülü karşılaştırmalıdır: “gökte olduğu gibi yeryüzünde”. Gökte, Tanrı'nın isteğinin zaten yetkin biçimde hüküm sürdüğünü varsayar. Onun “gökteki gibi” yerine gelmesini dilemek, ancak eksik terim yeryüzü ise anlamlıdır: Bu iyiliksever tasarımın “yeryüzünde, gökte olduğu gibi tam olarak gerçekleşmesini” ısrarla dileriz.^[8] Kateşizm ayrıca, bu duada “asıl söz konusu olanın Mesih'in dönüşüyle Tanrı Hükümdarlığının son gelişi” olduğunu belirtir.^[9] Demek ki bir şey bekleyen Gök değil, yeryüzüdür.

Yeryüzü tam da inkârın mekânıdır

Günah Göğü yaralamadı; yeryüzünü yaraladı. İnsan iradesi, Aden'den başlayarak İlahi İrade'ye karşı burada, aşağıda diklendi. Beklenen hükümdarlık, dolayısıyla yaranın açıldığı yerde gerçekleşmesi gereken bir onarımdır. İsa, İradesinin gelişini, insanın aslî amacına dönüşü olarak sunar:

“Kendi duama, bütün Kilise'nin duasıyla birleşmiş duama, insanı kökenine, onu yaratmış olduğum amaca döndürerek cevap verebileceğim: İsteğim gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun.” — İsa'dan Luisa'ya, Gök Kitabı, 15. cilt, 14 Nisan 1923^[10]

Yaratılış eserini onarmak

Son olarak, Tanrı'nın tasarımının bütününde bir mantık vardır. Yaratılış — birinci Fiat — insanın İlahi İrade'nin birliği içinde yaşaması için verildi; bu tasarı günahla iptal edilmedi, askıya alındı. Kurtuluş — ikinci Fiat — Göğü yeniden açtı ve lütfu geri verdi, ama insanın yitirdiği İrade'deki yaşamı yeryüzünde henüz onarmadı. İlahi İrade geleneğinin bu yüzden üçüncü bir Fiat, kutsallaştırıcı Fiat beklemesinin nedeni budur; onun asıl konusu, Tanrı'nın isteğinin “gökte olduğu gibi yeryüzünde de” hüküm sürmesidir:

“İkinci Fiat beni insanların arasında yaşamak üzere yeryüzüne indirirken, üçüncü Fiat İrademi ruhlara indirecek; orada “gökte olduğu gibi yeryüzünde de” hüküm sürecek.” — İsa'dan Luisa'ya, Gök Kitabı, 12. cilt, 2 Mart 1921^[11]

Yeryüzünde bir hükümdarlıktan söz etmek bu yüzden bir kapris değildir: Yaratılış'ın başlattığı şeyin tarih içinde tamamlanmasıdır. Amaç insanın dünyadan kaçması değil, dünyanın sonunda ilk düzenine kavuşturulmasıdır.

Yeryüzünde bir hükümdarlık beklendiği kabul edilirse, her şey “hükümdarlık”tan ne anlaşıldığına bağlıdır. Asıl mesele burada düğümlenir — ve yanlış anlamaların çoğu burada dağılır.

Dünyada hüküm sürmeden önce “ruhlarda” hüküm sürmek

İlahi İrade'nin hükümdarlığı öncelikle dışsal bir olgu — bir yönetim, bir kurum, bir tahakküm — değil, içsel bir olgudur: insan edimlerinin yaşayan ilkesi olarak kabul edilen Tanrı. İsa, ailelere, topluluklara, Kilise'ye yayılan, “ruhlarda” bir hükümdarlıktan söz eder.^[12] Dünya sihirle ya da kararnameyle değişmez; insanların Kutsal Ruh'un yaşamlarını tam olarak yönetmesine izin verdiği ölçüde değişir. Luisa'nın maneviyatının, başka yerde ele alınan Tanrı'nın isteğini yapmak ile İlahi İrade'de yaşamak ayrımı üzerinde ısrar etmesinin nedeni budur.

Silahsız, siyasetsiz bir “sevgi savaşı”

İsa bizzat her türlü siyasi ya da savaşçı okumayı dışlar. Hükümdarlık güçle değil, armağanla kurulur:

“İradem Gökten inecek ve onların arasında hüküm sürecek. […] Sevgi silahlarıyla, armağanlar vererek, lütuflar ve barış dağıtarak savaşacaklar.” — İsa'dan Luisa'ya, Gök Kitabı, 26 Nisan 1921^[13]

Ne yeryüzü tacı, ne parti, ne teokrasi: Hükümdarlığın tek silahı sevgidir (caritas). Bu nokta İlahi İrade'yi her türlü siyasi mesiyanizmden kökten ayırır — Kateşizm'in “sekülerleşmiş mesiyanizm” adıyla kınadığı sapmanın ta kendisi.^[14]

Kutsal Ruh'un asıl eseri

Son olarak bu hükümdarlık, ulusları yönetmek üzere Mesih'in görünür dönüşü değildir: kutsallaştıran Kutsal Ruh'un eseridir. Kateşizm, Ruh'un “son zamanlarda” gerçekleştirdiği şeyi anlatır:

“Rab'bin Ruhu insanların yüreğini yenileyip onlara yeni bir Yasa yazacak; dağılmış ve bölünmüş halkları toplayıp barıştıracak; ilk yaratılışı dönüştürecek ve Tanrı barış içinde insanlarla birlikte orada yaşayacak.” — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 715^[15]

Iannuzzi, bunun belirleyici ölçüt olduğunu vurgular: beklenen muzaffer kutsallık, Yargı'dan önce Mesih'in görkemli ikinci gelişine değil, “Kutsal Üçlübirliğin Üçüncü Kişisi'ne, Kutsal Ruh'a” atfedilir.^[16] İlahi İrade'nin hükümdarlığı dolayısıyla pneumatolojiktir — yüreklerdeki Ruh'un işidir —, bedensel bir krallık değildir.

En ciddi itiraz budur ve onunla yüzleşmek gerekir. Kilise gerçekten de yeryüzü hükümdarlığı öğretisini mahkûm etmiştir. İlahi İrade'nin hükümdarlığı bu mahkûmiyetin kapsamına girer mi?

Kilise'nin mahkûm ettiği şey

Kateşizm açıktır:

“Kilise, gelecek Hükümdarlığın bu tahrifatını milenarizm adıyla reddetti; özellikle de özünde sapkın olan sekülerleşmiş bir mesiyanizmin siyasi biçimi altında.” — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 676^[17]

Kanonik mahkûmiyet Kutsal Ofis'ten gelir. 1944'te kendisine sorulan soruya şöyle cevap verir:

“Yargı'dan önce Rabbimiz Mesih'in yeryüzümüze görünür biçimde gelip orada hüküm süreceğini öğreten yumuşatılmış milenarizm sistemi hakkında ne düşünülmelidir? — Cevap: Yumuşatılmış milenarizm sistemi güvenli biçimde öğretilemez.” — Kutsal Ofis, 21 Temmuz 1944 kararnamesi^[18]

Belirleyici sözcük *“görünür biçimde”*dir. Kilise'nin dışladığı şey, Yargı'dan önce Mesih'in görünür biçimde, bedende dönüp belirli bir süre boyunca şimdiki dünya üzerinde fiziksel olarak hüküm süreceği fikridir.

Milenarizmin beş niteliği — ve burada yoklukları

Konuyu incelemiş ilahiyatçılar, mahkûm edilmiş milenarizmin karakteristik beş niteliğini ayırt eder. Milenarizm bu beş özelliğin birleşimidir; bir tanesinin bile eksik olması, onun dışına çıkmak için yeterlidir. Oysa İlahi İrade'nin hükümdarlığı bu beş niteliğin hiçbirine sahip değildir:

İlahi İrade'nin hükümdarlığının milenarist beklentiyle paylaştığı tek özellik, son Yargı'dan önce yer almasıdır. Ama bu öncelik tek başına mahkûmiyetin ölçütü olamaz: çünkü Babamız duasının kendisi “yeryüzünde”, yani tarih içinde bir hükümdarlık diler. Sondan önce bir hükümdarlığa dair her umut milenarist olsaydı, Kilise kendi duasını mahkûm etmiş olurdu.

“Binyıl” ile “milenarizm”i karıştırmamak

Bir sözcük karışıklığı yanlış anlamayı besler. Binyıl, İncil metninin bir verisidir (Vahiy 20, 1-6); milenarizm ise bu metnin harfi harfine ve bedensel bir yorumudur. Birincisi hiç mahkûm edilmedi; yalnızca ikincisi mahkûm edildi. “Bin yıl”ın kronolojik bir süre olmadığı, Kutsal Yazı'nın kendisinde belirtilir:

“Rab'bin gözünde bir gün bin yıl, bin yıl bir gün gibidir.” — 2. Petrus 3, 8^[19]

Akuinolu Aziz Tomas sonucu çıkarır: dünyanın son çağı “sabit bir yıl ya da kuşak sayısıyla tanımlanamaz”.^[20] Bir kutsallık hükümdarlığı ummak, dolayısıyla dünyevi bin yılı saymayı hiç gerektirmez.

Kilise'nin hükme bağlamadığı bir soru

Buradan Kilise'nin bu umudu onayladığı sonucu mu çıkarılmalıdır? Hayır: Onu dayatmaz, ama kapıyı da kapatmaz. Tarih içinde bir barış çağı beklentisi üzerine 1990'da sorulan soruya, o zamanlar İnanç Öğretisi Cemaati valisi olan kardinal Joseph Ratzinger — müstakbel XVI. Benediktus — “Kutsal Makam henüz kesin biçimde hükmünü açıklamadı” cevabını vermişti.^[21] Onun hazırlattığı Kateşizm, Ruh'un *“son zamanlarda”*ki yenileme eserini olumlu biçimde anlatarak kapıyı tam da açık bırakır (§ 715).^[22] Luisa Piccarreta'nın azizlik davası da Roma tarafından açılmıştır.^[23] İhtiyat, dolayısıyla umudu dogma hâline getirmeden korumaktır.

Sondan önce yeryüzünde manevi bir hükümdarlık umudu, 20. yüzyılın bir yeniliği değildir. Babalar ve Kilise doktorları onu Luisa'dan çok önce taşıdılar.

Babamız üzerine Babalar: “Ruh'un gelsin”

Pater'i yorumlarken Nissalı Aziz Gregorios, Hükümdarlık dileğinin bir varyantını aktarır: bizim “Hükümdarlığın gelsin” dediğimiz yerde, bazıları “Kutsal Ruh'un üzerimize gelip bizi arındırması” diye okurdu.^[24] Büyük Kapadokyalı için dilenen Hükümdarlık, arındıran Ruh'un gelişiyle özdeşleştirilmiştir bile — İlahi İrade'nin benimsediği pneumatolojik okumanın ta kendisi.

İreneos ve Augustinus: Yeryüzünde azizlerin istirahati

Havari Yuhanna'nın öğrencilerinden geleneği alan Lyonlu Aziz İreneos, dirilişten sonra “doğruların hüküm süreceği”, “özgür kılınmış ve yenilenmiş” bir yaratılış anlatır.^[25] Aziz Augustinus, önce bu umudu paylaşmışken, sonunda onun yalnızca bedensel biçimini — şölenleri ve maddi zevkleri — reddetti; manevi bir okumanın kabul edilebilir olduğunu teslim etti:

“Azizlerin bu Sebt gününde Rab'bin varlığı sayesinde manevi zevkler tadacağına inanılsaydı bu görüşe hoşgörüyle bakılabilirdi; bir zamanlar benim görüşüm de buydu.” — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, XX, 7^[26]

Gelenek'in reddettiği şey, dolayısıyla yeryüzünde bir kutsallık hükümdarlığı umudu değildir: onun materyalist karikatürüdür.

Bernard ve Bonaventura: Ruh'ta “aradaki” bir geliş

Ortaçağ ilahiyatı bu umudu, Mesih'in üç gelişi öğretisiyle belirginleştirdi. Klarvolu Aziz Bernard, bedendeki gelişi (geçmiş), görkemin gelişini (sonda) ayırt eder ve ikisi arasında gizli, “ruhta ve güçte” bir “aradaki” geliş koyar:

“O'nun ara gelişi gizlidir: seçilmişler onu yalnız içlerinde görür ve ruhları kurtulur. […] O, ruh ve güç içinde gelir.” — Aziz Bernard, Advent Vaazı^[27]

Kilise doktoru Aziz Bonaventura da aynı şekilde, Deccal'in sıkıntısından sonra ve yargı gününden önce, “dünyanın yaratılışından beri benzeri görülmemiş” bir barış ve sükûnet zamanı müjdeler; ona “Mesih'in Ruh'ta gelişinin zamanı” adını verir.^[28] İlahi İrade'nin hükümdarlığı bu soya yazılır, bedensel milenarizme değil.

Bunu bir patristik kardinali doğrular

Patristiğin en büyük tarihçilerinden kardinal Jean Daniélou, azizlerin “hâlâ yeryüzünde” olduğu bir “ara durum” beklentisinin “Yeni Ahit'e ait” verilere dayandığını hatırlatır (1. Selanikliler 4, 17; 1. Korintliler 15, 23; Vahiy 20).^[29] Bu umut dolayısıyla ne marjinal ne şüphelidir: manevi okunması şartıyla emanete (depositum) aittir.

Babaların ötesinde, son yüzyılın papaları da aynı umudu beslediler: silahlarla değil, kutsallıkla yeryüzünde bir Mesih hükümdarlığı umudu.

XI. Pius: Barışçıl Kral'ın getirmek üzere geldiği barış

Mesih-Kral bayramını kurarken XI. Pius, Mesih'in krallığının tanınmasının “bütün toplum” üzerine gerçek iyilikler — “adil bir özgürlük, düzen, uyum ve barış” — yayacağını bildirir ve ekler:

“Barış getirmek üzere yeryüzüne gelmiş olan barışçıl Kral'ın getirdiği bu barıştan neden ümit kesilsin?” — XI. Pius, Quas Primas genelgesi (1925)^[30]

II. Jean Paul: “Hükümdarlığın gelsin” ve “yeni ve ilahi kutsallık”

II. Jean Paul, Pater'deki dileği tarih için bir umuda açıkça bağladı:

“Yakarışımızın büyük umudu işte budur: 'Hükümdarlığın gelsin!', yaratılışın ilk uyumunu yeniden kuran barış, adalet ve sükûnet hükümdarlığı.” — II. Jean Paul, 6 Kasım 2002 genel kabul konuşması^[31]

1997'de bir mesajında, Luisa'nın yazılarında aldığı ifadeyi bile kullandı: Kutsal Ruh'un “üçüncü binyılın şafağında Hristiyanları zenginleştirmek istediği” “yeni ve ilahi” kutsallık.^[32] Son dönem Kilise öğretisinin zirvesinin bu sözcükleri benimsemesi, özel bir hayal âleminde değil, Hükümdarlık öğretisine kök salmış bir umutta olduğumuzu doğrular.

Yenilenmiş yaratılış, ortadan kaldırılmış değil

Geriye bu hükümdarlığın hangi yeryüzünde gerçekleştiğini belirlemek kalır. Kateşizm, “görünen evrenin de dönüştürülmeye yazgılı” olduğunu, “dünyanın kendisi doğruların hizmetinde olsun diye” ilk durumuna onarılacağını öğretir.^[33] Beklenen hükümdarlık dolayısıyla bozulmuşluğuyla şimdiki dünya üzerinde değil, düzene aşamalı olarak kavuşturulmuş yaratılış üzerinde kurulur. Tarih içinde dönüştürülmüş bu yeryüzü, Yargı'yı izleyecek kesin yeni yeryüzüyle karıştırılmamalıdır — Yeni gökler ve yeni yer maddi midir? başlıklı makalede geliştirilen ayrım.

Umut eskiyse, neden şimdi üzerinde ısrar edilir? Ve hangi ihtiyatlarla?

Bir umut, kronoloji değil

Önce, hükümdarlıktan söz etmek hiçbir tarih, hiçbir senaryo, hiçbir olay haritası vermez. İncil, kıyamet merakını yasaklar: “zamanları ve anları bilmek size ait değildir”.^[34] İlahi İrade bu kuralın dışına çıkmaz. Ondan söz etmek, Ruh'un yeni bir verimliliğini ummaktır, bir takvim duyurmak değil. Umut tarihlenmiş bir kehanete katılaşır katılaşmaz sapar.

Sıradan Hristiyan için bunun değiştirdiği şey

Sonra, bu boş bir spekülasyon değildir: hükümdarlık umudu somut yaşamı yönlendirir. Tanrı'nın isteği “gökte olduğu gibi yeryüzünde de” hüküm sürecekse, bu İrade içinde yapılan her edim — sabah duası, o anki ödev, sunulan acı — artık tek başına bir jest değil, gelen Hükümdarlığın bir taşıdır. Güncel edim uygulamasının anlamı budur: şimdiden, sıradan yaşamını İlahi İrade'nin içine akıtmak. Hükümdarlık edilgen biçimde beklenmez; onu kabul eden ruhlarda başlar.

Vazgeçilmez güvenceler

Son olarak bu umut, güvenle ancak Katolik çerçevede durur. Dört güvence onu her sapmadan korur:

• Kilise yargıç olarak kalır: İlahi İrade onu yargılayan paralel bir vahiy değil, Kilise için bir armağandır.
• Sakramentler gerekli kalır: hükümdarlık hiçbir şeyden muaf tutmaz, vaftiz yaşamını dolgunluğuna taşır.
• Sevgi, Ruh'un meyvelerinin tek ölçütüdür (Galatyalılar 5, 22).^[35]
• Bedensel milenarizmin ve her türlü siyasi mesiyanizmin reddi kesin kalır.

Bu güvencelerle, yeryüzünde bir İlahi İrade hükümdarlığından söz etmenin ihtiyatsız hiçbir yanı yoktur: Tanrı'nın sözünü tutacağını ikrar etmektir.

Yeryüzünde bir İlahi İrade hükümdarlığından neden söz edelim? Çünkü Mesih bizzat onu dilememizi istedi: “İsteğin gökte olduğu gibi yeryüzünde de olsun”. Bu dilek yeryüzünü hedefler, yalnızca Göğü ya da yalnızca öte dünyayı değil; gelecek bir Hükümdarlığı müjdeler (“gel”, “onayla” değil); ruhlarda Kutsal Ruh'un eseri içsel bir hükümdarlık bekler, siyasi bir imparatorluk ya da Mesih'in bedensel dönüşü değil. Bu umut mahkûm edilmiş milenarizmden nokta nokta kaçar — onun beş niteliğinden hiçbirine sahip değildir — ve sürekli bir tanıklığa dayanır: Babalar, Kilise doktorları ve son dönem Kilise öğretisine kadar. Kilise'nin otoritesi altında, sakramentlerde, sevginin işareti altında ve kıyamet merakı olmadan korunması şartıyla, ütopya değildir: Babamız duasını ciddiye almaktır.

• Ruh'un Hükümdarlığı — bu hükümdarlığın ne olduğu, ayrıntılı olarak.
• Kutsallaştırıcı Fiat nedir? — konusu bu hükümdarlık olan üçüncü Fiat.
• Yeni gökler ve yeni yer maddi midir? — tarihteki hükümdarlıktan ayırt edilecek kesin eskatoloji.
• Tanrı'nın isteğini yapmak mı, İlahi İrade'de yaşamak mı? — hükümdarlığın manevi temeli.
• İlahi İrade: özel bir maneviyat mı, Kilise için bir armağan mı? — onun Kilise içindeki statüsü.
• İlahi İrade'de güncel edim nasıl yapılır? — bu hükümdarlığı günlük yaşamda çabuklaştırmak.