Papa XI. Pius (1857-1939)

XI. Pius’un pontifikası, bütünüyle merkezi bir inançtan hareketle anlaşılır: Gerçek barış, insanlar arasında olduğu kadar milletler arasında da, ancak Mesih’in krallığının kamusal olarak tanınmasından doğabilir. Birinci Dünya Savaşı’nın hemen ardından, harap olmuş, yönünü şaşırmış ve kitle ideolojilerinin cazibesine kapılmış bir Avrupa’da Achille Ratti, basit ve kökten bir teşhis koyar: Dünya acı çekmektedir, çünkü Tanrı’yı kamusal hayattan dışlamıştır.^[13][14]

Bu teşhisi, daha ilk genelgesi olan Ubi arcano Dei consilio’da (23 Aralık 1922) dile getirir ve üç yıl sonra Mesih-Kral bayramını ihdas ederek ona litürjik bir biçim kazandırır. Pax Christi in Regno Christi (Mesih’in egemenliğinde Mesih’in barışı) sloganı, süsleyici bir söz değildir: Tüm politikasının anahtarıdır. İtalya’yı Kilise ile uzlaştırmak, misyonları yeniden canlandırmak, Katolik Eylem’i örgütlemek, devleti ya da ırkı ilahlaştıran rejimleri mahkûm etmek — bunların hepsi aynı mantıktan kaynaklanır: Mesih’e şehirde Kral olarak yerini geri vermek.

“İnsanlar özel hayatlarında ve kamusal hayatlarında Mesih’in kraliyet otoritesini tanıyacak olurlarsa, inanılmaz nimetler — adil bir özgürlük, düzen ve sükûnet, uyum ve barış — tüm topluma şaşmaz biçimde yayılacaktır.” — Quas primas, 11 Aralık 1925 (resmî Fransızca çeviri)^[15]

Bu aynı zamanda onun papalar arasında özgünlüğünü de oluşturur. XV. Benedictus savaşın ve diplomatik barış çabasının papası olmuşken, XI. Pius Katolik yeniden inşasının papasıdır: İnşa eder, örgütler, imzalar, kurar. Kararlı ve metodik, eski bir paleografın titizliğiyle bilge, Kilise’yi bir tırmanış planı çizer gibi yönetir — zirveyi asla gözden kaçırmadan.^[16] Her genelgenin ayrıntısı kendine özgü makalelerde ele alınır; XI. Pius’a özgü olan ise, Mesih’in toplumsal egemenliğini ona sırt çeviren bir yüzyılda yeniden tesis etmeyi istemiş olmasıdır.

Papa olmadan önce Achille Ratti, kırk yılı aşkın bir süre boyunca bir alim rahip olarak görev yaptı: profesör, paleograf, dahi bir kütüphaneci ve ardından, geç ve beklenmedik bir dönemeçle, yeniden doğan Polonya’da diplomat. Kendisinden önceki hiçbir papa, Petrus’un tahtına bu kadar alışılmadık bir yoldan ulaşmamıştı.

Lombardiya Brianza’sının Bir Oğlu

Ambrogio Damiano Achille Ratti, 31 Mayıs 1857 tarihinde, Brianza’da, Milano’nun kuzeyinde, o dönemde Avusturya egemenliğindeki Lombardiya-Venedik Krallığı’na bağlı Desio adlı küçük bir kasabada doğdu.^[17][18] Francesco Ratti (bir ipek fabrikası müdürü) ile Teresa Galli’nin dördüncü çocuğudur. Aile, Lombardiya’nın çalışkan ve Katolik orta burjuvazisine mensuptur. Bir rahip olan amcası, onun ilk eğitimine nezaret eder ve yetenekli, çalışkan çocuk erken yaşta seminere girer.^[19]

20 Aralık 1879’da rahip olarak takdis edilen genç Ratti, Roma’da yüksek öğrenimine devam eder ve 1882’de üç doktora alır: Papalık Sapienza Fakültesi’nde teoloji (13 Mart), Gregoriana Üniversitesi’nde kanon hukuku (9 Haziran) ve Papalık Aziz Thomas Akademisi’nde felsefe (23 Haziran).^[20][21] Bu nadir üçlü yetkinlik, onu baştan itibaren bir kutsal bilimler adamı yapar; yönetimden ziyade ilme yöneliktir.

Alim ve Kütüphaneci

Lombardiya’ya döndükten sonra Ratti, Milano seminerinde ders verir, ardından 1888’de, Aziz Charles’ın kuzeni Kardinal Federico Borromeo tarafından kurulan büyük bilim kurumu Ambrosiana Kütüphanesi’ne girer. Burada, birinci sınıf bir paleograf, Orta Çağ el yazmaları ve Ambrosiana Kilisesi tarihi uzmanı, eski litürjik metinlerin yayımcısı olarak kendini gösterir.^[22][23] 1907’de Ambrosiana’nın müdürü — yani başkanı — olur.

Bilgin olarak ünü Alpleri ve Milano’nun duvarlarını aşar. Şubat 1912’de X. Pius, onu Vatikan Apostolik Kütüphanesi’ne başkan yardımcısı olarak Roma’ya çağırır; X. Pius’un ölümünden (20 Ağustos 1914) sonra 1 Eylül 1914’te müdürü olur.^[24][25] Yaklaşık otuz yıl boyunca Achille Ratti, kitaplar ve el yazmaları arasında yaşamış olur — bu, ona sabır, titizlik ve ayrıntı duygusu kazandıran bir eğitimdir ve bu özellikleri daha sonra Kilise yönetimine de aktaracaktır.

Dağcı

Ratti’nin, bir papa adayında beklenmeyen diğer tutkusu ise dağcılıktır. 1885 ile 1913 yılları arasında Alpler’de yirmiden fazla büyük tırmanış gerçekleştirir; Mont Blanc, Cervino (Matterhorn) ve Temmuz 1889’da İsviçre’nin en yüksek zirvesi olan Mont Rose’un Dufour Zirvesi’ne tırmanır.^[26] Zirveye çıkan ilk İtalyan ekibi, Zumstein geçidinden ilk Macugnaga-Zermatt geçişi: Mont Blanc’ın İtalyan normal rotası bugün onun adını taşır.^[27]

Bu dağcılık, basit bir eğlence değildir: bir mizacı ortaya koyar. Kayalara ve buzullara yöntemli, dayanıklı ve soğukkanlı bir şekilde yaklaşan adam, Kilise’yi de aynı kararlı sağlamlıkla yönetecektir. Daha sonra, zirve disiplininde onun yönetim tarzının bir yansıması görülecektir: yüksek hedefler koymak, her adımı hesaplamak, bir kez yola çıktı mı asla geri dönmemek.

Polonya’da Diplomat (1918-1921)

Kritik dönemeç 1918’de gelir. XV. Benedictus, diplomatik hiçbir deneyimi olmayan bu bilgin kütüphaneciyi, yüzyılı aşkın bir bölünmeden sonra yeniden doğan Polonya’ya apostolik ziyaretçi olarak gönderir.^[28][29] Ratti kısa sürede apostolik nuncio (1919) olarak atanır, Naupacte (eski Lepanto) titüler başpiskoposu olarak takdis edilir ve Orta Avrupa’daki çalkantıların tam ortasına düşer.

En meşhur olay, Ağustos 1920’deki Varşova Kuşatması’dır; Sovyet Kızıl Ordu’su Polonya başkentini tehdit ederken, yabancı diplomatların çoğu şehri terk eder, nuncio Ratti ise kaçmayı reddeder ve görevinde kalır — kuşatma altındaki hükümet ve müminlerle birlikte kalan nadir yabancı diplomatlardan biridir.^[30] Bu kişisel cesaret, silahlı Sovyet komünizmi ile doğrudan temas, onun Bolşevik devrimine karşı kalıcı bir ihtiyat geliştirmesine yol açar: Tanrı’yı dışlamak isteyen bir toplumun neye dönüştüğünü bizzat gözleriyle görmüştür.

Milano Başpiskoposu ve Kardinal (1921)

13 Haziran 1921’de XV. Benedictus, Ratti’yi Milano makamına — İtalya’nın en büyük piskoposluklarından biri, Aziz Ambrosius ve Aziz Charles Borromeo’nun makamı — nakleder ve aynı günkü konsistuvarda kardinal yapar (kırmızı şapka 15 Haziran’daki umumi konsistuvarda).^[31][32] 28 Ekim 1919’daki takdisinden beri zaten titüler başpiskopos olan Ratti, 8 Eylül 1921’de Milano’ya görkemli girişini yapar.^[33] Kütüphanecilikten diplomasiye geçen Ratti artık Kilise’nin bir prensi olmuştur. Ancak sadece birkaç ay Milano’yu yönetir: XV. Benedictus’un Ocak 1922’deki ani ölümü, onu hayatını değiştirecek olan konklav için Roma’ya çağırır.

Henüz sekiz aydır kardinal olan Achille Ratti'nin seçilmesi, iki karşıt eğilim arasında kilitlenmiş bir konklavın ürünü olup, kendisi bu eğilimlerin sentezi olarak ortaya çıkmıştır.

XV. Benedictus’un Ölümü ve Yüzyılın En Uzun Konklavı

XV. Benedictus, altmış yedi yaşında, 22 Ocak 1922'de ani bir zatürre sonucu vefat etti.^[34][35] 2 Şubat’ta açılan konklav, derin şekilde bölünmüş yaklaşık elli kardinali bir araya getirdi. İki kamp karşı karşıya geldi: X. Pius’un mirasçıları olan uzlaşmazlar, Kardinal Rafael Merry del Val etrafında toplanmıştı; diğer yanda ise XV. Benedictus’un çizgisindeki ılımlılar, eski devlet sekreteri Kardinal Pietro Gasparri tarafından yönetiliyordu.^[36]

Her iki favori de üçte iki çoğunluğu sağlayamadı. Oylama çıkmaza girdi: dört gün ve on dört tur oylama.^[37] Zamanla, hiçbir fraksiyona ait olmayan birine, Milano Başpiskoposu’na, saygın bir bilgin ve geçmişinde Roma Kuriyası ile ilgili bir yük taşımayan, her iki taraf için de kabul edilebilir birine — bir uzlaşma adayına — dikkatler çevrildi.^[38]

6 Şubat 1922 Seçimi ve Balkon Duası

6 Şubat 1922'de, on dördüncü turda, Achille Ratti seçildi. Hangi ismi alacağı sorulduğunda, Pius ismini aldığını söyledi — “Pius barışın adıdır” —; bu, gençliğinin papası IX. Pius’a ve kendisini Roma’ya çağıran X. Pius’a sadakatinin bir göstergesiydi.^[39]

İlk hareketi, önemli bir siyasi sembol oldu. 1870’te İtalya’nın Roma’yı ele geçirmesinden bu yana, papalar kendilerini “Vatikan’ın mahkûmu” olarak gördükleri için, Aziz Petrus’un dış lodjasından meydana ve şehre Urbi et Orbi duasını vermeyi bırakmışlardı. XI. Pius ise dış balkonda göründü ve Roma halkını kutsadı.^[40][41] Mesaj açıktı: Yeni papa, şehirle ve İtalyan devletiyle yeniden bağ kurmak istiyordu. 12 Şubat 1922'de Aziz Petrus Bazilikası’nda kardinal-protodiakon Gaetano Bisleti tarafından taç giydirildi.^[42]

Ubi arcano ve “Pax Christi in Regno Christi” Programı

23 Aralık 1922'de XI. Pius, ilk genelgesini, Ubi arcano Dei consilio’yu yayımladı; bu, pontifikasının gerçek bir manifestosu oldu.^[43] Savaştan çıkmış bir dünyanın kötülüklerini — aşırı milliyetçilikler, sınıf mücadelesi, haz düşkünlüğü, Tanrı’dan uzaklaşma — kınadı ve çözüm olarak: Mesih’in egemenliğini ruhlarda, ailelerde ve toplumlarda yeniden tesis etmeyi önerdi.

Programı tek bir sloganla özetlenir, Pax Christi in Regno Christi — Mesih’in egemenliğinde Mesih’in barışı —, ilk genelgesi Ubi arcano Dei consilio’da (23 Aralık 1922) formüle edilmiştir.^[44]

Bu genelge, pontifikasının büyük eserlerinden birinin de temelini attı: Katolik Eylem; yani — Non abbiamo bisogno’nun formülüyle — Kilise’nin hiyerarşik havariliğine “laikliğin katılımı ve işbirliği” (« partecipazione e collaborazione del laicato all'Apostolato Gerarchico »), toplumu yeniden Hristiyanlaştırmak için örgütlendi.^[45]

Pontifikatın en büyük — ve en çok tartışılan — siyasi eylemi, Roma sorununun çözülmesidir; bu, Papalık ile İtalya Devleti arasında Papalık Devleti'nin düşüşünden beri süregelen açık bir çatışmaydı.

Altmış Yıl “Vatikan’ın Mahkûmu”

1870’te Roma’nın ele geçirilmesi ve son Papalık Devletleri’nin İtalya Krallığı’na ilhak edilmesinden bu yana, papalar olup biteni tanımamışlardı. Vatikan’dan ayrılmayı reddederek kendilerini “mahkûm” ilan etmişler ve yaklaşık altmış yıl boyunca hiçbir anlaşmaya varılamamıştı.^[46][47] Bu durum, Apostolik Makam’ı hukuki açıdan anormal bir pozisyonda bırakıyordu: Kendi egemen toprağı olmayan evrensel bir ruhani otorite.

Antlaşma, Mali Düzenleme ve Konkordato

Benito Mussolini’nin, Katolik kamuoyunu yanına çekme arzusundan yararlanan XI. Pius, Devlet Sekreteri Kardinal Pietro Gasparri’yi gizlice müzakere etmekle görevlendirdi. 11 Şubat 1929’da, Lateran Sarayı’nda, Lateran Antlaşmaları üç belge halinde imzalandı.^[48][49]

Antlaşma, Kutsal Makam’ın 44 hektarlık küçük bir toprak parçası olan Vatikan Şehir Devleti üzerindeki tam egemenliğini tanıyor ve Roma sorununu kesin olarak çözüme kavuşturuyordu. Bir mali düzenleme, Papalık Devleti’nin kaybı için Kutsal Makam’a tazminat ödenmesini sağlıyordu. Son olarak bir konkordato, Kilise ile İtalya Devleti arasındaki ilişkileri düzenliyordu: Katolik dininin devlet dini olarak tanınması, dini nikâhların sivil olarak kabul edilmesi, okullarda din eğitiminin verilmesi.^[50]

« Kutsal Makam, “Roma sorunu”nu kesin ve geri dönülmez biçimde çözülmüş, dolayısıyla ortadan kaldırılmış ilan eder. » — Lateran Antlaşması, 26. madde, 11 Şubat 1929 (Fransızca çeviri)^[51]

“Tanrı’yı İtalya’ya Geri Vermek” — ve Belirsizlikleri

İki gün sonra, 13 Şubat 1929’da, Milano Kutsal Kalp Katolik Üniversitesi’nin profesör ve öğrencilerini kabul eden XI. Pius, sevincini ünlü bir ifadeyle dile getirdi.

« [Konkordato] ile, Tanrı’yı İtalya’ya ve İtalya’yı Tanrı’ya geri verdiğimize inanıyoruz. » — XI. Pius, Vogliamo anzitutto konuşması, 13 Şubat 1929^[52]

Aynı konuşmada, ismini anmadan, kendisine “İlahi Takdir’in “rast getirdiği” “onun gibi bir adam”ı selamladı — Konkordato’nun müzakere edildiği İtalyan hükümet başkanına bir gönderme.^[53] Bu söz ağır bir anlam taşıyacaktı. Çünkü 1929’daki bu uzlaşma, nihayetinde Kilise’ye egemen bir temel kazandırsa da, aynı zamanda diktatoryal bir rejimi de meşrulaştırıyor gibi görünüyordu. Ancak XI. Pius aldanmadı: Üç yıl geçmeden, gençliğin eğitimi konusunda faşizmle kamuoyu önünde yollarını ayıracaktı. Onun tutumu, tüm pontifikatına özgü olarak, hukuki anlaşmayı — Kilise’nin özgürlüğünü güvence altına alan — ideolojik yakınlaşmadan — ki bunu her zaman reddetmiştir — kesin biçimde ayırır.

1925 Kutsal Yılı sırasında XI. Pius, ilkesine kalıcı bir litürjik ifade kazandırdı. 11 Aralık 1925 tarihli Quas primas genelgesiyle, tüm Kilise’de Rabbimiz İsa Mesih Kral Bayramı’nı ilan etti.^[54]

« Rabbimiz İsa Mesih-Kral Bayramı’nı ilan ediyoruz. Tüm dünyada, her yıl, ekim ayının son pazar günü kutlanmasını emrediyoruz. » — Quas primas, 11 Aralık 1925 (resmî Fransızca çeviri)^[55]

Buradaki mesele, doktriner olduğu kadar siyasidir de. Dini yalnızca özel alana hapsetmek isteyen laikçiliğe karşı XI. Pius, Mesih’in yalnızca bireyler üzerinde değil, toplumlar, yasalar ve devletler üzerinde de gerçek bir krallık sürdüğünü ilan eder. Bayram, başlangıçta — Azizler Günü’nden önce — ekim ayının son pazarına konmuş, ardından Konsil’den sonra litürjik yılın son pazarına taşınmıştır ve pontifikatın en görünür miraslarından biri olarak kalmıştır. Mesih’in krallığının teolojik ayrıntısı ayrı bir makalenin konusudur; XI. Pius’a ait olan ise, Mesih-Kral’ı evrensel Kilise takvimine kazandırmış olmasıdır.

Quas primas, Mesih-Kral gününde insan türünün Kutsal Kalp’e takdisinin her yıl yenilenmesini de emreder: « ut eo ipso die generis humani Sacratissimo Cordi Iesu dedicatio quotannis renovetur » (“o gün, insan türünün En Kutsal İsa Kalbi’ne takdisinin her yıl yenilenmesi”).^[56] XI. Pius üç yıl sonra Kutsal Kalp’e borçlu olunan tazmin üzerine Miserentissimus Redemptor (8 Mayıs 1928) genelgesini yayımlar.^[57]

Fatima, XI. Pius’u adıyla anmıştı

Meryem, 13 Temmuz 1917’de Fatima’da, Tanrı’ya hakaret edilmeye devam edilirse “XI. Pius’un pontifikası sırasında daha da kötüsü başlayacak” diye bildirir — 1914-1918 savaşından daha kötü bir savaş (İman Doktrini Kongregasyonu, Fatima’nın Mesajı, 26 Haziran 2000, Rahibe Lucia’nın 31 Ağustos 1941 tarihli Üçüncü Hatırası’na göre).^[58] XI. Pius o zamanlar hâlâ tanınmayan bir kütüphaneciydi: Bu söz, seçilmesinden beş yıl öncesine aittir.

İtiraz: İkinci Dünya Savaşı ancak Eylül 1939’da, XII. Pius döneminde, XI. Pius’un ölümünden yedi ay sonra patlak verdi. Ancak sır, öncü işaretini kendisi verir: “bilinmeyen bir ışıkla aydınlanan bir gece”. Rahibe Lucia bu işareti, XI. Pius’un pontifikasının tam ortasında, 25 Ocak 1938’deki olağanüstü kutup ışıklarında tanıdı — Polonya’nın işgalinden (1 Eylül 1939) on dokuz ay önce.^[59]

XI. Pius, Kilise’nin misyoner atılımını derinden yenilemiş, bu yüzden “misyonların papası” olarak anılmıştır. Onun inancı şuydu: Bir ülkede Kilise ancak orada yerli bir ruhban sınıfı ve kendi piskoposları olduğunda tam anlamıyla kök salmış olur.

Rerum Ecclesiae ve Yerli Ruhban Sınıfı

28 Şubat 1926 tarihinde yayımlanan Rerum Ecclesiae adlı genelge, yerli ruhban sınıfının yetiştirilmesini misyoner faaliyetlerin mutlak önceliği haline getirdi.^[60][61] XI. Pius, burada, Hristiyanlaştırılan halkların tam yetkili rahipler ve piskoposlar yetiştiremeyeceği yönündeki sömürgeci önyargıya karşı çıktı. Aksine, misyonerlerin bulundukları yerde, kendi Kiliselerini yönetmeye çağrılan yerli rahipler yetiştirmelerini zorunlu kıldı.

“Bu yerlileri aşağı bir ırk ve az zekâlı olarak gören herkes ağır bir yanılgı içindedir.” — Rerum Ecclesiae, 28 Şubat 1926^[62]

Sonuç gözle görülürdür: Pontifikasının başında, hiçbir misyon bölgesi yerli bir piskopos tarafından yönetilmiyordu; XI. Pius’un ölümünde ise bu sayı kırka ulaşmıştı, New Catholic Encyclopedia’ya göre.^[63]

İlk Altı Çinli Piskopos (1926)

En çarpıcı adım 28 Ekim 1926 tarihinde — kendi episkopal takdisinin yıl dönümünde — atıldı. Aziz Petrus Bazilikası’nda, XI. Pius, modern çağda Çin’in ilk yerli piskoposları olan altı Çinli piskoposu kendi elleriyle takdis etti.^[64] Ertesi yıl, 30 Ekim 1927’de, Aziz Petrus’ta modern çağın ilk Japon piskoposu, Nagasaki’ye atanan Januarius Kyunosuke Hayasaka’yı da aynı şekilde takdis etti.^[65]

Bu son derece sembolik hareket, yüzyılların güvensizliğini kırdı ve Asya’nın artık sadece bir misyon toprağı değil, tam haklara sahip yerel Kilise toprağı olduğu, gerçekten katolik yani evrensel bir Kilise’nin başlangıcını müjdeledi. Bu, hükümdarlığının en verimli ve en peygamberane eylemlerinden biridir.

Avrupa’da imparatorlukların çöküşü ve otoriter devletlerin yükselişiyle sarsılan bir ortamda, XI. Pius, Kilise’nin özgürlüğünü hukuken güvence altına almak amacıyla, Kutsal Makam ile devletler arasındaki ilişkileri düzenleyen konkordatlar dizisini benzeri görülmemiş bir şekilde imzaladı: hükümdarlığı sırasında on iki konkordato akdedildi veya müzakere edildi (biri hiç onaylanmadı).^[66]

Reichskonkordat (1933)

En ağır sonuçlara yol açan konkordat, 20 Temmuz 1933’te Kutsal Makam ile Adolf Hitler’in birkaç ay önce iktidara geldiği Almanya arasında imzalanan Reichskonkordat’tır. XI. Pius adına, dönemin devlet sekreteri Eugenio Pacelli — gelecekteki XII. Pius — ve başbakan yardımcısı Franz von Papen tarafından müzakere edilip imzalanmıştır.^[67]

Kutsal Makam’ın amacı, tehditkâr bir rejime karşı Alman Katolik kurumlarını — okullar, dernekler, basın — hukuken korumaktı. Ancak nasyonal sosyalizm, konkordato daha imzalanır imzalanmaz sistematik olarak ihlal etti. Tam da bu taahhütlerin çiğnenmesi, dört yıl sonra XI. Pius’u Mit brennender Sorge ile Nazi rejimini alenen kınamaya götürecektir. Reichskonkordat, konkordato stratejisinin sınırını gözler önüne serer: Bir anlaşmanın değeri, yalnızca imzalayanların iyi niyetine bağlıdır.

15 Mayıs 1931 tarihinde, Rerum novarum’un yayımlanmasından kırk yıl sonra XIII. Leo — buradan hareketle Quadragesimo anno, yani “kırkıncı yıl” başlığı — XI. Pius, pontifikasının büyük sosyal ansiklopedisini yayımlar.^[68] 1929’daki küresel ekonomik kriz karşısında, Kilise’nin sosyal doktrinini finansal kapitalizm ve sosyalizme karşı günceller.

En kalıcı katkısı, subsidiarite ilkesinin magisterium düzeyinde ilk kez formüle edilmesidir: Üst otorite, alt toplulukların kendi başlarına başarabilecekleri şeyleri üstlenmemelidir.

« Bireylerin yalnızca kendi inisiyatifleriyle yerine getirebilecekleri görevleri alıp topluma devretmek nasıl yanlışsa, alt düzey toplulukların kendi başlarına yerine getirebilecekleri işlevleri alıp daha geniş ve daha yüksek bir topluma devretmek ve böylece toplumsal düzeni çok zararlı bir biçimde bozmak da aynı şekilde bir adaletsizlik olur. » — Quadragesimo anno, § 79, 15 Mayıs 1931^[69]

Ansiklopedi, hem dizginsiz ekonomik liberalizmi hem de sosyalist kolektivizmi mahkûm eder ve adalet ile hayırseverliğe dayalı bir toplumsal düzen çağrısı yapar. Bu metin, Katolik sosyal doktrininin temel taşlarından biri olarak kalacak, II. Vatikan Konsili metinlerinde ve sonrasında da anılacaktır.

31 Aralık 1930 tarihinde, aynı yıl Lambeth Anglikan Konferansı’nın belirli durumlarda ilk kez doğum kontrolünü kabul etmesine yanıt olarak, XI. Pius Casti connubii’yi (“namuslu evlilik üzerine”) yayımlar.^[70] Ansiklopedi, Katolik evlilik doktrinini güçlü bir şekilde yeniden teyit eder: birliği, bozulmazlığı ve hayata açıklığı.

« Evliliğin, insanların kötülüğüyle, doğal üreme gücünden yoksun bırakıldığı her türlü kullanımı, Tanrı’nın ve doğanın yasasına aykırıdır. » — Casti connubii, 31 Aralık 1930^[71]

Metin ayrıca kürtajı, o dönemde birçok ülkede yaygın olan öjeni amaçlı kısırlaştırmayı ve boşanmayı mahkûm eder. Modern evlilik ahlakını sistematik olarak ele alan ilk büyük magisterium belgesi olan Casti connubii, uzaktan da olsa Humanae vitae’nin (1968) öğretilerinin habercisidir. Evlilik ahlakının ayrıntıları başka maddelerin konusudur; XI. Pius’un katkısı, Anglikan Birliği’nin terk ettiği anda Katolik çizgiyi korumasıdır.

XI. Pius’un hafızalarda en derin iz bıraktığı alan budur. 1930’lu yıllar boyunca, Kilise’yi insanı bütünüyle ele geçirmeye çalışan üç totaliter ideolojiye karşı konumlandırır: faşizm, komünizm ve nazizm.

Faşizme Karşı: Non abbiamo bisogno (1931)

1931’de, Mussolini ile gençlik alanında çatışma başlar. Faşist rejim, Katolik Eylem derneklerini feshetmek ve gençlerin eğitiminde tekel kurmak ister. 29 Haziran 1931’de XI. Pius, Non abbiamo bisogno ansiklopedisiyle karşılık verir — metin, herkesin anlayabilmesi için Latince değil İtalyanca yazılmıştır — ve sansürü aşmak için metni gizlice İtalya dışına çıkartır.^[72]

« Gerçek bir pagan devletputperestliği, hem ailenin doğal haklarına hem de Kilise’nin doğaüstü haklarına tamamen aykırıdır. » — Non abbiamo bisogno, 29 Haziran 1931^[73]

Papa, devletin “ilk yaştan yetişkinliğe kadar” tüm nesilleri sahiplenme iddiasını kınar. Burada “pagan bir devletputperestliğini” — devletin putlaştırılmasını — kınar.^[74] Bu, açık bir kopuştur: Mussolini’yi selamlamasından üç yıl bile geçmeden XI. Pius, Latran barışının rejimin onaylanması anlamına gelmediğini gösterir.

Komünizme Karşı: Divini Redemptoris (1937)

19 Mart 1937’de yayımlanan Divini Redemptoris ansiklopedisi, ateist komünizmi mahkûm eder; papa, bu tehdidi 1920’de Varşova’da fark etmiş ve SSCB, Meksika ve İspanya’da dini zulümde görmüştür.^[75] Mahkûmiyet kesin ve nettir.

« Komünizm doğası gereği kötüdür ve Hristiyan uygarlığını kurtarmak isteyen hiç kimse, onunla hiçbir alanda işbirliği yapamaz. » — Divini Redemptoris, 19 Mart 1937^[76]

Papa yalnızca mahkûm etmekle kalmaz; sosyal ve ruhsal çareyi de önerir — adalet, hayırseverlik, sosyal doktrin, Tanrı’ya dönüş —, Quadragesimo anno’nun devamı olarak.

Nazizme Karşı: Mit brennender Sorge (1937)

Beş gün önce, 14 Mart 1937’de, XI. Pius nasyonal-sosyalizme karşı harekete geçmiştir. Reichskonkordat’ın tekrar tekrar ihlal edilmesi ve ırkçı yeni-paganizmin yükselişi karşısında, doğrudan Almanca yazılmış istisnai bir ansiklopedi olan Mit brennender Sorge’yi (“yakıcı bir endişeyle”) yayımlar.^[77] Münih’ten Kardinal Faulhaber ve Devlet Sekreteri Pacelli’nin katkısıyla hazırlanır, gizlice basılır, gizlice dağıtılır ve 21 Mart 1937 Palmiye Pazarı Pazar günü Almanya’daki tüm Katolik kiliselerinde vaazda okunur, rejimi hazırlıksız yakalar.^[78]

« Irkı, halkı, devleti ya da devlet biçimini, […] dünyevi değerler hiyerarşisinden koparıp her şeyin —dini değerler dahil— en yüksek normu haline getiren ve onları putperestçe bir ibadetle ilahlaştıran herkes, Tanrı tarafından yaratılmış ve düzenlenmiş olan düzeni altüst eder ve bozar. » — Mit brennender Sorge, 14 Mart 1937^[79]

Hitler’ı ismen anmadan, metin ırk ve kan miti, Devlet’in ilahlaştırılması ve Hristiyanlığın tahrif edilmesini açıkça kınar. Nazi tepkisi şiddetli olur: el koymalar, matbaaların kapatılması, zulmün şiddetlenmesi. Mit brennender Sorge, Kutsal Makam’ın III. Reich’a karşı en net doktrinel direniş eylemi olarak kalır.

Cristeros’un Meksikası

XI. Pius aynı zamanda Meksika zulmünün de papasıydı. Plutarco Elías Calles’in din karşıtı rejimi altında, Meksika Kilisesi, Cristeros’un (1926-1929) halk ayaklanmasını tetikleyen acımasız bir baskıya uğradı; bu hareketin şehitleri « ¡Viva Cristo Rey! » (“Yaşasın Mesih Kral!”) diye haykırarak can veriyordu. Papa, üç genelgeyle protesto etti: Iniquis afflictisque (18 Kasım 1926), Acerba animi (29 Eylül 1932) ve Firmissimam constantiam (28 Mart 1937, Meksika’daki dini durum üzerine).^[80][81][82] Cristeros’un haykırışı böylece doğrudan pontifikatın sloganına, yani Mesih’in krallığına, şehadete kadar uzanır.

Action française’nin kınanması (1926)

Son olarak, XI. Pius, sağ kanadında Fransız Katolik milliyetçiliğine darbe vurdu. 29 Aralık 1926’da, Katolik çevrelerde etkili olan monarşist bir hareket olan Charles Maurras’nın Action française’sini kınadı; hareketin birçok yazısı Ocak 1927’de Endeks’e alındı.^[83] Gerekçe doktrinel idi: Agnostik olan Maurras, dini politikaya (“önce siyaset”) tabi kılıyor ve Kilise’yi milliyetçi amaçlarla kullanıyordu. Klerjinin bir kısmına yakın olan bir hareketi kınayarak, XI. Pius ruhsal olanın siyasete üstünlüğünü ilan etti — bu, onu faşizm ve nazizmle de karşı karşıya getiren aynı mantıktı. Kınama, XII. Pius tarafından 1939’da kaldırılacaktır.

Büyük siyasi eylemlerin ötesinde, XI. Pius’un kalbine en yakın gördüğü eser Katolik Eylem’dir. Daha Ubi arcano’da (1922) ilan edilen, tüm hükümdarlığı boyunca örgütlenen ve teşvik edilen bu hareket, laiklerin Kilise’nin misyonuna hiyerarşi rehberliğinde örgütlü katılımını ifade eder.^[84][85] Gençler, erkekler, kadınlar, öğrenciler dernekleri: Amaç, toplumu içten, mesleki, okul ve aile ortamlarında yeniden Hristiyanlaştırmaktır.

Tam da bu Katolik Eylem’i, totaliter rejimler yok etmek istiyordu; çünkü bu hareket, kitlesel seferberliğe karşı, İncil tarafından şekillendirilmiş bir özgür vicdanlar ağı kuruyordu. Non abbiamo bisogno’da İtalyan Katolik Eylemi’nin azimli savunusu, XI. Pius’un ona verdiği önemi gösterir: Ona göre, inancın geleceği laiklerin eğitiminde şekilleniyordu.

Eski bir kütüphaneci olan XI. Pius, papalığa modern bilgi ve iletişim araçları kazandırdı ve hükümdarlığını büyük aziz ilanları ile taçlandırdı.

Radyo Vatikan, Bilimler Akademisi, restorasyonlar

12 Şubat 1931’de, XI. Pius’un isteğiyle, radyonun mucidi Guglielmo Marconi tarafından yeni Vatikan Şehir Devleti’nde inşa edilen Radyo Vatikan’ı açtı.^[86][87] Papa’nın sesi ilk kez tüm dünyada duyulabildi. 1936’da, inançlı ya da inançsız en büyük bilim insanlarını hakikatin peşinde bir araya getiren bir “bilim senatosu” olarak tasarlanan Papalık Bilimler Akademisi’ni yeniden kurdu.^[88] Yeni Vatikan devleti, idareleri, müzeleri ve kütüphaneleri de modernize etmesini sağladı.

Aziz ilanları ve kutsal yıllar

XI. Pius, 34 azizi aziz ilan etti ve 511 Tanrı hizmetkârını azizlik yolunda kutsadı.^[89] En dikkat çekici figürler arasında: Küçük İsa’nın Teresa’sı (17 Mayıs 1925’te aziz ilan edildi), kısa sürede misyonların koruyucusu oldu; Ars papazı Jean-Marie Vianney (1925); Lourdes’in görücüsü Bernadette Soubirous (8 Aralık 1933’te aziz ilan edildi); Jean Bosco (Paskalya 1934’te aziz ilan edildi); İngiliz şehitler Thomas More ve John Fisher (1935’te aziz ilan edildiler). Ayrıca Robert Bellarmin’i Kilise doktoru (1931) ilan etti ve Albertus Magnus’u da 16 Aralık 1931’de aziz ve doktor ilan etti.^[90]

İki Kutsal Yıl kutladı: 1925 Olağan Kutsal Yılı ve Kurtuluşun Olağanüstü Jübilesi (1933-1934), Mesih’in ölümünün ve dirilişinin 1900. yıldönümü vesilesiyle.^[91] Tüm bu aziz ilanları, hükümdarlığın ruhani programını özetler: somut azizlik, misyoner, Meryem’e adanmış, toplumsal ve şehitlik ruhu, çağın ideolojilerine bir yanıt olarak.

Son Bir Mücadelenin Eşiğinde Bir Son

Kalp hastalığı ve yaşlılık nedeniyle zayıf düşen XI. Pius, Vatikan Şehir Devleti'ndeki Apostolik Saray'da 10 Şubat 1939'da, seksen bir yaşında, bir kalp krizi sonucu hayata gözlerini yumdu.^[92][93] Ölümü, Lateran Antlaşmaları'nın onuncu yıldönümünün arifesinde — ki ertesi gün anacaktı — gerçekleşti.

Hiç Okunmamış Konuşma

Çünkü ölmekte olan papa, son bir mücadeleye hazırlanıyordu. 11 Şubat 1939 için, İtalya'nın tüm piskoposlarını toplamış ve faşizm ile nazizmin sapmalarına karşı alışılmadık bir sertlikte bir konuşma kaleme almıştı; bu konuşmayı Vatikan'ın gizli matbaasına çoktan göndermişti.^[94] Ancak ölümünün arifesinde vefat etmesi, bu konuşmayı yapmasını engelledi.

Tarihçi Emma Fattorini'ye göre, yirmi gün sonra (2 Mart 1939) papa seçilen Devlet Sekreteri Pacelli, 15 Şubat'ta konuşmanın basılmış provalarının toplatılıp imha edilmesi emrini vermiştir.^[95] Bu metinleri toplama emri, 15 Şubat 1939'da Monsenyör Domenico Tardini tarafından kaydedilmiştir ve makamın boş olduğu dönemde camerlengo'nun olağan görevleri arasındaydı. Konuşmanın metni zaten korunmuştur: vatican.va'daki XI. Pius resmî biyografisi, metnin 6 Şubat 1959'da Papa XXIII. Yuhanna tarafından kamuoyuna açıklandığını belirtir (« reso noto dal Papa Giovanni XXIII il 6 febbraio 1959 »).^[96]

Gizli Enkiklik: Humani generis unitas

XI. Pius ayrıca kehanet niteliğinde bir enkiklik taslağını tamamlayamadan aramızdan ayrıldı. Haziran 1938'de, antisemitizm ve ırkçı yasalardan kaygı duyarak, Amerikalı John LaFarge etrafında üç Cizvit'e, ırkçılık ve antisemitizme karşı Humani generis unitas (“insan türünün birliği”) başlıklı bir enkiklik taslağı hazırlamalarını gizlice emretti.^[97] Yaklaşık yüz sayfalık metin, 1938 sonbaharında Vatikan'a ulaştı; ancak papa, hastalığı nedeniyle, ölümünden önce yayımlayamadı. XII. Pius, bu metni olduğu gibi yayımlamamayı tercih etti, ancak taslağın bazı bölümlerini ilk genelgesi Summi Pontificatus'ta (20 Ekim 1939) kullandı. Bu “gizli enkiklik”, 20. yüzyıl Kilise tarihinin en büyük “ya olsaydı”larından biri olarak kalır.

Tarihin Hükmü

XI. Pius nasıl değerlendirilmelidir? Tarih, onu inşa eden ve mücadele eden bir papa olarak hatırlar. Kurumsal açıdan, Kilise'ye egemen bir toprak, on iki konkordato (1922 ile 1935 arasında akdedilen veya müzakere edilen)^[98], küresel bir radyo ve örgütlü bir Katolik Eylem kazandırdı. Misyonda, Asya'nın yerel Kiliselerini, ilk piskoposlarını atayarak doğurdu. Doktrinde, Kristus Rex bayramını tesis etti, sosyal doktrini geliştirdi ve Hristiyan evliliğini savundu.

Ancak en çok hayranlık uyandıran, totalitarizmlere karşı gösterdiği cesarettir. Sırasıyla, Kilise'nin ahlaki otoritesini faşizm, komünizm ve nazizm karşısında yükseltti; asla diplomatik ihtiyatı hoşgörüyle karıştırmadı. Lateran'ın muğlaklıkları eleştirilse de, Non abbiamo bisogno, Mit brennender Sorge ve ölümle yarıda kalan konuşmasındaki basireti teslim edilmelidir.

« Ama antisemitizm kabul edilemez. Ruhen semitiz. » — 6 Eylül 1938'de söylenen söz; Belçika Katolik Radyosu'nun üç sorumlusuna özel kabulde söylenmiş, 120 Belçikalı hacıya aktarılmak üzere emanet edilmiştir (aktarılan söz, resmî bir belge değildir)^[99]

Antisemitik zulümlerin doruğunda, ölümünden birkaç ay önce sarf ettiği bu söz, onun karakterini özetler: kararlı, doğrudan, özgür. XV. Benedictus, savaşın papası ile XII. Pius, İkinci Dünya Savaşı'nın papası arasında, XI. Pius iki savaş arası dönemin papası olarak kalır — çağın karşısında, “Mesih’in barışını Mesih’in egemenliğinde” hâkim kılmak isteyen kişi olarak.

• Papa XV. Benedictus — selefi, Birinci Dünya Savaşı'nın papası, onu Polonya'ya misyonla gönderen ve kardinal yapan kişi.
• Papa XII. Pius — devlet sekreteri ve halefi, Reichskonkordat'ın müzakerecisi, İkinci Dünya Savaşı'nı miras alan papa.
• Papa XIII. Leo (1810-1903) — Rerum novarum'un yazarı, Quadragesimo anno ile kırk yıl sonra sosyal doktrini sürdüren papa.
• Aziz X. Pius Papa — Achille Ratti'yi Vatikan Kütüphanesi'ne çağıran ve adını ondan alan papa.
• Kutlu IX. Pius Papa — Roma'nın kaybı (1870) ve XI. Pius'un 1929'da çözdüğü Roma Sorunu'nun papası.
• Papa XII. Leo (1760-1829) — 1825'te Quo graviora ile gizli cemiyetleri mahkûm eden, aynı doktriner kararlılık çizgisindeki papa.