Papa VI. Pius (1717-1799)

Eski Rejim’in Son Büyük Papası

VI. Pius, 1775’te, taht ile sunak hâlâ birbirine bağlı görünürken seçildi. On dört yıl sonra Bastille’in alınması, Katolik monarşilerinin birer birer yıkıldığı bir dönemi başlattı. VI. Pius böylece iki çağ arasında bir dönüm noktasıdır: Pontifikalığına geç Rönesans prensi, koruyucu ve yapıcı olarak başlar; esaret altında kaleler arasında sürüklenen bir siyasi mahkûm olarak sona erdirir.^[12][13]

Figürü, 18. yüzyıl devlet kilisesinin kırılganlığını özetler. Devrimden önce bile, papa’nın ruhani gücü, Roma olmadan ulusal kiliselerini yönettiklerini iddia eden “aydınlanmış” hükümdarlar tarafından aşındırılıyordu. VI. Pius, saltanatının ilk yarısını imparatorlara ve büyük düklerine karşı Kilise’nin monarşinin bir kamu hizmeti olmadığı ilkesini savunarak geçirdi.^[14]

Yaklaşık Çeyrek Asırlık Pontifikalık

VI. Pius yirmi dört yıl, altı ay ve on dört gün hüküm sürdü — tarihin en uzun pontifikalıklarından biri ve 18. yüzyılın en uzunudur.^[15] Bu olağanüstü süre, Roma üzerinde iz bırakmasına olanak tanımıştır: yirmi üç konsistorda^[16] yetmiş üç kardinal yaratmış, çok sayıda Tanrı hizmetkarını kutsamış ama hiçbir aziz ilan etmemiş^[17], 1789’da Amerika Birleşik Devletleri’nin ilk piskoposluk koltuğu olan Baltimore piskoposluğunu kurmuştur.^[18]

Ancak bu uzun ömür aynı zamanda aleyhine işlemiştir. Devrim zamanında seksen yaşlarında olan papa, yıpranmış bir bedenle, artık askeri olarak savunamadığı bir Roma’da fırtınayla yüzleşmiştir. Onu yücelten aynı süre, sonunda onun zayıflığı olmuştur.

Devrim Tarafından Sürüklenen Papa

VI. Pius’un mirası, onun ızdırabıyla ayrılmazdır. Orta Çağ’dan beri hiçbir papa Roma’dan koparılarak Alpler’in ötesine esir götürülmemiştir. 29 Ağustos 1799’da Valence’de ölümü, bugüne kadar İtalya dışında ölen son papa olmasını sağlamıştır.^[19]

Bu trajik son, saltanatına dair yargıyı uzun süre gölgelemiştir. Onu, geride kalmış, yavaş tepki veren, modası geçmiş bir ihtişam ve başka bir çağın nepotizmiyle esir alınmış bir papa olarak gördüler. Bu yargı dengelenmelidir. Doktrinsel alanda — Pistoia sinodunun kınanması, Ruhban Sivil Anayasası’nın reddi — VI. Pius, sonraki magisterium tarafından tamamen onaylanacak sağlam bir çizgi izlemiştir. Zayıflığı siyasi ve askeri, doktrinsel değildir.^[20][21]

Kilise ve biyografik duyurular

Kutsal Makam’ın resmi listesi, VI. Pius’u laik adıyla Giovanni Angelo Braschi olarak, 15 Şubat 1775 ile 29 Ağustos 1799 tarihleri arasında süren papalık dönemiyle birlikte egemen papalar arasında sayar.^[22] İngilizce modern başvuru özeti olarak 1911 tarihli Catholic Encyclopedia’deki Michael Ott makalesi öne çıkar; bu makale, kurial kariyerini, seçimini, prenslerle çatışmalarını ve son esaretini anlatır.^[23]

Encyclopædia Britannica kronolojiyi doğrular ve papalığın tamamını “trajik” olarak nitelendirir; bu dönem, Aydınlanma’yla etkilenmiş monarklara karşı ve ardından Devrim’e karşı savunma mücadeleleriyle geçmiştir.^[24] Treccani’nin Enciclopedia dei Papi adlı eseri, dönemin papalık belgeleri ve diplomatik yazışmalarına dayanarak en ayrıntılı İtalyanca biyografiyi sunar.^[25]

Devrim dönemi kaynakları

Doktrinsel işlemler için belgeler korunmuş ve erişilebilirdir: Quod aliquantum (10 Mart 1791) ve Charitas (13 Nisan 1791) adlı breefler, Ruhban Sivil Anayasası’na karşıdır; özellikle 28 Ağustos 1794 tarihli Auctorem fidei adlı anayasa, magisteriumun başvuru derlemesi olan Denzinger-Hünermann’da yer alan kınamalar içerir.^[26][27][28]

Esaretle ilgili olarak, Fransız arşivleri bizzat tanıklık eder: Valence’de düzenlenen ölüm belgesinde ölen kişi “Jean Ange Braschy Pie VI Roma papası” olarak adlandırılır ve sürgün rotası Siena’dan Valence kalesine kadar adım adım belgelenmiştir.^[29] Çağdaş kronikler, örneğin portre ressamı Élisabeth Vigée Le Brun’un anıları, papa hakkında birinci elden ayrıntılar sunar.^[30]

Cesena’da bir doğum

Giovanni Angelo Braschi, Romagna bölgesindeki Cesena’da, 25 Aralık 1717 — Noel günü — doğar; bu, Roma geleneği tarafından mutlaka vurgulanacaktır. O, soylu ama maddi açıdan zayıf bir aileden, kont Marco Aurelio Tommaso Braschi ile Anna Teresa Bandi’nin sekiz çocuğunun en büyüğüdür.^[31][32] Doğum tarihine dair kesinlik yoktur: Catholic Encyclopedia 27 Aralık derken, İtalyan kaynakları ve güncel tarih yazımı çoğunlukla 25 Aralık’ı kabul eder.^[33][34]

Cesena’daki Cizvitlerin öğrencisi olan genç Braschi, 1734’te in utroque iure — hem medeni hem de kanonik hukukta — doktorasını alır ve Ferrara Üniversitesi’nde eğitimine devam eder.^[35] Eğitimi bir hukukçu ve yönetici olarak şekillenir, teolog olarak değil; bu özellik tüm yönetimini belirleyecektir.

Kurial kariyer: veznedar ve sonra kardinal

Braschi’nin yükselişi Kuria hizmetinde olur. 1740 konkavından itibaren kardinal Tommaso Ruffo’nun sekreteri ve konkav görevlisi olarak çalışır, 1753’te XIV. Benediktus’un sekreterlerinden biri olur ve ardından Aziz Petrus kânonu olur.^[36] Uzun süre nişanlı kalır, evliliği bırakır ve 21 Aralık 1758’de rahip olarak atanır.^[37]

1766 yılında XIII. Klement onu Papalık Devleti’nin en güçlü mali görevlerinden biri olan Apostolik Oda veznedarı olarak atar. Bu görev ona hem düşman hem de nüfuz kazandırır: mali reformları rahatsızlık yaratır ve kısmen onu uzaklaştırmak için XIV. Klement onu 26 Nisan 1773’te Sant'Onofrio al Gianicolo kardinal-priesti yapar ve Subiaco manastırına abad komandatörü olarak çekilmesini önerir.^[38][39]

1774-1775 konkavı

1773’te Cizvitler Cemiyeti’ni kaldıran papa XIV. Klement’in ölümüyle uzun ve gergin bir konkav başlar. Temel mesele Cizvitler sorunudur: kaldırılan Cemiyet’e karşı olumlu ya da olumsuz bir papa mı seçilecek? Kaldırmayı zorlayan Bourbon hanedanları (İspanya, Portekiz, Fransa) geri dönüşten korkmaktadır.^[40]

Orta yolcu olarak bilinen Braschi, 15 Şubat 1775’te seçilir. VI. Pius adını alır ve 22 Şubat 1775’te kardinal Albani’lerin elinden piskoposluk ve taç giyme törenini gerçekleştirir.^[41][42] Cizvitler konusunda dengeli bir tutum benimser: kaldırmayı iptal etmez — siyasi olarak bunu yapması mümkün değildir — ancak eski genel Lorenzo Ricci’nin, Melekler Kalesi’nde hapsedilmişken serbest bırakılmasını emreder. Yaşlı Cizvit, karar ulaşmadan ölür. VI. Pius, daha sonra Cemiyet’in Beyaz Rusya ve Prusya’da, Katolik olmayan hükümdarların kaldırmayı uygulamayı reddettiği yerlerde varlığını sürdürmesine izin verir.^[43][44]

Pontin Bataklıklarının Kurutulması

Çağdaşları üzerinde en büyük etkiyi bırakan dünyevi çalışma, Roma'nın güneyinde, antik çağlardan beri sıtma hastalığıyla lanetli büyük ve sağlıksız bir alan olan Pontin bataklıklarının kurutulmasıdır. VI. Pius burada Hollandalı mühendisleri görevlendirir ve büyük meblağlar harcar; kanallar kazdırır, Via Appia yolunu onarır ve Terracina ile Anzio limanlarını derinleştirir.^[45][46] Kısmen başarılı olan bu girişim, ona inatçı bir inşaatçı lakabı kazandırır.

Bu inşaat azmi, gerçekten kurutulan Città della Pieve, Perugia ve Spoleto yakınlarındaki diğer bataklıklara da yayılır.^[47][48] VI. Pius, hem halkının ortak iyiliğini hem de Roma’nın prestijini önemseyen reformcu bir prens olmak istemektedir.

Pio-Clementino Müzesi ve Mecenatlık

VI. Pius, neoklasik Roma’nın büyük mecenatlarından biridir. Önceki papası döneminde başlatılan ve Roma kazılarından çıkarılan antik başyapıtları barındırmak için yapılan Pio-Clementino müzesini tamamlar ve genişletir; envanteri 1792’de yayımlanır.^[49] Antik obeliskler diktirir, Aziz Petrus Bazilikası’na yeni anıtsal bir sakristiya ekler, Quirinal Sarayı önünde bir anıt inşa ettirir ve Subiaco’daki Aziz Scholastique Katedrali’ni restore ettirir.^[50][51]

Bu ihtişamın bir bedeli vardır. Harcamaların büyüklüğü, toprak kayıpları ve devrimci vergilerle birleşince, VI. Pius’un mali reformlarla öne çıkmasına rağmen, papalık maliyesi saltanatının sonunda iflasın eşiğine gelir.^[52]

Braschi-Onesti Akraba Kayırmacılığı

VI. Pius, 18. yüzyıl papalığının sona erdiğine inandığı bir uygulamayı yeniden canlandırır: akraba kayırmacılığı. Özellikle Luigi Braschi-Onesti’yi dük yapar ve zengin bir şekilde donatır, ayrıca Romualdo Braschi-Onesti’yi kardinal olarak atar.^[53] Romualdo, tarih boyunca son gerçek “kardinal-yeğen” olarak tanımlanır; VI. Pius ile papalıkta akraba kayırmacılığı kurumu sona erer.^[54]

VI. Pius’un akraba kayırmacılığı, Aydınlanma ve devrimcilerin papalık yönetiminin yozlaşmasının kanıtı olarak gördüğü bir husus olmuş, ayrıca yeni ruhun suçlamalarıyla yüzleşirken papayı manevi olarak zayıflatmıştır.

Baltimore Piskoposluğunun Kurulması (1789)

Pontin bataklıklarından uzaklarda, VI. Pius kalıcı bir adım atar: o zamana kadar Londra apostolik vekiline bağlı olan genç Amerika Birleşik Devletleri Kilisesi’ni organize eder. 1789 yılında ülkenin ilk piskoposluk merkezi olan Baltimore piskoposluğunu kurar ve buraya John Carroll’u atar.^[55][56] Kilise, Aydınlanma Avrupa’sını kaybederken Yeni Dünya’da kök salmaya başlar — VI. Pius bunun önemini ölçememiş olsa da bunu mümkün kılmıştır.

II. Joseph ve Devlet Kilisesi

Saltanatının ilk yarısının büyük rakibi, aydınlanmış despotun tipik örneği olan Maria Theresa’nın oğlu II. Joseph’tir. Onun dini politikası — jozefinizm — Kilise’yi devlete tabi kılmayı amaçlar: 1781 Ekim’inde yayımlanan hoşgörü fermanı, “gereksiz” sayılan yüzlerce manastırın kapatılması, seminerlerin kamu kontrolüne alınması ve piskoposların Roma ile serbestçe iletişim kurmasının yasaklanması.^[57][58]

VI. Pius için mesele sivil hoşgörü değil, devletin Kilise’nin iç yaşamını düzenleme, manastırları kapatma, ruhbanı yetiştirme ve Petrus’un halifesiyle bağları koparma iddiasıdır. Sorun Kilise’nin ruhani özerkliğidir.

Viyana Seyahati (1782)

VI. Pius, o zamanlar sıra dışı bir karar alır: bizzat Viyana’ya giderek imparatoru yumuşatmaya çalışır. Yüzyıllardır hiçbir papa böyle bir girişimde bulunmamıştır. 27 Şubat 1782’de Roma’dan ayrılır ve 22 Mart 1782’de Viyana’ya varır.^[59] Halkın coşkulu karşılamasına rağmen imparator soğuk kalır.

VI. Pius, 22 Nisan 1782’de belirsiz vaatler dışında bir sonuç alamadan geri döner; yaygın bir rivayete göre II. Joseph, papa ayrılır ayrılmaz birkaç saat içinde bir manastırı kapattırır.^[60] Bu diplomatik başarısızlık, kararlı bir hükümdar karşısında papalık diplomasisinin sınırlarını gösterir.

İmparator cesaretini artırarak 1783’te Roma’yı ziyaret eder ve 1784’te Milano ile Mantova piskoposlarını atama hakkını kendisine tanıyan bir konkordat imzalar.^[61]

Febronianizm ve Ems Kongresi (1786)

Almanya’da aynı itirazlar, Trier yardımcı piskoposu Johann Nikolaus von Hontheim’in takma adı olan “Justinus Febronius” adıyla yayılan febronianizm olarak bilinir. Febronianizm, papalık üstünlüğünü sadece onursal bir başkanlık olarak küçümser ve piskoposların ile ulusal kiliselerin otoritesini yüceltir.^[62]

Hontheim geri adım atmış olsa da fikirleri seçici prensler arasında yayılmıştır. 1786’da Mainz, Trier, Köln başpiskoposları ile Salzburg başpiskoposu Ems Kongresi’nde toplanır ve Roma’ya karşı geniş özerklik talep eden bir “Puanlama” kabul ederler.^[63] Ancak VI. Pius, Alman piskoposlar arasındaki birlik eksikliği ve Roma garantilerini önemseyen alt düzey piskoposlukların desteğinin olmaması nedeniyle bu hareketi kontrol altına almayı başarır ve hareket dağılır.

Scipione de' Ricci ve Toskana jansenizmi

En ciddi doktrinsel saldırı Toskana’dan gelir. Büyük dük Pierre-Léopold — geleceğin imparatoru II. Leopold —, Pistoia ve Prato piskoposu Scipione de' Ricci ile birlikte jansenist, febronian ve galikan esintili bir “reform” programı yürütür.^[64] Büyük dükün 26 Ocak 1786 tarihli genelgesi bu çerçeveyi belirler; Ricci de 18 Eylül 1786’da başlayan bir diyosez sinodu toplar.^[65]

Sinod cesur bir program benimser: piskoposluk otoritesinin lehine papalık üstünlüğünün sınırlandırılması, halk dilinde liturji, halk arasında yaygın olan ibadetlerin — endüljanslar, alaylar ve özellikle jansenist duyarlılığın hedefinde olan Kutsal Kalp kültü — azaltılması, çoğu dini tarikatın kaldırılması ve kırk yaşından önce yeminlerin yasaklanması.^[66]

Kınanan 85 önerme

Pistoia Sinodu, Roma’da temkinli ama kararlı bir tepki doğurur. Sekiz yıllık incelemenin ardından, VI. Pius 28 Ağustos 1794’te Auctorem fidei adlı apostolik anayasayı yayımlar; sinodun tutanaklarından alınan seksen beş önermeyi hatalı, pervasız, skandal yaratan veya sapkın olarak kınar.^[67]

Kınanan tezler arasında Kilise’nin ancak “Kutsal Yazı ve gerçek geleneğe uyduğu ölçüde” yanılmaz olduğu fikri vardır — bu ifade sadakat maskesi altında yaşayan magisteriumu özel takdirlere tabi kılmaktaydı. Ayrıca piskoposluk otoritesinin papadan bağımsız olduğu, liturjiyi ve ibadetleri tek taraflı olarak reform etme iddiası ve Kutsal Kalp kültüne yönelik saldırı da kınanır.^[68][69] Scipione de' Ricci 1791’de görevinden istifa etmiş; 1805’te papalık otoritesine boyun eğmiştir.^[70]

Auctorem fidei’nin doktrinsel önemi

Auctorem fidei, pontifikanın en önemli magisteryal belgesidir. Toskana tartışmasının çok ötesine geçer: papalığın yargı üstünlüğünü, magisteriumun birliğini ve gerçek halk ibadetlerinin meşruiyetini yeniden teyit ederek galikanizm, febronianizm ve geç dönem jansenizmine karşı uzun süreli Katolik yanıtı belirler.^[71] Kınamalar Denzinger derlemesine girerek Kilise, piskoposluk ve liturji doktrini için kalıcı bir referans olur.^[72]

Çarpıcı bir tezat vardır: VI. Pius siyasi alanda zorluk yaşarken, doktrinsel alanda 1870’deki Vatikan I Konsili’ne kadar tam anlamıyla onaylanacak bir zafer kazanır. Devlet adamı olarak kırılganlığı, doktor olarak kararlılığını zedelemez.

Ruhban Sivil Anayasası

Belirleyici sınav Fransa’dan gelir. Devrim, ruhbanın mallarını millileştirir (2 Kasım 1789), sürekli manastır yeminlerini kaldırır (Şubat 1790) ve ardından 12 Temmuz 1790’da Ruhban Sivil Anayasası’nı kabul eder; bu anayasa Fransa Kilisesi’ni bir devlet yönetimi olarak yeniden düzenler: piskoposlar ve papazlar vatandaşlarca — Katolik olmayanlar dahil — seçilir, piskoposluklar departmanlara göre yeniden çizilir, Roma ile olağan bağ koparılır.^[73][74]

Meclis kısa süre sonra ruhbanı anayasaya bağlılık yemini etmeye zorlar; bu durum Fransız ruhbanını yemin edenler (“anayasalcılar”) ve direnenler olarak böler. Tepkisi geciken VI. Pius, tarihçilerce ruhbanını uzun aylarca zor durumda bırakmakla suçlanır — bu sessizlik birçok vicdanı şaşkınlığa sürüklemiştir.^[75]

Quod aliquantum ve Charitas bülleri (1791)

Papa nihayet sessizliğini bozar. 10 Mart 1791 tarihli Quod aliquantum bülü Ruhban Sivil Anayasası’nı ve insan hakları bildirgesinin dini özgürlük ve ibadet eşitliği ilkelerini kınar.^[76] VI. Pius burada uzun süre ertelediğini hatırlatır:

“Şimdiye kadar Kilise’nin öfkesini henüz salmadık.” — VI. Pius, Quod aliquantum bülü, 10 Mart 1791^[77]

13 Nisan 1791 tarihli Charitas bülü anayasal piskoposların atanmasını geçersiz sayar, yemin eden rahipleri askıya alır ve ruhbanı birliğe dönmeye çağırır.^[78] Bu iki belge Roma ile devrimci Fransa arasındaki kopuşu tamamlar; nuncio Antonio Dugnani geri çağrılır ve diplomatik ilişkiler kesilir.^[79]

Avignon ve Comtat Venaissin’in kaybı

Fransız karşılığı hemen gelir. 1791’de Meclis, Avignon ve Comtat Venaissin’in ilhakını kabul eder: 1348’de VI. Klemens tarafından satın alınan Avignon dört yüzyılı aşkın süredir, 1273/1274’te Kutsal Makam’a devredilen Comtat Venaissin ise beş yüzyılı aşkın süredir papalık toprağıydı — bu iki egemenlik Vaucluse departmanını oluşturur.^[80][81] VI. Pius böylece bir anda dünyevi mülkünün bir kısmını kaybeder — bu, çok daha büyük toprak kayıplarının habercisidir.

Bassville suikastı (1793) ve VI. Pius’a göre « şehit » XVI. Louis

Gerilim şiddete dönüşür. Ocak 1793’te Roma’da Fransa Akademisi’nin merkezi Mancini Sarayı ve Yahudi gettosu hedef alınır; elçilik sekreteri Nicolas-Jean Hugou de Bassville burada öldürülür.^[82] Konvansiyon bu suçu Roma’ya karşı yeni bir suçlama olarak kullanır; Catholic Encyclopedia’ya göre Kuria’nın kargaşadaki sorumluluğu tamamen yok sayılmaz.^[83]

Aynı ay, 21 Ocak 1793’te XVI. Louis giyotinle idam edilir. 17 Haziran 1793’te kardinallerin toplandığı gizli konsistorda VI. Pius Quare lacrymae konuşmasını yapar: burada, kendi ifadeleriyle, devrilmiş kralı bir inanç şehidi olarak anar; kralın Ruhban Sivil Anayasası’nı kalıcı olarak onaylamayı reddettiği için cezalandırıldığını düşünür.^[84] Papalık ile Cumhuriyet artık meşruiyet konusunda açık savaş halindedir.

Fransız İşgali ve Tolentino Antlaşması (1797)

1796’da genç general Napolyon Bonapart İtalya’yı işgal eder ve papalık güçlerini bozguna uğratır. İlk ateşkes, 25 Haziran 1796’da Bologna’da, milyonlarca franklık ağır bir bedel ve Romagna’nın işgali karşılığında imzalanır.^[85] Ertesi yıl, ordusuz kalan VI. Pius, 19 Şubat 1797’de Tolentino Antlaşması’nı imzalamak zorunda kalır.

Şartlar ağırdır: Avignon, Comtat Venaissin ve Bologna, Ferrara ile Romagna lejyonlarının kesin olarak devri; on beş milyon frank ödenmesi; Roma koleksiyonlarından alınan yüzlerce sanat eseri ve el yazmasının Fransa’ya teslimi.^[86][87] Papalık Devleti, yaralanmış ve iflas etmiş olarak, ancak geçici bir hayatta kalma durumundadır.

Roma Cumhuriyeti ve Kaçırılma (1798)

Geçici süre kısadır. Aralık 1797’de Roma’da çıkan bir isyan sırasında Fransız general Léonard Duphot öldürülür ve beklenen bahane ortaya çıkar.^[88] General Berthier, 10 Şubat 1798’de direniş olmadan Roma’ya girer ve 15 Şubat 1798’de Roma Cumhuriyeti’ni ilan eder. VI. Pius’a tüm dünyevi egemenlikten vazgeçmesi emredilir.^[89]

Yaşlı papa reddeder. 20 Şubat 1798’de Vatikan’dan zorla alınarak Roma dışına çıkarılır.^[90] Sıkça tekrarlanan ancak belirlenmiş bir birincil kaynağı olmayan bir anekdota göre, kendi şehrinde ölmek isteyen seksen yaşındaki papaya, refakatçileri her yerde ölünebileceğini söylemişlerdir.^[91]

Sürgünün Çileleri

Uzun bir çile başlar. Roma’dan VI. Pius önce Siena’ya, ardından Floransa yakınlarındaki Galluzzo Kartuz Manastırı’na götürülür ve Haziran 1798’den 1799 baharına kadar burada kalır.^[92] Fransız-Toskana savaşı nedeniyle yolculuğa devam etmek zorunda kalır: Parma, Piacenza, Torino ve ardından Alpler’in geçişi — seksen bir yaşında, hasta, karlı dağ geçitlerinde sedyeyle taşınan bir papa.^[93][94]

Briançon, Grenoble üzerinden geçer ve sonunda Drôme’daki Valence kalesine ulaşır; burası son günlerinin hapishanesidir. Bu çile yolunda, yetkililerin beklemesinin aksine kalabalıklar koşarak gelir ve esir papa’nın kutsamasını almak ister: esaret, aşağılanma amacıyla dayatılmış olsa da, istemeden ruhani bir zafer olur.^[95]

Valence’de Ölüm (29 Ağustos 1799)

VI. Pius, 29 Ağustos 1799’da Valence’de — cumhuriyet takvimine göre 12 fructidor an VII — seksen bir yaşında, yirmi dört yıl altı ay on dört günlük papalık süresi sonunda ölür.^[96] Fransız yönetimi tarafından düzenlenen ölüm belgesinde sade bir şekilde “Jean Ange Braschy Pie VI, Roma papası” olarak adlandırılır.^[97]

Cesedi mumyalanır ancak hemen gömülmez: Bonapart’ın politik dönüşünden sonra önce Valence’de, sonra 1801 sonunda 1801 Konkordatosu sayesinde Roma’ya geri getirilir.^[98][99] İç organlarının bir kısmı Fransa’da kalır; 1811’de Valence’deki Saint-Apollinaire Katedrali’ne konulan bu organların anısına, yalnızca ikincil kaynaklara göre, iç organlarının Fransızlara iade edildiği ve bedeninin Roma’da kaldığı bir anıtın dikildiği aktarılır — aktarılan bu içeriğin tam metni Valence arşivlerinde doğrulanmayı beklemektedir.^[100]

“Son Papa” Korkusu

VI. Pius’un ölümü, tüm dünyevi krallıklara düşman olduğunu iddia eden bir Cumhuriyet’in esiri olarak, birçoklarına göre papalığın sonunu mühürlemiş gibiydi. Roma işgal edilmiş, Papalık Devleti parçalanmış, Kutsal Koleg dağıtılmıştı. Kilise düşmanları, VI. Pius’un son papa olacağını ilan ediyor; bazı Katolikler bile korkuyordu.^[101]

Oysa bu korku yersizdi. VI. Pius önlemlerini almıştı: 13 Kasım 1798 tarihli kararnamesiyle, Roma’da toplanamaması hâlinde konklavın o sırada en fazla sayıda kardinalin bulunduğu şehirde yapılmasını öngörmüştü.^[102] Kurum, insandan daha uzun yaşardı.

Venedik Konklavı ve VII. Pius

Kardinaller, Avusturya koruması altında, Venedik’te, San Giorgio Maggiore Benedikten manastırında toplanırlar. Konklav 30 Kasım 1799’da açılır ve üç aydan fazla süren seçim sonunda, 14 Mart 1800’de Imola piskoposu kardinal Barnaba Chiaramonti seçilir ve VII. Pius adını alır — bu isim, sürgünde ölen selefine duyulan evlatça bağlılıkla seçilmiştir.^[103] Bu, Roma dışında yapılan son konklav olacaktır.

VII. Pius, Napolyon’la mücadele edecek, o da Fransa’ya sürülecek, ancak 1814’te zaferle Roma’ya dönecek ve İmparatorluğun çöküşünü görecektir. VI. Pius, papalığı gömmek yerine, devrimlerin kurbanı olan papalar çağını açmıştı.

Cesedin Geri Getirilmesi ve Mirası

Roma’ya getirilen VI. Pius’un cesedi, 19 Şubat 1802’de VII. Pius tarafından Aziz Petrus’ta görkemli bir cenaze töreniyle karşılanır.^[104] Büyük heykeltıraş Antonio Canova, ona diz çökmüş ünlü bir heykel adar; bu heykel Aziz Petrus İtirafı önünde yer alır. 1949’da XII. Pius’un fermanıyla, cesedi Vatikan mağaralarındaki antik bir lahde konur ve üzerine haksız sürgününü anımsatan bir yazıt yerleştirilir.^[105][106]

Mirası uzun süre iki imaj arasında gidip geldi: Eski Düzen’in gösterişli, nepotist prensi ve devrim tarafından götürülmüş, sürgünde ölmüş yaşlı adam. İkisi de doğrudur. Ancak kilisenin hafızasında yer eden ikinci imajdır: VI. Pius, devrimler çağının ilk büyük papalık kurbanı, Petrus Makamı’nın krallıklarla ölmediğinin tanığıdır.

• XIV. Klemens — Pie VI'nın selefi, 1773'te Cizvitler Cemiyeti'ni kaldıran papa.
• VII. Pius — Pie VI'nın halefi, 1800'de Venedik'te seçildi, Napolyon ve sürgünle mücadele etti.
• I. Vatikan Konsili (1869-1870) — Papalık üstünlüğü ve yanılmazlığını tanımlayarak, Auctorem fidei çizgisini febronianizm ve gallicanizme karşı teyit etti.
• VIII. Pius — 19. yüzyılın ilk yarısının papası, devrimlerden çıkan Kilise'nin mirasçısı.
• XIII. Leo — Devrimden doğan modern devletlerle Kilise ilişkilerini yeniden düşünen papa.